Семен Людвигович Франк родился в январе 1877 г. в Москве, в семье врача. После смерти отца в 1882 г. наставником будущего философа стал его дед, один из основателей еврейской общины в Москве. Он выучил внука древнееврейскому языку, читал с ним Библию. Свое христианство (он принял православие в 1912 г.) Франк потом всегда осознавал как наслоение на ветхозаветной основе. Отчим юноши Зак открыл ему другую сторону русской действительности – ввел в идейный мир русского народнического социализма. В 1892 г. семья переехала в Нижний Новгород. В старших классах нижегородской гимназии Франк сблизился с кружком марксистов. В 1894 г. он поступил на юридический факультет Московского университета. Это было время его горячего увлечения социализмом и политической экономией, социал-демократией и агитацией. Но уже в 19 лет Франк охладел к кружковой работе. В 1899 г. во время студенческих волнений он был арестован и выслан из Москвы. Завершать образование Франку пришлось в Германии. Весной 1901 г. он вернулся в Россию, держал государственный экзамен в Казанском университете и получил диплом.
Разочаровавшись в марксизме, Франк пережил краткое увлечение Ницше, а потом с головой ушел в идеалистическую философию. В одно мгновение он вдруг почувствовал, что есть иная реальность, и ее не может полностью исчерпать интеллект, который все разлагает и расчленяет. И вот в этой первичной интуиции — вся философия Франка. Недаром одна из его книг, написанная прямо перед войной, называлась «Непостижимое». Это очень характерное название. Подлинная реальность, — говорит он, — это нечто непостижимое, в том смысле, что человек может это чувствовать и всегда постигать, но никогда не постигнуть до конца.
В октябре 1905 г. Франк вступил в кадетскую партию. Переехав в Петербург, он сблизился со Струве, Бердяевым и Булгаковым. В 1908 г. Франк женился на Татьяне Барцевой, одной из своих слушательниц на курсах при гимназии Стоюниной. Осенью 1912 г. он стал приват-доцентом Петербургского университета. В 1915 г. вышел первый труд, принесший ему известность и степень магистра - «Предмет знания. Об основах отвлеченного знания». Подобно своему предшественнику Владимиру Соловьеву, Франк подчеркивал, что человеческие сознания, человеческие «я» не отрезаны друг от друга. Реальное познание, реальное бытие возможно лишь тогда, когда между людьми возникает контакт, возникает единство. Мы живем не на изолированных островах, а на едином материке. И вот этот-то материк, который объединяет всех нас, и есть последний и подлинный предмет познания. Человек познает не только отражение своих собственных чувств, а познает некий субстрат, глубину. Позднее немецкий философ Пауль Тиллих писал, что Бог — это не небо над нами, а глубина бытия. Первым это сказал Франк.
В 1916 г. была закончена «Душа человека. Опыт введения в философскую психологию». Вопреки традиционной психологии, где душевная жизнь понималась как некая пустая форма, содержание которой ей не принадлежит, Франк вводил понятие самосознания. И в самом деле, человек не просто фиксирует в своем сознании какой-то предмет внешнего мира, но он наполняет его восприятие эмоциональным содержанием. Внешние образы всегда окружены для него целым роем воспоминаний, грёз, настроений и чувств. Эти эмоции и есть подлинная душевная жизнь. С точки зрения Франка, душевная жизнь – это великая неизмеримая бездна, особая, в своем роде бесконечная вселенная, находящаяся в каком-то совсем ином измерении бытия, чем весь объективный пространственно-временной мир. Душевная реальность имеет свое особое внутреннее время, в котором старое и новое всегда сосуществуют, пронизывая и пропитывая друг друга. Душевная жизнь спонтанна, непредсказуема, необъективируема, она всегда выход за пределы наличных, мгновенно затвердевающих форм. Она есть та точка, в которой относительная реальность эмпирического содержания нашей жизни укоренена в самом абсолютном бытие.
Летом 1917 г. Франк переехал в Саратов, где стал деканом историко-филологического факультета местного университета. В 1921 г. его избрали деканом недавно основанного Московского философского института. В 1922 г. вместе с большой группой видных ученых, писателей и деятелей культуры Франк был выслан из Советской России. Впрочем, европейский мир никогда не был для него чужим, поскольку он свободно говорил на нескольких языках. Пятнадцать лет Франк прожил в Берлине, читая лекции в местном университете. Здесь же он написал замечательную книгу «Смысл жизни» (1926), обращенную к молодежи. Философ провозглашал, что смысл жизни не может заключаться в искании чего-либо внешнего (богатства, славы, наслаждений, комфорта и т.п.). Проблема преображения внешнего мира (например, революционного) так же не может стать смыслом жизни. Христианское сознание весьма мало озабочено тем, будет ли завтрашний день фактически лучше сегодняшнего, или следующий век лучше предыдущего, эту заботу оно предоставляет промыслу Божью. Евангелие и апостольские послания не упоминают задачи совершенствования общего состояния мира, но они настойчиво призывают верующих, наряду с внутренним духовным совершенствованием, к деятельной любви на благо ближнего, к каждодневной неустанной заботе о нем. Путь христианской жизни – это не следование отвлеченным общим заветам, но совершенствование себя, подражание Христу. А основной чертой, определяющей облик Христа, Франк считал кротость. Кротость же есть нравственное состояние души, в котором любовное отношение к другим и отказ от самоутверждения образуют нераздельное единство. На вопрос: что делать, чтобы изменить мир? Франк отвечал: ничего, потому что этот замысел превышает человеческие силы.
В 1937 г. Франк эмигрировал во Францию. В 1939 г. в Париже вышла самая известная его работа «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии». В философии Франка понятие «бытие», «непостижимое» и «реальность» совпадают. В «непостижимости», «чудесности» состоит само существо реальности как таковой. Поэтому выход за пределы постижимого и выразимого в понятиях и есть существенный признак того, что понимается под реальностью. Бытие, истинная трансрациональная реальность по сравнению со всяким содержательным «что», которое в нем содержится, есть «ничто». Оно может быть только пережито, но не может быть уяснено каким-либо умственным анализом. Если мы не будем смешивать мир, пояснял Франк, в его конкретном трансрациональном существовании с рационализированной картиной действительности, как она вырисовывается в теоретической научной рефлексии, то мир неизбежно поражает нас какой-то имманентной, внутренне присущей ему значительностью. Философия это и есть рациональное преодоление ограниченности рациональной мысли.
В 1945 г. Франк обосновался в Лондоне. Здесь он и умер в декабре 1950 г. Незадолго до смерти была издана, написанная в самом начале войны работа «С нами Бог» (1946) — глубокое и блестящее обоснование христианской надежды и веры, написанное им в городке Лаванду на средиземноморском побережье, в тяжелое время немецкой оккупации. Франк считал, что вера – это всегда возможность сверхчувственного опыта. До нашей души, в самой ее интимной глубине доходит голос как бы издалека, говорящий о неком лучшем, высшем мире. Муки совести – это тоже голос, возвещающий нам волю Божью. Ведь Бог есть незримая реальность, открывающаяся только глубинам духа. Вера, по Франку, есть волевое усилие открывать душу навстречу истине, прислушиваться к тихому, не всегда различимому «голосу Божью». Эта воля заставляет нас пристально вглядываться в ту незримую и в этом смысле темную глубь нашей души, различая в ней луч, исходящий от самого солнца духовного бытия. Подлинная вера всегда основана на откровении – на самообнаружении самого Бога, Его собственном явлении в нашей душе. Веру нельзя заменить или ограничить знанием, поскольку она отменяет сам разум. Осуществление веры совпадает с понятием сознательной духовной жизни вообще. Для нее необходимо упорное напряжение воли, концентрация внимания на потусторонних глубинах бытия, на незримой реальности Бога. Путь к сверхмирной реальности, считал Франк, лежит не через внешний, а через внутренний опыт. Именно там, в мистическом опыте душа ощущает реальность Бога и свою связь с бытием, запредельным конкретному «я». Путь вглубь самого себя не есть путь в какое-то темное, замкнутое подземелье, напротив, это путь, связывающий нас с необозримым простором всего сущего. Поиски трансцендентной глубины – это, по Франку, поиски подлинно человеческой родины.
Конспекты по истории культуры http://proza.ru/2011/06/02/190