АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Армянская апостольская церковь (самоназвание: "Единая Святая Вселенская Апостольская Православная Армянская Церковь"), антихалкидонитское сообщество с центром в Эчмиадзине преимущественно объединяющее армян
Центр: Армения, Армавирская обл., г. Вагаршапат, Эчмиадзинский монастырь
На карте: Яндекс.Карта, Google-карта
По преданию в Армении проповедовали апостолы Фаддей и Варфоломей. Крещение Армении традиционно датируется 301 годом, но некоторые историки датируют его несколько более поздним временем - после Миланского эдикта 313 года. В то время трудами святителя Григория Просветителя среди армян утвердилось Православие, его сын и преемник Аристакес был участником I Вселенского Собора. Армянская Церковь приняла также II и III Вселенский Соборы. В 451 году армянские представители не приняли участия в IV Вселенском Соборе, а решения Собора были искажены переводом. Отвержение соборных решений обозначило разрыв между православными и антихалкидонитами в среде армян, который потрясал жизнь христиан Армении более двухсот лет. Соборы и католикосы этого периода то примирялись то вновь порывали с Православной Церковью вплоть до Маназкертского Собора в 726 году, по итогам которого среди христиан Армении на века возобладало отвержение Православия. С тех пор Армянская апостольская церковь существует как антихалкидонитское сообщество, в разное время состоящее из ряда административно независимых канонических уделов признающих духовное первенство католикоса "всех армян" с кафедрой в Эчмиадзинском монастыре. В своей догматике придерживается христологической терминологии святителя Кирилла Александрийского (т.н. миафизитство); признаёт семь таинств; чтит Богородицу, иконы. Распространена в местах проживания армян, будучи наиболее многочисленной религиозной общиной Армении и располагая сетью епархий сконцентрированных на Ближнем Востоке, в бывшем СССР, в Европе и в Америке.
Исторический очерк
Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале V века. История первых веков существования Армянской Церкви передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе.
Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что Христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении.
Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, после Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей, прибыв в Эдессу, исцелил царя Осроены Авгара от проказы, рукоположил Аддея во епископы и отправился в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращенных им ко Христу была дочь армянского царя Санатрука Сандухт. За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращенными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.
Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука, апостол Варфоломей после проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил ко Христу сестру царя Вогуи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос, который расположен между озерами Ван и Урмия.
До нас дошел фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце I - начале II веков. Автор ссылается на "Слово" Татиана (II в.), который был хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. "золото", по-армянски "воски"), бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Евфрат, в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие.
Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращенные в Христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.
В I веке распространению Христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время Христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроены и Адиабене, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении.
Кроме того, в I-III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.
Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники Христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Так, апостол Фаддей, прибыв в Эдессу. остановился в доме некоего вельможи-еврея Тубии. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате. Вагаршапате и др.
Тертуллиан в книге "Против иудеев" , написанной в 197 году. повествуя о народах, принявших христианство: парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах,- упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин (+ 430) в своем сочинении "Против манихеев".
В конце II - начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилиан (230-268) в своей книге "История гонении на Церковь".
Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского "О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан" (VI, 46. 2). Письмо датируется 251-255 гг. Таким образом, в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.
В 301 царь Тиридат III провозгласил христианство государственной религией, отмежевавшись в религиозном отношении от сасанидского Ирана, стремившегося подчинить Армению. Первостепенную роль в принятии христианства сыграл Григорий Просветитель Армении, ставший первым католикосом Армянской Церкви (302-326). Об этом событии подробно рассказывается в рукописи на арабском языке датируемой X веком, она опубликована в записке Императорского Русского Археологического Общества (ИРАО) от 1904—1905 года [1].
В 303 был построен собор Эчмиадзин, ставший религиозным центром всех армян и местопребыванием верховного патриарха и католикоса всех армян (за исключением небольшого периода в XIV-XV вв.).
Во второй половине V века в среде христиан Армении произошел разрыв из-за отношения к постановлениям IV Вселенского Халкидонского Собора. Армянская Церковь не была представлена на Соборе и первоначально получила его решения в искаженном переводе - по незнанию точного значения греческого слова "естество", армянские учителя перевели его в значении "лица". Между тем в Армению приходили монофизиты и распространяли ложный слух, что на Халкидонском Соборе восстановлена ересь несторианства. Это создало почву для объявления о неприятии постановлений Халкидонского Собора Армянской Церковью. Более двух последующих веков разрыв между православными и артихалкидонитами среди армян был источником постоянных потрясений церковной жизни, причём отношение к Халкидонскому Собору не раз резко менялось на высшем уровне.
Первоначально выступив против халкидонских решений, в 491 году Армянское священноначалие приняло "Энотикон" Восточно-Римского императора Зинона Исаврянина, призванный примирить сторонников и противников Собора. На II Двинском Соборе в 554 или 555 армяне снова прямо осудили Халкидонский Собор и порвали с Константинопольской Православной Церковью, но в 571 году, когда началось восстание армян против персов, армянский католикос Иоанн II и князь Вардан Мамиконян возглавили посольство в Восточную Римскую империю, где договорились о поддержке со стороны императора Иустина Младшего и вошли в церковное общение с православными ромеями. В 591 году к Ромейской империи отошла значительная часть Великой Армении, где был основан православный армянский Аванский Католикосат. Это обострило отношения с армянским католикосом пребывавшим в землях в составе Персидского царства, в Двине, в связи с чем Двинский католикос Авраам I Албатанеци принудил епископов, священников и игуменов предать анафеме Халкидонский Собор или же покинуть страну. По завоевании Авана персидский шаханшах Хосров II упразднил Аванскую католикосскую кафедру, и среди армян снова стало усиливаться антихалкидонитство. Однако в 630 году при католикосе Ездре на Каринском Соборе халкидонские определения были приняты вновь, а католикос Нерсес III (641 - 661) провозгласил православный Символ веры в Двинской кафедральной церкви. Лишь в VIII веке, после установления арабского правления и разрыва тесных связей Армении с Ромейской державой, господствующее направление армянской христианской общины определилось. По итогам Маназкертского Собора в 726 году общение с Константинопольской и Грузинской Православными Церквами было вновь объявлено разорванным, и среди христиан Армении на века возобладало отвержение Православия.
Попытки восстановить церковное единство совершались неоднократно и в последующие века, например при католикосе армянском Нерсесе IV (ок. 1098 - 1173) и византийском патриархе Михаиле III (1169 - 1177), но успеха не имели. В 1198 году союз между крестоносцами и армянским царём Киликии привёл к заключению унии между Римско-католической и армянской церквами. Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась расколом армянской церкви, в результате чего в 1198 возникла Армянская католическая церковь.
Догматические особенности Армянской церкви
Догматическое богословие Армянской церкви основывается на терминологии великих отцов Церкви IV-V веков: святителей Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского и других, а также на догматах, принятых на первых трёх Вселенских Соборах: Никейском, Константинопольском и Эфесском.
Разрыв с Православием у Армянской церкви возник в вопросе о соединении двух - Божественной и человеческой - природ во Христе. Армянская церковь в начале VI века официально осудила вероопределение Халкидонского (IV Вселенского) Собора проведённого в 451 году. Православная Церковь признала Армянскую церковь находящейся в ереси монофизитства. При этом Армянская церковь, как и IV Вселенский Собор, осудила учителя монофизитской ереси Евтихия. После вековых споров и колебаний, учение Армянской церкви по христологическому вопросу нашло классическую формулировку в "Изложении веры Армянской церкви" Нерсеса Шнорали, адресовавшему свой трактат императору Византии Мануилу Комнину в 1166 году.
В итоге было заключено, что Армянская церковь не приемлет постановления Халкидонского Собора по причине того, что Собор принял исповедание Римского папы святителя Льва Великого. Неприятие Армянской церкви в этом исповедании вызывают следующие слова:
"Ибо хотя в Господе Иисусе одно лицо - Бога и человека: однако иное (естество человеческое) то, откуда происходит общее того и Другого уничижение, и иное то (естество Божественное), откуда проистекает общее их прославление".
В Армянской церкви используют формулировку святителя Кирилла, но не для исчисления природ, а для указания на неизреченное и нераздельное единение природ во Христе. Также используется изречение святителя Григория Богослова о "двух природах" во Христе, по причине нетленности и непреложности естеств Божественного и человеческого. По исповеданию Нерсеса Шнорали изложенному в "Соборном Послании Св. Нерсеса Шнорали Армянскому народу и переписка с императором Мануилом Комнином":
"Едино ли естество принимается ради неразрывного и нераздельного соединения, а не ради смешения - или два естества полагаются только ради показания несмешанного и неизменного бытия, а не для разделения; то и другое выражение остается в пределах православия" [2].
Русский богослов конца XIX в. И. Троицкий, анализируя "Изложение веры" Нерсеса Шнорали, пришёл к следующим выводам.
Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение как соединение двух естеств: Божеского и человеческого.
Согласно с Православной Церковью признает тело Иисуса Христа единосущным с телом Девы Марии, избегая заблуждения Евтихия об иносушии тела Христова с телом человеческим вообще.
Согласно с Православной Церковью признает, что все существенные свойства того и другого естества сохранились вполне в соединении, а таким образом отвергает и исчезновение естества человеческого в Божественном и превращение одного естества в другое.
Согласно с Православной Церковью признает общение свойств.
Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихия и монофизитов.
Начиная с средних веков и вплоть до последних лет Армянская церковь называла Православную диофизитской, а Православная Церковь Армянскую - монофизитской.
В 1964 году в городе Орхус, Дания, начался диалог между богословами Православных и Древневосточных церквей. Стороны пришли к следующим выводам:
Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм — это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство.
Древневосточные церкви, в том числе и Армянская — не монофизитские, ибо монофизитизм — это евтихианская ересь, которая предана анафеме Армянской церковью.
Диалог продолжается и поныне.
Церковная организация
Эчмиадзинскому католикосату подчиняются в религиозном отношении Киликийский католикосат (Антилиас), Иерусалимское и Константинопольское патриархатства и епархиальные управления: в США (Калифорнийское и Североамериканское), в Южной Америке, в Западной Европе (центр — в Париже), на Ближнем и Среднем Востоке (Ирано-Азербайджанское, Тегеранское, Исфаханское, Иракское, Египетское), на Дальнем Востоке (Индийско-Дальневосточное), на Балканах (Румынское, Болгарское и Греческое).
Армяне, живущие в пределах Турции, подчинены Константинопольскому армяно-григорианскому патриарху, живущие же в пределах Персии, России и Армении состоят в ведении Эчмиадзинского патриарха. Этот последний патриарх считается главой всех армян григорианского исповедания и имеет титул католикоса. Главные основы иерархического устройства и управления Армяно-григорианской церкви аналогичны тем, что приняты в Православной Церкви.
Патриархи-католикосы (Эчмиадзинский католикосат)
[3]
Кафедра в Вагаршапте
свт. Григорий I Просветитель (302 - 325)
Аристакес I Парфянин (325 - 333)
Вртанес Парфянин (333 - 341)
Исихий (Иусик) Парфянин (341 - 347)
Даниил (347) хореп. Таронский, избранный архиеп.
Парен (Парнерсех) Аштишатский (348 - 352)
свт. Нерсес I Великий (353 - 25 июля 373)
Чунак (? - не позднее 369) поставлен католикосом во время изгнания Нерсеса Великого
Исаак-Исихий (Шаак-Иусик) Маназкертский (373 - 377)
Завен Маназкертский (377 - 381)
Аспуракес Маназкертский (381 - 386)
свт. Исаак I Великий (387 - 425)
Сурмак (425 - 426)
Баркишо Сириец (426 - 429)
Самуил (429 - 434)
434 - 444 - вдовство престола
Иосиф I Вайоцдзорский (444 - 451)
Мелетий I Маназкертский (452 - 456)
Мовсес I (456 - 461)
Гют I (461 - 471)
Христофор Арцруни (475-480)
Кафедра в Двине
Ованес I (Мандакуни) (478 - 490)
Бабкен I (Отмесеци) (490 - 516)
Самвел I (516 - 526)
Муше I (526 - 534)
Исаак II (534 - 539)
Кристофор I (539 - 545)
Гевонд I (545 - 548)
Нерсес II (548 - 557)
Ованес II (557 - 574)
Моисей II Эгивардский (574 - 604)
Иоанн III Багаранский (антикатоликос, последний греческий ставленник) (595—616)
Авраам I Албатанский (607 - 610/615)
Комитас Агцский (610/615 - 628)
Христофор III из Апауни (628 - 630)
Ездра Параженакертский (630 - 641)
свт. Нерсес III (641 - 661)
Анастас I (661 - 667)
Израиль I Вотмусский (667 - 677)
Саак III (677 - 703)
Егиа I (703 - 717)
Ованес III (717 - 728)
Давид I (728 - 741)
Трдат I (741 - 764)
Трдат II (764 - 767)
Сион I (767 - 775)
Есаи I (775 - 788)
Степанос I (788 - 790)
Оваб I (790 - 791)
Согомон I (791 - 792)
Геворк I (792 - 795)
Овсеп II Скорпион (795 - 806)
Давид II (806 - 833)
Ованес IV (833 - 855)
Закария I (855 - 876)
Геворк II (877 - 897)
Маштоц I (897 - 898)
Ованес V (Драсханакертци) (898 - 929)
Кафедра в Ахтамаре
Степанос II (Риштуни) (929 - 930)
Теодорос I (Риштуни) (930 - 941)
Егише I (Риштуни) (941 - 946)
Ананиа I (946 - 968)
Кафедра в Аркине
Ваан I (968 - 969)
Степанос III (969 - 972)
Хачик I (973 - 992)
Кафедра в Ани
Саркис I (992 - 1019)
Петрос I Гетадарец (1019 - 1058)
Кафедра в Тевилуре
Хачик II 1058 - 1065
Кафедра в Джамтаве
Григор II (Палавуни) (1066 - 1105)
Кафедра в Румкла
Барсег I (1105 - 1113)
Григор III (Палавуни) (1113 - 1166)
Нерсес IV Шнорали (1166 - 1173)
Григор IV Тха (1173 - 1193)
Григор V (Каравежа) (1193 - 1194)
Григор VI (Апират) (1194 - 1203)
Барсег II (восточный католикос) Анийский (1195 - 1206) [4]
Ованес VI (Мечабаро) (1203 - 1221)
Константин I (1221 - 1267)
Акоп I (Гимнакан) (1268 - 1286)
Константин II (Пронагорц) (1286 - 1289)
Степанос IV (1290 - 1293)
Кафедра в Сисе
Григор VII (1293 - 1307)
Константин III (1307 - 1322)
Константин IV (1323 - 1326)
Акоп II (1327 - 1341)
Мхитар I (1341 - 1355)
Акоп II, повторно (1355 - 1359)
Месроп I (1359 - 1372)
Константин V (1372 - 1374)
Погос I (1374 - 1382)
Теодорос II (1382 - 1392)
Карапет I (1393 - 1404)
Акоп III (1404 - 1411)
Григор VIII (Хандсгат) (1411 - 1418)
Погос II (1418 - 1430)
Константин VI (Вагаци) (1430 - 1439)
Григор IX (Мусабегиян) (1439 - 1441)
Кафедра в Эчмиадзине
Киракос I (1441 - 1443)
Григор X (1443 - 1465)
Аристакес II (Аротакал) (1465 - 1469)
Саркис II (Аджатар) (1469 - 1474)
Ованес VII (1474 - 1484)
Саркис III (Мусаил) (1484 - 1515)
3акария II (1515 - 1520)
Саркис IV (1520 - 1536)
Григор XI ((1536 - 1545)
Степанос V (1545 - 1567)
Микаел I (1567 - 1576)
Григор XII (1576 - 1590)
Давид IV (1590 - 1629)
Мовсес III (1629 - 1632)
Пилипос I (1633 - 1655)
Акоп IV (1655 - 1680)
вдовство кафедры (1680 -1682)
Егиазар I (1681 - 1691)
Нахапет I (1691 - 1705)
Александр I (1706 - 1714)
Аствацатур I (1715 - 1725)
Карапет II (1726 - 1729)
Абраам II (1730 - 1734)
Абраам III (1734 - 1737)
Лазар I (1737 - 1751)
Минас I (1751 - 1753)
Александр II (Каракасиан) (1753 - 1755)
Саак V (1755)
Акоп V (1759 - 1763)
Симеон I (1763 - 1780)
Гукас I (1780 - 1799)
Овсеп (Иосиф) (князь Аргутинский-Долгорукий - Арлутян-Еркайнабазук) (1800 - 1801)
Давит V (Корганьян) (1801 - 1807)
Даниел I (1807 - 1808)
Епрем I (1809 - 1830)
Ованес VIII (1831 - 1842)
Нерсес V (1842 - 1857)
Матевос I (Чухаджиян) (1858 - 1865)
Геворк IV (Керестеджиан) (1866 - 1882)
вдовство кафедры (1882 -1885)
Макар I (Тер-Петросян) (1885 - 1891)
Мкртич I (Хримиан) (1892 - 1907)
Матевос II (Измирлиан) (1908 - 1910)
Геворк V (Суренян) (1911 - 1930)
Хорен I (Мурадбегян) (1932 - 1938)
Геворк VI (1945 - 1954)
Вазген I (1955 - 1994)
Гарегин I (1995 - 1999)
Гарегин II Нерсесян (с 27 октября 1999)
Использованные материалы
"АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ", Православная энциклопедия, т. 3, сс. 329-355:
http://www.pravenc.ru/text/76124.html - материал использован частично
Арутюнова-Фиданян В. А., "АРМЯНЕ-ХАЛКИДОНИТЫ", Православная энциклопедия, т. 3, сс. 326-329:
http://www.pravenc.ru/text/76122.html - материал использован частично
[1] Записка Восточного Отделения ИРАО том 16 от 1904—1905. См. также Крещение армян, грузин, абхазов и аланов святым Григорием. Перевод в удобном формате.
[2] Худобащев Александр, пер., Исторические памятники вероучения Армянской церкви, относящиеся к XII столетию, СПб.: Типография Второго Отделения Собственной Его Императорского Величества Канцелярии, 1847,
[3] См. Нелюбов Б. А., "Древние восточные церкви. V. Армянская Церковь", Альфа и Омега, 1999, № 2, сс. 325-339 (ежедневное интернет-издание Православие и мир, 23 июня 2012 года), и "Епископы и католикосы ААЦ" в ст. "Армянская Апостольская Церковь", Православная Энциклопедия, т. 3, с. 329-355, http://www.pravenc.ru/text/76124.html
[4] Григор VI Апират арм. католикос (1194-1203) // Православная энциклопедия, Т. 12, С. 450-451, http://www.pravenc.ru/text/166491.html. См. так же Магакий Орманян, архиеп., "Армянская Церковь", XV глава: Стремления унионистов, стр. 63,