О русской цивилизации.
Мировоззрение древнерусского книжника. Для понимания людей древности и в последствии казаков обратимся к древнерусской литературе. Именно она показывает уровень мировоззрения того времени. Итак, что такое русская цивилизация и нужно ли нам это с исторической точки зрения, и как к ней относиться?
Традиционно называют две христианские цивилизации. Первая – римская или католическая цивилизация. Хочу напомнить, что она начинается с античности, секулярная, с языческой античности. Затем происходит развитие, и она становится христианской. Затем эпоха возрождения, и она постепенно становится мультикультурной, с неярко выраженным христианским началом. До 17 века она развивалась как христианская, с христианскими ценностями. Далее, в 18 – 20 веках, она становится гуманистической цивилизацией. И наконец, в конце 20 и начале 21 века – европейские ценности. Что это такое, мы с вами хорошо знаем. О христианстве здесь уже речи не идет.
Вторая – греческая, или византийская, или грекоязычная цивилизация. Она также начинается с античности. То же, по сути дела, секулярное начало. Потом, в 382 году, принимается решение о том, что Константинополь становится вторым Римом. Так с 4 века начинает развиваться другая христианская цивилизация. Она просуществовала до 1453 года, когда турки захватили Константинополь. Таким образом, эта цивилизация исчезла. В западной Европе, естественно, "не замечают" третью цивилизацию – русскую цивилизацию.
Наша цивилизация начинается с 988 года, с принятия Русью христианства, когда начинается формирование единой нации – русского народа. Она развивалась до 20 века. Хочу подчеркнуть, что западная цивилизация начинается с мирского начала, с античности, а греческая цивилизация начинается с античности. С мирского, секулярного сознания. Наша же цивилизация начинается с сакрального сознания. Хотя формально раскол на католиков и православных произошел только в 1054 году, но фактически раскол уже наметился с 9 века. И после гибели Византии Русь воспринимается не только как преемница византийской цивилизации, она становится тем православным миром, на который будут ориентироваться все православные. Она будет развиваться до 20 века, а потом мы знаем, у нас был поставлен эксперимент, переход к секулярному сознанию, построение рукотворного рая на земле.
Западная цивилизация основана на построении земного счастья и земного благополучия. По сути дела, коммунистическая идея есть идея построения земного рая, и не случайно она возникла на западе. Православная цивилизация сотериологическая. Сотериология – это учение о спасении души в будущем веке. Православные стремятся не к материальным благам, а к спасению души. Основная тема всей русской словесности – спасение души. Нет ни одного произведения, где бы эта тема не присутствовала. До 40-х годов 17 века только эта тема и присутствовала в русской словесности. Сейчас мы возвращаемся к православной цивилизации. Таким образом, в западной мы видим путь от мирской к христианской цивилизации, а теперь к мирской. У нас же был путь от православной к мирской и вновь к православной.
Можно назвать четыре краеугольных камня в основании любой цивилизации. Это вера. Понятно, что для нас это вера православная. Язык. В католицизме это латинский язык, который довольно долгое время был языком науки в западной Европе. Греческий язык у греков, а у нас церковнославянский. Хотел бы обратить на очень важное обстоятельство. Если латынь и греческий были ранее языками античной литературы, то церковнославянский язык был создан специально для перевода священных текстов и богослужений. Получается, что церковнославянский язык, в отличие от латинского и греческого, является сакральным языком. На нем не разговаривали, для разговора использовался древнерусский язык. Таким образом, разделялись мирское и сакральное. О мирском писали мирским языком, а о сакральном – на сакральном языке. Литературные произведения древней Руси писались на церковнославянском языке. Если сравнивать с западной литературой, то на западе литература имеет развлекательный характер.
А русская литература изначально была нравоучительной. В древней Руси книга воспринималась как богооткровение, как разговор Бога с человеком. А молитва — это обращение человека к Богу. Таким образом, церковнославянский язык это связь по вертикали: от Бога к людям, от людей к Богу. А древнерусский язык — это связь по горизонтали — это общение между людьми. Это и ответ на вопрос о том, нужно ли переводить службу на современный язык. Ни в коем случае нельзя. Третье — это история. Она формирует патриотизм и вырабатывает саму русскую идею. В последнее время это стало актуальным. Ее пытаются придумать, но она уже существует и ею онисят более тысячи лет. И последнее — это культура. В это понятие входит многое: архитектура, живопись, музыка, но мы будем говорить о литературе. Если история учит патриотизму, то литература учит нравственности. Вера формирует мировоззрение. Дает представление о бинарном мире. Мир горний и дольний. В идеале мир дольний должен соответствовать миру горнему. Он никогда не будет полностью соответствовать, потому что в мире есть грех. Но несмотря на это, стремление к этому есть, особенно в праведной жизни праведников. Вера выстраивает взаимоотношения с Творцом, формирует представление о человеке как образе и подобии Божием.
Также вера даёт представление о человеке как творческом существе, способном творить со свободой выбора. Высшее искусство в древней Руси было искусством жить, и древнерусские писатели на примере жития святых показывали, как человек мог исполнить все 19 заповедей (10 заповедей Ветхого Завета и девять Нового). В древнерусской словесности существовал идеал: Христос и святые, которые исполнили все, что было исполнено им. Таким образом, вера является основным правилом, которому человек должен следовать.
Как понималась история в древней Руси? Древнерусскими летописцами история понималась как разворачивание промысла Божия о народе во времени до страшного суда. Земная жизнь воспринималась как временная перед жизнью вечной. Для летописца главной целью было увидеть божественный промысел о Руси до страшного суда. Таким образом, русской идеей было сохранение православия до страшного суда.
В древней Руси русский и православный были синонимами, и это не было поводом для превозношения над другими народами, а необходимостью понимания, какая ответственность была возложена Богом на наш народ и как нужно отвечать перед ним. Всё это основано на источниках и следует из русских летописей. Русская цивилизация как третья христианская цивилизация выводит роль казачества. Веру в православие до страшного суда хранят как русский народ, так и русское государство. Из этого следует, что охраняя границы страны, казачество выполняло функцию не только защиты от внешней агрессии, но и предотвращения распространения чуждой религии и идеологии, а также выполняло роль миссионеров на новых территориях. Для этого необходимо быть хорошим воином и православным человеком, не только по факту принятия таинства крещения, но и с глубоким принятием веры всем разумением, волей и сердцем. Нужно гореть любовью к Христу и видеть в Боге своего Отца. Конечно, это не просто, и с этой миссией можно справиться только, полностью предавшись Богу. Как говорится в молитве казака в самый критический момент перед атакой: "В руки Твои, Боже мой, предаю дух мой", и мы ринемся в атаку, полностью осознавая, что не мы, казаки, воюем, а сами Бог через нас. Это не просто, и для этого необходима постоянная практика использования духовного оружия. Не случайно каждый человек, принимая таинство крещения, именуется воином Христовым. И какой воин, если он не умеет пользоваться оружием? У казаков в этом плане особая миссия. Я не идеализирую казаков - они также люди, а не ангелы. Они тоже грешники, как и все люди, за исключением Христа, Который не согрешил. Им приходилось вести и духовную борьбу. Не случайно после переворота 1917 года первыми под удар безбожной власти попали именно казаки - потому что они были защитниками православной веры. Каждый православный христианин несет свой крест, и у казаков свой особый крест. Как известно, с креста не сходят, а снимают. Каждого русского человека Бог спросит о сохранении веры в православие, а у потомков казаков - в особенности.