Называли Пробуждённого различными мудрёными философским терминами.
Он и ПОЗИТИВИСТ, отдающий приоритет опыту вместо метафизики и голого умствования. Представляете? Назвать Будду позитивистом! Будду, который познал мир таким, каков он есть, методом, недоступным простым смертным и не имеющим ничего общего ни с органами чувств, ни с наукой, ни со здравым смыслом, ни с разумом, ни с двойственным сознанием вообще!
Позитивизм — это познание посредством эмпирического опыта с помощью глаз, приборов, уравнений по формуле: “shut up and calculate”, т.е. «заткнись и вычисляй». Позитивизм — это математически точное описание наблюдаемого мира при помощи опыта, эксперимента и рационального мышления (разума). Позитивизм — это всегда внешняя, видимая форма вопреки скрытому от взора людского внутреннему содержанию. Позитивизм — это всегда разделение мира на «я» и «не-я».
Опыт Будды — это не научный эксперимент со всякими научными палками-копалками. Это никакие не вычисления, не формулы и не уравнения. Опыт Будды — это Высший трансперсональный психический опыт выхода сознания за пределы мозга и личности.
Опыт Будды — это отказ от кандалов разума, свойственный также пророкам, йогам, мистикам и поэтам, и от искажений восприятия органами чувств. Это отказ от узких границ, очерчиваемых любыми словами (вспомним Людвига Витгенштейна: «Границы моего языка есть границы моего мира»). Это отказ от любой формальной человеческой логики, начиная от логики Аристотеля и кончая математической логикой.
Опыт Будды — это преодоление колдовского разделения мира двойственным сознанием на «я» и «не-я». Назвать Будду позитивистом — это всё равно, что назвать Ивана Грозного великомучеником.
Он и ПСИХОАНАЛИТИК, лечащий человеческие души. Да, это так. Только лечил Пробуждённый человеческие души не приворотом и отворотом, не заклинаниями и молитвами и не отводом сглаза и порчи, как это делают бизнес-знахари и знахарки. Курс лечения заключался в четырёх благородных истинах, в которых Будда повторяет работу врача.
В первой он диагностирует болезнь — страдание, вторая указывает на причину болезни — жажду жизни (говоря современным языком, «этиология и патогенез»), третья истина (о прекращении страдания) служит прогнозом, указанием на возможность исцеления и, наконец, четвёртая истина (о Пути) представляет собой непосредственно курс лечения, прописанный больному. Вот в чём состояло его психическое лекарство без химии и лечение без операций. Его четыре благородные истины — это и диагноз врача, и причина болезни, и прогноз на выздоровление, и рецепт исцеления.
Он и первый и величайший ЭКЗИСТЕНЦИАЛИСТ (от латинского existentia — «существование»), то есть философ, ставящий во главу угла не развитие общества (как Гегель), а нужды и заботы отдельно взятой личности. Философ-экзистенциалист постигает законы существования человека и смысл человеческой жизни.
Одним из первых предшественников экзистенциализма на Западе, отказавшимся от груза немецкой классической философии, считается датский философ Серен Кьеркегор, живший и творивший в Копенгагене в первой половине XIX века, то есть спустя 2 300 лет после проповеди Гаутамы Будды.
Сказать, что личность его была противоречивой, — это значит не сказать ничего. Эпатаж и эксцентричность он возвёл в принцип жизни. Многие современники с лёгкой руки одной газетёнки считали его городским сумасшедшим, любой психиатр нашёл бы в его психике кучу отклонений, начиная от шизоидного бреда и нарциссизма и заканчивая латентным гомосексуализмом, зато многие философы ценят его за оригинальный взгляд на личность и её взаимоотношения с толпой, за неподражаемое исследование тончайших струн и движений человеческой души.
Ещё два века назад он предвидел, что «всё идет к тому, что скоро будут писать лишь для толпы, для невежественной толпы, и лишь те, кто умеет писать для толпы». Всё — напоказ, всё — для толпы, всё — для дешёвого внешнего успеха — вот лозунг масс-культуры. Толпа навязывает свои идолы, свои нормы поведения, толпа губит индивидуальность, толпа губит в каждом человеке гения:
«Внешнее, как таковое, не имеет никакого значения для гения, и потому никто не может его понять».
«Растревоженная экзистенция» в его понимании выражается следующими вопросами:
«Где я? Кто я? Как я пришёл сюда? Что это за вещь, которую называют миром? Что это слово значит? Кто тот, кто заманил меня в бытие и теперь покидает меня? Как я оказался в этом мире? Почему со мной не посоветовались, почему не познакомили с его обычаями, а просто сунули в один ряд с другими, как будто я был куплен у некоего "продавца душ"? Как я обрёл интерес к этому большому предприятию, которое называется реальностью? И почему я вообще должен иметь интерес к нему? Что это, моя добровольная забота? И если я вынужден принять в нём участие, где директор? Я хотел бы сделать ему мои замечания. Никакого директора нет? Но к кому я тогда обращусь с моей жалобой? Существование (экзистенция), безусловно, есть полемика — и могу ли я просить, чтобы и моя точка зрения была принята к рассмотрению? Если нужно принять мир таким, каков он есть, не лучше ли было бы вовсе не узнавать, каков он?».
Этот философ, проживший короткую жизнь (42 года), выделял 3 стадии и 3 уровня развития человеческой жизни.
Первая — эстетическая — жизнь чувствами и ощущениями, поверхностный выбор целей в жизни, при котором различные чувственные стремления порой разрывают человека на части подобно легиону бесов. Яркие примеры — Нерон, Дон Жуан, Фауст.
Вторая — этическая — жизнь сообразно разуму и чувству долга, на основе общепринятых представлений о добре и зле. Характеризуется осознанным выбором в пользу добра. Ярчайший пример — Сократ.
Третья — религиозная — согласно иррациональной, экзистенциальной вере, не подвластной ни чувствам, ни разуму, ни общепринятым представлениям о добре и зле. Пример — Авраам, ради веры в Бога готовый пожертвовать единственным сыном Исааком. С точки зрения общепринятой этики, традиций, норм и обычаев сородичей, Авраам готов совершить убийство, он преступник. С точки зрения иррационального, высшего, божественного порядка под названием вера, Авраам есть «рыцарь веры», верующий «силой абсурда». (Как всё в мире относительно.)
Подавляющая часть людей, согласно Кьеркегору, ограничивается первой стадией личностного роста. Но некоторых людей перипетии судьбы, жизненные неурядицы, отчаяние перед лицом суровых жизненных испытаний, ставящих на край пропасти, на лезвие бритвы, на тончайшую грань между жизнью и смертью, заставляют полностью пересмотреть своё жизненное кредо, свою жизненную позицию, свой взгляд на мир и на себя в этом мире. Отчаяние, тревога, «страх и трепет», безысходность либо придают силы и дают возможность подняться вверх в своём личностном росте, либо убивают светлое начало в человеке, которому суждено пасть духом и сдаться на волю обстоятельств. Путь через тернии отчаяния и страха смерти проходит к звёздам Знания, Долга, Добра, Любви и Веры. Причём ярчайшей путеводной звездой жизненного небосвода является именно ВЕРА, в корне отличная от здравого смысла человека, живущего разумом, чувствами, обычаями и животными инстинктами. Вера религиозная, вера иррациональная, вера экзистенциальная.
Хотя ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ вера Кьеркегора не очень-то походила на ДОГМАТИЧЕСКУЮ протестантскую веру, которую он называл «лимонадной чепухой». Иногда он был ещё более категоричен в отношении закостеневшей христианской догматики:
«Христианский мир убил Христа».
Личностный рост у буддистов, именуемый благородным восьмеричным срединным путём спасения, состоит, как и у Кьеркегора, в погружении в Высшее Духовное состояние. Правда, у буддистов это Высшее Духовное состояние (нирвана) не связано ни с Верой, ни с Откровением, ни с Богом. По причине отсутствия и того, и другого, и третьего.
Виднейшим представителем атеистического экзистенциализма в ХХ веке был Жан-Поль Сартр, тот самый, который отказался в своё время от Нобелевской премии по примеру Николы Теслы. Этот бунтарь, писатель, драматург, философ, поборник свободы выразил своё экзистенциальное кредо очень лаконично:
«Экзистенциализм — это гуманизм».
В центре этого философского учения находится бытие самого человека, именно человека со всеми его иррациональными треволнениями, борьбой за свободу и поисками смысла жизни. Однако это не просто человек, зацикленный на своём «эго», а человек, сливающийся с миром в единое целое, человек, переживающий состояние Экзистенции.
Что такое Экзистенция? Это нерасчленённая целостность субъекта и объекта, микрокосма и макрокосма, человека и Вселенной, недоступная не рациональному, научному мышлению, которое всё подгоняет формулами под одну гребёнку, ни идеалистической метафизике, голому умствованию. Это не объективная реальность философов, а субъективная реальность конкретного человека, его непосредственное, без всяких научных формул и философских категорий представление о мире, о бытии, о жизни и смерти.
Это постижение мира и своего места в мире в состоянии психического транса сродни постижению мира первобытными ведунами. Это иррациональное постижение истины не разумом, а интуицией, подобно достижению состояния Сатори, или Просветления в дзэн-буддизме. Это иррациональный и мистический охват вечности и бесконечности, охват, идущий не от логики, не от ума, а от глубочайшего переживания некоего события, ставящего человека на грань жизни и смерти. Помните экзистенциальные «Прорицания невинности» Уильяма Блейка?
В одном мгновенье видеть вечность,
Огромный мир — в зерне песка,
В единой горсти — бесконечность
И небо — в чашечке цветка.
В этой «пограничной ситуации» (термин Ясперса), в период глубочайших потрясений и переживаний, перед лицом смерти, перед чем-то неведомым ограниченному человеческому рассудку человек может скинуть с себя свой социальный кокон, своё локальное «я», свой закостеневший «шифр бытия» (Ясперс), свой повседневный груз забот, свою мелкую, поверхностную суету желаний и стремлений. В этот миг он имеет реальный шанс освободиться от всего вторичного, наносного, косного. Освободиться, подобно индусам и буддистам, от навязанных обществом, верой, культурой, наукой, традицией представлений о мире и испытать мгновенное интуитивное озарение Экзистенции, связь с Богом или Целым мира.
Из таких же, «как все», живущих «заброшенной» жизнью в человеческом «стаде», он может стать самим собой, реализовать лучшие свои качества, скрытые внутри и невостребованные повседневным, профанным существованием. В этот миг он имеет реальный шанс увидеть, прочувствовать, проникнуться истинно сущим мира, незримым в обычной повседневной суете. Так рождается ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ ВЕРА в БОГА, которая не является НИ ДАНЬЮ РЕЛИГИОЗНОЙ ТРАДИЦИИ, НИ ДАНЬЮ МОДЕ, которая превыше слепой веры и всех доводов разума, и БЛИЖЕ К ИСТИНЕ, чем любая наука. Так же рождается и Пробуждение от грёз и иллюзий сознания.
В любой авраамической религии в центре мира находится не человек, а Бог, в лучшем случае — Богочеловек.
В буддизме, который является старейшей из трёх основных мировых религий, в центре мира находится именно человек, его бытие, его борьба за Спасение и Освобождение от страдания. Во всяком случае, это следует из атеистического учения Будды Шакьямуни — аскета, философа, человека, достигшего Пробуждения и показавшего людям благородный срединный восьмеричный путь к Спасению.
В своих поисках истины Сиддхартха явно рассчитывал только на себя и на свои силы, а Спасение от страдания он искал не в помощи свыше, не от седовласого старца с Небес, не от ангелов и не от демонов. Он искал Спасение внутри самого себя, он пытался постичь мир таким, каков он есть, без всяких прикрас. (Заметьте: не «принять мир таким, каков он есть», как у экзистенциалиста Кьеркегора, а постичь мир! Таким, каков он есть!)
И он обрёл это Спасение и Освобождение от мира страдания благодаря Высшему Знанию!
Продолжение следует: http://proza.ru/2024/05/04/610
29 апреля 2024 года