АНСЕЛЬМ И ИСКУССТВО БОГОСЛОВА
Дуглас Фэрроу
Автор католик
В начале De Incarnatione, как я наблюдаю в «Богословских переговорах», св. Ансельм явно не в настроении вести переговоры. Объектами его гнева являются «те современные диалектики», как он их называет, которые отвергают универсалии и «не могут понимать под «человеком» ничего, кроме индивидуума». Такие люди никогда не поймут доктрину воплощения или Троицы. Они заслуживают, по его словам, того, чтобы их полностью отвергли «в дебатах о духовных вопросах». Ансельм имел в виду Росцелина и первых номиналистов. Я имею в виду определенного рода философских или аналитических богословов, номиналистов или нет, таких, которые, подобно Росцелину, думают, что он лучше Церкви знает, что может послужить Церкви в духовных вопросах.Среди них, похоже, Элеонора Стамп (профессор философии в Университете Сент-Луиса), которая решила, что доктрину Ансельма об искуплении и все ее варианты следует отвергнуть как уродливую доктрину об уродливом Боге.
Стамп, конечно, не первый автор, что критикует Ансельма или его теологию искупления. В наши дни довольно популярно предполагать, что в Ансельме видимость
молитвенного восхищения, каким бы искренним оно ни было, служит для того, чтобы скрыть гневное, жестокое и жестоко обращающееся с детьми божество. Хотя Стамп не заходит в этом направлении так далеко, как некоторык феминистки или пацифистские богословы 1, как и у них, она стремится устранить не непонимание ансельмовской доктрины, а саму доктрину. И у нее есть замена, которую она может предложить, как исправленный или расширенный томизм, который она называет «марианским» по своему характеру.
Из неприятия г-жой Стамп Ансельма можно извлечь уроки относительно того,
как следует или не следует заниматься богословием, а также уроки об искуплении. Это вопросы не только для специалистов, хотя некоторых технических моментов нам придется коснуться . Скорее, они касаются всех верующих католиков, чей основной
инстинкт в духовных вопросах - следовать традиции. Этот инстинкт здоров. Если мы действительно хотим быть верными, то следование действительно стоит предпочесть самодельщине. Следование не означает отказ думать самостоятельно. Ибо как можем мы
даже признать предание, не ставя себя вдумчиво и молитвенно на стыке Священного Писания и Катехизиса, а также святоотеческих и соборных документов, на которых основан Катехизис? И когда мы делаем это, мы уже учимся богословскому искусству, которым практиковал Ансельм до появления такого Катехизиса. Мы учимся искусству мыслить вместе с Церковью, а не против нее.
Теперь профессор Стамп будет возражать, что это именно то, что она сама пытается сделать в своей книге «Искупление», вышедшей недавно в оксфордской аналитической теологической серии2. Но так ли это? Давайте посмотрим, что она говорит, и сравним это с тем, что говорит сам Ансельм. Мы сделаем это по нескольким ключевым моментам, начиная с границ дисциплин.
Отвлекающий маневр под названием «Философская теология»
Философская теология – это то, чем, по словам Стамп, она занимается, и нам следует обратить внимание на то, что она имеет в виду под этим, поскольку не существует общепринятого определения этой дисциплины. Стамп понимает философское богословие как попытку использовать основные философские инструменты, такие как различение, анализ и аргументация, «для исследования богословских утверждений, выдвинутых конкретной религией, особенно тех утверждений, выдвинутых этой религией, как раскрытых Богом». Она не занимается естественным богословием; то есть она не делает того, что может сделать разум без обращения к особому откровению. «Философское богословие разделяет широко понимаемые методы естественного богословия ; но этоо снимает ограничение естественного богословия на предпосылки». Разрешено работат, и размышлять, проверять последовательность вещей, которые, как утверждает религия, были переданы человеку Богом. Отсюда она делает заявление об отказе от ответственности: "Поскольку эта книга задумана как труд по философскому богословию, ничто в ее проекте не требует, чтобы богословские утверждения, принятые как ортодоксальные, то есть как отправные точки в этой книге, были истинными. ... По принципу равенства я не собираюсь утверждать, что утверждения в интерпретации доктрины искупления, которую я отстаиваю в этой книге, верны. Истинны они или нет - это вопрос богословия, а не философского богословия 3
Многое из этого, признаюсь, оставляет меня в недоумении. Во-первых, я не знал, что существует такой способ богословского рассуждения, который не предполагает различения, анализа и аргументов. Действительно, я не осознавал, что существует какой-либо рациональный дискурс, будь то о Боге, мире или о чем-либо в мире, который не требует использования этих инструментов. Я также не могу представить, что это будет. Кажется , даже богословие как чистая молитва требует их. Ансельм, выдающийся богослов-философ, несомненно, так и думал; он мог бы многое здесь сказать, особенно в молитве.
Во-вторых, Стамп, похоже, говорит, что философское богословие, в отличие от
богословского богословия (простите за дублирование), занимается только связностью, но не соответствием или тем, что Ансельм назвал бы правильностью. Но если богословское богословие занимается обоими, то зачем нам философское богословие? И почему в рассуждениях Стампа об искуплении мы находим так много подталкивающего к утверждению, что ее теория лучше соответствует реальности, чем теория Ансельма или даже Фомы Аквинского? Почему мы находим в ней так много истории идей (конечно, плохо объясненной), психологии и т. д.? Почему мы находим так много такого, что вовсе не является аналитически точным или даже вообще не аналитическим, а кажется просто частным мнением?
Стамп предполагает, что философская теология - это нечто, существующее независимо от религиозных утверждений, которые она исследует, чтобы проверить их последовательность. Подобно философии религии, она может в равной степени иметь дело с той или иной религией. Действительно, мы могли бы сказать, что это просто философия, пытающаяся принять ту или иную религию за чистую монету, интеллектуально; философия расширяет круг предпосылок, к которым она может обратиться. Хорошо. Но одно из утверждений христианства заключается в том, что оно построено на воплощенном Логосе и вокруг него. И это утверждение переворачивает отношения между философией и религией – не просто какой-то старой религией, заметьте, или религией в абстрактном смысле, а этой конкретной религией. В христианстве философская теология не имеет ничего общего с философией религии. Теология может использовать необходимые различия и развивать необходимые аргументы, чтобы прояснить себя к удовлетворению философа, если философ желает быть удовлетворенным. Именно такую философскую теологию практиковал Ансельм. Lex orandi, lex credendi? Да. И lex credendi, lex theologiae. Христианское богословие, даже и особенно там, где оно становится заметно философским, остается молитвой, как показывают его Монологион и Прослогион. Даже рассуждая о remoto Christo, как он это делает в «Cur deus homo», Ансельм призывает скептика быть скептиком только
в его скептицизме. Он исследует реальность в свете Евангелия, придаёт
ей смысл в свете Священных Писаний, литургии и вероучения, а затем спрашивает, есть ли другой способ придать всему этому смысл. Это то, что Августин начал делать задолго до этого. Это то, что Фома Аквинский продолжает делать спустя пару столетий после Ансельма, хотя каждый из них делает это несколько по-своему.
Различие между естественным богословием или первой философией и богооткровенным или систематическим богословием является полезным. Полезно провести различие между философской теологией и философской космологией, психологией или антропологией. Но различие между философской теологией и
простой старой теологией, как оно проявляется у Стамп, в лучшем случае отвлекает внимание. В худшем случае, и здесь есть основания опасаться худшего, это оправдание отхода от евангельской и литургической традиции и от самого Священного Писания.
Что касается философской теологии, которая может позволить себе быть равнодушной к истине, то такого понятия не существует. Можно и даже следует беспокоиться о правильности логики аргументации. Можно и нужно беспокоиться
о точности, с которой записан аргумент или история спора. Можно беспокоиться о том, истинны или ложны предпосылки аргумента , и ничто из того, что претендует на теологию, никогда не может претендовать на то, чтобы не заниматься этим вопросом. Или же можно интересоваться всеми тремя, как и должно быть в любом богословии, подразумевающем христианство; ибо верный христианин всегда признает, что Бог и Его Слово истина.4 Итак, давайте проигнорируем отказ Стамп от ответственности,
который является отвлекающим маневром, и посмотрим, как она на самом деле ведет себя, когда говорит об искуплении.
Ошибка в «ансельмовском» богословии искупления и альтернатива Стамп
«Доктрина искупления отличается от других основных христианских доктрин,
таких как, например, доктрина воплощения, тем, что не имеет формулы,
определяющей ее интерпретацию», - говорит Стамп.5 Это частично верно и частично неверно. Верно, потому что в этом учении нет эквивалента, как она указывает, халкидонскому определению. Неверно, потому что многие другие важные доктрины, такие как воскресение, также не определены никакой формулой, но, тем не менее, ясны; и потому, что существуют авторитетные соборные, катехизические и папские высказывания, опирающиеся непосредственно на Священное Писание, которые очень близки к шаблонным. Например: Должная причина нашего оправдания, - заявляет Тридент, - «это Его возлюбленный Единородный Сын... который принес за нас удовлетворение Богу Отцу»6. Или, как сказано в §602 Катехизиса: «Грехи человека, последовавшие за первородным грехом, караются смертью. Послав Своего Сына в образе раба, в образе падшего человечества из-за греха, Бог «сделал грехом Того, Кто не знал греха, чтобы в Нем мы могли стать праведностью Божией»7. Или еще: «Эта жертва Христова уникальна; оно завершает и превосходит все другие жертвоприношения.
Во-первых, это дар самого Бога-Отца, ибо Отец предал Своего Сына грешникам, чтобы примирить нас с Собой. В то же время это приношение вочеловечившегося Сына Божия, который в свободе и любви отдал Свою жизнь Отцу Своему через Святого Духа в искупление за наше непослушание». И далее: «Своим послушанием до смерти Иисус совершил замену страдающего Слуги, который «приносит себя в жертву за грех»… Иисус искупил наши грехи и искупил пред Отцом наши грехи». Это язык, употребляемый также в евхаристической молитве: «Оправдание заслужили мы Страсти Христовы, принесшие Себя на кресте как живую жертву, святую и угодную Богу, и кровь Которого соделалась орудием искупления грехов людей».8 Или даже в §1476: «Сокровищница Церкви» - это бесконечная ценность, которая никогда не может быть исчерпана, которую имеют заслуги Христа перед Богом. Они были предложены для того, чтобы все человечество могло освободиться от греха и достичь общения с Отцом. Во Христе, самом Искупителе, удовлетворения и заслуги Его Искупление существует и находит свою действенность».
Все эти тексты предполагают что-то очень похожее на точку зрения, которую Ансельм, мягко поправляя Августина, прекрасно развивает, хотя и не вдаваясь в некоторые детали Ансельма. Однако Стамп настаивает на том, что подход Ансельма – любой подобный подход к искуплению – является ложным, подразумевая, что этот традиционный язык является ложным или, по крайней мере, вводит в заблуждение. Что представляет собой, по ее мнению, «ансельмианский» подход и почему она так решительно против него возражает, несмотря на то, что он укоренен на почве Священного Писания и цветет в Катехизисе? Каков ее собственный подход? Посмотрим, сможем ли мы проследить ход ее мыслей.
«В христианской традиции, - говорит она, - искупление понимается как
решение проблемы, а именно отсутствия союза между Богом и человеком; и конечным источником дистанции между Богом и людьми считается склонность человека к моральным нарушениям».9 Это не годится в качестве определения, но оставим это на мгновение в стороне. Она продолжает, выделяя три элемента проблемы, решением которой является искупление. Это: (1) вышеупомянутые «склонности к моральным проступкам с их ответственностью за будущие неправильные или греховные действия»; (2) «прошлые неправильные действия с их последующей виной», виной, которая одновременно наносит ущерб душе нарушителя и вызывает вредные последствия в мире; и (3) стыд, также возникающий в результате реальных человеческих проступков, собственных или чужих. Итак: расположения, неправильные поступки и стыд; первое, то есть «склонность воли ко греху», остается самым важным из трех.
Боюсь, это тоже не годится, но мы еще раз на мгновение оставим это в стороне. Есть две основные линии интерпретации, утверждает Стамп, которые можно отличить «по тому , что они считают главным препятствием на пути решения проблемы склонности человека к моральным правонарушениям». Одна связывает это препятствие с человеком. Первый - это ансельмианский тип, который, несмотря на широкое признание, «несовместим с доктриной о том, что Бог любит».10 Это ее ключевое возражение. Любящий Бог желает прощать и волен прощать без каких-либо препятствий. Все грехи мира не являются для него препятствием. Ему просто свойственно прощать и стремиться к примирению. Единственное препятствие на пути к этому примирению лежит в людях, чья склонность к греху и чье чувство вины и стыда действительно требуют изменения – изменения, для решения которых ансельмианский тип делает очень мало, если вообще что-то делает. По ее словам, такая теология искупления не может даже объяснить Евхаристию, и это одна из причин, почему протестантские реформаторы, как правило, чувствовали себя комфортно с ней. Это соответствовало их предпочтению юридическому, а не священническому, оправданию, и не освящению .
Говорить об искупительном деле Христа - значит говорить о чем-то, что Он делает для преодоления препятствий в нас и только в нас. Аналогично, если мы говорим о том, что он предлагает удовлетворение - это «не следует понимать как возмещение Богу долга или обиды людей». Нам следует подумать скорее о лекарстве от склонности ко греху, к вине и стыду, ко всему, что «повреждено или уничтожено» в нас нами самими или другими. «Смысл страданий и смерти Христовых не в том, чтобы завоевать у Бога милосердие к грешным людям» (курсив наш), а как бы в том, чтобы завоевать у нас новый характер, который позволит правильно принять милость и любовь Божию 11.
Стамп так и делает, не найдя такого рода искупления, хотя оно явно сосредоточено на субъективном процессе, лишенном объективного измерения. Чего достигает Христос посредством Своих страстей? На кресте Лн одновременно собирает каждое психическое состояние греха каждого отдельного человека и каждое состояние вины или стыда, связанное с его собственными или чьими-либо греховными поступками, включая все это целиком и частично в свое собственное единения с Богом, одновременно лишая его, насколько это касается самого человека, всякого желания грешить, любых реальных
проступков и всякого чувства вины или стыда. В то же время Христос читает мысли, обнаруживаемые в все злые человеческие поступки, которые когда-либо совершали люди. Каждое гнусное, шокирующее, отвратительное, отвратительное психическое состояние, сопровождающее каждый злой поступок человека, чудесным образом сразу же возникнет в человеческой психике Христа... [но] не создавая злой конфигурации ни в разуме, ни в воле Христа.12 Таким образом, он показывает каждому человеку, что в Боге нет преграды для примирения и что на самом деле никогда не было такой преграды, давая возможность каждому человеку без страха приблизиться к Богу и действительно примириться . Те, кто так поступает, соединяются с Богом таким образом, что все эти препятствия сами по себе больше не рассматриваются как препятствия, а именно, если они постепенно устраняются через опыт реальной близости с Богом, благодать Которого помогает им свободно перенастраивать себя до тех пор, пока их единственные психические состояния - праведные и здоровые. Или что-то вроде того. Во всяком случае, на кресте «Христос производит метафизическое изменение в каждом чаде благодати, что обеспечивает метафизическое состояние взаимного пребывания между Богом и людьми».13 Человек благодати, по-видимому, - это тот, кому Бог помогает получить это откровение и использовать его для своего исцеления, хотя, очевидно, это было раскрыто только благодаря труду философа XXI века в Университет Сент-Луиса, и сама Церковь упускала это на протяжении двух тысячелетий.
Процедурные ошибки Стамп и материальная ересь
Не буду лукавить: перечислять все встречающиеся здесь трудности заняло бы очень много времени. Достаточно упомянуть лишь некоторых. Во-первых, это вопрос определения. Неверно говорить, что проблема, которую решает искупление, - это «отсутствие союза между Богом и людьми »14. Нет, если только мы не захотим обойти грехопадение и сказать, что искупление требовалось с самого начала; ибо первые люди были созданы правильно, они были удостоены изначальной справедливости, но они не были созданы в союзе с Богом. Это произойдет позже, если они будут стоять в праведности. Я не знаю , хочет ли профессор Стамп поместить проблему искупления в доктрину творения, а не в доктрину греха, в ктисиологию, а не в амартиологию, но если мы это сделаем, то мы поместим ее вовсе не в волю, а в интеллект, как это делали греки. Другими словами, мы возвращаемся к идее, что грех – это невежество, а не непослушание.15
Во-вторых, мы отдаем приоритет похоти как нашей главной проблеме, делая склонность к греху, а не реальный грех, центром искупления. Это кажется странным. В конце концов, когда наши прародители согрешили, а мы в них, навлекая на себя проклятие смерти и страшную перспективу суда после смерти , еще не было никакой похоти. После падения этих прародителей мы, их потомки, страдаем от общей вины и похоти – и это расстройства наших способностей и страстей, беспорядка одновременно внутреннего и внешнего, обусловленного природой и воспитанием – которые мы унаследовали от них. Мы страдаем от первородного греха, так как мы животные, а не ангелы, члены рода, а не отдельные творения. А первородный грех склоняет нас к нашим личным или действительным грехам, которые, конечно, усугубляют нашу вину и усугубляют наше расстройство.
Однако, когда мы рассматриваем доктрину искупления, нам следует начинать не
с последствий грехопадения, а с самого падения, из-за которого человек стал склонен ко
греху. Наши прародители поступили неправильно, отказавшись от первоначальной праведности; сделать себя и нас вместе с ними существами, склонными к злу, тогда как Бог создал их склонными к добру. Когда Бог отделил человека от других животных, Он не оставил человека в каком-то подвешенном состоянии между справедливостью и несправедливостью, добром и злом. Он склонил человека к добру, сделав его праведным.
Человек, вышедший из руки Божией, принадлежал Богу. Это был человек, который отказался от этого дара, который сделал себя неправедным, склонившим себя к неправде. Когда мы сами грешим, мы усугубляем это состояние несправедливости. Мы становимся ответственными за это по-новому и в новой степени. Мы участвуем в самом падении не только по причине, но и по замыслу. Давайте вернемся к тому с чего должно начать: к искуплению как действие Бога во Христе, которое имеет дело с самим падением, а не только с его последствиями; с грехом и виной перед Богом, а не просто с последствиями греха в нашей собственной душе. Давайте вернемся к тому, что было в традиции: к реальной вине перед Богом, а не к нашему чувствц вины; к отчуждению от Бога, которое не выдумка нашей обеспокоенной психики, а реальный факт; к святости Божией, против которой мы согрешили к нашей великой опасности; к справедливости Божией, без которой Его милосердие действительно равнодушно; к невозможности мира с Богом, а тем более продвижения к соединению и общению с Богом, пока наш
грех и вина остаются нуждающимися в искуплении.
В отчете Стамп, похоже, большая часть этого заключена в скобки. Она хочет, чтобы доктрина искупления сосредоточилась в первую очередь на склонностях и, наконец, на чувствах. Фактический проступок, средний элемент, в ее рассказе не только не выходит на передний план, но и отходит на второй. Проступок - это связующее звено, точка перехода между расположением и самонеодобрением, но, пожалуй, не более того.
В-третьих, Стамп утверждает, что нетрадиционный тип интерпретации, который она предпочитает – неансельмовский тип, который «для простоты понимания» она называет томистическим типом – «предполагает, что главное препятствие на пути к исцелению человеческого греха лежит в самих людях». Помните, что в Боге вообще нет препятствий для примирения. Здесь мы сталкиваемся сразу с несколькими проблемами.
Во-первых, такая интерпретация, конечно, не является томистской. Совершенно
верно, что Фома думает, что мы не можем предполагать, что Божье прощение обязательно должно требовать того или иного акта искупления или вообще какого-либо акта искупления; что Богу как Богу принадлежит быть милостивым и, следовательно, способным на прощение. Нечто подобное можно сказать и о акте нашего творения; ибо Богу не обязательно творить, чтобы быть творческим, и когда Он творит, Он не должен творить так, а не как-то иначе, или создавать то, а не то. Верно также и то, что препятствием для общения между Богом и человеком порождается человеком, а не Богом, и поэтому заключается в человеке, а не в Боге. Вот почему Павел говорит, что «во Христе Бог примирил мир с Собою», а не примирился с миром 16. Это примирение направлено лишь или даже преимущественно на препятствие, которое человек испытывает в себе самом, а не на препятствие, лежащее между Богом и человеком.
Я уже указывал на то, что если Стамп совершенно ошибается, говоря, что « склонность воли ко греху является сутью проблемы, искуплением которой является решением» 17. Она также ошибается, начиная с этого момента рассматривать вину как второстепенную и по существу субъективную проблему. Скорее, реальные грехи, как Адама, так и наши, и вина перед Богом, которую порождают эти грехи, составляют проблему, решением которой является искупление 18. Теперь я хочу добавить, что никто, читающий Фому, не может сомневаться в том, что он разделял это предположение с Ансельмом, с Августином, с Павлом, с Иисусом, с Моисеем. Никто из читателей Фомы не может ни в малейшей степени сомневаться в том, что он верил в то, что грешнику полагается действительное наказание за грех – как наказание, являющееся естественным следствием греха, со всеми теми субъективными и объективными особенностями, которыми справедливо озабочена Стамп, так и наказание , налагаемое непосредственно Божественным правосудием как юридическое наказание, пропорциональное вине грешника, наказание, которое Фома рассматривает как удовлетворение Богу, Который в самом акте творения берет на себя ответственность наказать злодеев, если таковые будут. Наказание не является ни просто естественным, ни только дисциплинарным. Если бы это было так, ада не было бы, хотя чистилище все равно существовало бы . Универсалисты были бы правы. Я считаю, что называть ее интерпретацию «томистской» явно не годится. Это не может быть оправдано даже какими-то полутеневыми рассуждениями. С этим ярлыком Стамп берет Фому в заложники и использует его как живой щит.
Что касается Ансельма и « антельмовского типа интерпретации», то это всего лишь манекен, который она поставила для стрельбы. Это Ансельм для тех, кто Ансельма на самом деле не читает, кто полагает, что ученый святой из Бека и Кентербери учил, что Бог наказывает Иисуса вместо нас, грешников, наказаниями за грех, которые возникают из-за прямого рассмотрения святости и справедливости Бога, исходя из того «бремени греха», которое имеет дело именно с Богом, а не просто с собственным опытом у грешника самого себя и этого падшего мира; что Бог ради кающихся грешников утоляет на Иисусе Свой гнев, тот самый гнев, который отправит некрещеных и нераскаявшихся в ад. Настоящий Ансельм не говорит о Боге, удовлетворяющем Свой гнев. Более того, он проводит очень тщательное различие между удовлетворением и тнаказанием, которое сам Фома должен был сохранить, а не игнорировать , как я предложил в «Богословских переговорах» 19. Позвольте мне еще раз очень кратко изложить эту мысль в данном контексте.
С точки зрения Ансельма, искупление греха требует Богочеловека именно потому, что грех всегда является первым и последним грехом против Бога и, следовательно, имеет бесконечный вес в конечном анализе, независимо от того, рассматривается ли он индивидуально или в целом. 20 Но Богочеловек здесь не требуется, потому что его наказание должно быть бесконечным. И не потому, что оно должно быть конечным,
но, тем не менее, очень большим, как хотелось бы самой Стамп, из-за страданий
каждого извращенного психического состояния каждого человека. И, если уж на то пошло, не очень ограниченным, но очень физически жестоким, как хотелось бы Мелу Гибсону. Нет. Богочеловек необходим, потому что только Богочеловек предлагает послушание и стойкость воли, соответствующие факту Божественной справедливости и святости; потому что этой верностью Он отвечает верности Божией и делает это, в принципе, для каждого человека. Ибо этот Человек, будучи Божественным Сыном Божьим как человек, Сам больше всякого человека и всех людей, вместе взятых. Он не просто человек среди людей, но человек, благодаря которому и благодаря которому справедливость может быть восстановлена для каждого человека. Речь идет не о том, чтобы предать Его смерти – как если бы Бог предал Его смерти, а не мы казнили его! – удовлетворяя Божественный гнев. Напротив, Его самоотдача, его послушание «до смерти, даже до смерти на кресте» 21 удовлетворяет честь Бога, соответствует величию и святости Бога, составляет верный союз и общение с Богом со стороны человека, в совершенстве воплощает в себе дар, которым обязан каждый человек. Бог оставмл Сына и теперь мы в состоянии обратиться к Богу. И где это произошло? Именно там, где мы, а не Бог, наказываем Иисуса; место, где Ему не нужно быть, но Он хочет быть; место, где, как следствие, он своим послушанием, а мы своим непослушанием вместе связаны смертью в отчуждении от Бога – то самое место, которое Его искупление разрушает, уничтожая как вину, так и смерть, выявляя жизнь и бессмертие через Его воскрешение. Для Ансельма удовлетворение не является наказанием. Именно человек, любящий Бога, и Бог, любящий человека и через одного Человека, что истинно любит Бога, предотвращая таким образом наказание для всех, кто находится в союзе и общении с этим Человеком. Союз и общение с Иисусом? Да, крещально и евхаристически! Чем же завершается Cur deus homo, если не евхаристически?
Милость Божия, которая, когда мы размышляли о справедливости Божией и грехе
человечества, казалась мертвой, мы нашли столь великой и столь созвучной
справедливости, что не может быть явлено более великой и справедливой милости. В самом деле, что можно помыслить милостивее, чем то, что Бог Отец сказал грешнику, осужденному на вечные муки и лишенному всякой возможности искупить себя: «Возьми Сына Моего Единородного и отдай Его за себя», и что Сам Сын должен сказать: «Возьми меня и искупи свою вину» . Ибо нечто подобное они говорят, когда призывают нас и привлекают к христианской вере. Что может быть справедливее, чем то, чтобы тот, кому дана награда больше всякого долга, отпустил всякий долг, если он представлен с
должным образом как долг, возникший из-за греха» 22.
Объективное и субъективное прекрасно объединены в евхаристическом прочтении Ансельма об искуплении, прочтении которого Стамп , кажется , вообще не осознает . Их единство проявляется, конечно, не только в намеках на таинства. Следует принять во внимание ее взгляд на свободу, развитый в «De libertate arnii», « De casu diaboli» и «De concordia», свободу, которая появляется уже на пересечении двойных влияний воли и совершенствуется через действующую и содействующую благодать. Следует также принять во внимание ее настойчивое утверждение о том, что благодать, что ведет к славе, делает тварное существо способным внести что-то в собственное счастье посредством свободного сохранения справедливости – что она делает это существобогоподобным именно таким образом, ибо Бог является источником (в его случае единственным источником) его собственной свободы, праведности и счастья. Можно допустить, что
было бы желательно уделять больше внимания работе Духа (несмотря на Deprocessu,
пневматология вряд ли является сильной стороной Ансельма), но судебно-медицинское прочтение Ансельма является грубым заблуждением.
Когда истинная природа линии интерпретации Ансельма понята и пародийная модель «Бог-наказывающий-Иисус» видна в ее полуправде и неправде, что
остается от возражений Стамп? Только то, что любящий Бог никогда не накажет грех
ничем, кроме его собственных естественных последствий, потому что грех ничто для Бога -совершенно маркионистская идея, которую даже Маркион обнаружил, что он не может поддержать; идея, совершенно не соответствующая еврейским писаниям и закону Моисея; идея настолько далека от «марианской», что является противоречием Магнификату; идея, которая может закончиться только универсализмом.23
Теперь я хочу высказать еще одну критику Стамп – я уже потерял счет, но
это не имеет значения; это будет предпоследняя критика, заключающаяся в том, что она
предполагает написать целую книгу об искуплении, ограничивающую воскресение
Иисуса единственной сноской в главе 1, где на эту тему не говорится ничего, кроме обещания заняться ею позже; и где вознесение также не играет никакой роли. Это, конечно, идет рука об руку с ее вниманием к психике и психическим состояниям, хотя даже гностикам не удалось сделать воскресение и вознесение шифром психического преобразования. Совершенно абсурдно пытаться говорить об искуплении, не принимая во внимание Воскресение и Вознесение, поскольку я считаю, что это хороший порядок во Вселенной и цель сделать людей по-настоящему счастливыми, каковыми они не могут
быть, если в их собственных чувствах отсутствует хоть какая-то справедливость.
Я показал это в последней главе «Теологии Вознесения», хотя это абсурдно даже на первый взгляд. Но тогда, если искупление, как она предполагает, совершается на своем объективном полюсе посредством чуда, когда один человек принимает все психические состояния каждого человека, возникает вопрос, почему распятие вообще необходимо. Почему бы просто не перенести все это в историю агонии Иисуса в Гефсимании, этом анти-Эдеме, и оставить Голгофу в стороне? Нет, чтобы правильно говорить об
искуплении, мы должны говорить и о кресте, и о воскресении, о воскресении и вознесении: «Пойди к братьям моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, к Богу Моему и Отцу вашему»24 «Тот, Кто воскресил Господа Иисуса, воскресит и нас с Иисусом и приведет нас… в Его присутствие»25. Это искупление во всей его полноте. Есть также почва для истинного союза и общения, для обожения, которое следует за искуплением.
Вот предпоследняя критика. Стамп отрицает, что Иисус Христос в Своей работе
искупления действует на Бога, за исключением (насколько я понимаю) двух способов. Помимо этих двух способов, она думает, что Иисус действует только на человека, ибо только в человеке лежит любое препятствие к соединению и общению. Тогда не странно ли, что Моисей, главный среди ветхозаветных предшественников Посредника, Который должен был прийти, после знаменитого случая с золотым тельцом в Исх.32, после того, как он измельчил этого ложного бога в порошок и заставил людей пить его, сказал народу:
«Вы согрешили великим грехом. И теперь я поднимусь к Господу; возможно, я смогу
искупить ваш грех». И возвратился Моисей к Господу и сказал: «Увы, этот народ согрешил великим грехом; они сделали себе богов из золота. Но теперь, может быть, Ты простишь их грех, а если нет, сотри меня, прошу Тебя, из книги Твоей, которую Ты написал». Но Господь сказал Моисею: «Кто согрешил предо Мною, того изглажу из
книги Моей. А теперь пойди, веди народ к месту, о котором Я говорил тебе; вот, мой
ангел пойдет впереди тебя. Тем не менее, в тот день , когда Я приду, Я накажу их за
их грех». И отвратил Сой гнев от их уничтожения» 26.
Я полагаю, что мы могли бы попытаться рассматривать попытку Стамп исключить Бога из списка сторон, на которых действует Посредник, как неудачный редукционизм. В Писании и традиции Иисус действует на различных сторонах, включая Бога, человека, дьявола, все творение и даже на Самого Себя, когда Он учится послушанию 27. Разнообразные метафоры по-разному соединяются, чтобы сформулировать Его действия: драматические или военные метафоры, повествующие об освобождении через победу над силами тьмы; экономические метафоры, которые могут даже включать в себя своего рода обмен с дьяволом (Ансельму это не нравится), но в основном сосредоточены на погашении долга перед Богом; культовые метафоры, посвященные умилостивлению Божественного гнева, снятию вины, восстановлению дружбы с Богом; риминалистические или юридические метафоры, предполагающие освобождение от ответственности; социальные или феодальные метафоры, связанные с восстановлением общественного порядка, Божественного и человеческого достоинства; космические метафоры, касающиеся устранения фрагментации, дисгармонии и хаоса. Все они имеют свое место, если их правильно понять и соотнести с остальными. Но Стамп непреклонна в том, что Иисус не воздействует на Бога ни одним из этих способов. Это равносильно – я не говорю это легкомысленно – материальной ереси, ибо не согласуется с приведенными выше библейскими, соборными и катехизическими утверждениями, не говоря уже об отцах или епископах Рима или томк, что было везде и всегда. преподавалось в обычных учительствах Церкви. Обратите внимание на пятую сессию Тридентского Собора, Указ о первородном грехе, раздел 1: Если кто не признает, что первый человек, Адам, когда он поступил против повеления Божия в раю, тотчас потерял ту святость и справедливость, в которых он был создан и из-за греха такого преступления навлек на себя гнев и неудовольствие Божие и, следовательно, смерть, которой Бог прежде грозил ему, и
смертью пленение под властью того, кто отныне «имел власть смерть, то есть дьявола»; и что весь Адам из-за того греховного непослушания изменился телом и душой в худшую сторону: да будет анафема. 28 А почему анафема? Потому что тот, кто отрицает эти вещи, также отрицает то, что, по мнению Церкви, Христос совершил для спасения человека, спасая его от того, что ему угрожало, и восстанавливая его святость и праведность, в которых он был впервые утвержден, на основании, на которое он может надеяться и через таинства Церкви быть уверенным в соединении и общении с Богом.
Стамп, насколько я могу судить, этого не признает. С другой стороны, она
осмеливается говорить о «метафизическом» изменении Иисуса посредством принятия Им в Бога индивидуальных психических состояний вины и стыда каждого человека, предположения и изменения, о которых Священное Писание и традиция никогда не говорят и не могут говорить. Было сказано, что этот разговор о «пребывание человеческой души в Боге» отдает монофизитской ересью, и это может быть правдой.29 Кажется, что Христос здесь является каждым человеком, а не Сам Собой. В конце концов, он также, кажется, действует на Бога, и таким образом, что изменяет Бога. Здесь углубляется видимость материальной ереси, как и у человека. Нам говорят, что греховность, человеческое извращение во всех его «психических» деталях входит в Самого Бога. Учение Церкви об искуплении предполагает, что Бог как Человек входит в сферу
человеческого падения, не падая при этом сам. Там Он терпит от человека и для
человека самое худшее, что может сделать человек, и свободно принимает на Себя участь, которую Бог предназначил падшим людям: предание смерти.
Учение Стамп об искуплении включает в себя всю сферу человеческого грехопадения, внутренне входящую в Бога, хотя и без реального греха со стороны Иисуса. Даже если это всего лишь один момент в ее диалектике обожения, эта диалектика оказывается в лучшем случае гегелевской или бемеанской. Более того, это делает искупление таким же нашим делом, как и дело Христа, как делают все синергетические и, наконец, монистические подходы. Снова послушаем Стамп: "Ссогласно марианской интерпретации учения об искуплении, в своих страданиях и смерти Христос в одностороннем порядке предоставляет одну часть того, что необходимо для союза между Богом и людьми ; а именно, пребывание человеческой души в Боге; и Он также предлагает наиболее многообещающие средства для другой части, а именно, подчинения Богу людей, отчужденных от себя и от Бога. Предлагая все это всем людям, Христос вознаграждает людей за зло, причиненное им другими; и это удовлетворение Христа может стать заместительным удовлетворением для тех беззаконников, которые соединились со Христом в любви. Следовательно, Своими страстями и смертью Христос может победить страдания жертв человеческого зла и исправить вину и стыд его виновников 30
Христос приносит удовлетворение людям? Он обеспечивает наиболее многообещающую часть искупления? Здесь есть что-то совершенно в корне неправильное. Эта модель вывернута наизнанку и задом наперед. Христос не принимает к
Богу нашу отчужденную психику, демонстрируя нам, что Бог может с ними справиться. Он не приносит нам удовлетворения, чтобы мы могли справиться с тем, что другие сделали нам. Он не дает нам возможности преодолеть нашу собственную вину и стыд, хотя и дает нам возможность преодолеть нашу похоть. Напротив, Христос предлагает Богу Свою совершенную человечность. При этом он воздает Богу удовлетворение за наши проступки. Он устраняет за нас нашу вину и стыд. Как выразился Ансельм в De concordia, наше самоосквернение, разрушение драгоценного дела нашего Творца, от которого Он
должен был получить славу, является настолько великим грехом против Бога, что его можно искупить только смертью Бога. 31 Но это мы сами замышляем эту смерть и осуществляем ее только для того, чтобы обнаружить, что Сын Божий принес эту смерть в жертву как акт искупления.
Нет никого более мариологичного в разработке логики искупления, чем
Ансельм. Размышляя над максимой Августина о том, что Бог, творящий нас без нас,
не спасет нас без нас, Ансельм говорит: «Тот, кто мог создать все из ничего,
не переделал бы Свое разрушенное творение без Марии». 32 Но Мария сохранена от
отчуждения; она имеет возможность присоединиться к Иисусу в его подчинении Богу, подчинении, посредством которого Он (и только Он один) приносит удовлетворение Богу. Ее привлекает чудесная благодать, благодаря которой становится возможным подлинный человеческий ответ Богу. Будучи благословенной, она может благословлять – благословлять Бога через, с и в Его Сыне. «Дева, благословенная превыше всех творений, через Твое благословение благословляется все творение, не только творение от своего Создателя, но и сам Создатель был благословлен творением» 33. У Ансельма все наоборот. Иисус Христос благословляет Бога Отца Своей совершенной любовью и послушанием, и, благословляя, Бог благословляет творение даром благословляющего Бога. Он не принимает тварное разложение в Бога для того, чтобы твари могли каким-то образом научиться благословлять сами себя.
Все это заслуживает более полного рассмотрения, но мы должны оставить это в покое. Последняя критика, окончательная критика, касается другого способа, которым Стамп, похоже, все-таки допускает, что Христос действует на Бога. Бог без гнева, с грехом, который теперь безгрешен внутри Него через крест, получает от Иисуса самый лучший дар. И что это дар? Не, как сказал бы Ансельм, его собственный Сын, заново отдавший себя Отцу как Человек среди людей; на самом деле как Человек, распинаемый людьми. Нет, этот лучший из всех даров – это «возвращение отчужденных человеческих личностей к Богу», что является «чем-то, чего иначе не было бы у Бога». «Трудно представить, - говорит Стамп, - что может быть лучший дар для Бога, чем возвращение к Богу любимых, но отчужденных и саморазрушительных созданий Бога» 34. Сделайте паузу на мгновение, чтобы обдумать это – такое маленькое, но, такое бесконечное – изменение.
Постскриптум против презумпции
Я не считаю проект Стамп упражнением в философской теологии – или, как
я предпочитаю говорить, философски компетентным упражнением в теологии – скорее упражнением в теодицее, в которую я вообще не верю. Ибо теодист не начинает с откровения Бога во Христе, за которое возносятся молитвы и хвала, а затем вырабатывает оттуда, может быть, во Христе, а может быть и нет, способы противодействия
и исправления неправильного понимания Бога падшим человеком. Скорее, он начинает с этого недоразумения и просит даже христианское богословие соответствовать лучшему
ответу или сценарию, который представляется. Со своей стороны, Стамп считает, что только жестокий бог прибегает к прямому наказанию и что только развратный бог наказывает своего невиновного сына. Она права насчет, конечно, последнее, но совершенно ошибается в отношении первого, как она ошибается и во многом другом. Совершенно безнравственно делать из Бога своего рода обидчика детей. Совершенно
уместно (как замечает Дэвид Хогг, слова «oportet» и «decet» и производные от
«convenio» - это слова, которые Ансельм часто использует 351) сказать о Боге, что Он наказывает грех, за который не было получено никакого удовлетворения или в удовлетворении, которое Он получил посредством воплощения и страсти Его Сына было отказано.
Учение Ансельма об искуплении несовершенно. На мой взгляд, оно не совсем верно во всех деталях, хотя я считаю, что во многих важных отношениях оно превосходит мнение Фомы Аквинского. Но в том, что здесь важно, Ансельм и Фома Аквинский согласны против Стамп. Вся традиция настроена против нее. Искупление - это действие Бога в Иисусе Христе, действие, основанное в равной степени на Его справедливости и Его милосердии (которые, как и все Его атрибуты, едины в простоте Бога), действие, которое делает возможным союз и общение с Богом, и это происходит через устранение
неоплатного в противном случае долга, возникшего из-за греха, не путем отказа от оплаты, а путем ее предоставления. «На горе Господней будет усмотрено» 36.
В этом заключается вера Ансельма. Это вера Церкви. Это далеко не все, что
есть в вере Ансельма и Церкви, но для этой веры это обязательное условие.
Искусство богословия, повторяю, начинается с размышления вместе с Церковью о
вверенном Церкви Евангелии. Там, где этому искусству необходимо стать философски
компетентным и даже научно компетентным и знатоком, оно,
безусловно, должно это сделать – но путем того, чтобы заставить философию или науку служить Евангелию, а не позволяя им переписывать Евангелие, заманивая нас в ловушку постоянной лжи». Другими словами, есть место для новизны, но не для такой новизны, которая создается теми, кто «опрометчиво погружается в сложные вещи, связанные с
вопросами о Боге», не имея возможности твердого понимания Священного Писания и традиции.37 Как Ириней указал Маркионитам, когда пришел наш Господь, Он, несомненно, принес с Собой все новое. 38 Однако, если немного перефразировать этот отрывок, Он не повелел нам выйти и поступить так же!
Но предоставим последнее слово Ансельму, вернувшись к нашим первым словам, взятым из начала «О воплощении». Ансельм там же настаивает, что ни один христианин не должен подвергать сомнению истинность того, во что католическая церковь верит в своем сердце и исповедует своими устами. Напротив, постоянно и непоколебимо придерживаясь этой веры, любя ее и живя по ней, он должен смиренно и, насколько это возможно, стремиться обнаружить причину, почему она истинна.
1 Sм Theological Negotiations (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2018), 172, текст и контекст
2 Sм напр , J. Denny Weaver’s The Nonviolent Atonement (Grand Rapids, MI:
Eerdmans, 2001), и мой обзор в International Journal of Systematic Theology
6/1 (2004): 93-96. К дальнейшей критике Rachel Reesor-Taylor, “Anselm’s Cur Deus
Homo for a Peace Theology: On the Compatibility of Non-violence and Sacrificial
Atonement” (Ph.D. thesis, McGill Univ., 2007).
3 Eleonore Stump, Atonement, Oxford Studies in Analytical Theology Series, ed.
Michael C. Rea and Oliver D. Crisp (Oxford: Oxford Univ. Press, 2018). В своей довольно
резкой критике этой книги я не хочу упускать из виду тот факт, что, поскольку профессор
Стамп ищет альтернативу тому, что она считает серьезным недостатком, назовем это
синдромом гневного Бога, который действительно проецирует человеческие недостатки. человеческая пассивность, на Бога – она не воспринимает ничего, кроме чего-то. Другими словами, она пытается решить реальную проблему. Однако эта проблема не принадлежит Ансельму, поскольку Ансельм понимает Божественное бесстрастие. (Подробнее см. п. 24 ниже.) Моя критика книги Стамп подразумевает отказ от значительной части современной литературы по этому вопросу в протестантских сферах, появление которой описано, например, в книге Jason B. Hood, “The Cross in the New Testament: Two Theses in Conversation with Recent Literature (2000-2007),” Westminster Theological Journal (2009): 281-95.. Худ справедливо критически относится к намеченным им траекториям, которые сейчас можно найти и в некоторых католических учениях, но ошибается (или частично ошибается), заключая, что Новый Завет «решительно подтверждает замену наказания и призывает читателей подражать Иисусу, понесшему Божье наказание». против греха по воле Божией ради других» (94). Однако здесь невозможно будет реализовать все это. Я должен быть удовлетворен использованием «Искупления Пня» или того, что можно описать в одной статье. 1 Stump, 4.
4 Это отличие Ансельма от Декарта я показываю в главе 7f Theological Negotiations.
5 Stump, 13.
6 DS, 1529.
7 CCC, 614, 615.
8 CCC, 1992.
9 Stump, 340.
10 Stump, 19.
11 Stump, 20.
12 Stump, 31 Ibid.
13 Stump, 164.
14 Stump, 343.
151 Разве не это критиковал Серен Кьеркегор в своем мысленном эксперименте в
начале «Философских фрагментов»?
16 Cf. Рим 5:12 Евр. 9:27.
17 Stump, 21.
18 2 Кор 5:18 ff.
19 Sм chap. 4.
20 Sм CDH 1.21; cf. Пс 50:4. Под “бесконечной тяжестью” я, как и Ансельм, подразумеваю, что
она не может быть компенсирована никаким мыслимым даром творения или актом искупления, за исключением того, что является не только тварным, но и божественным
.21 Фил 2:8.
22 CDH 2.20, in Brian Davies and G. R. Evans, Anselm of Canterbury: The Major
Works (New York: Oxford University Press, 1998), 354. Смотрите еще раз 1.21, где Ансельм
настаивает на том, что “Бог не может возвысить до состояния блаженства никого, кто в какой-либо степени связан долгом, возникающим из-за греха”. Это одновременно вопрос справедливости Божьей, благого порядка во Вселенной и цели сделать людей по-настоящему счастливыми, чего они не могут достичь, если в их собственных душах отсутствует какая-либо справедливость или сохраняется какое-либо отчуждение. “Возьмите меня и искупите свою вину” (2.20) - это то, что Стамп на самом деле ищет в сотериологии, не так ли? Точно так же, как “Бог ни в чем не испытывает недостатка” (иринейская посылка Ансельма в 1.21) - это то, чем она является
ищут в собственно теологии, но не находят; ибо это не может быть найдено теми, кто полагает, что это подразумевает, что сам Бог не считает грех ничем.
23 Как это было, например, в раздражительной и безответственной книге David Bentley Hart,
That All Shall Be Saved (New Haven, CT: Yale Univ. Press, 2019). Sмr “Harrowing Hart on Hell,” First Things (October 2019): 57-62.
24 JИоан 20:17.
25 2 Кор 4:13 f.
26 Исхx 32:30-34.
27 Пс 106:23.
28 Tanner, DEC 2:666; cf. Pius XI, Mit brennender Sorge, 25.
29 Cf. part 2 of David L. Allen’s review (18 February 2019), available at http://drdavidl
30 Stump, 397.
31 De Concordia, 7 который следует читать, как и сам Cur deus homo, вместе с De
casudiaboli (и всей трилогией, к которой он принадлежит) ) ввиду.
32 Oratio, 52 (PL, 158, 955-956), Римской канцелярии чтений в честь Торжества
Непорочного Зачатия..
33 Ibid.
34 Stump, 397f.
35 Sм David S. Hogg, Anselm of Canterbury: The Beauty of Theology (Aldershot: Ashgate 2004), 168 f.
36 Быт 22:14.
37 Sм again De Inc., 1.
38 Haer. 4.34.1.
39 CDH, 3.
Перевод (С)Inquisitor Eisenhorn