1. Жизнь
Барух (Бенедикт) Спиноза родился в 1632 г. в Амстердаме в еврейской семье, которая бежала из Португалии от инквизиции. В шестилетнем возрасте он лишился матери, умершей от туберкулеза. Отец вплоть до своей смерти в 1654 г. был владельцем преуспевающей семейной фирмы по торговле южными фруктами.
Спиноза посещал начальную религиозную школу «Эц Х;им», где изучал иврит, Тору, Талмуд и другую раввинистическую литературу, а также основы еврейского богословия и риторики. Там же он познакомился с трудами Аверроэса и Аристотеля в средневековой интерпретации Маймонида. Спиноза говорил на португальском, испанском, нидерландском и немного французском и итальянском языках, владел литературным ивритом и латынью. Он рано проявил наклонности к независимости мышления, подкрепляемые изучением естественных наук. В конце концов его критическая позиция привели к конфликту с еврейской общиной. Спиноза едва спасся от направленного на него кинжала, а затем в возрасте 24 лет формально оставил еврейскую общину, причем не перешел, после этого в христианскую церковь. В связи с этим многие обвиняли его в атеизме.
Продав брату свою долю в фирме, Спиноза поступил учеником в частный колледж экс-иезуита ван ден Эндена, где совершенствовал латынь, учил древнегреческий, философию (как древнегреческую и средневековую, так и новую, в том числе Гоббса, Гассенди, Макиавелли (http://proza.ru/2020/07/11/214), возможно, Джордано Бруно ( http://proza.ru/2021/11/15/316)), естественные науки, обучался рисованию и шлифовке оптических стекол. Здесь же он познакомился с философией Декарта (http://proza.ru/2023/08/06/438).
В 1660 году Амстердамская синагога официально просила муниципальные власти осудить Спинозу как «угрозу благочестию и морали», и последний был вынужден покинуть Амстердам, поселившись в Рейнсбурге — деревне близ Лейдена. Шлифовка линз давала ему доход, достаточный для жизни. В июне 1663 г. Спиноза переехал в Ворбюрг, близ Гааги, где познакомился с физиком и математиком Христианом Гюйгенсом.
В мае 1670 года Спиноза переехал в Гаагу. Тут он жил вплоть до своей смерти. В 1673 г. Спиноза отказался от приглашения пфальцского курфюрста занять кафедру философии в Гейдельбергском университете, аргументируя это боязнью потерять свободу в высказывании мыслей.
Гегель пишет, что спокойная жизнь Спинозы, далекая от мирских страстей и амбиций, являет собой образ жизни возвышенного философа, живущего в полной гармонии со своим учением. Хотя он имел богатых друзей и могущественных покровителей, среди которых числились даже полководцы, Спиноза все же жил бедно, так как отверг несколько предложений значительных подарков. Когда Симон де Фрис пожелал сделать его своим наследником, он не захотел принять также и этого предложения, и лишь согласился получать от него ежегодное содержание в 300 флоринов. При разделе отцовского имущества он отказался от своей доли в пользу сестер. Спиноза страдал туберкулезом легких и умер в феврале 1677 г. в возрасте 45 лет.
2. Труды
Спиноза написал на латыни Краткий трактат «О Боге, человеке и его счастье» (1660). Название этой работы указывает на ведущие темы его философии. Около 1661 г. он работал над «Трактатом об усовершенствовании разума», который остался незавершенным.
В 1663 г. Спиноза опубликовал маленькую работу о принципах философии Декарта и в 1670 г. анонимно выпустил в свет «Богословско-политический трактат». В нем, исходя из тезиса о принципиальном различии философии и теологии, Спиноза заложил основы исторического исследования Библии. Другая его работа «Политический трактат» (1677) была опубликована посмертно. Здесь Спиноза особенно подчеркивает важность терпимости (толерантности). Различные формы правления имеют свои положительные и отрицательные стороны, но главным является наличие свободы вероисповедания, свободы мысли и свободы самовыражения.
Главный труд Спинозы «Этика», или «Этика, доказанная в геометрическом порядке» также был опубликован после его смерти. Содержанием этого труда является одновременно этика и метафизика. Что касается его структуры, то он создан по образу геометрии как математической системы. Спиноза обладал глубочайшей верой в то, что человеческий разум, опираясь на очевидные положения и дедуктивные заключения, способен достичь абсолютно надежного знания. Свой труд он начинает с восьми определений и семи положений (аксиом), из которых выводит потом различные метафизическо-этические утверждения (теоремы).
На первый взгляд «Этика» кажется сухой и абстрактной работой. Но за ее формальным фасадом скрываются волнующие идеи об участи человека. Они указывают путь, ведущий от преходящих неразумных волнений и страстей к свободной и спокойной жизни, в которой каждый способен рассматривать себя и вселенную с точки зрения вечности. В этой свободной жизни человек знает и признает основополагающие законы природы, приобретая тем самым спокойствие духа, а также свободу путем понимания необходимости. Таким образом, за математической формой мы находим определенное видение места человека во вселенной.
3. Субстанция. Монизм и пантеизм Спинозы. Мышление и протяжение
Целью метафизики для Спинозы было достижение человеком душевного равновесия, довольства и радости. Он считал, что эта цель может быть достигнута лишь с помощью познания человеком своей природы и своего места во вселенной. А это, в свою очередь, требует познания природы самой реальности. Поэтому Спиноза обращается прежде всего к исследованию бытия как такового.
Первая часть «Этики» ("О Боге") посвящена основной структуре вселенной. Спиноза открывает свои рассуждения рядом дефиниций (определений, кратких высказываний, относящих какой-либо объект к какой-либо категории и описывающие важнейшие отличительные признаки этого объекта).
a) Первая дефиниция касается причины самого себя. Она гласит: «Под причиной самого себя я понимаю то, сущность» (или понятие) «чего заключает в себе существование, или то, что может быть мыслимо не иначе как существующим».
b) Второй по порядку следует дефиниция конечного. «Конечной называется такая вещь, которая ограничена другой вещью того же рода».
Это — утвердительная сторона границы. «Мысль, следовательно, ограничивается» лишь «другой мыслью, тело — другим телом, но мысль не ограничивается» примерно «телом» и, наоборот, «тело не ограничивается мыслью».
c) Третьей является дефиниция субстанции: «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т. е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться».
d) В-четвертых. Спиноза определяет атрибуты, которые принадлежат к субстанции, как ее второе. «Под атрибутом я разумею то, что ум схватывает в субстанции, как составляющее ее сущность» — и лишь это истинно для Спинозы (подобно Декарту он принимал лишь два таких атрибута: мышление и протяжение).
e) Пятая дефиниция касается модусов. «Под модусом я разумею состояния субстанции или, иными словами, то, что существует в другом, через которое оно и постигается». Следовательно, субстанция достигается сама через себя; атрибут же не есть то, что постигается само через себя, а находится в отношении к постигающему интеллекту, поскольку он постигает сущность; модус же есть то, что постигается не как сущность, а в другом и через другое.
f) В-шестых, имеет важное значение также и дефиниция бесконечного, ибо в своей дефиниции бесконечного, пишет Гегель, Спиноза точнее, чем где бы то ни было, охарактеризовал понятие понятия. «Бесконечное» имеет двоякий смысл: это слово то означает «бесконечно многое», то означает «в себе и для себя бесконечное», «Относительно того, что бесконечно в своем роде, мы можем отрицать многие атрибуты; абсолютно же бесконечное есть то, к сущности чего относится все, что только выражает сущность и не заключает в себе никакого отрицания».
g) Наконец, в-седьмых, Спиноза говорит: «Бог есть абсолютно бесконечное существо или субстанция, состоящая из бесконечных атрибутов, каждый из которых выражает вечную и бесконечную сущность». Здесь можно было бы задать вопрос: обладает ли субстанция бесконечно многими атрибутами? Но так как мы встречаем у Спинозы только два атрибута, мышление и протяжение, которые он приписывает Богу, то нужно понимать здесь выражение «бесконечных» не в смысле неопределенно многих, а положительно, так, как например круг есть совершенная бесконечность внутри себя.
За этими дефинициями следуют теоремы, положения, в которых Спиноза много доказывает. Он ниспускается от всеобщей субстанции через особенное, через мышление и протяжение, к единичному.
Главный вывод, доказываемый Спинозой посредством этих понятий, заключается в том, что существует лишь одна единственная субстанция, Бог. Он приходит к этой мысли путем простых формальных доказательств. В Пятой теореме доказывается утверждение: «Не может существовать двух или нескольких субстанций одной и той же природы или с одним и тем же атрибутом». Доказательство: «Если бы существовало несколько» (субстанций с одним и тем же атрибутом), «то они должны были бы различаться между собой или различием своих атрибутов или различием своих видоизменений» (модусов). «Если они различны по своим атрибутам, то тем самым непосредственно будет допущено, что существует только одна субстанция с одним и тем же атрибутом». Ибо именно атрибуты суть то, что интеллект постигает как сущность единой субстанции, которая (субстанция) определяется внутри себя, а не через другое. — «Если же эти субстанции различны различием своих видоизменений, то так как субстанция по своей природе первее своих видоизменений, то, оставив эти видоизменения в стороне и рассматривая субстанцию лишь в себе, т. е. сообразно с ее истинной природой, мы не будем рассматривать ее как отличную от других субстанций».
В Восьмой теореме доказывается утверждение: «Всякая субстанция необходимо бесконечна». Доказательство: «ибо в противном случае она должна была бы ограничиваться другой субстанцией той же природы, и, таким образом, существовали бы две субстанции с одним и тем же атрибутом, а это противоречит пятой теореме». «Субстанция неделима. Ибо если бы части субстанции сохранили природу этой субстанции, то существовало бы по нескольку субстанции одной и той же природы, а это противоречит пятой теореме; если же нет, то субстанция перестала бы существовать, что нелепо».
Наконец Четырнадцатая теорема утверждает: «Кроме Бога никакая субстанция не может ни существовать, ни быть мыслима». Доказательство: «Так как Бог есть существо абсолютно бесконечное, у которого нельзя отрицать ни одного атрибута, выражающего сущность субстанции, и так как он необходимо существует, то если бы была какая-нибудь субстанция, кроме Бога, она должна была бы быть объяснена каким-либо атрибутом Бога». Субстанция, следовательно, обладала бы не своей собственной сущностью, а сущностью Бога, и она не была бы субстанцией. Или, если считать, что она все же субстанция, «то могли бы существовать две субстанции с одним и тем же атрибутом, что, согласно пятой теореме, нелепо. Из этого следует, что вещь протяженная и вещь мыслящая» не суть субстанция, а «суть или атрибуты Бога или видоизменения его атрибутов». К этому рассуждению примыкают Пятнадцатая теорема: «Все, что существует, существует в Боге и не может ни существовать, ни быть постигаемо без него» и Шестнадцатая теорема: «Из необходимости божественной природы должно вытекать бесконечное в бесконечно многих видах, т. е. все, что только может быть познано бесконечным умом. Следовательно, Бог есть причина всего»
Затем Спиноза утверждает, что Богу принадлежат качества свободы и необходимости. «Бог есть абсолютно свободная причина, не определяемая ничем другим существующим вне его, ибо он существует только по необходимости своей природы. Не существует никакой причины вне или внутри его, которая побудила бы его действовать, кроме совершенства его природы. Его деятельность вытекает необходимо и вечно из законов его природы; все, что вытекает из его абсолютной природы, из его атрибутов, вечно, подобно тому, как из природы треугольника, извечно вытекает, что его три угла равны двум прямым». Т. е. его сущность есть его абсолютное могущество; мышление и бытие суть в нем одно и то же. Поэтому Бог не имеет каких-нибудь других мыслей, которых он не мог бы осуществить. «Бог есть имманентная причина всех вещей, а не переходящая», т. е. внешняя его сущность, и его существование суть одно и то же, а именно истина. Так как Бог есть причина всего, то вещь, определяемая к действованию, определяется необходимо к этому Богом, и вещь, которая определяется к этому, не может сделать, чтобы она не определялась к этому. В природе не существует ничего случайного. Воля есть необходимая, а не свободная причина. Бог не действует по конечным причинам. Те, которые это утверждают, как будто предполагают, что существует вне Бога нечто такое, что не зависит от Бога, нечто такое, чем Бог руководится в своей деятельности как некоей целью. Если будем представлять себе дело так, то выйдет, что Бог есть не свободная причина, а подчинен судьбе. Столь же недопустимо все подчинять произволу, т. е. безразличной воле Бога». Бог определяется лишь своей природой; деятельность Бога есть, таким образом, его могущество. Проще говоря, Он и есть абсолютное могущество.
Из всего вышеприведенного следует, что учение Спинозы представляет собой монизм: все есть одно, и все понимается на основе этого одного. Поскольку и Бог, и природа являются субстанцией, то мы приходим к пантеизму: Бог и природа сливаются воедино. То, что называют миром, вовсе и не существует, этот мир представляет собою лишь некоторую форму Бога, а сам по себе есть ничто. Конечный мир, данный нам в ощущениях, не обладает подлинной действительностью. Всё, что есть, есть только Бог.
Таким образом «Этика» стала вызовом представлению о том, что Бог и природа существуют по отдельности. Это положение Спинозы направлено, в частности, против Декарта, утверждавшего существование сотворённых субстанций наряду с субстанцией их творца. «Сотворённые субстанции» Декарта — протяжённая и мыслящая — превращаются у Спинозы в атрибуты единой субстанции.
Можем ли мы думать о субстанции, иметь понятие о ней? В определенном смысле, да. Субстанция, как уже отмечалось выше, появляется перед нами двумя способами, а именно как протяжение и как мышление. (У Бога есть также безграничное число и других атрибутов, так как в любом отношении Он должен быть бесконечен; но эти другие атрибуты нам не известны).
Атрибуты не имеют самостоятельного существования, а только представляют собою способы, каким человеческий ум постигает субстанцию в ее различиях. То есть, одна и та же субстанция есть под атрибутом мышления – умопостигаемый мир, а под атрибутом протяжения — природа. Но и мышление, и природа выражают одну и ту же сущность Бога, или, как говорит Спиноза: «Порядок и система вещей природы те же, что и порядок мыслей».
Отдельные протяженные вещи являются модусами атрибута протяжение, а отдельные мысли (идеи) - модусами атрибута мышление. И поскольку те и другие определенным образом выражают природу Бога, то все вещи «хотя и в различных степенях, однако же, все одушевлены». Спиноза формулирует данное положение следующим образом: «мышление неразрывно связано с протяжением; таким образом, все, что происходит в протяжении, происходит также и в сознании».
4. Причинность и индивидуальная свобода
Индивидуальные души и отдельные части материи, согласно Спинозе, имеют характер прилагательных; они не являются вещами, а просто аспектами божественного Существа. Такого личного бессмертия, в которое верят христиане, не может быть, но может быть такой безличный его вид, который заключается в достижении все большего и большего единства с Богом. Означает ли это, что Спиноза отрицает существование индивидов? И отрицает ли он, что индивид является более или менее свободным? Ответ на этот вопрос вытекает из общего представления Спинозы о причинах происходящего, о возможности или невозможности случайности.
Причинность и есть то, что многие называют волей Бога, поскольку она вечна и неизменна. Всё должно иметь своё причинное объяснение, ибо ничто не происходит из ничего. Единичные вещи, действуя друг на друга, связаны жёсткой цепью взаимной причинной обусловленности, и в этой цепи не может быть никаких разрывов. Вся природа представляет собой бесконечный ряд причин и следствий, которые в своей совокупности составляют однозначную необходимость, «вещи не могли быть произведены Богом никаким другим образом и ни в каком другом порядке, чем произведены», - гласит одна из теорем. Представление о случайности тех или иных явлений возникает лишь потому, что мы рассматриваем эти вещи изолированно, вне связи с другими. «Если бы люди ясно познали порядок Природы, они нашли бы всё так же необходимым, как и всё, чему учит математика»; «законы Бога не таковы, чтобы их можно было нарушить».
На уровне человека (как и на уровне любой другой вещи) это означает полное отсутствие такого явления как «свобода воли». Однако в относительном смысле отдельный человек обладает собственным существованием и своей свободой в той мере, в какой он способен действовать на основе собственной природы.
Происходящее в мышлении и в сфере протяжения не может быть результатом принуждения, так как все происходящее и в мышлении, и в сфере протяжения является только формами проявления того, что происходит в субстанции. Эта точка зрения Спинозы охватывает и политическую сферу. Человек является ничем иным, как модусом двух атрибутов, а именно, протяженным телом и мыслящей душой. Происходящее с душой и телом всегда согласовано друг с другом не в силу какой-либо формы влияния одного на другое, а благодаря тому, что и то и другое являются выражениями одного и того же события в субстанции. Поэтому то, что мы делаем, и то, что мы думаем, необходимо определяется субстанцией без какой-либо формы принуждения, так как, по сути, мы являемся аспектами субстанции. Поскольку человек, согласно Спинозе, есть, по сути, одно и то же с субстанцией, постольку бессмысленно говорить (если слова "свобода" и "принуждение" используются как характеристики взаимосвязи между двумя относительно независимыми явлениями), что человек свободен по отношению к субстанции или что субстанция принуждает человека.
На этом основании как раз и основывается спинозовская мораль. Принципом этой морали служит только положение, гласящее, что конечный дух морален, поскольку он имеет истинную идею, т. е. поскольку он направляет свое познание и воление на Бога, ибо истина, это — только познание Бога. Можно, таким образом, сказать: не существует морали более возвышенной, так как она требует от нас только того, чтобы мы имели ясную идею о Боге.
Свобода является задачей, которая требует, чтобы мы познали нашу собственную природу. Понимание собственной природы означает, что мы поняли себя как аспекты целого, как модусы субстанции. Постижение человеком самого себя влечет также понимание отношений и связей, в которых он живет. Используя социальную терминологию, можно сказать, что индивид должен понять себя в качестве создания, предопределенного, обусловленного сообществом и определяемого в своей идентичности и сущности социализацией и взаимодействием в данном обществе. Чем больше мы избавляемся от ограниченных и мелочных связей и забот и познаем самих себя как внутренне предопределенных охватывающей нас социальной и физической реальностью, тем свободнее мы становимся. Ведь углубляя и расширяя наше самопонимание, мы осознаем все происходящее как принадлежащее нам самим. Таким образом, когда наша собственная идентичность осознается в охватывающем нас контексте, мы в меньшей степени сталкиваемся с принуждением: все меньше вещей представляются нам в качестве внешних. Однако мы приобретаем такую "всеохватывающую" идентичность только тогда, когда мы на деле познаем, чем она является. Каждый должен лично познать эту истину через его внутреннюю связь со "всем, что существует". Подобная идентичность не может быть достигнута без признания ее в качестве истинной.
Можно сказать, что, согласно Спинозе, мы не в состоянии понять ничего, даже самих себя, если мы не рассматриваем все в контексте всеобщей взаимосвязи и с правильной точки зрения. Понимание того, что означает быть человеком, есть понимание того, как человек встроен в природу.
5. Познание. Добро и зло
«Всякая идея единичной вещи необходимо заключает в себе вечную и бесконечную сущность Бога. Ибо единичные вещи, как уже отмечалось, суть модусы некоторого атрибута Бога; следовательно, они необходимо должны заключать в себе его вечную сущность. Дух наш, поскольку он познает себя и свое тело под формой вечности, необходимо обладает познанием Бога и знает, что он существует в Боге и через Бога постигается. Все идеи, поскольку они относятся нами к Богу, истинны, Человек должен все сводить к Богу, ибо Бог есть единое во всем; в своем действовании человек имеет своей целью единственно лишь вечную истину. Это у Спинозы не философское познание, а лишь некое знание о чем-то истинном. «Дух может сделать так, что он будет относить к идее Бога все состояния тела или представления о вещах. «Природе разума свойственно созерцать вещи не как случайные, но как необходимые, мыслить все вещи под некоторой формой вечности», т, е. в абсолютно адекватных понятиях, т. е. в Боге.
В тридцать шестом письме Спиноза говорит о зле. Утверждают, что Бог, как создатель всего, есть также и создатель зла и, следовательно, сам есть зло; в зтом де тождестве все едино, добро и зло суть в себе одно и то же, в божественной субстанции это различие исчезает. Спиноза возражает против такого утверждения. «Я устанавливаю, что Бог есть абсолютно и истинно (как причина самого себя), «причина всего того, что заключает в себе известную сущность» (т. е. утвердительную реальность), «что бы это ни было. Бели вы можете мне доказать, что зло, заблуждение, порок и т, д. есть нечто, выражающее сущность, то я вполне соглашусь с вами, что Бог есть создатель порока, зла, заблуждения и т. д. Но я уже достаточно показал, что форма зла не может состоять в чем-то таком, что выражает некоторую сущность, и поэтому нельзя сказать, что Бог есть ее причина». Зло есть лишь отрицание, лишение, ограничение, конечность, модус,— не есть ничего такого, что было бы действительно реальным. Поэтому «познание зла есть познание неадекватное». У Бога нет познания зла потому, что нет зла, которое должно быть познано; видимость зла возникает только посредством рассмотрения частей вселенной как самостоятельно существующих. Изложенная точка зрения Спинозы направлена на освобождение людей от тирании страха. «Человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни».
6. Аффекты и интеллектуальная любовь к Богу
В третьей части «Этики» ("О происхождении и природе аффектов") и четвертой части ("О человеческом рабстве, или о силе аффектов") центральное место занимает учение об аффектах. Человек постоянно допускает воздействие на себя различных внешних сил, в результате чего его душа не находится в состоянии равновесия. Люди совершают действия, которые приводят их к несчастьям. Страсти обуздывают и ограничивают человека, превращая его в раба стремления к богатству, славе и наслаждению. Итак, главным препятствием, которое мешает человеку достичь подлинного счастья и спокойствия являются страсти, аффекты (Спиноза выделял три вида аффектов — удовольствие, неудовольствие и желание).
В пятой части «Этики» ("О могуществе разума, или о человеческой свободе") Спиноза показывает, как можно избавиться от игры страстей. Избавление заключается в проникновении мудрого человека в необходимую сущность вселенной и стирании границы между ним и остальной вселенной. Однако бесстрастное исследование страстей не означает отрицания всех аффектов или чувств. Спиноза проводит различие между хорошими и пагубными страстями. Хорошими являются те чувства, которые увеличивают нашу жизненную активность, стимулируют к познанию истинных или адекватных идей. Если пагубные чувства делают нас пассивными, то в активном состоянии мы больше исходим из себя и оказываемся более свободными. При этом под активностью не понимается внешняя суетливость или лихорадочные действия. Напротив, мы должны стремиться освободиться от случайных внешних обстоятельств, чтобы именно наша духовная сила, наша подлинная сущность направляла наши действия и нашу жизнь. А подлинная сущность человека заключается в активном интеллектуальном познании, которое направлено на преодоление нашей изоляции. Благодаря этому мы можем отождествить себя с природой (Богом). С помощью нашего ума (интеллекта) и активного интеллектуального познания связи всего с Богом мы сами становимся свободными, ибо теперь наша идентичность охватывает Всё и уже не ограничивается нашим маленьким эго, которое теряется перед лицом бренности и изменчивости изолированных явлений.
Понимание того, что все вещи необходимы, помогает нашему уму достигнуть власти над аффектами. «Познающий себя самого и свои аффекты ясно и отчетливо любит Бога, и тем больше, чем больше он познает себя и свои аффекты». Это утверждение подводит нас к «интеллектуальной любви к Богу», в чем и заключается мудрость. Интеллектуальная любовь к Богу – это соединение мысли и эмоции: оно состоит в истинном мышлении вместе с радостью постижения истины. Это не только любовь по отношению к Богу, но в равной степени и любовь от Бога ( то есть наша любовь к Богу является собственной любовью Бога. "Познавательная любовь души к Богу, пишет Спиноза, – есть сама любовь Бога, которой Бог любит самого Себя). И хотя личное бессмертие после смерти – это иллюзия, но в Боге существует идея, выражающая сущность того или другого человеческого тела в форме вечности, и эта идея является вечной частью души. Интеллектуальная любовь к Богу, когда ее испытывает индивидуум, заключена в этой вечной части души. «Наше блаженство и свобода, утверждает Спиноза, состоят в постоянной и вечной любви к Богу. Эта интеллектуальная любовь вытекает из природы духа, поскольку она через посредство природы Бога рассматривается как вечная истина. Чем больше человек познает сущность Бога и любит Бога, тем меньше он страдает от дурных аффектов и боится смерти».
Конспекты по истории культуры http://proza.ru/2011/06/02/190