1. Юность. Образование
Джордж Беркли родился в марте 1685 г. около г. Келкени на юге Ирландии в многодетной семье мелкопоместного дворянина. Учился он в той же школе, которую несколько ранее посещал будущий великий сатирик Свифт, а на 15-м году жизни поступил в колледж св. Троицы Дублинского духовного университета. Беркли был талантливым и прилежным студентом. Его интересовала математика, он с увлечением изучал древние и новые иностранные языки, организовал философский кружок и завел в 1707 г. дневник своих собственных философских заметок и размышлений (так называемые «Записные книжки А и В»), из которого видно, как в процессе интенсивного чтения сочинений Декарта и Гассенди, Бэкона и Гоббса, а в особенности Мальбранша и Локка он пришёл к основным положениям своей собственной системы. В 1704 г. Беркли получил первую учёную степень «бакалавра искусств», в 1707 г. — звание научного сотрудника и начал преподавание в колледже.
В 1709 г., когда юношу Беркли возвели в сан дьякона англиканской церкви, он опубликовал «Опыт новой теории зрения» — своего рода психофизиологическое введение в его еще не вполне сложившуюся теорию познания. Здесь он выдвинул теорию о том, что надлежащие объекты зрения — это не материальные объекты, а всего лишь свет и цвет.
В 1710 г. Беркли издал «Трактат о принципах человеческого знания», в котором исследованы «главные причины заблуждений и затруднений в науках, а также основания скептицизма, атеизма и безверия». В свет вышла только первая часть трактата; рукопись второй части, посвященной этике, была утеряна автором в 1717 г. во время его поездки в Италию, а к написанию задуманной третьей части он так и не приступил. Но и в этом урезанном виде «Трактат» остается главным философским произведением ирландского мыслителя…
2. Мир и его восприятие
В изложении своей теории Беркли отталкивается от Локка. Локк проводил различие между первичными и вторичными качествами. Первичные качества (протяжение, форма, твердость) понимаются нами как находящиеся в самих вещах и совпадающие с нашими чувственными впечатлениями о них. Напротив, впечатления цвета, запаха, вкуса и т. п., которые мы связываем с вещами, не выражают соответствующие качества в вещах. Вещи, действуя на наши органы чувств, порождают эти вторичные впечатления.
Локк отстаивает тезис о субъективности вторичных качеств: под влиянием определенных стимулов, исходящих от вещей, все
люди воспринимают такие качества, как цвет и вкус. Они являются свойствами (атрибутами), которые нельзя найти в вещах, но которые определенным образом порождаются в нас в результате впечатлений от вещей.
Следовательно, Локк проводит различие между миром, каким он кажется нам (идеи, чувственные впечатления), и миром, каков он есть сам по себе, независимо от наших органов чувств.
Беркли опровергает это деление. Чувственно воспринимаемый нами мир является единственно существующим миром. Нет никаких чувственно не-воспринимаемых объектов, которые лежат в основе наших впечатлений и порождают воспринимаемый нами мир.
Аргумент Беркли состоит в том, что не имеет смысла придерживаться локковского различия. Разве мы можем вообразить протяжение (первичное качество) без цвета (вторичного качества)? Нет, отвечает Беркли. Мысль о протяженности, например розы не может быть отделена от некоторого представления о ее цвете. Верно, что мы можем мысленно отделить красный цвет от розы. И все же, когда мы думаем о протяженности розы, то воображаем, что она является белой или серой или какой-либо еще иной, то есть отличаемой благодаря своему цвету от ее окружения. Представление о протяженности розы возникает благодаря цветовому контрасту между нею и комнатой. По крайней мере мы должны очертить контуры розы - например, проведя черную линию на белом фоне.
Однако если мы не в состоянии отличать свойства, которыми вещи обладают независимо от нас, от свойств, которые зависят от нас, то мы должны сказать, что в действительности все свойства являются субъективными. Мы можем показать, что такие свойства, как цвет, запах, вкус, тепло, являются зависимыми от нас. И если все свойства должны быть одного и того же вида, то тогда и протяженность, форма и вес также должны зависеть от нас.
Вещи, как мы их знаем, являются совокупностью чувственных качеств: например, стол состоит из его видимой формы, твердости, звука, который он издает, когда по нему стучишь, и его запаха (если таковой имеется). Эти различные качества определенным образом связаны в опыте, что заставляет здравый смысл рассматривать их в качестве принадлежности одной «вещи»; но понятие «вещи» или «субстанции» ничего не добавляет к воспринимаемым качествам и не является необходимым.
Беркли указал на то, что если со всей строгостью проводить эмпирический анализ человеческого познания, то следует признать: все качества, фиксируемые человеческим разумом, будь то первичные или вторичные, в конечном итоге переживаются как умственные идеи, и нельзя получить убедительного свидетельства о том, близки ли "действительно" некоторые из этих качеств объективно существующему предмету внешнего мира. В самом деле, нельзя сделать убедительного заключения даже относительно самого существования за пределами разума, порождающего идеи, мира материальных объектов. Ибо не существует надежного и достоверного способа отличить объект от чувственных впечатлений, и поэтому ни о какой умственной идее нельзя сказать, что она "подобна" материальной вещи, а та "присутствует" в разуме через эту идею. Поскольку никто не в силах выйти за рамки собственного сознания, чтобы сравнить идею с реальным предметом, само понятие "подобия" становится беспочвенным. Те самые возражения, которые Локк выдвигал против "подобия" вторичных идей вторичным качествам, оказались приложимы и к первичным "идеям", ибо и те, и другие суть лишь внутренний опыт ума.
Таким образом, учение Локка о подобии идей и качеств вещей оказывалось несостоятельным. Согласно Беркли, всякий человеческий опыт феноменален и ограничен видимостью, предстающей перед разумом. Восприятие человеком природы есть его умственное переживание природы, и, следовательно, всем чувственным данным нужно вынести окончательный приговор как "объектам для разума", а вовсе не подобиям, приближенным к материальным субстанциям.
В то время как у Локка последним, к познанию чего он стремятся, служит абстрактная субстанция — бытие вообще, — обладающая реальным определением, Беркли объявляет такую субстанцию самой непонятной вещью в мире.
3. Познание и существование
«Рядом с бесконечным разнообразием идей или предметов знания, писал Беркли в своем «Трактате», существует равным образом нечто познающее или воспринимающее их… Это познающее деятельное существо есть то, что я называю умом, духом, душою или мной самим. Этими словами я обозначаю не одну из своих идей, но вещь, совершенно отличную от них, в которой они существуют.
В противоположность чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется формулой «существовать — значит воспринимать». Таким образом, по Беркли, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи, которая отражалась бы в наших восприятиях, нет.
Отождествляя чувственные вещи с «комбинациями ощущений» в человеческом сознании, Беркли вместе с тем не утверждал, что познающий субъект является творцом чувственно воспринимаемого мира.
«Какую бы власть я ни имел над моими собственными мыслями, писал Беркли, я нахожу, что идеи, действительно воспринимаемые в ощущении, не находятся в… зависимости от моей воли. Когда я открываю глаза при полном дневном свете, то не от моей воли зависит выбрать между видением или невидением, а также определить, какие именно объекты представятся моему взгляду; то же самое относится к слуху и другим ощущениям: запечатленные ими идеи не суть создания моей воли. Существует, следовательно, другая воля или другой дух, который производит их».
Так Беркли приходит к выводу о существовании Бога, или «бесконечного Духа», который порождает ощущения в сознании людей («конечных духов»).
Поскольку, кроме воли, «нет никаких активных сил», ощущения соединены между собой только отношениями символизации. Во-первых, их всех связывает между собой отношение последовательности, и Беркли истолковывает таковую как непосредственное обнаружение божьей воли. Ученые преобразуют простую последовательность ощущений в различные обобщения, получающие статус законов науки, и символика, которая эти знаки выражает, образует особое, уже не непосредственно-наглядное, но теоретическое истолкование решений «высшей воли».
Что же, согласно Беркли, существует в действительности? Прежде всего «души» и сотворивший их «Бог», а также ощущения («идеи»), будто бы влагаемые Богом в человеческие души. Беркли сводит все объективное во внешнем мире к субъективному содержанию «идей» в «душах», а свойства внешних объектов — к ощущениям в нас. Все вещи он отождествляет с «комбинациями» ощущений.
«Существовать» означает для вещей «быть воспринимаемыми». Существование чувственно воображаемой вещи ничем не отличается от чувственного воображения или восприятия. Объективная же реальность, материя — это несуществующая сущность. Несуществующей сущностью объявляет Беркли и пространство.
Абсолютно существует только Бог, души существуют только относительно Бога, ощущения — только относительно душ, а вещественные объекты — только относительно ощущений.
Души Беркли определял как духовных субстанций, отличающихся от идей, которые извне активно внедряются в души Богом. В этом смысле сами души пассивны, но они же активны в том смысле, что переживают инертные и не способные к изменению своих состояний, а потому совершенно пассивные идеи. Это переживание есть мышление, нечто активное.
Души переживают идеи как особые, но все же духовные образования и вместе с ними нацело замкнуты в собственно духовной сфере.
Но каким образом люди в состоянии отличать ощущения реальных вещей и процессов от иллюзий, сновидений и бредовых состояний? Беркли сформулировал четыре критерия истинности.
Первый из них сводится к указанию на яркость (соответственно тусклость) ощущений. Второй критерий истинности состоит в одновременности приблизительно одинаковых восприятий у нескольких людей. Третий критерий отсылает к преимущественной согласованности ощущений. Четвертый критерий, дополняющий собой предыдущий, считает истинной не всякую внутренне взаимосогласованную систему знаний, но только такую, которая более проста, обозрима и удобна для усвоения.
4. «Три разговора между Гиласом и Филонусом»
Трактат Беркли был достаточно прохладно принят читателями. Тогда Беркли переписал его в форме диалога и опубликовал в 1713 году под названием «Три разговора между Гиласом и Филонусом».
Действующих лиц в «Трех разговорах» два. Гилас, который отстаивает общепринятые взгляды научно образованного человека того времени, и Филонус, который и есть Беркли. После нескольких дружеских замечаний Гилас говорит, что до него дошли странные слухи о взглядах Филонуса о том, что он не верит в материальную субстанцию. «Может ли быть что-нибудь, – восклицает он, – более фантастическим, более противоречащим здравому смыслу или более явным примером скептицизма, чем думать, будто материя не существует!»
В ответ Филонус доказывает, что «реальность чувственных вещей состоит в том, что они воспринимаются», в противовес мнению Гиласа о том, что «существовать – одно, а быть воспринимаемым – другое». Тезис о том, что чувственные данные являются психическими, Филонус подкрепляет подробным рассмотрением различных чувств. Это рассмотрение он начинает с рассмотрения теплоты и холода. Чрезмерное тепло, говорит он, является страданием, а страдание должно существовать в воспринимающем его разуме. Поэтому теплота – явление психическое. Подобный же аргумент применяется к холоду.
Далее Филонус анализирует вкусовые ощущения. Он указывает, что сладкое на вкус – удовольствие, а горькое – страдание и что удовольствие и страдание – явления психические. Подобные же аргументы применяются к запахам, так как они либо приятны, либо нет, а потом - к цветам.
В конце концов Гилас уступает в решении вопроса о характере всех вторичных качеств в пользу Филонуса, но продолжает утверждать, что первичные качества, особенно фигура и движение, присущи внешним, немыслящим субстанциям. На это Филонус отвечает, что вещи кажутся большими, когда мы находимся близко от них, и маленькими, когда мы далеко от них, и что движение может казаться быстрым одному человеку и медленным – другому.
После метафизического спора о субстанции Гилас возвращается к дискуссии о зрительных ощущениях, приводя аргумент о том, что он видит вещи на расстоянии. На это Филонус отвечает, что это одинаково правильно и относительно вещей, виденных во сне, которые каждый считает явлениями психическими.
В начале второго диалога Гилас доказывает, что причинами ощущений являются определенные следы в мозгу, но Филонус возражает, что «мозг, будучи чувственной вещью, существует только в уме» и подытоживает дискуссию: «Кроме духов, все, что мы знаем или представляем себе, суть наши собственные представления».
Таким образом, в противоположность рассудочной метафизике Беркли выдвигает воззрение, согласно которому все существующее и его определения суть нечто ощущаемое и образованное самосознанием. Основная оригинальная мысль Беркли гласит: «Бытие всего того, что мы называем вещью, состоит только в том, что оно воспринимается», т. е. то, о чем мы знаем, есть только наши определения. «Все предметы нашего познания суть идеи, которые либо возникают из впечатлений внешних чувств, либо происходят из восприятий внутренних состояний и деятельностеи духа, либо, наконец, образуются памятью и воображением посредством разделения и нового сложения тех идей. Соединение различных ощущений внешних чувств представляется вам особой вещью, например соединение ощущений цвета, вкуса, запаха, фигуры и т. д., ибо под цветами, запахами, звуками всегда понимают лишь ощущаемое. Это есть материал и предмет познания; познающее есть воспринимающее "я", проявляющее себя по отношению к этим ощущениям в разных видах деятельности, как например в воображении, воспоминании, хотении».
5. Жизнь и карьера
В 1721 г. Беркли был назначен придворным проповедником наместника ирландского герцога Грефтона, а вскоре произведён в деканы города Дерри.
В трактате «О движении, или О принципе и природе движения и о причине сообщения движений» (1721 г.) Беркли выступил против учения Исаака Ньютона об абсолютном пространстве, времени и движении.
Вскоре Беркли был представлен ко двору, а Ванесса Эстер оставила ему половину своего состояния. Тогда он составил проект колледжа св. Павла для обучения проповедников из местных американцев, а также приезжающих с ближайшего континента индейцев. Этот замысел не только был встречен сочувственно влиятельнейшими представителями английской аристократии, но и нашёл поддержку в парламенте, так что в 1728 г. Беркли оставил своё деканство и с некоторыми единомышленниками прибыл в местечко Нью-Порт на острове Род-Айленд (в 300 км к северо-востоку от Нью-Йорка), чтобы приступить к исполнению своего плана. Дело окончилось, однако, самым неожиданным образом: миссия была забыта и английским обществом и парламентом и, за недостатком средств, должна была свернуть свою деятельность. В 1731 г. Беркли возвратился на родину. Впрочем, факт горячего желания Беркли внести свою лепту в колонизаторскую деятельность британской короны не остался без последствий для его дальнейшей жизни: он сыграл не последнюю роль в решении церковных властей возвести Беркли в епископский сан.
6. Поздние работы
В 1732 году Беркли опубликовал «Алсифрон», христианскую апологетику против вольнодумцев, а в 1734 году вышел в свет его «Аналитик, или Рассуждение, адресованное неверующему математику...», оказавшего некоторое влияние на развитие математики.
Главная цель «Алсифрона», — «… опровержение тезиса о независимости морали от религии и веры в Бога…». Книга написана в форме семи «платоновских» диалогов.
В 1734 г. Беркли был посвящен в епископы и получил епархию в Клойне, на юге Ирландии. В 1744 г. он опубликовал рассуждение «Сейрис...» (1744), важное для уяснения его философской системы.
Толчком к рассуждению и здесь также выступает локковское разграничение между качествами, принадлежащими уму, и качествами, принадлежащими материи, которое Беркли категорически отвергал. Однако, как лицо духовное, Беркли хорошо осознавал последствия своего неприятия. Поэтому он и решил вступить в борьбу с течением, несшим философию в сторону "атеистического материализма". Подобное положение вещей, по мнению Беркли, было недопустимо.
Эмпиристы утверждают, что любое знание покоится на опыте. Однако в конечном итоге, любой опыт не более чем опыт — все умственные подобия подразумеваемых материальных субстанций оказываются лишь умственными идеями, — и, следовательно, существование материального мира, внешнего по отношению к разуму, является допущением, лишенным всякого ручательства. С определенностью можно утверждать лишь существование разума и его идей, в том числе тех идей, которые по видимости отображают материальный мир.
Однако Беркли, как уже отмечалось выше, придерживался мнения, что индивидуальный разум не субъективно определяет свой опыт мира, как если бы последний был просто фантазией, подчиняющейся своеобразию восприятия или иной личности.
Чувственные впечатления, которые возникают регулярно и помимо нашей воли, представляют реальность. Впечатления, появляющиеся нерегулярно (и, возможно, по нашей воле), не могут рассматриваться в таком же качестве. Мы имеем регулярные чувственные впечатления о том, что мы называем стеной, и не производим их по нашей воле. Мы знаем, что, решив совершить прогулку вдоль стены, не попадем в какое-либо другое определенное место. Здесь мы также имеем дело с реальностью.
Беркли полагал, что мы в состоянии провести различие между реальностью и иллюзией. Но что мы подразумеваем, говоря о реальности? Только то, что обладаем регулярными чувственными впечатлениями, которые не возникают согласно нашей воле. Именно это и ничто другое означает выражение "реальность".
Причиной же того, что мир воспринимается объективно, что разные люди во все времена воспринимают мир более или менее одинаково и что этому миру присущ устойчивый порядок, является тот факт, что и мир, и его порядок находятся в зависимости от Разума Всеобщего, превосходящего разум всех вообще индивидов, а именно — Божественного Разума.
Следовательно, все вещи существуют постольку, поскольку они воспринимаются Богом. Именно Бог обеспечивает регулярность, упорядоченность опыта, то есть реальности. Необходимые связи явлений также порождаются в Боге.
Беркли предлагает следующее доказательство существования Бога. Есть идеи (то есть чувственные впечатления), которые я могу по собственной воле вызывать и прекращать. Есть идеи, которые не подвластны моей воле. Эти последние идеи должны иметь причину вне меня самого. Что является их причиной? Не материя, поскольку ее не существует, и не другие идеи, поскольку идеи пассивны. Следовательно, должен быть другой дух (субъект). Этот дух должен быть могущественным, так как он может быть причиной всего остального. Он должен быть добр и мудр, поскольку смог создать такой правильный и регулярный порядок. Этот дух является христианским Богом.
Так как Бог является «идеей», то мы не можем Его воспринимать (ощущать). В этом смысле Бог не в мире, так сказать, не есть идея среди других идей. Но то, что есть мир, упорядоченное разнообразие идей, показывает, что Бог должен существовать.
Для Беркли Бог играет приблизительно ту же самую роль, что и материя для Локка. Бог является чувственно невоспринимаемой причиной всех чувственных восприятий. По отношению к чувственным впечатлениям Бог выполняет двойную роль. Он является причиной наших чувственных впечатлений, и Он сам воспринимает все чувственные впечатления.
Вселенский Разум порождает в умах отдельных людей чувственные идеи согласно определенным правилам, и постоянное соприкосновение с такими идеями постепенно открывает человеку "законы природы". Именно такое Положение вещей допускает саму возможность науки. Для науки не является препятствием признание нематериального основания чувственных данных, ибо она может и дальше изучать объекты, вполне примирившись с сознанием того, что они остаются объектами для разума, не будучи даже внешними материальными субстанциями, а представляя собой неизменно возобновляющиеся сочетания чувственных качеств. Философу не стоит заботиться о проблемах, которые создал Локк, пытаясь отобразить внешнюю материальную реальность, ускользавшую от определенного подтверждения, — потому что материальный мир как таковой не существует. Конечную истину составляют умственные идеи. Таким образом, Беркли стремился сохранить эмпирическую направленность и разрешить проблемы, поставленные теорией подобия Локка, сохранив при этом духовные основания человеческого опыта и естествознания.
Умер Беркли в январе 1753 г.
Конспекты по истории человеческой культуры http://proza.ru/2011/06/02/190