Предыдущее: http://proza.ru/2026/04/18/901
Глава 6 и 10 (сюань и врата)
Перевод Александра Горева. Номера иероглифов приводятся по Большому китайско-русскому словарю. Дефис между словами означает, что нескольким частям речи соответствует один иероглиф. Скажем, иероглиф «фэй» означает «не признавать» или через дефис: не-признавать.
Глава 6
Долина [и] дух не исчезают, что означает сюань самки.
Сюань самки –это врата, что означает источник Неба [и] Земли,
Непрерывно, кажется, существует, употребляясь, не напрягая-сил.
(1) гу шэнь бу сы – ши вэй сюань пинь
gu-2227 shen-4377 bu-13424 si-11981, shi-10026 wei-5962-5967 xuan-15128-1189 pin-11980
(2) сюань пинь чжи Мэнь – ши вэй Тянь Ди гэнь
xuan-15128-1189 pin-11980 zhi-11038 men-5696-5560 shi-10026 wei-5962-5967 tian-8665 di-12441 gen-9889
(3) мянь-мянь жо цунь, юн чжи бу цинь
mian-14417-6525-6522 mian-14417-6525-6522 ruo-1821 cun-5138, yong-6105 zhi-11038 bu-13424 qin-8042
(1) Долина [и] дух не исчезают – это значит /определенность самки.
(2) Врата /определенности самки – это значит источник («У») Неба и Земли,
(3) Непрерывно, кажется, существует, употребляясь не напрягая-сил.
В главе 6 Лао-цзы продолжает объяснять свои главные термины: сюань и врата.
Первые два иероглифа 6-ой главы принято сливать в одно понятие «долинный дух», но мы предлагаем другой вариант. В других главах Лао-цзы использует понятия «долина» и «дух» по-разному, в отрыве друг от друга, поэтому перевод «долина и дух», где «долина» никак не связана с «духом» представляется имеющим основания для своего существования. «Долина» сама по себе, «дух» – сам по себе. Здесь важно, что определенность не только идеальное понятие, как скажем «дух», но и вполне осязаемое как «долина», и при этом и то, и другое не исчезает, то есть речь идет о их бытийной составляющей при игнорировании материальной. В таком случае разницы между «долиной» и «духом» никакой нет. И то, и другое рассматривается здесь в первую очередь со своей бытийной, идеальной стороны. И «долина», и «дух», казалось бы вещи совершенно разной природы и состояния, в равной степени реализуют определенность, сюань самки, то есть, сюань пустоты. В словаре для иероглифа сы приводит значение «умирать». Но так как трудно представить смерть духа, то мы переводим «исчезать».
Кроме того, долину и дух вполне можно интерпретировать как философские аналоги того, что предоставляет место - «долина» и того, что рождается – «дух». Дух как идеальное, бытийное, сущностное, то что «родившись» становится вещью.
Здесь уже становится понятно, что сюань обеспечивает такой способ существования, что ничего не исчезает, а это чисто парменидовская характеристика бытия. При этом такое сюань имеет существенный нюанс – это сюань самки, то есть вся наша вселенная порождена именно этой характеристикой самки – характеристикой сюань! Без сюань ничего бы не было. Таким образом читателю сообщается громаднейшая значимость, определяющая значимость самого понятия сюань – источника, основания, причины, корня Неба и Земли. Именно такие значения имеет иероглиф гэнь.
И, как мы уже знаем из первой главы «сюань сюани» приводит к «вратам»! «Врата» – это сюань «самки» как символа, можно сказать - суть «самки», способность выносить и «произвести на свет» нечто живое. Именно такой способностью и обладает глобальная пустота, сложенная из локальных пустот множества определенностей. За каждым «что», прячется неуловимое – локальная пустота. Здесь Лао-цзы говорит не просто о пустоте («У»), а о «беременной пустоте», пустоте, которая несет в себе нечто. Это не просто «пустота чаши». Это пустота, в которой что-то есть, пустота вмещающая, пустота наполненная – первая определенность в онтологии определенности.
Забегая вперед отметим, что если «Врата» – это мироздание, то «Дао» – это чистый (идеальный, не материальный) смысл, суть, абсолютная форма. «Дао» выше «Врат», так как не имеет никакого отношения к отсутствию. А «Врата» – это беременная пустота, то есть физическая пустота, непосредственно «отсутствие», сложенная из отдельных пустот «мяо», которые нераздельны с бытийными сущностями «цзяо» посредством локальных, отдельных «сюань» - определенностей.
Если «У» не является источником «Неба» и «Земли», а лишь местом их происхождения, то вот «Врата» – есть источник (корень - гэнь) «Неба» и «Земли». Этот источник заключается в наличии двух неотъемлемых свойств пустоты – наполняться и опустошаться, причем локально. Не заполняться, а наполняться, то есть вмещать локальные размерные вещи. Заполнить Пустоту нельзя – она бездонна. Это несколько иной, уточненный взгляд на пустоту. Как мы помним «годное имя» не признает одного имени.
Глава 6 разбирает не просто «сюань», но вполне конкретную определенность «самки». «Врата» есть только одни так же, как есть только одна пустота. Ведь «врата» – это свойство Пустоты, но она единственна, никакой «другой» пустоты в нашей Вселенной нет. Пустота абсолютно уникальна как в идеальном, так и в материальном варианте по причине своей глобальной непрерывности. Именно поэтому Лао-цзы уточнил определенность вообще до определенности «самки».
«Долина» подобна «чаше», только размером больше, но имеет исключительно естественное происхождение. «Чаша» может быть локальной и временной. «Долина» – бесконечна и вневременна, неизменна. Это компромиссный образ глобальной ёмкости в отличие от ёмкости локальной - «чаши» для тех читателей, кому трудно представить себе просто глобальную пустоту, которая может, по их мнению, и не существует вовсе! Вопрос существования также озвучивается в этой главе с некоторой долей сомнения: «кажется, существует».
Кроме того, возможен вариант перевода иероглифа «гу» (долина) как «русло горного потока». Ключевое слово здесь «русло». Вспоминается известный философский дискурс между Гераклитом и Парменидом. Вода течёт, но русло неизменно. И.И. Семененко переводит в главе 32: «Дао Поднебесной напоминает горную долину со стремящимся по ней в реку к морям потоком». И заметим, что в оригинале этой строки Лао-цзы использует именно гу-gu-2227, тот же иероглиф, что и главе 6. Горный поток может принести дополнительный нюанс в общую картину мироздания – составляющая «сюани» «У» не только место для наполнения, но и место для движения! Поэтому если мы допустим для Лао-цзы удивительную точность выражения своих мыслей, то возможно более правильный перевод первой строки звучит так:
Русло-горного-потока [и] дух не исчезают, что означает сюань самки.
В таком случае, Лао-цзы не просто гениальный философ, он дважды гений! Его краткие формулировки полны тонких смыслов!
Итак, в 6 главе Лао-цзы уточнил свои философские термины:
– Сюань, как сюань самки отвечает за вечность и за то, чтобы иметь нечто внутри себя.
– Врата – это сюань самки, непрерывный, вечный процесс («существует, употребляясь») , порождающая субстанция, источник, причина в первую очередь Неба и Земли, а затем, видимо и всего остального.
Пока мы не видим здесь явной связи с понятием Дао.
Глава 10
[Если] Из-бавляться-от сюань вокруг, может не быть изъяна ли? (быть изъяну)
Небесные Врата открывая закрывая, может быть самкой ли? (не быть самкой)
Главу 10 мы рассмотрим здесь фрагментарно лишь для того, чтобы еще раз показать связь основных понятий Лао-цзы. Эта глава построена как различные риторические вопросы, не требующие ответа поскольку совершенно ясны.
Риторический вопрос по существу представляет собой отрицание факта, но лишь в своеобразной форме: если в составе предложения риторического вопроса отсутствует отрицание, то по значению предложение оказывается отрицательным («Разве это справедливо?» Отрицаем: не справедливо); наоборот, если в его составе отрицание содержится — предложение оказывается утвердительным («Разве это не хорошо?» Утверждаем: хорошо).
(3) ди чу сюань лань, нэн у цы ху?
di-9050 chu-14440 xuan-15128-1189 lan-12784, neng-12049 wu-14865-13013 ci-11966 hu-5453?
(3) [Если] из-бавляются-от определенности вокруг, может не быть изъяна ли? (надо быть)
Реальность без сюань, без определенности – лживая, обязательно с изъяном! В этом не может быть сомнений.
(5) тянь Мэнь кай хэ, нэн вэй цы ху?
tian-8665 men-5696-5560 kai-5755-4596 he-5711-5569, neng-12049 wei-7481-7479 ci-1469 hu-5453?
(5) Небесные Врата открывая закрывая, может быть самкой ли? (нет, не может быть, только нечто большее)
Сразу обратим внимание, что иероглиф «самка» (цы) здесь не тот, что в 6-ой главе (пинь). Здесь самка – это значение зоологическое и ботаническое, биологическое, чисто и конкретно «женское» без всяких абстракций и символизма.
Врата – это символ (особенно в сочетании с небом: небесные врата), смысл, идея, суть возможности прихода и ухода, появления и исчезновения, рождения и умирания, символ пустоты, которая может наполниться и может опустошиться. Именно это и происходит в нашем идеально-материальном мире. Небо как символ бытия, бытийных сущностей, которые впускают в этот мир, и затем выпускают из него. В этой главе повторяется, риторически обосновывается символичность главы 6. Сюань самки – это символ беременной (наполненной) пустоты, первая определенность в онтологии определенности. Врата в понимании Лао-цзы – это нечто, имеющее отношение к гораздо, гораздо большему, чем отдельная особь женского пола.
Таким образом, в 10 главе Лао-цзы мимоходом уточнил, что сюань имеет оттенок истины, а врата – это чисто философское понятие, отдаленно связанное с конкретным физическим явлением. С другой стороны мы лишний раз убедились в том, что для Лао-цзы и сюань, и врата не являются просто первыми подвернувшимися по ходу изложения словами, а именно устоявшимися философскими терминами.
Но, кроме сказанного, нас еще ожидает приятный сюрприз. Главы 10 и 51 заканчиваются одинаковым набором из 12 иероглифов:
Оживляет, но не присутствует,
Осуществляет, но не зависит,
Множится, но не стоит-во-главе,
[Вот] что значит сюань дэ.
Пока мы не будем переводить иероглиф дэ, но мы можем понять, что за ним скрывается. Термин сюань, который также пока не переведен, нам уже знаком. В 6 главе мы рассматривали сюань самки, здесь – сюань дэ. Уже понятно, что сюань бывает разная. Здесь, именно ко вполне конкретной сюань относятся предыдущие три строки. Мы может сказать, что сюань дэ «делает»: оживляет, осуществляет, множится, и чего она «не делает»: не присутствует, не зависит, не стоит во главе. Таким образом некая сущность явно не относится к «ю», что означает присутствие; она ни от чего не зависит, что напоминает субстанцию; она не встраивается в общий ряд – хотя по сумме своих возможностей, казалось бы должна этот ряд возглавлять. Она множится, что впрочем уже известно нам из 1 главы как способность сюань вообще. Она «оживляет», что напоминает сюань самки, точнее то, что называлось источником. И кроме того, она «осуществляет», что приближает ее к физической реальности. Это уже что-то законченное.
Но нас интересует в первую очередь именно сюань. Мы видим уже вторую разновидность «сюани», и к тому же знаем, что она вообще склонна умножаться, значит таких «сюань» много и они разные. Очень показательно здесь использование в обоих случаях оборота ши вэй, что переводится как «это означает», «это значит», «что значит», «что означает». Лао-цзы дает определение, причем сюань и выглядит как определение. Но сюань не вымысел разума, сюань – это нечто объективное. В онтологии определенности такая реальная сущность и вообще основа всего называется «определенность». Поэтому мы можем говорить об «определенности самки» и об «определенности дэ». Определенность в данном случае можно понимать как истинное смысловое отражение объективной реальности, то есть познанной реальности. В онтологии проблема познания решена априори в положительной ключе: человек не только способен познать реальность, но и постоянно это делает, давая при этом словесное «определение» отдельным природным феноменам.
Еще раз об определенности дэ Лао-цзы скажет в середине 56 главы:
чан чжи цзи ши, ши вэй сюань дэ.
chang-6519 zhi-1770 ji-2593 shi-11494, shi-10026 wei-5962-5967 xuan-15128-1189 de-14506
Неизменное знание соответствующее образцам (идеалам), [вот] что значит определенность дэ.
Здесь Лао-цзы явно укажет на первое - шаблон и второе – знание. То есть дэ – это нечто, что мы знаем, и что соответствует идеальному образцу. Идеальный образец – это основа объективного идеализма, направления, к которому также относится онтология определенности, или, скажем, учение Платона. Иными словами дэ – это существующая объективная реальность, а все приведенное утверждение в целом сильно напоминает утверждение Парменида о том, смысл и бытие есть тождество. Мы не можем говорить о чем-либо, не говоря о бытии. Но в отличие от Парменида, Лао-цзы сразу «вышел на уровень» Платона, он стал говорить не об единственном смысле-бытие, а о множестве бытийных сущностях. Объективный «идеал» есть у всего. «Идеал» – это основа десяти тысячи вещей. Но в отличие от Платона, Лао-цзы также указал на вторую составляющую любой вещи – способности «отсутствовать», то есть он указал на место (мяо – тонкость локальной пустоты), которое вмещает бытийную сущность, что и делает ее физически реальной. Лао-цзы не разделял идеальный мир и материальный. Для него Вселенная была единой, идеально-материальной. В этом смысле он решил все споры западной философии о приоритете идеального или материального начала еще до их активного дискурса.
И, наконец, мы можем поговорить об еще одной определенности – определенности единства: сюань тун. О третьем определении, построенном по той же схеме. В 56-ой главе, Лао-цзы, давая советы государственному мужу, укажет на то, что не придумал их сам, а лишь сослался на определенность, на сюань, которую подметил во Вселенной:
Затыкать свои отверстия, запирать свои ворота,
Задерживать свое оружие, примирять свои части, сдабривать своим блеском,
Уподобиться своему праху, [вот] что значит сюань единства.
О политике мы поговорим отдельно, а здесь отметим фразу «уподобиться своему праху», что значит «исчезнуть». Исчезновение или отсутствие Лао-цзы описывает как часть единого целого. Вспомним о 1 главе – составляющая «У». Сюань включается в себя не только присутствие, но и место локальной пустоты, которое прячется за этим присутствием. В 6 главе утверждалось, что все, что «порождено самкой» не исчезает. Это значит «считай отсутствующее присутствующим» – формулировка Парменида. Бытийная составляющая исчезнуть не может – смысл не исчезает. Поэтому за каждым прахом «прячется» «что» – таково наше мироздание, если мы будем считать его единым. Так оно устроено, про принципу сюань.
А теперь отступление о политике, о поддержании целостности, о сплоченности.
«Самый первый взгляд, древнейший, идущий еще из предфилософских представления династий Шан-Инь и ранней Чжоу, состоял в том, что, чтобы успешно править государством и привести Поднебесную к миру, процветанию и порядку, нужен «совершенномудрый» правитель, обладающий дэ» [Рыков, стр. 25].
Учение Лао-цзы являет остро насущным, так как фактически является учением об управлении государством, государством общего благосостояния. Было бы хорошо, если бы любое современное государство ставило перед собой такую цель – достичь всеобщего благосостояния. Вкратце наставление Лао-цзы государственному деятелю таково: убрать внешнюю агрессию со своей стороны, примирить внутренние распри, продемонстрировать свои таланты управленца, то есть дать народу правильные законы и, наконец, исчезнуть, то есть отойти в сторону и предоставить своему народу возможность проявить себя, то есть, проще говоря, не стоять у него «над душой», можно сказать «бездействовать». По форме это напоминает «местное самоуправление» при наличии направляющего указа. Никто и ничто не может привести народ к благосостоянию, кроме него самого, даже при наличии самых идеальных законов. Цель государственного деятеля – стать той целостной силой, которая объединяет массы для общей цели. Всеобщая цель – всеобщее процветание. Идеальный правитель должен сформулировать и дать народу «блеск» своей мудрости. Направление для раздумий Лао-цзы указал. Он озвучил «законы», по которым существует Вселенная, осталось дело за конкретным воплощением.
Очевидно, что учение Лао-цзы актуально до сих пор. Как можно видеть, его правила довольно просты, хотя и были выражены несколько иносказательно: «задержи свое оружие, примири свои части, сдобри своим блеском и уподобься своему праху (т.е. исчезни)» – вот что значит для государственного деятеля реализовать единое целое (иероглиф «тун»). В «Дао дэ цзин» эти советы повторяются дважды, в 4-ой* и 56 главе, с разницей в одном иероглифе «фэнь» во второй цитируемой строке. В 4-ой главе это «множество», в 56-ой - «части». С точки зрения онтологии определенности это, в сущности, одно и то же и означает внутреннее наполнение целого, внутренние проблемы государства.
*В 4-ой главе указанные советы приводятся как действия Дао.
В 56-ой главе его советы немного расширены и говорят об отделяющем свойстве объединения (это базовое определение определенности – «что разделяет, то и объединяет»): «заткни свои отверстия (снаружи), запри свои ворота (изнутри), задержи свое оружие...» Это процесс инкапсуляции, реализации целого, сокрытия своей внутренности, создание замкнутой автономной системы, декларация независимости и суверенитета. Как известно, целое (полнота), не пускает внутрь себя, место уже «занято», в отличие от свободно пускающей в себя пустоты. Таким образом, идеальный правитель должен позаботиться о внешней безопасности своего государства, обеспечить должный уровень его сопротивляемости внешней агрессии. Это не просто политическое «чутье» Лао-цзы, это «закон» Вселенной, так как Лао-цзы в первую очередь философ и видит мир целиком, рассуждает об общих законах мироздания. Любое бытийное целое стремится сохранить свою целостность. И здесь вновь обнаруживается главное «открытие» Лао-цзы – податливость всесильной пустоты. Не будь только целым, стань частью, «примирись с соседями», не ты один главный во Вселенной, умей учесть надобность соседа, попытайся стать частью большего, найди свое место и ты не получишь агрессию в свой адрес. Об этом говорит закон всеобщего целого – нашего мироздания. Таким образом, советы Лао-цзы адресованы не только главному управленцу, но и его подчиненным в провинции, управленцам меньших территориальных образований, которые должны обладать определенной целостностью (читай суверенитетом). То есть все устройство единого государства напоминает федерацию.
Главе подобного государства Лао-цзы советует следить за соблюдением независимости своих территориальных единиц и разрешать внутренние споры, желательно обеспечив государство «идеальным», «блестящим» общим законом, после чего удалиться на покой в свою «фазенду», на самом деле, конечно, занявшись внешними задачами, внешней политикой. Если отвлечься от внешней политики, то в «правильном» с точки зрения Лао-цзы государстве народ не должен знать, кто им управляет и управляет ли вообще. Это напоминает естественную «автоматическую работу» нашего здорового организма, которую мы не замечаем, пока здоровы.
(0) сай ци дуй, би ци мэнь,
Sai-347 qi-13726 dui-12708, bi-5760 qi-13726 men-5696-5560,
(0) Затыкать свои отверстия, запирать свои ворота,
(1) Цо ци жуй, цзе ци фэнь, хэ ци гуан
cuo-457 qi-13726 rui-12709, jie-4075 qi-13726 fen-7095, he-1774 qi-13726 guang-12607,
(1) Задерживать свое оружие, примирять свои части, сдабривать своим блеском,
(2) Тун ци чэнь, ши вэй сюань тун.
tong-6334-183 qi-13726 chen-388, shi-10026 wei-5962-5967 xuan-15128-1189 tong-6334-183.
(2) Уподобиться своему праху, это значит сюань (смысл) единого (определить единое).
Продолжение: http://proza.ru/2026/04/22/282