Глава 28.Христианский пацифизм. Справедливые и священные войны
Христианский пацифизм — мотивированное христианскими убеждениями отрицание войн и насилия .В основе пацифистского богословия лежат следующие новозаветные принципы:
1.Буквальное понимание заповедей Иисуса Христа :«не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5:38, 39);«любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:44).
2.Непревзойденная ценность любой человеческой личности,исключающая возможность христианину выступать в роли тех, кто выносит или исполняет смертные приговоры по отношению к другим людям: «какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф 16:26)
3.Миротворческий характер миссии Христа:«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.» (Мф. 5:9, 24).
4.Полное доверие своей жизни Богу перед лицом насилия и принятие страданий и поношения как добровольного акта подражания Иисусу Христу : «И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною».( Мк 8:34)
Христианский пацифизм был широко распространён в Ранней Церкви . Ориген, Тертуллиан и некоторые другие «Отцы церкви»считали военную службу неприемлемой для христиан, рассматривая применение насилия как противоположность учению Христа и службу в римской армии,которая требовала поклонения императору как богу, — как форму идолопоклонства.
Однако, как настаивают идеологи воинской службы и участия христиан в военных действиях, слова Нового Завета, призывающие к миру и отрицающие воздаяние злом за зло, говорят лишь о жертвовании личными интересами, и никак не осуждают воинскую службу как таковую.При этом обычно приводятся евангельские примеры, когда сам Христос хвалит капернаумовского сотника за веру (Мф. 8:10); или когда Апостол Петр крестит сотника Корнилия, не требуя от него оставить службу (Деян., глава 10), причём автор книги Деяний свидетельствует о сотнике, что он «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу». (Деян. 10:2.) и др.
Т.о. христианство, с одной стороны, не предписывает войны своим последователям, с другой, прямо и безусловно ее и не запрещает. На протяжении всей истории христианства одни христианские богословы и философы, ссылаясь на заповедь «Не убий» (Исх 20:13), утверждали, что война есть убийство, которое запрещается Богом, что христиане не должны воевать ни против какого народа, так как через Иисуса Христа они стали детьми мира, что не подобает одновременно служить Христу и дьяволу, что не может одна душа служить двум господам. В то же время другие, наоборот, считали, что смерть врагов на войне не является убийством.
Пацифизм не являлся преобладающим направлением в жизни раннехристианской церкви. Примечательно, что нет ни одного известного источника какой-либо христианской церкви об отлучении или епитимье, наложенной на конкретного члена церкви за то, что он был воином. С течением времени всё больше христиан избирало военную службу.
На протяжении II и III веков происходило растущее приспособление христиан к военной службе. При императоре Марке Аврелии (161-180 гг.до н.э.) они уже вошли в состав одного из легионов Римской армии,при Диоклетиане(284-305 гг до н.э.)состояли в личной охране императора. После обретения христианами государственной власти при Константине Великом (306-337 гг до н.э.)пацифизм почти исчез из сферы церковной мысли и практики и стала возникать этика «справедливой» войны.
Справедливые войны
Корни теории справедливой войны как доктрины оправдания войны при определённых условиях уходят в античность и средневековую философию . Аристотель в «Политике» указывал, что война является справедливой, если она ведется ради защиты своего государства, а также для установления господства над неразвитыми государствами. Цицерон считал, что оправдана только война, которая ведется с целью отражения и наказания агрессора.
Следующие положения применимы для любой войны, претендующей называться "справедливой": месть, захват и завоевание не могут служить справедливым целям; справедливую войну следует начинать лишь в том случае, когда ни переговоры, никакие компромиссы не увенчались успехом. Целью "справедливой" войны является установление мира, а не разрушение экономики или политических институтов вражеского государства.
Концепция «Праведной войны» была сформулирована Августином Блаженным и развита Фомой Аквинским. Её логика: Бог допускает войну как инструмент наказания греха и восстановления мира.Насилие оправдано только, если оно направлено на защиту веры или слабых. Согласно этой логике, Бог не «желает» страданий, но использует их через руки правителей для пресечения большего зла.
Даже если война считалась «справедливой», церковь долгое время признавала, что пролитие крови отдаляет человека от Бога.
Теория справедливой войны традиционно разделяется на два ключевых аспекта: право на войну (jus ad bellum) и право в ходе войны (jus in bello).
Согласно jus ad bellum :
1.Основаниями для начала войны могут являться:
самооборона от агрессии, защита от нарушения прав, восстановление справедливости.
2.Война должна быть объявлена легитимной властью- официальным государственным органом, а не частными лицами.
3.Цель справедливой войны — достижение мира, а не приобретение власти или богатства.
4.Война допустима только как крайняя мера после исчерпания всех мирных способов урегулирования.
5.Война не должна быть безнадежной, приносящей жертвы без результата.
Правила jus in bello справедливой войны:
1.Масштаб насилия должен соответствовать целям войны и не превышать их.
2.Необходимость четкого различения комбатантов (военных) и некомбатантов (гражданских лиц). Гражданские объекты не должны быть целью.
Священные войны
Священные войны — это вооруженные конфликты, ведущиеся по религиозным мотивам, для защиты веры, святых мест или по божественному повелению.
В иудаизме к таким войнам относят войны, предписанные Богом, напр., при завоевании Ханаана. Заповедь «НЕ убий!» подразумевает злонамеренное, злобное убийство с умыслом, но все остальные виды убийства к этому не относятся .
Тора разрешает убийство в контексте смертной казни или войны. С точки зрения библейского богословия, " Священными" считаются те войны, которые санкционированы Богом. Уничтожение семи ханаанских народов было повелением Божьим, война была священной, и тут никуда не денешься, если только не отрицать Ветхий Завет.
В христианстве "священные" войны исторически включали Крестовые походы- военные походы европейских христиан ( 11-15 в) в Святую Землю. Крестовые походы рассматривались как войны, которые велись с благословения Бога, чтобы вернуть Святую Землю.Священные войны оправдывали насилие духовными целями, ставя веру выше обычных правил ведения войны, превращая конфликт в борьбу "добра со злом".
В узком смысле Крестовые походы — это серия религиозных походов в Палестину, направленные на «освобождение святынь христианства» (в первую очередь, Иерусалима с Гробом Господним). Проповедь Крестового похода имела на Западе необыкновенный успех. Во главе движения встала Церковь.
Религиозное одобрение концепции «священной войны» стало поворотным моментом в христианском отношении к насилию. В XII веке французский средневековый богослов, вдохновитель Крестовых походов Бернар Клервоский писал: «Рыцарь Христа может ударить с уверенностью и умереть ещё более уверенно, потому что он служит Христу, когда ударяет, и спасает себя, когда падает… Когда он причиняет смерть, это на пользу Христу, а когда он терпит смерть, это его собственная выгода». В основе всех средневековых «справедливых» войн, включая крестовые походы, лежала предпосылка: насилие может использоваться во имя замыслов Христа в отношении человечества и даже может быть прямо им разрешено.
"Святые " войны велись за утверждение христианских истин мечом.
Крестоносцам было обещано прощение всех грехов в случае гибели в бою за освобождение земли от неверных. "Инвесторы", финансирующие крестовые походы, также получали от Церкви духовные выгоды. Это привело к появлению такого позорного явления как индульгенции.
Впоследствии "Святые" войны с "неверными" привели к введению инквизиции для борьбы с ересеми в самой Европе.
Сакрализация меча
Ключевым моментом сакрализации меча является учение Бернарда Клервоского (идеолога тамплиеров). Он ввел революционную для христианства концепцию:
убийство зла в лице иноверца или еретика. Это высшая точка сакрализации
меча, превращенного из простого инструмента войны в священный символ, обладающий духовной силой.
В раннем христианстве «меч» был метафорой ("Слово Божие — меч обоюдоострый").
На Соборах V века насилие еще оправдывалось «ревностью по Богу», но меч не был святыней.К эпохе Крестовых походов меч становится «орудием Христа». Происходит смена метафоры: от «Меча Духа» к мечу из стали.Меч сочетал в себе земное и небесное через форму и ритуалы:рукоять и перекрестие напоминали распятие.Оружие начинают освящать на алтаре, вкладывать в рукояти реликвии, меч начинает прямо приравниваться к кресту.
"Войны за Иисуса" на Соборах были войной слов и кулаков, а «сакрализация меча» сделала насилие профессиональным, эстетичным и законным с точки зрения Церкви.
Меч стал восприниматься как символ власти. Монарх представлялся как «бич Божий» или защитник христианства, чья власть подтверждена освященным мечом.
Церковь давала государству моральное оправдание насилию, а Государство обеспечивало Церкви физическую защиту. Меч стал связующим звеном: он был инструментом короля, но принадлежал (символически) Богу.
Участие в войне за святыни объявлялось формой покаяния, смывающей грехи.
Насилие сакрализируется; воин Христа верит, что его мечом движет божественная воля.Зло оправдывается через необходимость защиты «тела Христова» (Церкви) от внешних врагов.
Теодицея в контексте священных войн
Суть проблемы: если Бог всеблаг, как Он может направлять воинов на убийство?
Сторонники теодицеи войн отвечают: Бог использует несовершенство человеческой природы для достижения окончательной справедливости, которую мы не всегда можем осознать .Ключевые аргументы оправдания:война — это "бич Божий" за грехи народа. Земная Битва рассматривается как земное отражение небесной войны между добром и злом.
Историческая критика "справедливых" и "священных" христианских войн
Критики указывают на резкий разрыв между учением Иисуса и более поздними доктринами. Евангельские призывы «подставь другую щеку» и «любите врагов ваших» были вытеснены концепцией «защиты ближнего».
Историки критикуют субъективность критериев «священной войны».
В Средние века считалось, что победитель прав перед Богом. Однако историки показывают, что исход битв зависел от логистики и тактики, а не от «праведности».
Историческая критика теорий «справедливой» и «священной» войны в христианстве фокусируется на том, как богословские идеи использовались для оправдания политических амбиций и к каким катастрофическим последствиям это приводило.Убийство из греха превращается в добродетель, что разрушает этический фундамент религии.Войны за веру редко решали теологические споры, но всегда множили ненависть.
«Сила Бога проявляется в немощи» (2 Коринфянам 12:9). Христос на кресте — это победа через поражение. Он не защищается и запрещает это ученикам.
Став государственной, Церковь решила, что Бог нуждается в защите. Крест из символа страдания стал знаменем, которое несут впереди армии. Таким образом, чтобы
«спасти» учение о Боге, который есть Любовь, Церковь начала уничтожать тех, кто понимал эту любовь иначе.
Средневековое богословие создало страшную формулу:
душа вечна, а тело временно. Ересь ведет душу в ад на вечные муки. Ударить или даже сжечь тело — это «акт милосердия», так как через страдание плоти грешник может покаяться и спасти свою вечную душу.
В итоге насилие стало называться «любовью», а пытка — «заботой о спасении».