Может ли быть беспричинное бытие?

Над вопросом о бытии в ходе истории было написано немало философских работ посвящённых этой теме. Но с каждым новым витком развития человечества, исследования пополнялись новыми фактами, связями и нередко требования предлагались к дополнительным феноменам и их изучению констатации и трактовки с разными у каждого философа опорами и содержательной частью, ну и, конечно же, методики подхода вообще.
Бытие начинает свой ход, естественно с сотворения мира Богом. Поэтому можно считать, что Бог - есть причина всего. «Творение представляет собою такой переход от возможности к действительности, в котором действительное есть нечто совершённое новое по отношению к возможному». Бог представляется абсолютным началом, двигателем и начинателем всего. Бог был и существовал всегда, а появление мира, бытия от Бога это его развитие, как абсолюта, как познание не только самого себя в себе, но и воплощение его сущности с помощью творческого акта как бытия материального мира. Из этого вытекает, что сущность Бога, проявив своё существование через творческий акт (творение) своего познания воплотилось в бытие, которое отличительно от бытия самого Бога, потому что оно абсолютно.
Таким образом, можно продолжить, что проявление Бога (его продукт деятельности на данном этапе) – это природа, которая заключает в себе его духовную сущность к творению и то, что позже (с развитием человечества) назовут вдохновение для творческого акта, но уже не Бога, а его низшую ступень – человека. В человеке с рождения был заложен творческий акт самопознания, который имел несколько ипостасей своего проявления, выход творческой энергии, самореализации (духовной и социально-бытовой). В отличие от животного, как известно, человек наделён разумом, что ему и позволяет развиваться духовно и стремиться к идеалу т. е. Богу. Чаще всего человек стремиться к Богу через искусство (музыку, скульптуру, архитектуру, художественную и литературную деятельность ). В данном случае Бог это свобода. Свобода творческого акта для самопознания и познания мира (вселенной). «Свобода может существовать только при условии наличия других субъектов, движение которых к идеальной цели порождает человеческую историю. Но исторический процесс обнаруживает себя как необходимость, противостоящую свободным решениям Я. Чтобы, наконец, осознать себя как бесконечное Я, Я должно каким-то образом помыслить тождество свободы и необходимости, сознательного и бессознательного. И в этом ему помогает искусство.»
Второй путь достижения Бога – через собственно религию (служение в храме, какой-либо вере). В религии используется метод мифологического объяснения мира.
Но как можно заметить из истории не всегда первое или второе оказывалось безжертвенным. Потому и шли войны и в искусстве и в религии и между собой и того и другого, к сожалению. Человек «может выбирать между добром и злом. Его назначение, однако, состоит в том, чтобы постоянно вытеснять зло разумными действиями. На этом пути человек отказывается от «своеволия», влекущего его на периферию мироздания и возвращается к исконному центру бытия, т. е. к Богу.»
Но парадокс заключается в том, что человечество в своей совокупности не может пойти на общее благо, хоть и даёт одним надежду на что-то лучшее(массам), а другим возможность творить(писателям, художникам…), что приводит к обману и тех и других: писателей упрекают, запрещают церковью, давят правительством, ну а массы обмануты и кинуты на авось, ради эксперимента на войну( прокляты) или проданы врагу (убиты). Но вся эта жертва по направлению к прогрессу от(л)учает людей от природы первозданной и духовно-эстетической природы вообще и природы вещей(этической направленности). Жертва во имя прогресса временами омывает человечество свежей кровью, давая лишь боль и пустые надежды, а если и даёт, то в далёком будущем может и осуществимых. Люди деградируют теряя веру в Бога, и другие ценности, а вместе с тем и цель жизни ради которой стоило бы жить.
Как прав был С.Франк(«Смысл жизни»), когда говорил и задавался вопросом о смысле жизни: «Жизнь так как она непосредственно течёт, определяемая стихийными силами, бессмысленна; что нужно сделать, как наладить жизнь, что бы она стала осмысленной – вот к чему здесь сводится недоумение.»… а ведь смысл жизни заключается не только в поиске(если такого нет), но и в ведении, в первую очередь разумную жизнь, а не хаотичную и развращённую телесными и материальными удовольствиями.
Но самое неразумное замечание многих и многих философов насчёт времени. А что есть время? Ведь для древних греков времени не существовало, таким, какое оно существует для нас. Время это выдумка, это всего лишь условность. Например, почему люди в быту и суетности жизни говорят «времени совсем нет» или «не хватает времени» (имея ввиду, некую, социально закрепленную символику, или устой в распределении распорядка событий, дня, недели, месяца, года и т. д.). Это ошибочно. Потому что имея ввиду протяжённость дел и их нескончаемое неразрешение или переход к другому делу или следующей части. То никогда не будет «хватать времени». Время – это категория незацикливания. «Само время есть как бы выражение мировой бессмысленности – говорил С. Франк - Искомая нами объективно полная и обоснованная жизнь не может быть этим беспокойством, этим суетливым переходом от одного к другому, той внутренней неудовлетворенностью, которая есть как бы существо мирового течения во времени. Она должна быть вечной жизнью. Вечным, незыблемо в себе утвержденным, возвышающимся над временной неустойчивостью должно быть, прежде всего, то абсолютное благо, служением которому осмысливается наша жизнь. Но не только для себя оно должно быть вечным; оно должно быть таковым и для меня. Если оно для меня только цель, которую я достигаю или стремлюсь достигнуть в будущем, то все прошлое и настоящее моей жизни, удаленное от него, тем самым не оправдано и не осмысленно; оно должно быть такой целью, которая вместе с тем, как мы видим, есть пребывающая основа всей моей жизни. Я стремлюсь к нему, но не как к далекому, чуждому моему «я» постороннему предмету, а как к заложенному в моих собственных глубинах началу; только тогда моя жизнь, от начала и до конца, согрета, озарена и потому «осмыслена» им».
Ещё мало кто подмечал важность жизни не только земной как подготовительный. Важный этап в становлении и обретении уверенности духовной ценности. Духовное развитие начинается «на земле», но никогда не заканчивается. Душа живёт вечно, так как на земле сотворённой Богом, она начинает своё странствие, сначала в материальной оболочке, а затем и без неё. Но не стоит отрицать важность жизни на земле и томить себя антителесным и антиматериальным благом ( как у христиан),- всё должно иметь этическую и эстетическую направленность и меру вещей, и не стоит надеяться и ждать и возлагать надежды на загробное существование или полностью отрицать его (уж это глубочайшее заблуждение и не-себя-любие!).
 Можно вспомнить, что говорил С. Франк в своём заключении: «Для того, чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность Ему, достижимость для нас жизни в Боге, или божественной жизни. Необходимо прежде всего, чтобы, несмотря на всю бессмысленность мировой жизни, существовало общее условие ее осмысленности, чтобы последней, высшей и абсолютной основой ее был не слепой случай, не мутный, все на миг выбрасывающий наружу и все опять поглощающий хаотический поток времени, не тьма неведения, а Бог, как вечная твердыня, вечная жизнь, абсолютное благо и всеобъемлющий свет разума. И необходимо, во-вторых, чтобы мы сами, несмотря на все наше бессилие, на слепоту и губительность наших страстей, на случайность и краткосрочность нашей жизни, были не только «творениями» Бога, не только глиняной посудой, которую лепит по своему произволу горшечник, и даже не только «рабами» Бога, исполняющими Его волю подневольно и только для Него, но и свободными участниками и причастниками самой божественной жизни, так, чтобы служа Ему, мы в этом служении не угашали и не изнуряли своей собственной жизни, а, напротив, ее утверждали, обогащали и просветляли. Это служение должно быть истинным хлебом насущным и истинной водой, утоляющей нас. Более того: только в этом случае мы для себя самих обретаем смысл жизни, если, служа Ему, мы, как сыновья и наследники домохозяина, служим в нашем собственном деле, если Его жизнь, свет, вечность и блаженство могут стать и нашим, если наша жизнь может стать божественной, и мы сами можем стать «богами», «обожиться». Мы должны иметь возможность преодолеть всеобессмысливающую смерть, слепоту и раздражающее волнение наших слепых страстей, все слепые и злые силы бессмысленной мировой жизни, подавляющие нас или захватывающие в плен, для того, чтобы найти этот истинный жизненный путь, который есть для нас и истинная Жизнь, и подлинная живая Истина. Но как же найти этот путь, совпадающий с истиной и жизнью, как удостовериться в подлинности бытия Бога и в подлинной возможности для нас обрести божественность, соучаствовать в вечном блаженстве? Легко наметить такие идеи, но возможно ли реально осуществить их? Не противоречат ли они всему нашему непосредственному жизненному опыту, не суть ли они - мечта, которую достаточно высказать, чтобы понять ее неосуществимость? Мы стоим перед труднейшей задачей и не должны трусливо скрывать от себя ее трудностей. Чтобы обрести смысл жизни, человек должен найти абсолютное, высшее благо - но не относительны ли все мыслимые блага? Человек должен обладать и самой истиной, и вечной жизнью -но не обречен ли человек всегда заблуждаться, или только искать истину, или в лучшем случае находить частные и несовершенные истины, но никак не саму Истину? А вечная жизнь - что это, как не мечтательно-утопическое, по самому своему смыслу неосуществимое понятие? Легко говорить и проповедовать о «вечной жизни», а попробуйте как на деле, в подлинной жизни, справиться с неумолимым и неотвязным фактом роковой краткотечности и нашей собственной жизни, и жизни нам близких людей, и всего вообще, что живет и движется в мире. Ваши мечты разлетаются, как дым, ваши слова обличаются, как лицемерные или сентиментальные «слова, только слова» перед ужасной логикой смерти, перед плачем над телом дорогого покойника, перед тленностью, гибелью и бессмысленной сменой всего живого на свете. И где найти, как доказать существование Бога и примирить с ним и нашу собственную жизнь, и мировую жизнь в целом - во всем том зле, страданиях, слепоте, во всей той бессмыслице, которая всецело владеет ею и насковозь ее проникает? По-видимому, здесь остается только выбор: или честно и мужественно глядеть в лицо фактам жизни, как она есть на самом деле, или, трусливо спрятавшись от них, предаться мечтам о жизни, какой она должна была бы быть, чтобы имееть смысл. Но на что нужны, какую цену имеют такие бессильные мечты? А надежда увидать свою мечту осуществленной, признать в ней истину, - не есть ли просто самообман трусливых душ, утешающих себя ложью, чтобы не погибнуть от ужаса перед истиной? Мы не должны и не можем отталкивать от себя эти сомнения, мы обязаны взять на себя все бремя честной и горькой правды, которая в них содержится. Но мы не должны и преждевременно впадать в отчаяние. Как ни мало мы до сих пор продвинулись вперед в разрешении вопроса о смысле жизни, мы достигли по крайней мере одного: мы отдали себе отчет в том, что мы разумеем, когда говорим с смысле жизни, и при каких условиях мы считали бы этот смысл осуществленным. А теперь попытаемся, не делая себе никаких иллюзий, но и не отступая перед величайшим» трудностями - соединив бесстрашие честной мысли с бесстрашием воли, стремящейся к единственной цели всей нашей жизни - вдуматься и присмотреться, в какой мере и какой форме осуществимы или даны сами эти условия».
Подводя итоги можно заметить, что многие люди стремятся обрести свой мир внутри себя, сделать его уютным и безопасным от чужых ртов, глаз, скверных душ и коварных сердец. Они хотят лишь обрести гармонию себя и найти человека, который бы принял их мир без корыстных целей и принять мир этого, по-настоящему дорого ему человека. Обретая взаимность не только в мыслях, но и в душевных стремлениях и переживаниях люди вместе помогая друг другу укрепляют свой союз, а в душах своих укрепляют веру, не только религиозную, но и в собственные силы, в своё потомство и прародителей как то: духовные сущности и дающие жизнь и её смысл в существовании - который человек обретает в течение жизни, при том, что не забывает о своём происхождении и своего наследия от ирреальной сущности. Поэтому смысл бытия видится прежде всего в любви (начиная с любви к себе), а потом любовь к семье, ближним, и...к своему потомству передавая им в наследие жизнь не только биологическую, но и духовную...- Суть этих стремлений и заключается в причинном бытии, потому как только бессознательно творимое можно определить как беспричинное, потому как не имеет своей последовательности, а, следовательно, и разумной цели и логической построения. Всё имеет свою причину, если обладает, что мы сейчас называем природным началом.