Глава 16. Христианство. Иисус. Павел

    16.1. ЗАМЫСЕЛ.  К III в. Трансформации финикийцев была, в основном, завершена; Тора была "закрыта" для редакций, для армии её толкователей-раввинов открыли Талмуд. Проект Трансформации в целом достиг своих целей, был создан иудаизм, появились иудеи - религиозная общность людей, принявших иудаизм, и евреи - этно-религиозная группа иудеев. Однако, последний этап Трансформации был омрачён неудачными попытками хамитов сделать иудаизм главной религией Рима и через священство продолжить влиять на судьбы мира.

    Многие ли финикийцы стали иудеями? Библия говорит нам о потерянных 10 (по другим данным - 9) коленах. Но ведь никаких колен не было (гл. 14,15). Не хотят ли нам сказать этим поздние редакторы Торы о том, что в ходе Трансформации только 2/12 (3/12) или 16-25% финикийцев приняли иудаизм? А оставшиеся 75-84% были "потеряны", так как стали поклоняться иным богам?

    Как бы то ни было (а отчасти и для исправления ситуации) на втором этапе Трансформации под тем же богом Яхве финикийцы стали создавать новую религию (точнее, выращивать на древе иудаизм новую ветвь). По замыслу хамитских жрецов эта религия должна стать ИУДАИЗМОМ ДЛЯ ГОЕВ, отличающимся от истинного иудаизма рядом особенностей. Так, идущая от Яхве (а за язык его никто не тянул) неприемлемая для гоев доктрина "избранности" евреев и их будущего господства над остальными народами, которым уготовано либо истребление либо рабство, впредь не должна была озвучиваться гоям, хотя и оставалась в священных текстах. Да кто ж их читает, эти тексты!

    (Вот и сегодня евреи-гуманисты, в человеческих жертвоприношениях не замеченные, искренне считают, что, "когда придет Машиах, Израиль и народы будут действовать вместе как партнеры. ИЗРАИЛЬ БУДЕТ УЧИТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ВЕРЕ и посвятит себя Творцу. А НАРОДЫ БУДУТ СОТРУДНИЧАТЬ С НИМ, ОБЕСПЕЧИВАЯ ЕГО ПРОДУКТАМИ СВОЕГО ТРУДА; так они будут поддерживать друг друга материально и духовно и создадут гармоничный мир, где будет преобладать мудрость и милосердие" [16.1]. Умилительная картинка! Рука так и тянется (нет, не к пистолету) за носовым платком.)

    Предполагалось также предельно облегчить как условия обращения, так и требования к адептам культа. К примеру, отменить обрезание. С одной стороны, это знак обрезанным евреям, что они по-прежнему "избранны" и любимы богом; с другой - эта мера обеспечивала богатый "улов человеков". Или ту же субботу: бог должен быть всегда в сердце, а не только по субботам. И, конечно, никаких жертвоприношений! Хочешь крови напиться - пей вино, плоти вкусить - ешь хлеб.

    Отработанную на иудаизме схему, где посредником между богом и его народом, заключившими договор - СТАРЫЙ (ВЕТХИЙ) ЗАВЕТ, выступал мифический пророк МОШЕ, решили оставить. Заключить НОВЫЙ ЗАВЕТ с гоями от имени и по поручению Яхве должен будет другой столь же мифический пророк; возможно, он получил и имя - ИИСУС.

    Утверждать что-то больше сказанного затруднительно, так как проект по созданию Нового завета начинали финикийцы (хамитские жрецы), а завершали римляне (симитские жрецы). И тем и другим нужна была религия для Римской империи, но, похоже, это единственное, что их объединяло. Перехватил же руководство проектом ПАВЕЛ ТАРСИЙСКИЙ, римский гражданин, финикиец-иудей по происхождению и эллин по мироощущению. Многие (среди них Л.Толстой, Ф.Ницше, Б.Рассел) считают, что Павел радикально изменил концепцию проекта, выходным продуктом которого стало  ХРИСТИАНСТВО. А поскольку историю пишут победители, то судить об исходном замысле побежденных довольно затруднительно.

    Приведем в этой связи мнение Б.Деревенского ([16.2]; Иисус Христос как историческая личность):

    "Исследователи имеют все основания полагать, что общехристианская традиция, сложившаяся на эллинистической почве, не совсем тождественна традиции, существовавшей у иудео-христиан. Христианство вывел на мировую арену апостол Павел и его последователи-павлинисты, к которым иудео-христиане относились враждебно. называя их исказителями учения Иисуса. В свою очередь церковь рассматривала последних как еретическую секту. Иудео-христиане (евреи, члены раннехристианской общины, до вхождения в нее "эллинов" - авт.) понемногу исчезли как самостоятельная религиозная группа, а павлинизм лег в основу мирового христианства. Выходит, оттого насколько яснее мы будем представлять себе первоначальную устную (возможно, и письменную тоже - авт.) традицию, настолько ближе мы подойдем к реальному историческому Иисусу. И надо заметить, исследователи здесь еще в начале пути".

    (Заметим, что в нашем понимании иудео-христианство - это замысел, концепция, первые результаты несостоявшегося проекта под эгидой хамитов по созданию иудаизма для гоев на основе их Нового завета с богом Яхве. Какое отношение к нему имели учения Иисуса и Павла - это вопрос, и исследователи здесь еще далеки от начала пути.)

    В связи со сказанным мы не всегда с уверенностью можем разделить намерения и дела хамитов и иудео-христиан с одной стороны, Павла и павлинистов - с другой. Не говоря уж об Иисусе - с третьей. Это надо иметь в виду, знакомясь с материалом настоящей главы.

    К примеру, евангельский образ Иисуса сложился явно под влиянием Павла, решившего придать ему божественные черты. Но писать его стали не с "темного" Яхве, что было бы естественно, а со светлого египетского бога ХОРА (ГОРА):

    "Хор был зачат непорочно, так как к этому времени его отец Осирис был убит своим братом Сетхом. Хор родился вместе с Солнцем 25 декабря (по современному календарю) и в этот день на востоке загорелась яркая звезда. Его мать Исида вынуждена была скрываться с младенцем от царя Египта Сетха, который хотел убить их. В 30 лет Хор принял от Анубиса, его двоюродного брата, духовное посвящение. У молодого бога было 12 учеников, вместе с которыми он исцелял больных. Магия Хора заключалась в умении  смотреть на окружающих с чистыми помыслами и светлым сердцем, "видеть глазами любви". Хора считали пастырем Божьим, истиной, агнцом Господним. Он олицетворял Троицу: владыка небес, земной царь, сокол" [16.3].

    До слёз знакомый образ, не правда ли, читатель?

    К кальке приложили "высказывания Иисуса", документ, который позже библеистика назовет "источником Q" [16.4]. По-видимому, он представлял собой отредактированную выборку "сборника мудрых мыслей" того времени, в немалой мере состоящую из цитат Танаха. Последний в свою очередь безбожно заимствовал "мудрость" из всего, что виделось и слышалось [16.5; 16.6].

    Кроме того, связать Иисуса с иудаизмом решили не только через общего бога Старого и Нового заветов Яхве, но и ещё и другими узами. Как известно, иудаизм является мессианской религией; он и не мог быть иным, учитывая отчаянное положение финикийского народа во время его разработки. Иудеи ждут Машиаха (Мессию), призванного спасти их, обеспечив господство евреев на земле - так пусть придет не просто пророк Иисус с Новым заветом, а Мессия (Христос) Иисус в полном соответствии с иудейскими пророчествами о Машиахе [16.7].

    Правда, здесь были риски: а вдруг не случиться мирового господства евреев? Что тогда делать? Ответ был известен, озвучен еще Эзрой: обвинить во всем народ, недостаточно ревностно исполнявший уже Новый завет. Будем лечить и ждать. Либо второго пришествия уже знакомого Христа, либо нового Христа с Новейшим заветом. На том и порешили.

    Наконец, было неформальное требование: история Иисуса должна не уступать по степени воздействия на людей гениальному мифу об Осирисе и Исиде. Это было трудно. Можно сказать, невыполнимо. Да, видимо, помогла одна реальная история, давшая евангельскому Иисусу (мы будем называть его Христом) реальный человеческий прототип (мы сохраним за ним имя Иисус). Проведем небольшую реконструкцию жизнеописания Иисуса, опираясь на Новый завет и некоторые другие источники. Но вначале несколько слов о христологии (учения о Христе, включающие не только учение христианской церкви, но и основные альтернативные теории).


    16.2. ХРИСТОЛОГИЯ.  Наш продвинутый читатель, конечно же, знает, что в христологии  давно уже конкурируют три теории, которые мы обозначим как "Иисус-миф", "Иисус-человек", "Иисус-богочеловек".

    Аргументы в пользу первой (см.,например, [16.8; 16.9]) в основном сводятся к тому, что "ни один литературный деятель того времени не упоминает его в своих трудах" [16.9]. Например, "выдающийся еврейский эллинистический историк и философ Филон (-20-50 гг.), живший в предполагаемое время Иисуса (в Александрии, где была значительная иудейская община, поддерживающая тесные связи с соотечественниками в Палестине - авт.), был тих на предмет великого еврейского чудотворца и возбудителя черни, который умиротворил гнев Рима и Иудеи.

    При этом Иисус и его последователи не упомянуты ни одним из примерно 40 других историков, которые писали в течении I и II столетий н.э., включая Плутарха, римского биографа, который жил в то же самое время (46-120 гг.) и в том же самом месте (где, согласно утверждениям, было множество христиан), который не оставил упоминаний ни о них, ни об их основателе, ни об их религии" [16.9]. Заметим, что Плутарх написал не только множество биографий выдающихся людей рассматриваемого времени, но и прекрасную работу "Об Исиде и Осирисе", сыгравшую не последнюю роль в распространении культа этих богов далеко за пределы Египта. Казалось бы, ему и "карты в руки" для создания жизнеописания Иисуса Христа, но, увы, этого не случилось.

    Апологеты второй теории - "Иисус-человек" - не согласны с тезисом о "молчании века" мифологической школы, ссылаясь на упоминания об Иисусе у Иосифа Флавия (37-95 гг.), Плиния Младшего (62-113 гг.), Тацита (55-120 гг.), Светония (69-140) и других [16.10]. Однако их оппоненты возражают:

    "В "Циклопедии Теологической Литературы МакКлинтока и Стронга говорится: "После этих авторов (всех значительных писателей I-II вв. - авт.) осталось достаточное количество произведений, из которых можно составить целую библиотеку. И все же, в этой массе иудейской и языческой литературы, кроме двух поддельных пассажей в работах еврейского автора (Флавия - авт.) и двух спорных пассажей в работах римских писателей (Плиния Младшего и Тацита - авт.), отсутствуют упоминания об Иисусе Христе" [16.9].

    "Свидетелем" историчности Христа (христосвидетелем) № 1, как мы уже говорили (см. гл. 14), является И.Флавий. Вот его главный пассаж с упоминанием Христа, признанный подавляющим большинством исследователей подделкой (Древн. XX,3,63):

    "Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос (то есть Мессия -авт.). По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил его к кресту. Но те, кто раньше любили Его, не прекращали этого и теперь. На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о нем и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки (апостолы - авт.). Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по Его имени" [16.2; В: Иосиф Флавий].

    Ну, чем пассаж этот, получивший название "свидетельство Флавия", не суть протоевангелие? И никакого Иисуса "живьем" не надо. Объявляй конкурс - и получишь массу развернутых жизнеописаний Иисуса, вроде известных нам 4 канонических и доброй половины апокрифических (их более 50 [16.11]). И автор "протоевангелия" известен - Евсевий Памфил, "отец истории церкви", "весьма нечестный автор", первым "обнаруживший" и процитировавший эти пассажи у "Флавия" в IV в. По крайней мере, так считают некоторые ученые [16.9], тем самым признавая и Евсевия и Флавия реальными фигурами, жившими в отведенное им официозом время.

    Мы же по-прежнему считаем, что талантливый писатель (или группа авторов) под псевдонимом Иосиф Флавий "творил" в XVI веке. Ведь именно тогда впервые увидели свет сочинения Флавия на греческом языке, поразившие читателей как внезапностью появления, так и объемом ("Иудейская война" - 7 томов, "Иудейские древности" - 20 томов [В: Иосиф Флавий]) и, особенно, содержанием [16.12]:

    "… при первом же опубликовании книги "Флавия", на которой основана вся еврейская история до начала нашей эры (и особенно ее греко-римский период - авт.), она встречена была всем читающим и ученым миром как новость, а у "многих" возбудила даже прямое недоверие (характер возбуждения у евреев был иным - авт.), все равно была ли она написана в конце первого века нашей эры или позднее".

    К этому следует добавить, что каких-либо трудов Флавия до "обретения" издателями собрания его сочинений в 1544 г. не обнаружено. Правда, на него много ссылается тот же Евсевий Кесарийский (Памфил), а он фигура вполне реальная, жил до середины IV века, с императором Константином Великим дружил [В: Евсевий Кесарийский]. Как же быть с этим?

    По-видимому, здесь была реализована следующая схема. Многотомная "Церковная история", содержащая "свидетельство Флавия" и другие его цитаты, была написана неизвестным автором и впервые опубликована все в том же XVI веке, несколько позднее сочинений Флавия. Ее автором назначили Евсевия, видного религиозного деятеля, действительно жившего в III-IV вв., а в XVI-XVII вв. нежданно-негаданно получившего титул "отец истории церкви". Получалось, что он знал работы Флавия, жившего если и не в I веке, во всяком случае до смерти Евсевия, наступившей в первой половине IV века.

    При этом "свидетельство" и его вставка в "Иудейские древности" были выполнены фальсификаторами намеренно грубо, чтобы их непременно обнаружили. Зачем? Чтобы бросить тень на "отца истории церкви"? Подставить его, приписав ему авторство "свидетельства"? Да, но кость эту кинули "собакам", вцепившимся во Флавия, "древнее бытие" которого, а вместе с ним и ИСТОРИЮ ЕВРЕЕВ, встроенную в столь же фальсифицированную ИСТОРИЮ РИМА, нужно было спасать. Пришлось капнуть на и так подмоченную репутацию Евсевия. И получилось! "Собаки" бросились грызть Евсевия, про Флавия на время забыли. Блестящая комбинация!

    Неубиенным доводом сторонников историчности Иисуса является формула: "Если о ком-то не написано в книгах, то это не значит, что он не существовал". (Осмеливаются возражать CNN: "Если войну не показал канал CNN, значит её не было"!) На что их оппоненты справедливо замечают: "Но это тем более не значит, что он существовал". В ход идут и нелепости типа утверждений, что до нас дошла одна половина книг Флавия, а подробное описание им жизни Иисуса содержалось в другой. То же про Филона, Плутарха и других.

    На наш взгляд определенный резон в этих доводах есть. Действительно, почему CNN не показал конкретную войну? Да потому что война та была войнушкой, масштаб не тот. Может, и новозаветные события долго представлялись мелкими и заурядными, пока не нашелся некто могучий, кто раздул их до вселенского масштаба?

    Есть у нас и еще одно замечание в пользу историчности Иисуса. Возможно, писали про него и современники и после, да не совсем "правильно" с точки зрения христианской партии, пришедшей к власти. Например, Иисус в сочинениях тех был мелковат, говорил и делал не то, что должен, и т.п. Победители решили зачистить все отклонения от мейнстрима; от души повеселились, подсчитали оставшееся - прослезились. Пришлось идти на подлоги и фальсификации.

    Мы считаем, что прообразом Христа был человек Иисус. Конечно, мы далеко не первые, кто так считает; в Новом и Новейшем временах таких людей много. На эту тему написаны сотни книг, и все их авторы действуют по одной и той же схеме: справедливо полагая, что в Новом завете содержатся и достоверные сведения об Иисусе, опираются на завет (в нужных местах), заполняют лакуны биографии Иисуса, фантазируют и интерпретируют. И имя им - легион, от А.Швейцера до Ю.Латыниной [16.13] (интересующиеся проблематикой могут найти библиографию в [16.14]). Иисус в их работах представлен от кроткого простолюдина - через душевнобольного пророка - до заговорщика-бунтаря.

    Наиболее известен в популярной христологии Б.Эрман; он считает, что Иисус был малоизвестным иудейским ПРОРОКОМ НЕНАВИСТИ, каких было в Иудее как грязи. Был он "неудачником, унылым лузером, "слабым и бессильным ничтожеством, казненным самым унизительным и болезненным способом римлянами, бродячим проповедником, который оказался не в ладах с законом и был распят как мелкий преступник" [16.13; 16.15].

    Нужно ли говорить, что мы не разделяем столь уничижительной характеристики Иисуса. Наша интерпретация отталкивается от работ Э.Ренана и ЛУКИАНА из Самосаты. О последнем следует сказать несколько слов.

    Лукиан (120-180 гг.) был ритором и писателем-сатириком. В отличие от Флавия, он и его работы были известны современникам, упоминаются Татианом (120-175 гг), Тертуллианом (155-220 гг.), врачом Галеном (129-201 гг.) и др. [16.16]. В качестве христосвидетеля он упоминается (например, [16.10]), но известен значительно менее, чем тот же Флавий. Многими воспринимается как критик христианства, таким его видели К.Маркс и Ф.Энгельс.

    Формальная причина, почему Лукиана не относят к христосвидетелям, заключается в том, что последние должны были успеть упомянуть Христа до середины II в. После же этой даты - извиняйте: якобы к этому времени канонические евангелия были уже написаны и получили широкое распространение в Средиземноморье. А значит, христосвидетелем мог стать каждый, не поленившийся заглянуть в одно из них (желательно в синоптическое). Лукиану не повезло: в норматив этот он не уложился.

    Что же касается третьей теории - "Христос-богочеловек" - ее поддерживают и развивают в основном теологи и примкнувшие к ним особо духовные писатели. Всех прочих исследователей больше интересуют вопросы: кто, когда и зачем сделал Иисуса богом [16.14]. А также губительные последствия этого шага.

    Наконец, особняком стоят свидетельства евреев об Иисусе и главное из них, размещённая в Талмуде  "История о повешенном или история Йешу из Нацрата" (кратко: "Толедот Йешу" ("Жизнь Иисуса")) - своеобразное глуповатое антиевангелие с альтернативной биографией Иисуса (Йешу) из Назарета (Нацрата) [16.2; 16.17]. Как можно узнать из двух основных сохранившихся до наших дней версий Толедота (Страсбургская и Венская рукописи [16.2]), направлениями главного удара талмудистов по евангельским сказаниям были истории рождения и смерти Иисуса. Вот что противопоставляется христианским догматам о непорочном зачатии, распятии и воскресении с вознесением в Страсбургской рукописи [16.2; 16.17]:

    "Родословие Иешу (Иисус - авт.). Его мать Мариам (Мария -авт.) … была обручена с человеком из царского рода, из дома Давида, по имени Иоханан … И захаживал в их дом один молодец, Иосиф, сын Пандиры, который положил на нее глаз. И вот однажды ночью в одну из суббот он внезапно явился явился в её дом и нашел её. Она подумала, что это её обручник Иоханан, потому что лицо его было скрыто; и устыдилась его. Он обнял её, но она сказала ему: не трогай меня, ибо у меня месячные. Не [обращая внимания на это] и не слушая её слов, он овладел ею. От этого она забеременела … Через некоторое [время после этого] родился ребенок, которому дали имя Иошуа, по брату матери, но после его стали называть Иешу ввиду нечистоты его рождения".

    Скрыть историю не удалось и мудрецы, а за ними и все остальные, стали звать Иешу мамзером (ублюдком) и сыном оскверненной. Иешу уходит в Иерусалим, где крадет из святилища непроизносимое имя бога, начинает произносить его, совершая чудеса.

    "Затем он пошел и собрал из молодых израильтян триста десять человек. Он сказал им: смотрите на того, о котором говорят, что он мамзер и сын оскверненной; теперь он может великое и станет повелителем Израиля! Вы слышали, что пророки пророчествовали о Мессии Божием; я и есть тот Мессия" [16.2].

    После чего вся компания гуляет по стране, нагоняя страх на мудрецов и правительство, ходит в Галилею. Мудрецы  называют Иешу злодеем, его сподвижников - отщепенцами. На беду ему случается Иуда Искариот, который, как и Иешуа, выкрал и "выучил буквы, составляющие тайное Имя [Бога]" и потому стал равным Иешу по чудотворной силе. Чародеи сошлись в воздушном бою. "Как только Иуда увидел, что оказался над Иешу, он помочился на него, отчего тот был осквернен и упал на землю" [16.2]. Но не разбился, был арестован, отведен в Тивериаду и привязан к столбу у синагоги: его собирались побить камнями.

    Но на этот раз пронесло, отщепенцы отбили его и ушли в Антиохию готовиться к Пасхе. Перед Пасхой, в пятницу, на осле в окружении отщепенцев он въезжает в Иерусалим и останавливается "в святой обители (синагоге), которую называют школой". Здесь его выдает мудрецам отщепенец по имени Гайса; другие отщепенцы стенают, но не отбивают его. "То дерево, на котором его повесили, обломилось, потому что он произнес тайное Имя … Тогда повели его к капустному стволу, потому что он был все еще жив … капуста - это не дерево, а трава, и над ней тайное Имя не звучало …" [16.2].

    Так казнили Иешу. "И погребли его в воскресенье, а отщепенцы из народа рыдали, когда его погребали. Однако вскоре могила оказалась пустой; отщепенцы утверждали: " … тот, которого предали и который был Мессией, совершившим множество чудес за свою жизнь, теперь же, после своей смерти, будучи похоронен, исчез из могилы и взошел на небо, как он и говорил … вы убили Мессию Божьего! И весь Израиль пришел в великий страх" [16.2].

    Но вскоре все разрешилось. Пришел садовник и сказал: "Сегодня Израиль возрадуется и возвеселится, ибо я украл его [тело] у отщепенцев, так они не дождутся своего времени (теперь ясно, как называли иудеи Царство небесное Иисуса - "время отщепенцев" - авт.). И точно, собрались все израильтяне, "вместе пришли к садовнику, связали его [тело] за ноги веревкой и поволокли по улицам Иерусалима", говоря: "… это тот, кто собирался взойти на небо!" И все возрадовались, насмехаясь над отщепенцами и славя мудрецов" [16.2].

    "Его ученики (лучшие из отщепенцев? - авт.) рассеялись по царствам: трое из них удалились на гору Арарат, трое [ушли] в Армению, трое в Рим, а остальные в иные страны, смешавшись с народами (вот оно, признание особой роли армян в становлении христианства! - авт.)" [665]. Дальнейшие отношения отщепенцев и израильтян строились так: первые говорили: "Вы погубили Мессию Божьего!"; последние отвечали: "Вы сыны погибели, потому что вы верите в лжепророка!" [16.2].

    Когда появился сей труд? Бытует мнение, что первые упоминания Иисуса и его приверженцев появились рано, еще во II веке, во времена иудео-христианства. Суть мягкой критики иудеев сводилась тогда к призывам к еретикам вернуться в лоно истинного иудаизма. Но вскоре она стала значительно жестче, выходя порой за рамки приличий. Считается, что "материалы, содержавшиеся в тексте, являются записью устного еврейского фольклора II-VI веков. Эти тексты были широко известны в Европе и на Ближнем Востоке начиная с IX века"; ещё бы: свидетельства соотечественников и современников об Иисусе! [В: Толедот Йешу].

    С чем же связана столь разительная перемена от "мягкой критики" до "жесткого неприятия" иудеями раннего христианства? Ведь сам проект "христианство" родился в недрах уже возмужавшего иудейства. Хулить своё дитяти? Думается, иудео-христианством занимались отнюдь не иудеи, по крайней мере не раввины, доверяющие Талмуду свои мудрые мысли. Это делали жрецы хамитов (хананеев) - хранители компетенций религиозного строительства. Приняли ли они иудаизм - вопрос открытый. Мы уже обсуждали подобное в (Пеларгл. 14): был ли Эзра, отец иудаизма, иудеем?

    Как представляется, люди, сочиняющие "богодухновенные" тексты должны быть космополитами, отпетыми циниками и изрядными лицедеями. Тот же Эзра прибыв в -458 г. из Вавилона в Иудею для "встреч с читателями", встречи те начал необычно. Узнав, что многие из них (читателей) женаты, возможно, на "нечистых" женщинах, изодрал на себе одежды, впал в транс и голым простоял на ступенях храма несколько часов. Затем, переодевшись, как уполномоченный царя персидского велел всем мужчинам добровольно бросить своих жен и детей и выгнать их из страны. А после создания "общества господня" в Иерусалиме, он не остался в городе, среди своих; следы его затерялись в любимом им космополитическом  "Вавилоне великом, матери блудницам и мерзостям земным" (Откр 17:4).

    Но это к слову. Появление же разнузданных фольклора и текстов вроде "Истории повешенного" можно, на наш взгляд, связать с переходом контроля над христианским проектом от хамитов к симитам, к Павлу, продвигающему своё учение в массы на волне критики иудеев и планирующему перерезать пуповину, соединяющую иудаизм с нарождающимся павлинизмом. "Всё дозволено!", - хамиты открыли шлюзы и результат не замедлил сказаться в иудейских трактатах и мидрашах [В: Мидраш]. Например, одни из самых ранних упоминаний об Иисусе, называемом Иешуа бен Пантира (Пандира), содержатся в Тосефте и в Иерусалимском Талмуде (Тосефта. Хуллин, 2.20-24; ИТ Шаббат, 14.4 и др.) ([16.2],V).


    16.3. ИИСУС.  Итак, согласно Библии, семья Иисуса жила в Галилее, в городе Назарете, затем в Капернауме, отец его был всю свою жизнь плотником, сам Иисус был какое-то время плотником, дед его, возможно, был плотником ... В то время ремесло нередко было наследственным. Вот что говорили жители Назарета (Капернаума), увидев Христа после недолгой разлуки: "… не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? и сестры Его не все ли между нами?" (Мф 13:55-56). Но как плотник мог прокормить себя и многочисленную семью свою в мало лесистой стране, где дерево было дефицитом и строили в основном из камня? Ответ прост: работая на верфях финикийских городов. Для плотников из Назарета постоянная работа находилась недалеко, в Акко, для плотников из Капернаума - в Тире и т.д.

    И Иисус, и семья его, безусловно были по традиции иудеями. Библия и Христос, образ Иисуса, свидетельствует: "По прошествию восьми дней, когда надлежало обрезать Младенца, дали ему имя Иисус … И когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет" (Лк 2:21,39). Сам Христос публично (в Нагорной проповеди) заявлял: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить" (Мф 5:17). А поскольку для иудеев Галилея была языческим краем (в ней проживало немало гоев), то Христос подчеркивал (в разговоре с самаритянкой): "Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев" (Ин 4:22). Наконец, в прениях с саддукеями Христос заявляет:

    "… первая из всех заповедей: "слушай Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею": вот первая заповедь!" (Мк 12:29-30).

    Это практически знаменитая ШМА - заповедь Торы, в иудаизме то же, что Символ веры в христианстве и Шахада в исламе :

    "Внемли, Израиль! Господь - бог наш, Господь - один! И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем существом твоим" [В: Шма].

    Иисус цитирует Тору, в очередной раз заявляя, что "не нарушить пришёл я, но исполнить" Закон.

    Лицом какой национальности был Иисус? Говорят, вопрос этот терзал уже близких сподвижников Христа, известных нам как апостолы. Терзает он и теперь широкие христианские (и не только) массы. Евреи всегда сомневались в принадлежности к своему народу Иисуса (а у них Христос - человек и язычник, лжепророк). И были по своему правы: еврейский этнос на рубеже эр еще не сложился. Есть расхожее мнение, что еврей тождественен иудею. Но это не так: талмудические мудрецы утверждают, что от гера-иудея до еврея-иудея дистанция в 24 поколения.

    И тогда от первых иудеев - общинников Эзры образца -384 г. до первых евреев 600 лет (24х25=600, принимая за "поколение" 25 лет). А когда они появились, первые евреи? Приблизительно, -400 + 600 = 200 (г.), т.е. во 2-м веке, что удивительным образом совпадает со сделанной выше оценкой. Напомним читателю, что в это же время завершилась Трансформация финикийцев и началось создание христианства. А также была завершена Тора и открылся Талмуд.

    "Но как же так?! - возмутится наш читатель, - а где же Хасмонеи, Иудейские войны, Иосиф Флавий? Разве тогда уже не существовал героический еврейский народ?" Про Флавия мы уже говорили, его "Иудейские войны" там же, Хасмонеи же прочно встроены в фальсифицированную историю Западного Рима (см. гл. 13). Так что, вопрос остается открытым.

    (Правда, Талмуд на такую промашку отреагировал адекватно: там устами других мудрецов (а мудрецов в Талмуде - как донов Педро в Бразилии - очень) указанные выше 24 поколения заменили на 10. И что же получилось: -384 + 10х25 = -134 (г.); т.е. аккурат к началу царствования Хасмонеев и превратились потомки иудеев первого призыва через 10 поколений в евреев царства Хасмонеев. Арифметика, однако, царица всех наук!)

    Но если Иисус не еврей, то кто? Ниже мы узнаем, что его считали сирийцем. С этим не поспоришь, ведь родился и жил Иисус в Сирии, а точнее, В Сиро-Финикии, сирийской области, примыкающей к Финикии, куда относилась и Галилея. А мог Иисус быть из финикийцев? Вполне, ведь во время Ассирийских войн финикийцы переселялись не только в Западное Средиземноморье, но и бежали на восток, вглубь Ханаана. Кроме того, мы уже говорили, что самые ранние иудейские упоминания Иисуса называют его Иешуа бен Пантера, а "… в передаче Оригена, цитирующего Цельса, Пантера выступает как солдат (stratiw, toj) и, скорее всего, римский. Некоторые исследователи предположили даже, что стрелок Абдес Пантера из финикийского Сидона и был тем самым солдатом, упомянутым Цельсом и Оригеном, которого считали внебрачным отцом Иисуса" ([16.2],V).

    И все же. Вспомним, что Саргон II, разгромив Бит-Хумри (Израиль), изгнал его население и заселил опустевшие земли, включая Галилею и Самарию, арамеями. Так что вполне возможно, что предки Иисуса были именно из них. Далее, арамеи, как известно, были этническими (симитами) и языковыми, ставшими арамеями, перейдя со своего родного языка на арамит (см. гл. 13). Таковыми могли оказаться в Галилее арамеи - выходцы из амореев или касситов (азиатских кушитов из рода хамитов). Наиболее вероятным нам представляется происхождение Иисуса из арамеоязычных амореев; это ни в коем случае не исключает, что он был сирийцем или сиро-финикийцем или финикийцем. Возможная гаплогруппа Иисуса - E1b1b. (Интересно, что эту же гаплогруппу имел, возможно, и Авраам (см. гл. 14).

    Надо сказать, что Иисус не был "заточен" под топор с пилой, он был "весенним ветерком", мечтателем и поэтом.  Мог ли он написать что-то вроде "Песни песней"? Как знать, может со временем. Но привлекал его больше другой жанр, сейчас он зовется "экшн". Ему хотелось совершить нечто необыкновенное, что поразило бы людей и надолго запомнилось им, что стало бы легендой и прославило имя его в веках. И сделать это "весомо, грубо, зримо". По-плотничьи, "блестя топором".

    Вполне возможно, что Иисус плотничал в Акко или в Тире. Но вскоре работы не стало, верфи закрывались, финикийцы покидали свои дома, перебирались в колонии в поисках лучшей доли... Иисус договорился со знакомыми моряками и они подбросили его до Александрии Египетской. Здесь он сумел выучиться Закону и Пророкам (позже Христос делился своими знаниями: "... во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки" (Мф 7:12)), а также некоторым приемам восточной магии и знахарства. Впрочем, его первое знакомство с Торой могло состояться и раньше, например, в начальной школе при синагоге в Назарете.

    Из Египта Иисус вернулся другим человеком. Он возмужал, но сохранил юношеское очарование, приятную внешность, взгляд, полный мягкой благожелательности, которые так нравятся людям, особенно женщинам. И, конечно, сохранил свою СТРАСТНУЮ ЖАЖДУ СЛАВЫ, необычной славы, на века, как у Осириса, МИСТЕРИЮ СМЕРТИ И ВОСКРЕШЕНИЯ которого ему, похоже, довелось видеть в Египте [16.18]. Возможно, там же, в Египте, Иисус принял посвящение.

    Теперь он знал, чего хочет, юношеская мечта обрела конкретные черты. И это не было строительством кораблей; Иисус повысил ставки, он приступил к строительству "ЦАРСТВА НЕБЕСНОГО" с собою во главе. Но и это "царство не от мира сего" призвано было стать лишь декорацией ВЕЛИКОЙ МИСТЕРИИ РАСПЯТИЯ И ВОСКРЕСЕНИЯ СЫНА БОЖЬЕГО, разыграть которую Иисус вознамерился на подмостках Сиро-Финикии. Да так, чтобы аплодировал весь мир. Продолжительно и бурно.

    Постановки в стиле "экшн", как сказали бы наши современники; но как мир узнает о ней? Распятия были будничным делом, средством поддержания правопорядка, так сказать; в римских провинциях распинали, к примеру, "непокорных" людей, к коим причисляли многих нарушителей закона, от грабителей до бунтарей [16.19]. Иисус, конечно, понимал это и потому планировал не только воскресение, но и свою жизнь после смерти.

    Начать предстояло с проповеди. Иисус знакомится с "гласом вопиющего в пустыне", Иоанном Крестителем, и даже проходит обряд крещения в мутных водах Иордана. Так, на всякий случай, все ведь грешны. Иоанн яростно ждет конца света и призывает грешников к покаянию. В роли "вопиющего" он хорош. Иисус понимает, что эта ниша занята, обойти здесь Иоанна невозможно. Однако вскоре случается "усекновение главы" - и ниша освобождается [В: Иоанн Креститель].

    Апокалипсис в сиро-финикийской проповеди I века по понятным причинам обязателен, Иисус это понимал. Но нужна и надежда. На спасение. И вот здесь у Иисуса новация: спастись и обрести жизнь вечную в Царстве Небесном могут все, но есть и льготники: "нищие", "скорбящие", "кроткие", "алчущие и жаждущие правды", "плачущие", "милосердные", "чьи сердца чисты", "миротворцы", "гонимые за правду"; также есть и нежелательный элемент: "лицедеи", "богатые", "пресыщенные", "хлопочущие о завтрашнем дне", "дающие святыни псам", "рассыпающие жемчуга перед свиньями", "лжепророки" (Лк 6:21-25, Мф 5-7), словом, "грешники и мытари" [В: Мытарь]. По сравнению с иудейской доктриной, где спасению в Царстве Божьем подлежат только праведные евреи (144 тысячи), это, безусловно, шаг вперед.

    Но и у Иисуса спасение ждет не всех, даже льготников, а только тех, кто примет Сына Человеческого (Божьего), то есть Иисуса, поверит, полюбит и "растворится" в нем, презрев все остальные функции жизни и саму смерть. (Ну прямо Перегрин Лукиана Самосатского!; см. ниже). Пока все гладко, но:  а что же с "грешниками и мытарями"? Им тоже достаточно "раствориться", чтобы войти в Царство Небесное? Это не справедливо, не по-божески.

    И вот здесь главное ноу-хау Иисуса, суть его Мистерии. Оказывается Иисус на земле не случайный прохожий, а послан своим Отцом Небесным с миссией взять на себя все грехи мира (и мытарей, и грешников), искупить их страданиями и болью, через распятие, смерть и непременное воскресение. И тем самым широко распахнуть двери Царства небесного для всех людей (если, конечно, это люди Иисуса). Сюжет крутой, но есть решимость отыграть его до конца. А как это сделать?

    По замыслу Иисуса нужны два любящих, бесконечно преданных ему друга, один для распятия, другой для воскресения. Обаяние не подвело его, скоро такие друзья у Иисуса появились: ИУДА ИСКАРИОТ И МАРИЯ МАГДАЛИНА. Кроме того, нужны "ученики", не отягощенные интеллектом и желанием трудиться, способные на связную речь и поддающиеся манипулированию. Они должны будут разнести по миру благую весть (евангелие) об Иисусе-Искупителе и Царстве небесном. Постепенно нашлись и такие, общим числом 12, включая Иуду. Позже их назовут АПОСТОЛАМИ.

    (Возможно, что Иисус сразу же примкнул к одной из иудейских сект (к назореям или эбонитам), где упомянутые выше идеи были так или иначе проработаны. Примкнул, возглавил и существенно оживил жизнь сектантов. Также возможно, что идеи эти были разработаны Павлом и павлинистами и приписаны Христу позже адептами его культа, сам же он при "служении" только врачевал, устраивал "чудеса" да поносил власти.)

    Проповедовал Иисус в родных местах, на северо-западе Тивериадского озера (Галилейского моря). Там же, где и убиенный родственник его Иоанн. Библейские маршруты Иисуса и сама топография региона крайне запутаны [16.20]. Э.Ренан насчитал 5 городков (деревень), где он побывал с проповедью, которая "дышала естественностью и благоуханием полей": Магдала, Дальмануфа, Капернаум, Вифсаида, Хоразин. И тут же с сарказмом отметил: "Можно подумать, что в отношении топографии, как и в отношении истории, существовал глубокий замысел скрыть все следы великого учителя" [16.21].

    Знания  и навыки, полученные Иисусом в Египте, обеспечили проповеди успех. Говорил он часто загадками и притчами, как и положено РИТОРУ [В: Ритор] И СОФИСТУ [W: Sophist`. Приходилось показывать и чудеса, куда же без них. Исцелял слепых, хромых и лежачих, воскрешал мертвых; лечил плевками, наложением рук, прощением грехов и заклинаниями. Особенно Иисусу удавался номер с изгнанием бесов (демонов), которые покорно покидали больного по его приказу. В частности, из Магдалины изгнал семерых: "После сего он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царство божие, и с ним двенадцать, и некоторые женщины, которых он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиной, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим" (Лк 8:2).

    После трудового дня Иисус с кампанией обычно "возлегал" в доме одной из тех, кто "служил ему имением своим". Люди про них говорили так: "Пришел сын человеческий, ест и пьет ... ВОТ ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ ЛЮБИТ ЕСТЬ И ПИТЬ ВИНО, ДРУГ МЫТАРЯМ И ГРЕШНИКАМ" (Мф 11:19).

    Но час "Х" неумолимо приближался. Иисус то выказывал себя твердым и уверенным в себе, то паниковал и малодушничал. Э.Ренан: "Порой можно было сказать, что разум его мутиться ..." [16.10]. Родные не узнавали его и даже считали, что он обезумел: "И, услышав, ближние его пошли взять его, ибо говорили, что он вышел из себя" (Мк 3:21).

    Наверно, Иисус не выдержал бы пытки "ожидание мучительной смерти", если бы не поддержка близких друзей, Марии и Иуды, перед которыми он открылся. Не исключено, что и друзья поклялись умереть после исполнения задуманного. Для себя они видели один путь: следовать за Иисусом. Это было и смыслом и целью их жизни. Ему же это было утешением и придавало дополнительную уверенность, что тайна Великой Мистерии уйдет вместе с ними.

    В расчетное время, в Пальмовое воскресенье, за неделю до праздника Песах, Иисус с "братией" появляется в Иерусалиме. Согласно Торе каждый иудей должен был посещать этот город 3 раза в год, на праздники Песах, Шавуот и Суккот [16.22]. Но это было дорого и накладно, и потому не исполнялось, хотя в дни указанных праздников в городе было многолюдно. Вот и Иисус не был в Иерусалиме давно; судя по всему, он не любил Иудею и потому не проповедовал здесь. Слишком высоки были и риски конфликтов с местными властями, которые могли погубить все задуманное предприятие.

    Въехал в город на осле (кстати, священном животном бога Сетха), потому как иудейский пророк Захария предсказал, что на осле появится и Машиах. Якобы народ кричал ему: "… осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне!" (Мф 21:9). Да видно, кричала массовка из ходящих с ним: в Иерусалиме его не знали. В здешнем храме учинил злостное хулиганство и оскорбление чувств верующих, деликатно названное позже евангелистами "изгнанием торговцев из храма". От немедленного побивания камнями спасли Иисуса апостолы.

    Сразу после инцидента вся кампания, кроме Иуды, покинула город и "возлегла" в соседней деревушке. Иуда же направился к властям города, религиозным и светским, дабы по горячим следам усилить эффект от акции, придать ему необратимый характер. ЭТО БЫЛ ЕГО ВЫХОД НА ПОДМОСТКИ МИСТЕРИИ. Вот как представит дело евангелист: "Вошел же сатана в Иуду ... и он пошел, говорил с первосвященниками и начальниками, как его (Иисуса) предать им" (Лк 22:3-4). Знал бы Лука, кого назвал сатаною. А может, знал? Лукиановы киники-циники ... (см. ниже).

    Видимо, Иуда хорошо отыграл свою роль, рассказав "первосвященникам и начальникам" об Иисусе все , что должен был по сценарию: "... он развращает народ наш и запрещает подавать кесарю, называя себя Христом царем" (Лк 23:2), хотел разрушить Храм и др.; рассказал так, что возбудил их к немедленному аресту Иисуса для предания его мучительной смерти. В момент ареста Иуда "... подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, равви! И поцеловал его" (Мф 26:49). Что, видимо, означало: "Все хорошо, все по твоему плану".

    Очередь за Иисусом; тот - в образе СОФИСТА. "Пилат спросил: " Ты - царь иудейский?". Он сказал ему в ответ: "Ты говоришь" (Лк 23:3). Затем "уходит в отказ": "И когда обвиняли его первосвященники и старейшины, он ничего не отвечал. Тогда говорит ему Пилат: не слышишь, сколько свидетельствуют против тебя? И не отвечал ему ни на одно слово..." (Мф 27:12-14).

    Далее все по плану: распятие, стража у пещерки с телом, начальник кладбища Иосиф Аримафейский, подкупивший и напоивший стражу, вместе с Марией Магдалиной похитивший и захоронивший тело Иисуса. И ВОТ СОЛЬНЫЙ ВЫХОД МАРИИ: она находит залегшую на дно братию и возвещает ей о воскресении Иисуса: "Мария Магдалина идет и возвещает ученикам, что видела Господа и что он это сказал ей" (Ин 20:18). А также то, что Иисус повелел им идти на все четыре стороны (света) и благовествовать о нем. После этого следы Марии теряются.

    По преданию Иуда, поклявшийся Иисусу не разглашать его тайну даже (и в первую очередь) апостолам, проклятый и ненавидимый ими, повесился. Мария скрылась на юге Франции, где родила от Иисуса девочку. Недавно Папа Римский повысил статус Марии Магдалины с "блудницы" до "апостола апостолам". Чудны дела твои, Господи!

    С благовествованием у осиротевших апостолов обстояло худо, оно не покидало границ Иудеи, внутри же страны успеха не имело. Так бы и сошло все на нет, не появись в их среде ПАВЕЛ, ключевое и незапланированное Иисусом лицо.

    А что Христос?  "И так Господь, после беседования с ними (с апостолами - авт.), вознесся на небо и воссел одесную Бога" (Мк 16:19). То есть, воссел Христос навсегда рядом с Яхве, по правую его руку. НУ ЧЕМ ОНИ НЕ ПЕРЕГРИН С ЗЕВСОМ! (см. ниже).


    16.4. ПАВЕЛ.  Имперский Рим не мог не знать, кто чем занимается на его территории, тем более, если этот кто - финикийцы, пусть и переобувшиеся в евреев. Рим повсюду имел свои глаза и уши и одни из них принадлежали САВЛУ из ТАРСА. Надо признать, что ранние иудео-христиане действительно преследовались Римом. Но не по причине своей религиозной принадлежности (веротерпимость Рима хорошо известна), а по причине своего происхождения от финикийцев-пунов, заклятых врагов римлян. Одним из таких ревностных преследователей иудео-христиан и был Савл, фигура скорее легендарная, чем мифическая [W: Paul the Apostle].

    Савл был состоятельным евреем из киликийского Тарса, одного из центров эллинистической культуры в Передней Азии. Киликия соседствовала с Финикией и потому, когда хамиты сделали ставку на прозелетизм, киликийцы стали первыми из обращённых; были среди них и предки Савла. Последний же по его собственному признанию был иудеем по форме и эллином по содержанию. Кроме того, он был гражданином Рима, чем отличался от многих других евреев, и очень гордился этим (об истории римского гражданства семьи Савла мы расскажем ниже). Как сказали бы в наше время, Савл имел двойное гражданство (иудейское и римское) и конфликт интересов в этой связи. Позже в своем учении он придет к единству формы и содержания, заявив, что во Христе "нет ни эллина, ни иудея".

   Известно, что вначале Савл яростно преследовал христиан, даже участвовал в побивании камнями легендарного Стефана Первомученика [16.23; В: Стефан Первомученик], а затем вдруг "прозрел", ослепнув на "дороге на Дамаск" [В: Дорога на Дамаск], куда он следовал по велению долга за сбежавшими сектантами. Наградил слепотой его якобы голос небесный: "Савл, Савл! что ты гонишь Меня?" (Деян 9:4). Вторично прозрев, теперь в буквальном смысле, Савл примкнул к адептам новой религии, объявил себя "апостолом язычников" ПАВЛОМ и стал не менее яростно продвигать христианство.

    Многие полагают этот эпизод, считающийся историками церкви судьбоносным и получивший от них название "Дорога на Дамаск", мифом; нам же он представляется близким к реальности. Почему? Павел, умнейший человек, гоняя иудео-христиан, конечно, ознакомился с идеей создаваемой новой религии и нашел её весьма перспективной: подобная религия очень необходима Римской империи, жаль, что замысел её принадлежит врагам Рима. Также он понимал, как непросто будет бороться с носителями этой идеи, когда она покинет границы Палестины; хорошо, что сектанты пока не горят желанием идти с ней к язычникам, отсиживаются в Иерусалиме.

    И вот, размышляя об этом по пути в Дамаск, Павла вдруг осенило: "А зачем гоню я Иисуса, гоняюсь за его паствой? Зачем выковыривать добротный фундамент из земли, не лучше ли возвести на нем СВОЁ здание, взяв чертеж прежних строителей и улучшив его? Сделав достойным великого Рима? Но для этого надо стать новым зодчим, архитектором и строителем. И как это сделать? Выловить и арестовать всех, к счастью, немногочисленных пока сектантов? Нет, ничего не выйдет, на их место придут новые, видимо, за ними стоит серьёзная сила. Да и Рим не поймет … Идея: хочешь развалить секту - возглавь её! Но как? В Иерусалиме вряд ли получится. Тогда изолируй Иерусалим, стань главным пастырем язычников, ведь именно из них состоит народ Римской империи! Да и новая религия создается для них, а не для иудеев".

    Возможно даже, что от мыслей таких, а также от нестерпимо палящего солнца у Павла случился истерический припадок, сопровождаемый галлюцинацией ("внезапно осиял его свет с неба") и приведший к псевдослепоте, от которой избавил его в Дамаске местный "изгнатель демонов" Анания, "возложив на него руки".

    Итак, как и говорил Христос Анании (бывший "изгнатель" Иисус и нынешний Анания, оказывается, общались):  "… он есть Мой избранный сосуд (в другом переводе - "орудие" - авт.), чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми" (Деян 9:15), Павел развил бурную миссионерскую деятельность, объявив себя 13-м апостолом , призванным с небесного престола Христом "на дороге на Дамаск". При этом в отличие от 12 других апостолов, засевших в Иерусалиме, поляной 13-го становился весь мир!

   Но вскоре выяснилось, что продвигал он не хамитское иудео-христианство, а собственное, так называемое ПАВЛИАНСТВО (ПАВЛИНИЗМ) - учение, сильно отличающееся от хамито-иудейской задумки. Об этом знали в Риме верховные жрецы симитов, об этом же с большим опозданием узнали и в Гадире (Гадесе; совр. Кадис), куда после Тира и Карфагена перебрались их хамитские визави. Последние допустили роковую ошибку, не последовав правилу: есть человек - есть проблема, нет человека - нет проблемы. Решили удалить Павла с поля мирными средствами.

    Делом это оказалось непростым. Во-первых, Павел был римлянином и находился под защитой римского закона. Во-вторых, Павел не был "диванным писателем", его стихией были путешествия, встречи с новыми людьми, горячая проповедь нового учения, организация общин его приверженцев, страстная полемика с оппонентами. Словом, он был великим революционером. А значит, соблюдал определенные правила осторожности и даже конспирации. Например, никогда не ходил один, о маршруте своем никому не рассказывал.

    Тем не менее попадал. Вот что он пишет об этом: "Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах ( от 3 до 7 раз - авт.) и многократно при смерти. От иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного, три раза меня били палками, однажды камнями побивали …" (2Кор 11:23-25).

    Павлианство рождалось как идеологическое обоснование и поддержка практических действий Павла и команды его единомышленников. Так, увидев негативное отношение обращаемых к обрезанию, шаббату и кашруту, он решительно отказывается от этих религиозных иудейских постановлений. Обряд обращения (крещения) он делает предельно простым: ритуальное погружение в воду или обливание водой, публичное свидетельство обращаемого: "Верую в Господа Иисуса Христа", -  и молитвословие пресвитера: "Во имя Господа Иисуса Христа". Все. Знаменитая тринитарная (крещальная) формула: "Во имя (Господа) Отца и Сына и Святого духа" появится позже, после Никейского собора 325 г., вместе с Троицей и Символом веры [16.23-16.25]. Правда, и в формуле Павла есть один существенный момент: Иисус называется "Господом", то есть богом. И хотя так же обращались подчас и к святым [16.26], Павел имеет в виду именно бога. Но об этом чуть ниже.

    Столь же решительно Павел отмел и другие многочисленные запреты, ограничения и предписания еврейского Закона. Большинство из 613 заповедей Торы были совершенно неприемлемы для народов Сирии, Малой Азии и Балкан, где благовествовал Павел. Это в свою очередь потребовало радикальных изменений в доктринах иудаизма, которые явно не планировались хамитами в их иудео-христианстве. Например, СПАСЕНИЕ. Иудеи рассматривали его как КОЛЛЕКТИВНЫЙ (всем еврейским кагалом) въезд на ослах в ЦАРСТВО БОЖИЕ посредством ДЕЛ, главные из которых сводились к неукоснительному исполнению тех самых предписаний Торы. Это совершенно не подходило гоям (хотя евреи и звали их с собой в качестве рабов). Павел разработал концепцию ИНДИВИДУАЛЬНОГО спасения как избавления человека от ЗЛА, морального ("порабощенность грехом"), и физического (страдания, смерть). При этом спасение и обретение ЦАРСТВА НЕБЕСНОГО достигается через ВЕРУ и благодаря БОЖИЕЙ БЛАГОДАТИ.

   Понятно, что "спасение посредством дел" и "спасение посредством веры" суть две стороны одной медали. Теоретически. Но в практическом плане тезис, что путь к спасению лежит не через соблюдение еврейского Закона, а исключительно через веру в Иисуса Христа, и другие подобные новации явились гигантским шагом Павла со товарищи к созданию подлинно массовой религии.

    Паства Павла стремительно росла. Это знали в Риме, заметили и в Гадире. Похоже, Павел и не скрывал ничего от Рима, регулярно информируя его о своих действиях и получая  таким образом своеобразную охранную грамоту. Дело в том, что Павел оставался лояльным гражданином Рима, а для создаваемой им религии, как мы уже говорили, видел шанс стать государственной религией Римской империи. На протяжении всей своей долгой истории римляне терпимо относились к многочисленным религиям и культам на территории своего государства. Но формула Константина Великого: "Один бог, одна империя, один император" - уже витала в воздухе. Император с империей в наличии были, дело оставалось за богом.

    Помимо (в меньшей степени) идеолога-теолога и (в большей степени) миссионера-"агитатора, горлана-главаря", Павел был и прекрасным организатором. Понимая, что кадры решают все: "Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (церкви - авт.)" (Еф 4:11). Это слова Павла об Иисусе, но ведь тот после Дамаска действовал исключительно через Павла, избрав его своим "орудием". Павел был в этом уверен, ведь он и был "Иисусом" в то время:

    "Но если даже мы (Павел - авт.) или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли (от Павла - авт.), да будет анафема".

    Пополненные Павлом поредевшие ряды "апостолов от семидесяти" расширили пределы его миссии; под пророками он, видимо, имеет в виду не только себя, но и всякого члена конгрегации, утверждающего, что ему ниспослано божественное откровение (конечно, не расходящееся с Павлом, иначе - анафема - авт.): "Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали … (т.е. не говорили языками (мычали?) или говорили не языками? Нет, видимо, Павел имел в виду, что пропагандисты и агитаторы - хорошо, но пророки - лучше, им больше верят - авт.)" (1Кор 14:5).

    Евангелисты - отдельная песня. Павел, как и хамиты до него, организовал работу по написанию священных текстов Нового завета ("назначил евангелистов" (Еф 4:11)). Видимо, он, используя все наработки хамитских жрецов (прототексты), написал нечто вроде протоевангелия, отталкиваясь от известного ему или выдуманного им жизнеописания человека Иисуса и приложив к нему свои комментарии. (Последние были столь существенны, что можно было бы говорить о Евангелие от Павла, да форма подвела содержание; возможно, этот судьбоносный и сверхсекретный документ и поныне хранится где-то в тайных архивах симитского жречества.) Затем он поручил избранным им евангелистам дать на основе протоевангелия описания жизни и служения Иисуса Христа.

    Перья заскрипели; прошло время и во II-III вв. появилось множество воспоминаний о жизни Иисуса от тех, кто видел Иисуса, от тех, кто видел тех, кто видел Иисуса и т.д.  Большинство евангелий были гностическими (евангелия Истины, от Фомы, Филиппа, Марии, египтян и др. [16.27]), что не удивительно, ведь и Павел в значительной мере был гностиком или легко "сползал" в гностицизм в своей экзегезе [16.26; 16.28]. Отношение Павла к этим трудам неизвестно; Павел не упоминал ни Евангелий, ставших затем каноническими, ни Деяний.

    Главным в протоевангелии Павла был тезис о БОЖЕСТВЕННОСТИ ИИСУСА, ибо Павел был тем, кто СДЕЛАЛ ИИСУСА БОГОМ [16.29; 16.30]. Правда, не решаясь решительно размежеваться с иудаизмом, он объявил Иисуса БОГОМ-СЫНОМ иудейского бога-отца Яхве, чем заложил "бомбу замедленного действия" под будущее христианства. Основная идея Павла, скорее всего, заимствованная им у хамитов или у Иисуса: бог послал сына божьего искупить грехи человеческие, заплатив за них своими страданиями и смертью, с тем, чтобы очищенные от греха смогли спастись, получив жизнь вечную в Царстве Божием. Это и было сутью Нового завета. Только у хамитов сын божий (посланец) - человек, отмеченный богом, а у Павла - бог, рожденный богом.

    В то время как у христиан-гностиков Иисус Христос - сын совсем другого, высшего бога -  Отца Небесного, бога добра и любви, который (если очень грубо и по одному из вариантов) из сострадания к человечеству, порабощенному низшим богом зла и ненависти Яхве, погасившим искры божьи в человеках и навязавшим им свой Закон, посылает на землю Сына с миссией спасения. Сын вселяется в тело человека Иисуса и ценой страданий и боли, распятия и смерти Иисуса искупает (выкупает) человечество у Яхве и возвращается к Отцу. Но искупленные люди не могут последовать за ним (после смерти, конечно, оставив материальные тела Яхве) в обещанное Царство небесное. Для этого им нужно дождаться второго пришествия Сына. Ждут.

(В другом варианте, Царство уже пришло, оно внутри человеков, просто вошли туда не все: надо работать над собой. Эту плодотворную идею заимствуют у гностиков и христиане победившей партии. Более того, даже кровожадный ветхозаветный монстр Яхве, убедившись в тщетности попыток соорудить для своего народа Царство Божие на земле, заявит, что не будет больше резать законы свои на скрижалях каменных, а поступит хитрее: "вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом" (Иер 31: 33)  Бедные иудеи! Мало того, что Яхве, умелый каменотёс, вырежет всё своё на их сердцах, так потом еще мудрые рабаны нацарапают сотни своих талмудических правил там же.)

    В целом теологическая часть протоевангелия Павла (как и его посланий) довольно противоречива и эклектична; она использует элементы традиций иудаизма, гностицизма, мистицизма и др.. И связано это с тем, что " никто не вливает молодого вина в мехи ветхие" (Лк 5:37), но новые мехи еще надо изготовить. Ему, Павлу. И его церкви, которая пока еще слаба и ему предстоит укрепить её. Да и будут те мехи поначалу мягкими, растяжимыми, пока со временем не сделаются твердыми и сухими [16.31].

    Но форватер обозначен: ИИСУС - БОГ, СЫН ЯХВЕ. Зачем Павел сделал это? И сделал бы он это, зная, что за божественность Иисуса люди заплатят реками крови [16.32], а сам он - жизнью? Думается, это поистине судьбоносное решение Павла было вполне обдуманным. Он создавал всемирную религию для всемирной империи, и ей не нужен был Яхве, еврейский племенной божок с дурной репутацией, в качестве имперского Бога. Павел готовился отрезать пуповину, связывающую иудаизм с павлинизмом. Но не успел. Или не дали.

    Он ушел от еврейского иудаизма, от хамитского иудео-христианства ушел, но к подлинно независимой монотеистической христианской религии так и не пришел.

    Из посланий Павла видно, как оптимизм и энтузиазм первых лет его трудов сменяется разочарованием и пессимизмом [16.33]. Он потерял духовную, вероучительную власть и авторитет почти во всех ключевых христианских общинах (Антиохия, Эфес, Коринф и др.). Павла предали, а власть захватили совсем иные "учителя". Они же не раз лжедоносили на Павла, отправляя его "на нары". Сам Павел, обуреваемый тщеславием, считал "учителей" этих завистниками:

    "Желаю братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои (тюрьма - авт.) послужили к большему успеху благовествования … и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большей смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие. Некоторые, правда, по зависти и любопрению (из соперничества - авт.) … проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих" (Флп 1:12,14-16).

    Но скорее это был "тотальный прессинг по всему полю", организованный из Гадира потерявшими христианский проект хамитами. Почему не убили? Думается, вначале избрали иной путь (см. выше), а затем решили, что это было бы слишком просто и очень плохо для их дела. Павлу они готовили совсем иное "блюдо".

   Есть две версии смерти Павла. По первой (её учат в школе) - Павла в 64-67 гг. казнил Нерон за принадлежность к лидерам столь ненавистных ему христиан и за возможное участие в поджоге Рима. Казнили "усекновением главы", поскольку римских граждан распинать нельзя было по закону. Эта версия впервые изложена в апокрифе "Деяния Павла" около 170 г. неким клириком из Малой Азии, привлеченным затем к суду за фальсификацию реальных событий и лишенным сана. Поведал о том якобы Тертуллиан, а усилиями отца церковной истории (или людей, использовавших его имя) Евсевия Кесарийского она стала официальной [16.33].

    Вторая практически неизвестна. Есть отрывочные данные (например, 1Клим 5:7 сообщает, что Павел "путешествовал на крайний Запад"; Канон Муратори (около 180 г.) содержит фрагмент: "(38) а также отъезд Павла из города [Рима], (39) когда он отправился в Испанию" [16.33]), что Павел не был казнен Нероном, но выслан был из Рима и через какое-то время предпринял свое последнее путешествие, морем, на край света, на Атлантическое побережье Иберийского полуострова, в Гадир. Плавали за Геркулесовы столпы немногие, в основном бывшие финикийцы. Но ведь и Павел был не из робких. Он решился. Следы его затерялись.

    Вторая версия похожа на правду. После Пунических войн Гадир стал оплотом финикийцев. Последним оплотом. Тир и Карфаген были уничтожены, верховные жрецы хамитов (финикийцев) перебрались в Гадир. Отсюда они координировали проект по созданию и продвижению иудео-христианства. Как уже отмечалось выше, этот проект был последней надеждой хамитов сохранить свое влияние в мире после серии тяжелых поражений, начавшихся в Трое и закончившихся в Карфагене.

    Но эту надежду убил Павел. Он мог бы почитаться хамитами как великий мыслитель, а сделался для них великим ПРЕДАТЕЛЕМ.

    Как попал Павел на финикийское судно - не известно. Возможно, старого человека заманили, используя его порок - тщеславие; но также возможно, что он отправился в "логово" иудео-христианства, к бывшим сотоварищам своим, а ныне ненавидящим его врагам, сознательно, смерть поправ:

    "Ныне, как и всегда, возвеличиться Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо ДЛЯ МЕНЯ ЖИЗНЬ - ХРИСТОС, И СМЕРТЬ - ПРИОБРЕТЕНИЕ" (Флп 1:20-21).

    Его могли убить в пути, вздернув на рее (повешение на дереве считалась позорной смертью для иудея). Но под влиянием сочинения "О кончине Перегрина" писателя-сатирика II в. Лукиана Самосатского (см. ниже) нам представляется иной способ убийства Павла: ИСКУПИТЕЛЬНОЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ.

    Известно, что финикийцы издревле практиковали человеческие жертвоприношения своему богу Ваалу-Молоху; эти практики (молк) унаследовали от них и евреи и бог их Яхве. Обычно в жертву приносили младенцев; Яхве, к примеру, требовал себе первенцев (мы уже писали об этом и цитировали Библию). Для этого в крупных городах (Тир, Карфаген, Гадир и др.) сооружалась огромная медная статуя Молоха с руками, наклоненными таким образом, что помещенная на них жертва "скатывалась в глубокую яму, наполненную огнем" [16.34].

    Реже, по особым случаям, приносили в жертву и взрослых. Так, во время Пунических войн в Карфагене в жертву приносились предатели и пленные [16.35].

    Павел проходил по разряду предателей. Возможно, жрецы Ваала позволили ему самому шагнуть в "огненную яму".

    Невозможно не признать, что история апостола язычников не в меньшей степени, чем история Иисуса, пригодна для религиозной мифологизации и обожествления Павла. Быть может, он и был земным воплощением третьего лица Бога в Святой Троице - Духа святого, "орудия" Бога-отца, используемого через Бога-сына, и называемого Утешителем [16.36]:

    "Когда же придет Утешитель, которого пошлю вам от Отца, Дух истинны, Который от Отца исходит, он будет свидетельствовать обо мне" (Ин 15:26).

    И он пришел, апостол Павел, "орудие" бога и великий утешитель. Пришел, чтобы свидетельствовать о Христе и утешить верующих в него.

    Ясно одно: если Иисус - Логос, то, несомненно, Павел - Дух.


    16.5. ЛУКИАНЫ.  Выше, говоря о "христовсидетелях", мы упомянули писателя-сатирика ЛУКИАНА САМОСАТСКОГО [В: Лукиан], отметив, что нарисованный им в работе "О кончине Перегрина" образ Иисуса [16.37], близок нашему. В этой связи, несколько слов, сказанных там о Лукиане, нуждаются в продолжении.

    Заметим, что в истории отметились два Лукиана, оба великие и знаменитые и оба из маленького городка Самосата, что затерялся на Армянском нагорье. (Правда, "затерялся" он в интересном месте, значимом для армян: Самосата находилась в исторической области Мелитена (совр. Малатья), из которой по одной из версий вышли протоармяне, носители яфетского протоармянского языка (см. гл. 13). Именно в Самосате М.Маштоц завершил создание армянского алфавита, использовав найденные здесь ранее "данииловы письмена" [16.38].)

   Уже одно это наводит на мысль, что одного и того же Лукиана раздвоили и половинки разнесли во времени, не имея возможности ни замолчать, ни изменить имя ни одной из них. Первый ЛУКИАН САМОСАТСКИЙ (120-180 гг.) - греческий ритор и писатель, второй - ЛУКИАН АНТИОХИЙСКИЙ (САМОСАТСКИЙ) (240-312) - пресвитер Антиохийский, основатель знаменитой Антиохийской школы богословия [16.39], и тоже ритор. В биографии второго имеется большая лакуна в 35 лет, когда он "оставался вне церкви" [16.16; 16.39]; быть может, в этот период он был первым? Хотя, скорее всего, будущего богослова назвали Лукианом в честь писателя-земляка.

    К Лукиану-богослову мы еще вернемся; пока же поговорим о Лукиане-писателе.

    Итак, Лукиан-писатель знал, кем был Иисус. В своем сатирическом памфлете "О кончине Перегрина" эзоповым языком он рассказывает о последних днях известного греческого киника (см. [В: Киники]) Перегрина Протея (около 95-165 гг.) [В: Перегрин Протей] и о причинах, толкнувших его на добровольную публичную смерть. Если коротко, то самовлюбленный и тщеславный  ПЕРЕГРИН, софист и ритор, в поисках славы сделался киником и проповедовал простоту и чистоту жизни, следование собственной природе, отказ от условностей и обладания лишним и бесполезным, включая имущество и т.п. Своих последователей называл братьями, убеждал их презирать смерть, обещал им жизнь после смерти среди богов.

    Однако полученная было им известность проповедника улетучивалась, как дым. И тогда, обуреваемый ЖАЖДОЙ СЛАВЫ, Перегрин решился на самосожжение на виду у многочисленной публики, дабы делом подтвердить свою проповедь и, главное, прославиться на века. Расчет его оправдался, о нем сложили легенды, нашлись свидетели, видевшие его воскресшим и восседавшим рядом с Зевсом. Перегрин стал БОГОМ ]В: Перегрин Протей].

    Исследователи отмечают, что Лукианов Перегрин характером совсем совсем не схож с реальным Перегрином Протеем, и отклонения эти понадобились Лукиану, чтобы указать на другую, видимо, достаточно известную личность, не называя её по ряду причин (безопасности, видимо, в первую очередь) по имени. Но кто он? Или они?

    Христиане, не уничтожившие сочинения Лукиана только потому, что увидели в его христосвидетельстве больше пользы, чем вреда, назвали и "козла отпущения": Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский, якобы живший в I-II вв. [В: Игнатий Богоносец]. И действительно, по ряду параметров биография Игнатия совпадает с Пелегриновой, но по другим - нет, не смотря на героические усилия христианских экзегетов притянуть ее хоть за уши, хоть за любое другое место [16.16]. (К тому же есть основания считать, что Лукиан не знал Игнатия, равно как и других мужей апостольских, потому что оных не существовало; см. ниже.) Нет, это не придуманный Богоносец, мишенью сатиры Лукиана стали основоположники христианства, номинальный и реальный, ИИСУС и ПАВЕЛ. Ну и, конечно, христиане в целом.

    Вот пример одного из таких пассажей об Иисусе и христианах: "Они (христиане) еще и теперь высоко почитают РАСПЯТОГО В ПАЛЕСТИНЕ ЧЕЛОВЕКА, так как он первым ввел в жизнь эту НОВУЮ МИСТЕРИЮ. Несчастные, они безусловно убеждены, что будучи бессмертными, они продолжат жизнь свою в вечности, вследствие чего они презирают смерть и многие из них добровольно жертвуют жизнью. Их первый законодатель внушил им убеждение, что они тотчас же сделаются между собой братьями, коль скоро отрекутся от греческих богов и начнут поклоняться распятому СОФИСТУ и жить по его законам. Они презирают все другие функции жизни и считают их за ничто , хотя сами приняли его учение без всяких доказательств" [16.37].

    Итак, Перегрин Лукиана был, как и Иисус, софистом; обучался в Египте, "занимался удивительными упражнениями: обрил половину головы, мазал лицо грязью (видимо, принимал участие в мистериях); принял в Египте "особое посвящение"; добровольно пошел на смерть за свои убеждения; в минуту его смерти случилось землетрясение; нашлись свидетели его воскрешения и вознесения; был признан сыном главного бога (Зевса) по имени Уран (бог неба) - аналог египетского Хора, некоторые черты которого получил Христос (см. выше); вознесясь, воссел рядом с богом-отцом; после смерти возник культ со святилищами, жрецами и статуями.

    А вот о Павле:  "Тогда-то он и познакомился с удивительным учением христиан, встречаясь в Палестине с их жрецами и книжниками. И что же вышло? В скором времени они оказались младенцами по сравнению с ним, так как он сделался и ПРОРОКОМ, и ГЛАВОЙ ОБЩИНЫ, и руководителем собраний - словом, один был всем. Что касается книг, то он толковал, объяснял их, а многие и сам сочинил. Христиане почитали его, как БОГА, прибегали к помощи его как ЗАКОНОДАТЕЛЯ и избрали своим покровителем ВСЛЕД ЗА ТЕМ ЧЕЛОВЕКОМ, КОТОРОГО ОНИ ЕЩЕ И СЕЙЧАС ПОЧИТАЮТ, КОТОРЫЙ БЫЛ РАСПЯТ В ПАЛЕСТИНЕ ЗА ТО, ЧТО ВВЕЛ В ЖИЗНЬ ЭТИ НОВЫЕ ТАИНСТВА" [16.37].

    Итак, Перегрин-Павел Лукиана примкнул к христианам, познакомившись с их учением; стал пророком, главой общины, законодателем и покровителем христиан, всем тем, кем до распятия был Иисус; он толкует и сочиняет книги. А также: он "посылал послания во все значительные города Сирии с увещеваниями, наставлениями и последними заветами"; "сидел в заключении в Сирии"; "был изгнан из Рима"; "съел что-то запрещенное у христиан и должен был оставить их общество"; был похож на Сократа [16.16; 16.37].

    Прокомментируем некоторые из указанных качеств и дел Павла (остальные хорошо известны). "Посылал послания": послания Павла составляют заметную часть Нового завета и, как считается, старше Евангелий. "Сидел в заключении в Сирии": где-то в 57-58 гг. был арестован в Иерусалиме, переправлен в тюрьму Кейсарии - столицы провинции Сирия, в 59-60 г. освобожден прокуратором Иудеи Фестом и отправлен в Рим на суд императора Нерона. "Был изгнан из Рима": в 64 г.после пожара в Риме доставляется в город из Троады на суд; решением последнего освобождается и изгоняется из города [16.33; 16.40].

    "Съел что-то запрещенное у христиан и должен был оставить их общество": по преданию апостол Петр, однажды появившись в антиохийской общине (а Антиохия была чем-то вроде штаб-квартиры Павла), был вынужден трапезничать за одним столом с бывшими язычниками и наблюдать как те вместе с Павлом ели свинину! Такого первоверховный апостол снести не мог и добился, что Антиохийская церковь указала Павлу на дверь; случай вошел в историю церкви как "инцидент в Антиохии". "Был похож на Сократа": так считали современники Павла, знакомые с обликом Сократа (469-399 гг. до н.э.) по описаниям и скульптурам: "невысокого роста, с лысой головой и кривоватыми ногами, со сросшимися на переносице бровями и горбатым носом" [W: Paul the Apostle; 16.41].

    Интересно замечание Лукиана, словно вырванное из контекста: "Милейший Перегрин - тогда он еще носил это имя - назывался у них новым Сократом" [16.37]. Про "нового Сократа" мы только что сказали; а что означает фраза "тогда Перегрин еще не носил это имя"? Этимология слова "перегрин": свободный подданный империи, не имеющий прав римского гражданства, выходец из покоренного народа.

    По-видимому, Лукиан здесь тонко намекает на происхождение римского гражданства похожего на Сократа Павла. По одной из версий "предки Павла могли оказаться в числе заложников, отправленных в Рим полководцем Гнеем Помпеем, после того как в 64 г. до н.э. город Тарс вошел в состав Римской империи. Известно, что позже заложники были отпущены на свободу, причем им в качестве компенсации было даровано римское гражданство" [16.41]. То есть, Павел был из перегринов. И очень гордился и дорожил римским гражданством, что, как мы считаем, сыграло не последнюю роль в судьбах христианства.

    Наконец, Лукиан об обоих, Иисусе и Павле: тщеславие и "одержимость жаждой славы" [16.37]. О том, что это касалось и Иисуса, Лукиан намекает так: "… не заслуживал сострадания человек, одержимый несчастной страстью к славе … он (Перегрин - авт.) наслаждался своей славой, бросая взгляды на своих поклонников (перед самосожжением), не зная, несчастный, что ГОРАЗДО БОЛЕЕ ЛЮДЕЙ ТОЛПЯТСЯ ВОКРУГ ТЕХ, КОГО ВЕДУТ РАСПЯТЬ …" [16.37]. И чем является последняя фраза, если не намёком на истинные причины добровольной смерти Иисуса и продуманного выбора её способа?

    В рассказе "Беглецы" Лукиан, как полагают, возвращается к образу Иисуса, говоря об известном "СИРИЙЦЕ, ИЗГНАТЕЛЕ ДЕМОНОВ" (бесов):

    "Весь мир знает этого достопримечательного мужа, как он падавших при новолуниях, вращавших своими глазами и выпускавших изо рта пену, восстановлял, делал их здравыми и навсегда освобождал тех от несчастий, отправляя их домой. Он приближался к лежащему на земле больному и спрашивал, откуда он пришел в это тело. Больной не говорил ни слова, но злой дух отвечал по-гречески или на каком-либо ином иностранном языке, как и откуда он пришел в этого больного. Он обращался к больному с заклинаниями и, если дух не хотел слушать его, то он прибегал к устрашениям и навсегда изгонял беса из тела" [16.16].

    Очень напоминает евангельские описания любимого занятия Христа - изгнания бесов. Примечательно, что бесы, изгоняясь, информировали столпившихся в ожидании чуда зевак, и прежде всех апостолов, о том, кем был Иисус на самом деле: "И духи нечистые, когда видели Его, падали перед Ним и кричали: Ты Сын Божий. Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным" (Мк 3:11-12). Как это мило! Чревовещание? Скорее всего, да; этому учили в Египте (для справки: чревовещание - прием, при котором вещатель говорит, не шевеля губами, создавая иллюзию, что голос исходит не из него, а от кого-то другого, например, "беса", поселившегося в теле находящегося рядом больного).

    Сама же бесоодержимость связана с диссоциативными расстройствами; известный психоневролог В.Бехтерев считал, что бесоодержимость и кликушество возникают на истерической почве. А почва в Иудее и прилегающих областях, где "служил" Иисус, была именно таковой: столетия войн, голода, изгнаний и ожиданий апокалипсиса; легионы "пророков", кликушествующих о конце света и требующих покаяния. Примечательно, что к проявлениям истерии ("великой симулянтки" на сленге медиков) относятся псевдосудороги, псевдопараличи, ложные глухота и слепота, переживания ОДЕРЖИМОСТИ ДУХОМ и даже мнимая смерть [В: Истерия]. Не таких ли больных исцелял Иисус, применяя полученные в Египте знания и навыки, например, гипноз? Ведь как утверждает современная медицина  "наиболее сильной гипнабельностью обладают истерики" [16.42],

    И еще одно. Почему Лукиан выбрал историю, где герой-киник (читай: христианин) принудительно-добровольно умирает на костре, да еще сам себе роет яму и подкладывает дровишек? Не намекает ли он на предание, что на костре погиб и апостол Павел? (см. выше). Вполне возможно, что при Лукиане говорили о смерти Павла в Испании; ведь жил Павел (по нашей версии) незадолго до Лукиана, в первой половине II века, примерно в 105-170 гг.

    А теперь о другом Лукиане из Самосаты, ЛУКИАНЕ АНТИОХИЙСКОМ (САМОСАТСКОМ), основателе школы христианского богословия в Антиохии, "признанном святом и непризнанном учителе", соратнике епископа Антиохийской церкви ПАВЛА АНТИОХИЙСКОГО (САМОСАТСКОГО) (200-275 гг.), третьего великого из Самосаты.

    Напомним, что Эзра представил Тору примерно в -384 г. Не прошло и ста лет, как в Антиохии и Александрии появились школы экзегезы иудаизма, известные как школы эллинистического иудаизма [В: Эллинистический иудаизм]; на наш взгляд это название достаточно точно отражает назначение школ: эллинизация иудаизма Эзры с целью его эффективного продвижения в греко-римский мир. Позже в этих же городах появились школы христианского богословия.

    Почему две? Материализм и идеализм, бытие и сознание, Платон и Аристотель. В толковании Библии египтяне всегда были символистами и мистиками, их подход к экзегезе получил название "аллегорический"; сирийцы - реалистами и историками, их подход - "историко-грамматический" [16.39]. Но есть и другое объяснение этого дуализма: хамиты и симиты, финикийцы и греко-римляне. Антиохийская и Александрийская церкви с их школами богословия были опорными пунктами хамитов и симитов соответственно в их борьбе за христианство.

    Выше мы рассказывали об "инциденте в Антиохии", где под надуманным предлогом Павла отлучили от местной христианской церкви; более в Антиохии Павел не появлялся. Вне зависимости от того, были ли апостолы Павел с Петром фигурами мифическими или историческими, "инцидент" на наш взгляд, говорит о том, что хамиты, осознав, точнее, ощутив угрозу их делу создания мировой религии, исходящую от Павла, размежевались с ним. Антиохийская церковь и школа богословия стали на долгие годы оплотом их борьбы с павлинистами. А основными направлениями этой борьбы стали вопросы божественности Иисуса Христа и учение о святой Троице (тринитраизм). Эти вопросы являются важнейшими для христианства; не случайно именно они излагаются в Символе веры - наборе основных догм (аксиом) христианского вероучения [16.24; 16.25].

    (Забавляет отождествление догм с аксиомами, намекающее, что теология - наука вроде математики: есть набор догм-аксиом, который нужно просто принять, а дальше, отталкиваясь от них и используя законы логики можно выстроить стройную и непротиворечивую теорию (теологию). Но тогда отказ от одной из догм должен привести к другой непротиворечивой теории. Математика знает такие примеры: отказ от пятой аксиомы Евклида привел Лобачевского и Римана к построению своих, неевклидовых, геометрий. Значит ли это, что отказ от божественности Иисуса приведет нас к построению христианской теологии хамитов?)

    По-видимому, хамиты с самого начала привлекли в иудео-христианский проект армян. Действительно, финикийцы и урарты были ближайшими союзниками во время Ассирийских войн, оба народа серьезно пострадали от ассирийцев,  оба встали на путь этнической трансформации, возникли евреи и армяне (гл. 13,15).  В период, когда прозелитизм поощрялся евреями, многие армяне были обращены в иудаизм. К примеру, многочисленное племя аматуни ("прозелиты" или "пришельцы") в I-II вв. проживало по склонам Араратских гор [16.43].

    Но иудаизм создавался все-таки финикийцами для финикийцев; поэтому, когда пришла пора разработки Нового завета для гоев, финикийцы стали делать это в союзе с армянами, как в славные былые времена. Видимо, на армян возлагалась задача по продвижению создаваемой религии в языческие страны Переднеазиатского нагорья и далее, за его пределы.

    Это объясняет место Армянской Апостольской церкви в современном христианском мире и то, почему Армянская церковь совершает литургию на Гробе Господнем второй, после Иерусалимской церкви, но перед Римско-католической [16.44]. А также присутствие в древнейшей Антиохийской церкви "еретиков" Павла и Лукиана Самосатских из маленького армянского городка Самосаты, противостоящих павлинистам-александрийцам. Они были "пятой колонной" в борьбе хамитских жрецов с их визави-симитами за религиозно-политическое лидерство в формируемом христианском мире.

    Лукиан-богослов, безусловно, был знаком с памфлетом о Перегрине Лукиана-писателя и, видимо, разделял его некоторые представления об Иисусе (тот был незаурядным человеком, целителем и магом; создал некое учение и, проповедуя его, привлек к себе сторонников, сформировал общину; разыграл великую мистерию распятия и воскресения под небесами Палестины), и, уж конечно, разделял весь антипавловский пафос его сатиры.

    Но еще более разделял он учение своего друга и учителя Павла-епископа. Последний же вскоре после занятия кафедры в 260 г. прослыл опасным еретиком и уже в 264 г. его осудили на специально созванном Антиохийском соборе. Затем соборы эти собирали каждый год, пока в 268 г. его не лишили епископства [16.45]. Примечательно, что к Лукиану-богослову особых вопросов не было, но он, верный своим убеждениям и дружбе, отказался подписывать решение собора. И "остался вне церкви" на 35 лет [16.39]. Чуть позже репрессировали и Павла: его пожитки римские солдаты выбросили из епископского дома и отправили Павла в ссылку. Навсегда.

    И было за что. Павел учил, что есть только один единственный бог, одно лицо и одна сущность, из которых не может происходить ничего множественного. ЛОГОС-СЛОВО (Бог-сын в Троице, не признаваемой Павлом) является не ипостасью Бога, а всего лишь одним из его свойств, мудростью, которая может нисходить на людей в той или иной степени, жить в них как самостоятельная сущность и исходить из них, возвращаясь к Богу. К примеру, считал Павел, Слово нисходило на иудейских пророков, когда вещали они от имени бога. А также сошло в виде голубя на человека Иисуса, сделав его Христом, когда крестил его Иоанн в мутных водах Иордана (Мф 3:13-17), и покинуло Христа на кресте [16.45; 16.46].

    "Что-то здесь не так, - заметит внимательный читатель, - на Иисуса при крещении спустился не Логос, он же Бог-сын, второе лицо Троицы, а Дух святой - её третье лицо. Да и как на Бога-сына (Иисуса) мог "ниспуститься" еще один Бог-сын (Логос)?" Наш читатель прав (как всегда) [16.23]. Но дело в том, что Павел Самосатский, похоже, Троицу отвергал, а Духа с Логосом отождествлял [16.45; 16.46]. (Судить об этом можно лишь по косвенным данным, так как все труды Павла, как и Лукиана, уничтожили их оппоненты-победители.)

     С этим делом и сейчас непросто: "… четкую границу между Логосом и Духом провести практически невозможно для обычного человеческого рассудка и разума, настолько это тонкие, глубинные и специфические понятия и категории духовного мира, относящиеся к характеристикам Бога" [16.47]. (Хорошо устроились ребята: заплутают в собственных теологических дебрях - валят все на Бога Непостижимого.) Если грубо, то и Логос и Дух являются посредниками между Творцом и тварной природой, Творением (Филон Александрийский). То и другое божественное, но за Логосом идея, замысел, а за Духом - ее исполнение (сила, энергия) [16.47].

    Пример слаженной работы Логоса и Духа дает непорочное зачатие Девы Марии: исполнителем был Дух святой, а замыслил все Логос. Вот что провозгласил Папа Пий IX в 1854 г. в своей булле о Непорочном зачатии [В: Непорочное зачаиме Девы Марии]: "Эта "сияющая и совершенно уникальная святость" (незапятнанность "никаким пятном первородного греха" - авт.), которой Она "одарена с первого мига Своего зачатия", целиком дана ей Христом (Логосом - авт.): Она "искуплена возвышеннейшим образом в предвидении заслуг Ее Сына". Зачинал Дух, но Логос позаботился о последствиях.


    16.6. ЕВАНГЕЛИСТЫ.  Напомним, что в период становления христианства в мире доминировали два религиозных центра, церкви с ведущими школами богословия - Антиохийский (Антиохия, Сирия) и Александрийский (Александрия, Египет). Богословскую школу в Антиохии, как мы уже говорили, основал Лукиан Антиохийский (240-312 гг.),, в Александрии - Климент Александрийский (150-215 гг). (Здесь следует оговориться: мы считаем, что датировки ряда важных событий для раннехристианской церкви были умышленно сдвинуты назад, в прошлое, примерно на сто лет, чтобы максимально приблизить их к установленным церковью датам жизни Иисуса. В частности, сюда относятся даты жизни Павла, Климента Александрийского, основания Александрийской школы, написания канонических евангелий и др. (см. ниже).

    Представители этих школ остро соперничали в деле разработки идеологии христианства и становления христианской церкви, но могли и договариваться, идти на компромисс. Например, нет ничего необычного в предположении, что одним из таких компромиссов был отбор евангелий, вошедших в канон: по два от школы.

    Мейнстрим богословской мысли, т.н. никейское богословие, как оказалось, прочно оседлали александрийцы; антиохийцам же досталась роль оппозиции, антиникейство. Здесь махрово расцвели великие ереси: лукианство, арианство, несторианство. Все они связаны с христологией и триединством. Интересно, но лукианство как ересь не демонизировалась александрийцами: в некотором смысле они боролись за авторитетного и популярного Лукиана, пытаясь оторвать его и от Павла Самосатского, его учителя, и от АРИЯ (256-336 гг.), его ученика, двух великих ересиархов.

    В частности, утверждалось, что Лукиан лечил (дух) Павла; это очень напоминает традицию: "Лука-евангелист - врач Павла-апостола". Так может, ЛУКИАН АНТИОХИЙСКИЙ И ЕСТЬ АВТОР ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ЛУКИ? А с учетом традиции: "Марк-евангелист - спутник Павла-апостола", ПАВЕЛ САМОСАТСКИЙ - АВТОР ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАРКА? Тем паче, что жил Павел при императоре МАРКЕ Аврелии, "философе на троне".
 
    И тогда Александрийской школе отходят Евангелие от Матфея и Евангелие от Иоанна. Последнее, похоже, написал последователь ФИЛОНА АЛЕКСАНДРИЙСКОГО, разработавшего в I веке "христианство без Христа". Быть может, это сделал КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ (около 250-315 гг.)? Почему "от Иоанна" - традиция приписывала апостолу Иоанну создание Александрийской школы. Остается Матфей, который судя по всему был обращенным иудеем. Быть может, это ЕВСЕВИЙ КЕСАРИЙСКИЙ (265-339 гг.)? А "от Матфея" осталось от более старого евангелия, которое Евсевий переработал?      

    Как известно, в самом раннем Евангелие от Марка Иисус зовется Сыном Человеческим, иногда - Сыном Божьим (приемным сыном, усыновленным во время его крещения с целью послужить богу на земле - авт.). Он не открывает ученикам своим то, что он Мессия или даже Помазанник (Христос): "Он (Иисус - авт.) говорит им (апостолам - авт.): а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал ему в ответ: Ты - Христос. И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем"  (Мк 8:29-30). Видимо, ответ Петра удовлетворил Иисуса.

    То есть не признает, но и не и не отрицает этого, призывая знающих сию тайну великую помалкивать до поры до времени. Словом, полная конспирация или "мессианская тайна". Как бы то ни было, Иисус у Марка - ЧЕЛОВЕК, пророк с претензией на Мессию ("Но чтоб вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи" (Мк 2:10), на которого при крещении сошел святой дух. И никаких свидетельств воскресения и вознесения - в полном соответсвии с установками хамитов, о которых знал и которым старался следовать Марк. Правда, есть и такие стихи:

    "И войдя в гроб (две Марии, жены-мироносицы - авт.), увидели юношу … Он же говорит им: … Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес … идите, скажите ученикам Его … И, выйдя, побежали от гроба; их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись" (Мф 16:5-8).

    Но это, конечно, не свидетельство воскресения. А вот свидетельство проклятой смоковницы о человеке Иисусе:

    "На другой день, когда они вышли из Вифании, Он взалкал; и, увидев издалека смоковницу, покрытую листьями, пошёл, не найдёт ли чего на ней; но, придя к ней, ничего не нашёл, кроме листьев, ибо ещё не время было собирания смокв. И сказал ей Иисус: отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек!" (Мк 11:12-14).

    И это бог?! Не всякий человек, взалкав и не получив удовлетворения от дерева, будет проклинать его в бессильной злобе. Тем паче бог, способный пятью хлебами и двумя рыбами накормить 5000 мужей (см. Мк 6:41-44). Интересно и то, что Иисус, похоже, не хамит, для которого смоковница - священное дерево; как мы уже говорили выше, вероятно, Иисус - арамеоязычный аморей E1b1b.

    Очень похоже, что под псевдонимом "Марк" скрывается Павел Самосатский, "ересь" которого в этом и состояла. Общепринято, что Евангелие от Марка заканчивается стихом 16:8; стихи же 16:9-20, содержащие явление Христа ученикам после воскресения, его вознесение и "великое поручение ("идите по миру")" - поздняя вставка, появившаяся, возможно, при "гармонизации" синоптических евангелий.

    Если Марк - это Павел Самосатский, то свое Евангелие он написал около 260 г., когда занял епископскую кафедру в Антиохии. Возможно, нам известен откорректированный текст книги, а за её оригинальный контент Павел потерял кафедру и отправился в ссылку.

    Евангелие Марка самое короткое, но … гениальное; так считают многие специалисты. По-видимому, оно имело успех и вскоре стало широко известным. Но кое-чего, вроде стихов 16:9-20, в нем недоставало. Через какое-то время Лукиану Самосатскому, ученику Павла Самосатского, предложили развернуть, дополнить и "углубить" работу учителя. У него Иисус тоже Сын Человеческий и Сын Божий, но сказать что он усыновлен богом во время крещения уже нельзя. Евангелист Лука посвящает читателя в таинство непорочного зачатия:

    "И сказал ей ангел: не бойся Мария, ибо Ты обрела благодать у бога; и вот, зачнешь во чреве и родишь Сына, и наречешь Ему имя Иисус … Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: ДУХ СВЯТОЙ НАЙДЕТ НА ТЕБЯ, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божьим" (Лк 1:30-31,34-35).

    Любопытно, что Луке этого показалось мало и он, следуя Марку, отправляет Иисуса к Иоанну креститься. Здесь "Дух Святой нисшёл на Него (Иисуса - авт.) в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголящий: Ты Сын Мой Возлюбленный, в Тебе Мое благоволение!" (Лк 3:22-23). Но зачем потребовалось богу усыновление сына (при крещении)? Видимо, зачатый описанным способом Иисус был для Луки не совсем сыном бога, но БОГОЧЕЛОВЕКОМ. Причем его чисто человеческие черты Лука старательно подчеркивает.

    Если Лука - это Лукиан, то написал он свое евангелие где-то в 300 г., когда вернулся в церковь после опалы в связи с поддержкой ересиарха Павла Самосатского. И уж конечно, Лукиан Самосатский встал на путь "исправления": его Иисус и воскресает, и возносится, и свидетелей тому предостаточно, включая всех апостолов. Последним же перед вознесением Иисус дал т.н. "великое поручение": "… вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше … Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью. И пребывали всегда в храме (иудейском - авт.), прославляя и благословляя Бога (Яхве - авт.).

    Достойный финал. В пику миссионерской деятельности павлинистов? Так самоизоляция иудео-христиан им только на руку.

    Но, как считается, до Евангелия от Луки увидело свет Евангелие от Матфея. Есть определенные основания полагать, что принадлежит оно перу Евсевия Кесарийского, епископа Кесарии Палестинской, и написано где-то в 300 г., чуть позже Евангелия от Матфея. (Считается, что Кесария была построена Иродом Великим в 10 г. на месте финикийского порта и поселения Башня Стратона IV в. до н.э.) Что это за основания?

    Матфей был обращенным иудеем, хорошо знал еврейскую Библию (Танах) и благовествовал для иудеев; и Евсевий - то же. Когда в 318 г. разгорелся АРИАНСКИЙ СПОР [В: Арианский спор], Евсевий старался сохранять нейтралитет; многие считали его вождем полуариан [В: Евсевий Кесарийский]. АРИЙ, как известно, был учеником Лукиана Самосатского и унаследовал "родимое пятно" антиохийской школы: негативное отношение к божественности Иисуса и к святой Троице (см. ниже). И у Матфея Иисус - не бог, БОГОЧЕЛОВЕК, а главное - предсказанный пророками Машиах, царь, помазанник божий: пришел, искупил, ушел, но обещал вернуться.

    Надо признаться, даже такого мессию иудеи принимали плохо: рассказывает о каком-то царстве небесном для всех, когда Машиах должен устроить царство земное только для них, евреев. Но с Иисусом-богом было бы совсем невмоготу, могли и камнями побить. И как прикажете работать Евсевию в Палестине? Но есть одно обстоятельство, которое прямо свидетельствует о причастности Евсевия к Матфею. Это крещальная формула и выросший из нее Символ веры [16.24], интерес к которым не раз проявлял Евсевий. Так, на Первом Вселенском (Никейском) соборе ему, как учёнейшему из собравшихся епископов, было поручено составить Символ веры от лица собора [В: Евсевий Кесарийский] (по другим данным опальному епископу дали возможность реабилитироваться по ходатайству императора Константина).

    В своем проекте Евсевий уклонился от ответа на главный вопрос, ради которого и созвали собор - о ЕДИНОСУЩНОСТИ Яхве и Иисуса (см. ниже). Его символ был отвергнут, принят другой; под решением собора Евсевий подписался, но вернувшись домой, в Палестину, заявил, что остался верен старому символу Кесарийской церкви, который сам и сформулировал [В: Евсевий Кесарийский]. По-человечески это очень понятно, ему среди иудеев жить, но причем здесь Матфей?

    А вот причем: именно в Евангелие от Матфея, в "великом поручении", содержится крещальная формула, которую цитировал Евсевий наряду с другими формулами, что многое говорит о его символе веры, текст которого сгорел вместе с Кесарийской библиотекой:

    "Итак идите, научите все народы, крестя их ВО ИМЯ ОТЦА И СЫНА И СВЯТОГО ДУХА, уча их соблюдать все, что Я повелел вам …" (Мф 28:19).

    Но помимо приведенной полной формулы, Евсевий позволяет себе пользоваться и короткой: "Идите и делайте учеников из всех народов ВО ИМЯ МОЕ", а также сокращенной: "Идите и делайте учеников из всех народов"; при этом короткую и даже сокращенную формулу он использует значительно чаще, чем ставшую канонической полную. Более того, Евсевий считает короткую формулу с её "<крестите> во имя Мое" точной цитатой слов Христа в отличие от "<крестите> во имя Отца, Сына и Святого духа" полной формулы [16.48].

    "Это может означать только одно: Евсевий имел перед глазами текст Евангелия от Матфея (более старый и, возможно, имеющий другое название - авт.), который содержал именно такой вариант чтения" [16.48]. Так и оказалось: краткая форма "аутентична для текстуальной традиции Еврейского Евангелия из Кесарийской библиотеки" [16.48], которую и собрал Евсевий.

    Отсюда следует и другой вывод: канонические евангелия написаны позже, чем принято это считать, сразу по-гречески, на основе более древних сочинений с жизнеописаниями Иисуса (Евангелия от евреев [W: Gospel of Hebrews], Фомы [W: Gospel of Thomas] и др.). Последние, по-видимому, были созданы еще хамитами (протоевангелия) и павлинистами и по крайней мере часть из них была написана на арамите. Впоследствии некоторые из них были уничтожены, другие - объявлены апокрифами или подделками.

    Стоит прочитать или услышать слова: "В начале было Слово (Логос - авт.), и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть" (Ин 1;1-3), - как в ассоциативной памяти всплывает другое слово: "Филон". И действительно, ФИЛОН АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ (ИУДЕЙСКИЙ) был тем представителем иудейского богословия, философом и религиозным деятелем, который разработал учение о ЛОГОСЕ (СЛОВЕ). Правда, существенно опираясь на Гераклита, стоиков, Платона и (отчасти) Танах [В: Филон Александрийский].

    Как замечает А.Осипов: "Логос Филона - то творение, то эманация (истечение - авт.) Сущего. В любом случае Он принципиально ниже Бога, не единосущен и не равночестен (не достоин равного почитания - авт.) Ему. Логос у него - высший посредник между миром и Богом. Логос - это Разум, идеи и силы Бога (т.е. включает и Дух). Он  - идея всех идей, первородный, старший Сын Божий (младший - это мир), второй бог ..." [16.49].

    Такое понимание Логоса принимали иудео-христиане и более поздние "неправильные" христиане вроде ересиарха Павла Самосатского (см. выше); но это оказалось недостаточным для павлинистов. Их Христианский Логос - это Бог-сын, вторая ипостась Бога единого, та, которая пришла, воплотилась, пострадала, искупляя грехи человеческие.
И имя ей - Иисус Христос. И уж, конечно, он единосущен и равночестен Сущему, а не какая-то там "эманация". И даже не "старший Сын Божий, второй бог", а самый что ни на есть Первый, и еще не известно, кто кого родил: бог-отец бога сына или наоборот. Заодно вычленили из Логоса-Христа единосущную сущность - Дух святой, создав единосущное трехголовое (простите, трехипостасное) божество - Троицу.

    В общем, "настоящим отцом христианства" (по определению Б.Бауэра) Филон так и не стал, потому как, будучи современником Христа, не заметил его (см. выше). Чем умалил себя немало, оставшись в истории разработчиком "христианства без Христа". Но позже, во III-IV вв., в окружении его учеников появились люди, которые воспользовались его учением для обоснования христианства. Они привнесли в учение Филона Христа; получилось "христианство с Христом". Среди них был и Климент Александрийский, который, вероятно, и написал Евангелие от Иоанна где-то в 310 г.

    Таким образом, канонические евангелия появились во второй половине III - в начале IV вв.:
    - "Евангелие от Марка" Павла Антиохийского - в 260 г., Иисус в нем - человек;
    - "Евангелие от Матфея" Евсевия Кесарийского - в 300 г., Иисус в нем - богочеловек;
    - "Евангелие от Луки" Лукиана Антиохийского - в 300 г., Иисус в нем - богочеловек;
    - "Евангелие от Иоанна" Климента Александрийского - в 310 г., Иисус в нем - бог.

    "Но как же так", - воскликнет наш начитанный читатель, - "еще Отец церкви Ириней назвал евангелия от Марка, Матфея, Луки и Иоанна в конце II века и заявил, что других быть не может, потому что есть четыре ветра и четыре угла земли!". Что ж, посмотрим, кто такой ИРИНЕЙ ЛИОНСКИЙ.

    Жил в Галлии, в Лионе, "в четвертом углу земли", весьма не близко к центрам богословия, чтобы в кипящем христианском котле иметь слышимый голос. И кто же свидетельствует о нем? Ну конечно, Евсевий Кесарийский, видимо, из XVI века:

    "В те времена процветали в Церкви Егесипп, известный нам по прежним повествованиям; Дионисий, епископ Коринфский; Пинит, епископ Критский; Аполлинарий, Мелитон, Музан, Модест и особенно Ириней. Заключенное им в письмена православие апостольского предания и святой веры дошло и до нас" [16.50]. И почему все эти отцы "не местные": Коринф, Крит, Лион; откуда Музан с Модестом - подумать страшно!

    Нужно ли говорить, что практически все т.н. "мужья апостольские" и "отцы церкви", жившие и действовавшие в "темное" время, в I-II веках, выдуманы средневековыми фальсификаторами? Зачем - чтобы заполнить временную лакуну между бытием Иисуса, датировку которого по ряду причин сдвинуть невозможно, и появлением "исторических" христиан и христианских текстов. Ну и для других сомнительных дел (см. выше историю Игнатия Богоносца). Есть и исключения, например, Климент Александрийский, но его фальсификаторы отправили на сто лет назад; одна из причин этого, кроме уже названных, подчеркнуть "древность" Александрийской церкви и богословской школы, "правильной", противостоящей Антиохийской церкви и школе, "неправильной".

    Что касается самих апостолов, то ряд из них (Петр, Иаков, Иоанн и др.) придуманы ещё хамитами или даже пришли из преданий об Иисусе и потому их вынужденно упоминал Павел в своих посланиях; остальных Павел придумал сам и назвал в протоевангелии, откуда они перекочевали в другие сказания.

    "Но есть же и оригинал Евангелия от Иоанна, датируемый вторым веком", - не сдается наш читатель. Да, есть, он известен как Р52, папирус Райленда. Датируемый 125-200 гг. или второй половиной II в. маленький обрывок некоей рукописи якобы содержит отдельные слова стихов Иоанна. На самом деле у него есть только одно полностью законченное слово - "кай", что по-гречески означает "и" [В: Папирус 52]. В любом случае для Евангелия от Иоанна он даёт датировку: не ранее 125 г.

    Самое раннее Евангелие от Марка датируется периодом 66-69 гг. Почему? Оказывается Марк знал о великом восстании евреев 66 г., но не знал об уничтожении Иерусалима римлянами в 70 г.; это его знание зафиксировано якобы в стихах Мк 13, где Иисус (не Марк!) развивает своё невзначай брошенное предсказание: "И когда выходил он из храма, говорит Ему один из учеников Его: Учитель! посмотри какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? всё это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне" (Мк 13:1-2). И, попугав ещё учеников, благоразумно итожит: "О дне же том (когда камня на камне не останется - авт), или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец" (Мк 13:32).

    Нужно быть очень стимулированным, чтобы в этих стихах увидеть "великое восстание" и "гибель Иерусалима". (Мир узнал об этом от "Флавия" в 16 веке.) И причём здесь Марк? Ведь дурное привиделось Иисусу, а Марк, как его объективный биограф, мог записать это и в 260 г. Опираясь на другие "объективки", конечно. Любопытное совпадение: по нашей теории евангелия появились на свет в течение примерно 50 лет, по официальной -тоже. Только у нас - в периоде 260-310 гг., у них - 70-120 гг. (долгожителю апостолу Иоанну было тогда около 130 - вот что значит быть любимчиком бога).

    "Но как евангелие известных еретиков Павла и Лукиана Антиохийских смогли попасть в канон?", - не унимается наш читатель. Наша версия такова: так сложились обстоятельства, объективные и субъективные; последние олицетворял Евсевий Кесарийский, используя свои дружеские, как говорит традиция, отношения с императором Константином. Он торопил епископов, призывал их "ковать железо, пока оно горячо"; иными словами, быстрее формировать Канон и Символ веры и выходить с ними на Собор, объясняя это не твердой позицией императора по вопросу о будущем христианской религии. И действительно, в Миланском эдикте 313 г.  Константина и его соправителя Лициния говорится [16.51]:

    "Мы постановили, руководствуясь здравым и правильнейшим рассуждением, принять такое решение, чтобы вообще никого не лишать свободы следовать и держаться соблюдаемой у христиан веры, и чтобы каждому дана была свобода следовать той религии, какую сам считает наилучшей для себя, дабы верховное Божество, почитаемое нами по свободному убеждению, могло проявлять во всем обычную милость и благоволение к нам".

    В общем, "пусть расцветают сто цветов, включая лилии". Нужно было еще немало постараться, чтобы сделать христианство государственной религией Рима, а лилию  - главным цветком в римском букете. А тут, как на грех, упрочились позиции Ария, ученика Лукиана Антиохийского и пресвитера Александрийской церкви. Назревал раскол. В этих условиях Евсевий, пользующийся влиянием как у "ариан", так и у противостоящих им "александритов" и "афанаситов" (сторонники иерархов Александрийской церкви Александра и Афанасия), а также покровительством Константина, видимо, и предложил компромиссный набор канонических евангелий, включающий и его собственное сочинение. Стороны согласились и уже в 325 г. Никейский собор утвердил канон.

    После собора его бенефициар Афанасий примирительнно говорил, что "и никейские, и антиохийские епископы являются православными отцами, которые находятся сейчас с Господом; мы не можем обсуждать или осуждать их разногласия и должны молча стоять перед этим фактом, принимая и сознавая его как некую данность" [16.46]. Эти мудрые слова объясняли как прокол афанаситов с "единосущностью отца и сына", так и появление евангелия от Павла Самосатского в каноне.

    Конечно, авторство канонических евангелий и время их написания суть всего лишь наша гипотеза и основана она на предположении, что в истории раннего христианства был допавловский хамитский этап, сдвигающий начало принятой сегодня церковной  хронологии вправо, к ключевому IV веку. Наша хронология выглядит примерно так:
    - Иисус - первая половина I в,;
    - хамитское иудео-христианство - вторая половина I в. - первая половина II в.;
    - павлианство - вторая половина II в. - первая половина III в.;
    - постпавлианство - вторая половина III в. - 325 г.


    16.7. КОНСТАНТИН. Римский император Константин, автор формулы: "Один бог, одна империя, один император", как никто другой понимал необходимость для Рима единой монотеистической религии. И такая была на просторах империи: почитаемый солдатами, чиновниками и самим императором МИТРАИЗМ, закрытая и сугубо "мужская" религия с индоперсидскими корнями.

    Последнее обстоятельство и удерживало Константина от признания митраизма государственной религией империи. Персия была главным геостратегическим противником греко-римской цивилизации на протяжении многих веков; было бы недальновидно и, наверное, опасно иметь с персами одного бога, общих пастырей и близкие религиозные институты [16.52; 16.53].

    Было и еще "нечто", возможно неосознанное, препятствующее митраизму стать религией для всех  народов и сословий империи: он был "чужим". Действительно, почти все культы и религии Передней Азии и Средиземноморья так или иначе были связаны с камбейской цивилизацией (см. [Пеларг 3]). Этого нельзя утверждать о самобытных культах и религиях Персии, таких как ЗОРОАСТРИЗМ и его ветвь митраизм. Они были другими.

    Ознакомившись с набиравшим силу христианством, Константин дал понять его иерархам, что у молодой религии есть шанс стать официальной, если:
    - покончить с "разбродом и шатаниями", консолидироваться вокруг "мейнстрима";
    - "мейнстрим" должен иметь одного бога и впитать все лучшее из других культов, представленных в империи.
 
    А в качестве бонуса в 313 г. Константин издал Миланский эдикт, который объявлял христианство "дозволенной религией" (см. выше).

    От такого предложения отказаться было невозможно. Иерархи церкви были готовы на все. Работа закипела. Ускорили работу над каноном, стали искать компромиссы между противоборствующими учениями (см. выше). Бросились редактировать старые "священные" тексты и писать новые. Многочисленных языческих богов приняли в христианскую семью, назначив святыми с сохранением дней их почитания. Так, зная, что император прикипел к митраизму, день рождения Непобедимого Солнца (Митра, Хор, Дионис) оставили, сделав великим Рождеством Христовым. Правда. день этот и сам по себе замечательный - день зимнего солнцестояния.
 
    Евсевий Памфил, особа, приближенная к императору, перечислил "известные книги Нового завета": "На первом месте поставил, конечно, святую четверицу Евангелий, за ней следуют Деяния Апостолов, потом Павловы Послания, непосредственно за ними - Первое Иоанново и бесспорное Петрово". Эти 19 книг Евсевий считает "бесспорными", то есть, каноном [16.54].

    Наибольшие проблемы у христианской верхушки возникли в связи с однозначным требованием Константина единобожия. А они располагали только двоебожием: Яхве, богом Ветхого завета, и Иисусом, богом Нового завета; первого ввел в оборот Эзра, второго - Павел. Правда, были и подсказки для выхода из положения. Например, египетский бог Хор олицетворял Троицу: владыка небес, земной царь, сокол [16.55]. Или Павел, писавший о боге-отце, боге-сыне и боге-духе святом. Взяли Троицу Павла за основу. Решили без лишнего шума подменить приличного во всех отношениях (кроме родства, но родителей ведь не выбирают) бога Иисуса трёхипостасным божеством по имени "Троица", да так, чтобы подмены не обнаружили широкие христианские массы. Им надлежало по-прежнему почитать Иисуса Христа. Дело стало за малым: доказать, что "3=1" и "1=3" (и это не одно и то же). А тем, кто вместо одной головы упорно видит три, объяснить, что ему лучше ослепнуть.

    Дело пошло. Но вдруг застопорилось. Из-за пустяка, но может это были и происки врагов; есть мнение, что Павла Самосатского, который ввел в теологический оборот понятие "единосущности" [16.46]. Разгорелись так называемые "триадологические споры" - о христианском понимании Троицы: бог-отец (Яхве), бог-сын (Иисус), бог-дух святой (голубь). Кто старше и главнее? Кто кого родил? От кого исходит дух? Последний вопрос решили не педалировать, оставить спор исходит ли дух только от отца или и от сына тоже на потом, для будущего раскола еще не созданной церкви.

    Сосредоточились на отце и сыне. Оба они боги, оба предвечны. Значит, либо каждый родил другого, либо, что вероятнее, ни один не мог этого сделать. Отец, сын - это лишь условные, быть может неудачные, обозначения той ипостаси единого бога, условно называемого "Троица", с которой мы имеем дело в данный момент. Они "ЕДИНОСУЩНЫ", но могут различаться своими проявлениями. Например, отец может призывать к насилию, сын - к любви. И наоборот.

    Вот по поводу этой самой "единосущности" разгорелись нешуточные баталии. Партию "за" (александриты и афанаситы) возглавляли александрийские епископы Александр и (позже) Афанасий, партию "против" (ариане) -  их подчиненный, пресвитер Арий. Последний утверждал, основываясь на букве Евангелий, что Иисус - отдельная сущность от бога-отца Яхве и сотворен им, а значит имеет начало своего бытия и не равен Яхве. То есть, было время, когда Иисуса не существовало и, следовательно, он не предвечен. При этом Арий не отрицал божественной сущности Иисуса, но (дьявол кроется в деталях)  может ли бог быть не предвечным? У предков сомнений на этот счет не было: боги воспроизводят богов, человеки - человеков, а смешанные пары - полубогов и героев. Но христиан не проведешь: не предвечен - значит не бог, не бог - значит человек. И никаких "полу", Заказчик не одобрит. Да и как посмел, этот Арий?!

    Стороны, игнорируя призывы Евсевия не "выносить сор из избы", жаловались друг на друга, писали доносы императору. Константин не выдержал, когда ожесточение выплеснулось на улицы, где схлестнулись сторонники оппонентов. По легенде, в 325 г. в Никее он созвал I Вселенский собор, где в качестве символа веры (Никейский Символ веры) было принято учение о единосущности Сына Отцу. Афанаситы победили. Арианство было осуждено, Арий изгнан, книги его сожжены]. Протоколы собора не сохранились.

     На дорожку ересиарху Арию еще раз объяснили фундаментальный принцип христианской веры: "Если на клетке слона написано "буйвол" - не верь глазам своим. А верь Церкви, ибо она пишет рукою Господа, видит и читает Его глазами". В общем, обошлись гуманно, по-семейному. На первый раз.
 
     Заказчик был недоволен: раздрай продолжался, бог предлагался странный. До конца своих дней Константина грызли сомнения в правильности выбора веры. Неизвестно, крестился ли он на смертном одре или его "крестили", но к лику христианских святых причислили. Впрочем, римскому императору это полагалось по должности. Одумались, дали и сверх положенного: звание "равноапостольного". А ведь, не поведись Константин на христианство, мог бы быть и богом.

    А так - умер в 337 г. римским императором, недохристианином недогосударственного недохристианства. Но - Великим.


    ЛИТЕРАТУРА к главе 16.

    16.1. Гиюр - принятие иудаизма. https://toldot.com/giur.html/

    16.2. Деревенский Б. Иисус Христос в документах истории. https://gigabaza.ru/doc/196217-pall.html/

    16.3. Индра А. Египетская мифология: бог Гор.
    16.4. Источник Q - Википедия. https://ru.wikipedia.org/wiki/Источник_Q/

    16.5. Сальников С. Эволюция Торы как процесс плагиата - 1. https://ss69100.livejournal.com/2478049.html/

    16.6. Сальников С. Эволюция Торы как процесс плагиата - 2. https://ss69100.livejournal.com/2478092.html/


    16.8. Пантелеев В. Доказательства мифологичности евангельского Иисуса. http://proza.ru/2019/07/18/1584/

    16.9. V.Фальсификация Христа или величайшая популярная история. https://maxpark.com/community/310/content//651377/

    16.10. Доказательства существования Иисуса Христа: нехристианские источники.
    16.11. Апокрифы. Апокрифическая литература.
    16.12. Когда писал "Флавий" свою "Историю иудеев"? https://cont.ws/@sugochka/589858/

    16.13. Латынина Ю. Иисус. Историческое расследование. М.: "Эксмо", 2018.

    16.14. Список книг об Иисусе - List of books about Jesus. https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_books_about_Jesus/

    16.15. Bart Ehrman. Misquoting Jesus, HarperCollins, 2005, p. 188.

    16.16. Спасский А. Эллинизм и христианство. История литературно-религиозной полемики между эллинизмом и христианством в раннейший период христианской религии (150-254).
    16.17. История о повешенном или история Йешу из Нацрата. https://krotov.info/acts/12/toledot.html/

    16.18. Торчинов Е. Религии мира. Опыт запредельного. Глава 2. Мистерия смерти и воскресения.
    16.19. Распятие. https://uposter.ru/blog/history/8489.html/

    16.20. Евангельское хождение Иисуса и география Палестины.
    16.21. Ренан Э. История христианства. Книга 1. жизнь Иисуса. М.: "Терра", 2009.

    16.22. Паломничество в иудаизме - кратко.
    16.23. Деко А. Апостол Павел. М.: "Молодая гвардия", 2017.

    16.23. Мтф. 28:19 и сообщения о крещении в Деяниях Апостолов. https://cyberpedia.su/14xf4f8.html/

    16.24. Символ веры. https://azbuka.ru/simvol_very/

    16.25. Credo, или Символ веры. https://religion.wikireading.ru/64135/

    16.26. Черный В. Иисус, не знающий Христа. Павел. https://religion.wikireading.ru/136312/

    16.27. Список гностических текстов - Gnostic texts. https://en.wikipedia.org/wiki/Gnostic_texts/

    16.28. Влияние гностицизма на послания апостола Павла. https://bessoltsev.livejournal.com/14373.html/

    16.29. Гарин И. Обожествление Иисуса Христа. http://proza.ru/2015/02/13/782/

    16.30. Эрман Б. Как Иисус стал богом. М.: "Эксмо", 2014.

    16.31. Мех, мехи. Библейская энциклопедия.
    16.32. Армстронг К. Поля крови. Религия и история насилия. М.: "Альпина нон-фикшн", 2020.

    16.33. Чумаков С. Как, когда и почему убит апостол Павел. https://kondratio.livejournal.com/1211210.html/

    16.34. Человеческие жертвоприношения Ваалу и Молоху в Ханаане и Карфагене.
    16.35. Циркин Ю. Карфаген и его культура. М.: "Наука", 1986.

    16.36. Святой Дух. https://drevo-info.ru/articles/1569.html/

    16.37. Лукиан Самосатский. О кончине Перегрина.
    16.38. Месроп Маштоц - создатель армянского алфавита. https://chaltlib.ru/articles/Library/bic/mesrop_mashtots/

    16.39. Сагарда А. Антиохийская богословская школа. https://odinblago.ru/sagarda_antioh_bogosl/

    16.40. Хронология апостола Павла. https: blueletterbible.org/study/paul/timeline/cfm/

    16.41. Кузнецова В. Апостол Павел - Апостол свободы. https://predanie.ru/book/219383-apostol-pavel/

    16.42. Гипноз и истерия. https://vprosvet.ru/biblioteka/gipnoz-i-isteriya/

    16.43. Зелев А. Армяне и евреи. https://arminter.net/articles/Armianie-i-ievriei-a97.html/

    16.44. Иерусалимский храм Гроба Господня. https://drevo-info.ru/articles/251.html/

    16.45. Павел Самосатский. https://drevo-info.ru/articles/2234.html/

    16.46. Великий еретик Павел Самосатский. https://vl-sokolov.livejournal.com/24833.html/

    16.47. Представление о Логосе и Духе в свете парадигмы христианской психологии.
    16.48. Евсевий Кесарийский и аутентичность тринитарной формулы (Мат. 28:19). https://olegchagin.livejournal.com/3049173.html/

    16.49. Осипов А. Логос Филона.
    16.50. Королев А. Ириней. https://pravenc.ru/text/673989.html/

    16.41. Миланский эдикт. https://drevo-info.ru/articles/1835.html/

    16.52. Глоба П. Митраизм и христианство.  https://vasily-sergeev.livejournal.com/7743329.html/

    16.53. Васильев Л. История религий Востока. М.: "Университет", 2000.

    16.54. Кто написал Новый Завет.
    16.55.  Беляков К. К истории создания Евангелий. http://samlib.ru/r/raba_b_i/apokrif-3.shtml/