Русская церковь. С XVII до XXI века

               
               
11. Становление патриаршества в Московском царстве на рубеже XVI и XVII веков не смогло остановить великую Смуту, вспыхнувшую после пресечения династии Рюриковичей и несчастного правление «выбранного» царя Бориса Годунова. Гражданская война затянула в свой омут все слои населения: бояр, дворян, купечество, мещан, крестьян и, естественно, духовенство. Она спровоцировала военную интервенцию и, в конце концов, переросла в национально-освободительное движение.
Нагрянувший в 1605 году Москву Самозванец №1 изгнал патриарха Иова и «поставил» на его место грека Игнатия, который, в свою очередь, венчал Лжедмитрия I на царство, заодно благословив и его брак с католичкой Мариной Мнишек (по православному обряду, но без «перекрещивания»). Часть духовенства признавала всех самозванцев, предательски заискивала перед ними и искала своих выгод в «мутной водичке». Другая часть (и в их числе постриженный в монахи под именем Филарета боярин Фёдор Никитич Романов — отец будущего царя Михаила и будущий патриарх) осторожно лавировала в гремучих потоках. Между прочим, когда дела Лжедмитрия II («назначившего» Филарета патриархом) ухудшились, именно Филарет был одним из инициаторов приглашения польского королевича Владислава на московский престол. Однако он твёрдо стоял на том, чтобы Владислав исполнил условия «совета всей земли» (что-то вроде соборной конституции), за что был арестован и просидел в польском плену до 1619 года. Но большая часть священников не шла ни на какие «компромиссы» и деятельно помогала освобождению отечества от «нечисти». Несмотря на бедственное положение монастырей с начала польско-литовской интервенции, монахи продолжали делать продовольственные и денежные вклады в государственную казну, сами обороняли монастыри. Знаменитая 16-месячная оборона Троице-Сергиева монастыря в 1608-1610 годах против польско-литовского войска гетмана Яна Сапеги, усиленного отрядами их русских союзников-тушинцев и казаков под командованием Александра Лисовского, вошла в анналы русской истории. Во время формирования первого народного ополчения именно монастыри откликнулись на призыв Прокопия Ляпунова и патриарха Гермогена, снабдив войска людьми, приписанными к подчинённым им вотчинам. В келье преподобного Дионисия, архимандрита Троице-Сергиева монастыря, были собраны лучшие писцы, составлявшие и рассылавшие по всей стране грамоты с призывом восстать против поляков. Одна такая грамота, пришедшая в октябре 1611 года в Нижний Новгород, и послужила толчком к формированию второго земского ополчения под начальством К. Минина и Д. Пожарского.

12. Более двух веков русская церковь была разделена между Польско-Литовским и Московским государствами. И только после Переяславской рады, когда Левобережная Украина перешла «под высокую руку» царя Алексея Михайловича, сложились предпосылки для её объединения. В 1684 году (при царевне Софье и гетмане Самойловиче) Киевская митрополия была «выведена» из состава Константинопольского патриархата и «включена» в состав Московского патриархата.
8 июля 1684 года в Софийском соборе Киева на митрополичью кафедру был избран епископ Гедеон. 8 ноября в московском кафедральном собор он был возведён патриархом Московским в сан митрополита Киевского. В мае 1686 Константинопольский патриарх Дионисий направил письма Московскому патриарху Иоакиму и гетману Самойловичу (они сохранились в русском переводе), выражающие согласие, а также письмо русским самодержцам (Софья тогда «опекала» двух малолетних царей Ивана и Петра), которое сохранилось на греческом и русском языках. Таким образом, заявление об «отмене» этого объединения (якобы в виду его «незаконности») теперешним Константинопольским патриархом Варфоломеем — не более чем шантаж!      

13. В 1653-1655 годах по повелению царя Алексея Михайловича патриархом Никоном была проведена церковная реформа. Она вошла в историю, как Русский Церковный раскол. Главная его причина — это борьба патриарха Никона и царя Алексея Михайловича за власть. Никон воображал себя Вселенским патриархом и заявлял, что «священство выше царства». Алексей Михайлович, напротив, стремился к построению «государственной вертикали», т.е. подчинению всех и вся, включая и духовенство. Это противостояние имело три фазы. Сначала Никон с присущим ему упорством начал «внедрять» обрядовые нововведении в соответствии с греческими «образцами». Трёхперстное крещение, замена слова «Исус» на слово «Иисус», хождение при крестном ходе против часовой стрелки и прочие «аллилуи» — казались большей части духовенства заменой «старой» веры на «новую», что непременно должно было означать и «погибель души». Наверно, суть была не глубоком содержании нововведений или отменяемой «старины», а в неспособности русского клира к таким стремительным изменениям. Попы не могли справлять службу по новому чину, и борьба за «старую» веру означала для них борьбу за собственное существование. Угроза того, что тебя вот-вот выгонят за «профнепригодность», поневоле гнала их в стан апологетов старой веры!
На второй фазе царь разошёлся с патриархом (якобы из-за его претензий на высокую власть), лишил его сана и отправил в монастырь. Более того, он вернул из ссылки «главного идеолога» раскола протопопа Аввакума, пытаясь склонить его на свою сторону. Но, увы... До сих пор непонятно, за что с такой яростью цеплялись раскольники? Какие такие «истинно русские ценности» были, по их мнению, поруганы? Вероятно, в народной памяти ещё были живы страдания русских людей во времена Смуты; их ассоциировали с нашествием «латинян» в виде поляков, литовцев и украинских казаков. А книги, с которых никоновские справщики правили русские богослужебные тексты, были не старыми, а новым, появившимися как раз после «порчи» греческой веры и притом были напечатаны в Риме, «Винецыи и «Парыжъ», а потому проникнуты «лютым еретическим зельем». В 1654 году, как раз одновременно с указом Никона о троеперстии пришла страшная моровая язва, от которой вымерло в некоторых городах всё население поголовно; следующие два года были голодными; в довершение паники на небе появилась «хвостатая звезда» и «кровавые столпы» (комета). В 1666 году (число «зверя»!) народ ждал конца света. Но конец света не наступил. Однако фанатичное противостояние привело к жуткой трагедии, которая разразилась уже на третьей фазе раскола при патриархе Иоакиме сразу после смерти царя Фёдора Алексеевича.
В 1682 году на церковном Соборе были приняты жёсткие меры для розыска и наказания старообрядцев. Именно в этом году был сожжён протопоп Аввакум. К 1690 году путём самосожжений и других видов изуверских самоубийств с собой покончило более 20 тысяч раскольников. Это было какое-то апокалипсическое явление. Святая Русь, как образ жизни, стала гаснуть неотвратимо и безвозвратно. Одновременно патриарх Иоахим и его «эллинистическая» (т.е. греческая) партия боролась с «латинской» ересью, под которой понимали духовную деятельность церковников Малой и Белой Руси, приглашённых в Москву ещё царями Алексеем Михайловичем и Фёдором Алексеевичем. Лидерами «латинской» партии были выпускник Киево-Могилянской коллегии Симеон Полоцкий и его ученик Сильвестр Медведев. Именно они стали инициаторами создания первой высшей школы в России. Открылась она в 1686 году (уже при царевне Софье) и просуществовала до 1694 года. Преподавали в ней греческие монахи — братья Иоаким и Софроний Лихуды, прибывшие в Москву с рекомендательной грамотой от восточных патриархов. Сначала в ней обучали лишь греческому языку, затем ввели риторику.
Позднее, уже при Петре I, она была восстановлена и получила статус Академии. Её заканчивали известные личности: М. Ломоносов, Л. Магницкий, А. Кантемир.

14. Придя к власти, царь Пётр I решительно провёл в жизнь уже назревшую к тому времени секуляризацию общества. В своё время на ней поломали зубы нё только его предки Романовы, но даже последние из Рюриковичей (начиная с Ивана III). Обычно под секуляризацией понимают изъятие у церкви её земельной собственности в пользу государства, а также снижение роли религии в сознании людей. Фактически это означает переход к светскому обществу от общества, регулируемого религиозной традицией. В западной Европе все эти процессы произошли в XVI-XVII веках.
После смерти Московского патриарха Адриана в 1700 году царь назначил Блюстителем и управителем Патриаршего Престола митрополита Стефана Яворского, которому было поручено лишь дело веры («о расколе, о противностях церкви, о ересях»). Все остальные «права и обязанности» были распределены по приказам. В январе 1701 года был восстановлен Монастырский приказ, в ведение которого отошли Патриарший двор, архиерейские дома и монастырские земли и хозяйства. Во главе его был назначен боярин Иван Мусин-Пушкин. Кроме того, было выпущено множество указов, которые регулировали церковную жизнь, нищенство, ограничение свободы вступления в духовный чин, благотворительность, просвещение.
В 1721 году вышел манифест об учреждение Духовной Коллегии, получившей название Священный Синод. Его проект разработал ближайший сподручник Петра I малороссийский богослов, ректор Киево-Могилянской Академии Феофан Прокопович. В Регламенте Духовной Коллегии объяснялось, что подвигло государя предпочесть коллегиальное (соборное) управление единоличному патриаршеству: «Велико и сие, что от соборнаго правления можно не опасаться отечеству мятежей и смущения, яковые происходят от единаго собственнаго правителя духовного. Ибо простой народ не ведает, как разнствует власть духовная от самодержавной, но великою высочайшего пастыря честию и славою удивляемый, помышляет, что таковой Правитель есть второй Государь, равносильный Самодержцу, или и больше его, что духовный чин есть другое и лучшее государство, и се сам собой народ так умствовати обыкл». Состав Синода определялся по регламенту в 12 «правительствующих особ», из которых три непременно должны были носить сан архиерея. Пётр сразу же позаботился об устройстве надзора за деятельностью Синода, назначив обер-прокурора, которому вменялось в обязанность вести все сношения Синода с гражданской властью и голосовать против его решений, когда они не согласовывались с законами и указами царя. Духовный Регламент предписывал Синоду следить, чтобы «у нас было довольное к исправлению христианское учение», для чего надлежит составить краткие и удобопонятные для простых людей книжки для обучения народа главнейшим догматам веры и правилам христианской жизни. Он же давал указание об учреждении специальных духовных школ для подготовки священников, уровень образования которых до того времени был крайне низок. Во исполнение проекта, духовные училища семинарского типа были открыты в Петербурге и Нижнем Новгороде (в 1721 г.), в Харькове и Твери (в 1722 г.), в Казани, Вятке, Холмогорах, Коломне (в 1723 г.), в Рязани и Вологде (в 1725 г.),  в Пскове (в 1725 г.). Курс обучения, согласно выработанным Ф. Прокоповичем правилам, разделялся на восемь классов. В первом преподавались латинская грамматика, география, история; во втором — арифметика и геометрия; в третьем — логика и диалектика; четвёртом — риторика и пиитика, в пятом — физика и метафизика, в шестом — политика; в седьмом и восьмом — богословие.
Любопытно, что по вопросам реформирования церковного управления Пётр I постоянно «консультировался» с восточными иерархами: с Иерусалимским патриархом Досифеем и Константинопольским патриархом Космой.
Постепенно духовенство стало превращаться в такое же сословие, имеющее государственные задачи, свои права и обязанности, как дворянство и горожане.

15. Формально патриаршество в России было восстановлено на поместном церковном соборе 1917-1918 года. Это событие совпало с двумя революциями и имело такие последствия, о которых лучше не вспоминать. Советские люди в массе своей были атеистами и считали религию «опиумом для народа». А после «лихих 90-х» в коридорах власти утвердилась новая идеология (догадайтесь какая!), и стало хорошим тоном считать РПЦ основным источником «возрождения духовных ценностей». То есть, в советское время мы эти «ценности» как бы утратили, а сегодня мы их как бы опять воскрешаем! Если бы речь шла о материальных церковных ценностях, я бы с такой формулой  согласился. А вот насчёт «возрождения духовных ценностей» — сомнительно!

 Несколько слов о восточных церквах, которые, согласно древним преданиям, основаны Апостолами Иисуса Христа. Эти церкви создавались ещё в начале первого тысячелетия Христианской эры в «эллинистическом мире», который появился на свете после греческой колонизации Малой Азии и Северной Африки в результате победных походов Александра Македонского. Все древние евангелие написаны на греческом языке, и православную веру мы называем «греческой». С тех пор утекло много воды. В результате переселение народов и геноцида греков этот мир стал «арабским», «турецким» и в подавляющей степени мусульманским. Сегодня все восточные патриархаты ютятся на чужой территории «на птичьих правах».

  Основателями Константинопольской церкви называют Апостолов Иоанна Богослова и Андрея Первозванного. Её патриархат насчитывает 63 епархии, «окормляет» порядка 5 миллионов верующих; из них более 2,8 млн. находятся в церквах Северной Америки. Судя по нахальным заявлениям тщедушного старичка Варфоломея, он воображает себя не только Вселенским патриархом, но и самым главным человеком в православном мире, чем-то вроде Римского папы для католиков. Ясно, что такие претензии не случайны. Они подпираются покровительством (т.е. «крышей»!) президента США. Предоставление автокефалии Украинской церкви — это «ширма», за которой скрывается намерение «отнять» эту церковь у Московского патриархата и тупо «присоединить» к Константинопольскому патриархату. Де факто автокефалия УПЦ уже существует, потому что она сама выбирает себе митрополита и абсолютно независима в финансовом отношении от Москвы. А вот разрыв «русского мира» под любым предлогом — это голубая мечта США и всего Запада. Загвоздка в том, куда «деть» ненужного никому псевдопатриарха Филарета (в миру — Денисенко), ведь его не устраивает понижение чина до митрополита и «подчинение» Варфоломею. Поживём — увидим!

Александрийская церковь, по преданию, создана Апостолом Марком (автором старейшего из евангелий). Её патриархат насчитывает 29 епархий и «окормляет» более 6,5 млн. африканцев, а также порядка 300 тыс. прихожан в арабском Египте. Патриарх Феодор II уже официально поддержал РПЦ в отношении церковных дел в Украине.
 
Антиохийская церковь, по преданию, создана Апостолами Петром и Павлом. Имеет 22 епархии и насчитывает порядка 2 млн. верующих (в Сирии, Ливане, Ираке, ОАЭ, Бахрейне, Америке и др.). Резиденция патриарха находится в столице Сирии Дамаске. Понятно, что залогом добрых отношений между Московской и Антиохийской церквами служат хорошие отношения президентов  Путина и Асада, а также патриархов Кирилла и Иоанна X.

Иерусалимская церковь описана в канонической книге Нового завета «Деяния Апостолов». Её первым епископом стал Апостол Иаков, брат Господень. Её патриархат насчитывает 22 епархии и порядка 130 тыс. верующих в Израиле, Иордании и т.д. Пока иерусалимский патриарх Феофил III тоже не собирается петь под дудку Варфоломея.

 Напомню, что паства Московского патриархата насчитывает порядка 90...120 млн. верующих. Однако многовековая пассивность Московского клира привела к тому, что никакого особенного авторитета в православном мире (кроме численности) он не имеет. Вместо того чтобы ещё во времена царя Алексея Михайловича создать нечто похоже на Ватикан (ведь Монастырь Новый Иерусалим в Подмосковье строили для чего-то подобного!), царь изгнал патриарха Никона, допустил развязку кровавой фронды, а русское духовенство продолжало заискивать перед восточными иерархами, поило их, кормило, позволяя учить себя уму разуму. А сейчас возмущается!
А, может быть, наши попы руководствуются мудрой заповедью: «Блаженны кроткие, ибо они унаследуют землю!» (?)

 


Рецензии