Философия техносферы. 1984 год

1984 (10/4)

 Социальная модель развития индивида ("личности") в психологии А. Асмолова
 
 Схема детерминации "развития личности" по Асмолову (введение в книгу "Личность как предмет психологического исследования"):

"- природные свойства человека выступают как органические предпосылки развития личности,
- общество выступает как источник развития личности
- деятельность, реализующая те или иные общественные отношения, — основание и движущая сила развития личности"

 Комментарий

  В этой триаде советского классика социальной психологии бросается в глава её панмарксизм, и в этом смысле детерминирующей для развития человеческой личности постулирована деятельность людей, релевантная лишь для развития "общественных отношений". Маркс, под сильным влиянием которого создана эта концепция, был панэкономистом и под общественными понимал отношения ролей в производственном социуме.
 То есть это теория синхрональной культуры, в которой человеческая роль в сюжетах самой жизни, и эта роль в культуре прежде всего моральная, соизмерена с традициями я-индивидов в производственном социуме, его нравственными нормами и формированием этих норм.
 Таким образом, Маркс и Энгельс, пророки атеистической культуры с верой материализма, исследовали историю социально-синхрональных культур производственного социума различных этапов развития человечества, считая человечество как раз социумом, произошедшим от социума обезьян (вот только общества у животных нет) и создали модель ролевых социальные отношения индивидов, считая, что это и есть "отношения общественные" (определяющие культуру, а не ею определяемые)

 А. Асмолов является в советской школе психологии учеником культурно-исторической школы А. Леонтьева, унаследовав от неё принцип динамики для моральной оценки человека.
 Но вопрос, как мы знаем, сложнее чем в материализме, при котором веруют единство реальности человеческого бытия и в единство и цельность понятия "человек".
 Итак, в зависимости от того, понимается ли человек как я-социальный индивид в социуме или же я-личность в обществе диахрональной культурой этноса, модно строить то ли динамику развития социальных отношений, то ли динамику отношений общественных.

 Культурогенез как раз состоит в более или менее удачной синхронизации этих двух эволюций, которые не есть одно и то же:
- эволюционная история социумов есть история групп, где в парадигме "ценность жизни-ценность для жизни" доминирующим становится ценность для жизни, которую как раз и производит социум
- эволюционная история общественных групп (например, семей) есть история групп, где в парадигме "ценность жизни-ценность для жизни" доминирующим становится ценность самой жизни, которую как раз и производит социум (в семье появляются новые люди)

 Говоря о диалектических, ценностных сочетаниях (например, семья есть общественная группа, но институт брака, рассматривающий аспекты производства ценностей для семьи, определяет брачные отношения как производственный социум) формы общества как социума и как общественной группы мы вводим парадигмы: социум-общество и общество-социум, присущие типам общественного тела-сознания.

 В производственном социуме его яркие индивиды соответствуют таким ролям, у которых групповая идентификация "мы" строится в соотношении: "я как мы".
 Такой иерархией ценностей человека и группы (где "я" доминирует над "мы" и стремится подчинить его себе, своим представлениям о добре и зле), поставленных в соотношение диалектического кризиса (как мы знаем этот кризис отождествления между субъектом "мы" и его я-отождествлениями на уровне земных и небесных зон, начинается еще в глубинах комплекса личности тела-сознания человека) социально-синхрональная культура противоположна этнической и диахрональной.
 Эта же система ценностей характерна и для социума-общества (где ценности социума, а это его продукт, является предпочтительными, а ценности общества, то есть ценности жизни, второстепенными)

 Напротив, у личности, идентифицирующей себя в общественной группе с этнической диахрональной культурой нравственности "я-личность" идентифицирует себя по отношению "мы" общества: "мы как я".
 Здесь я-личностное отождествление субъекта подчинено образцу диахрональной культуры народа, сохраняющего традиции в своей исторической памяти "чувствилище" как иерархии ценностей и антиценностей (императивы и запреты в познании добра и зла, сохраняемыми в опыте народных поколений)
 Лишь в такого типа диахрональной культуре личность человека обретает свое подлинно-историческое измерение, повторяя важнейшие этапы культурогенеза этноса и позволяя собственную жизнь соизмерять таким же диахрональным образом, различая в ней этапы изменения качества: низины или подъемы морали (для этого существуют образцы моральной оценки, ценностные и антиценностные)
 Конечно, осознание собственных моральных низин, соответствующих антиценностям и называемых в христианстве грехами, составляет у людей, как правило, наибольшие проблемы ввиду механизмов защиты "эго", реагирующих очень болезненно на саморазоблачения.
 Эта же система ценностей характерна и для общества-социума (где ценности общества являются предпочтительтными, а ценности социума второстепенными)
 
 Итак, в схеме Асмолова, если говорить о подлинном развитии человеческой личности (а это требует диахронального анализа) отсутствует важнейший компонент детерминации
 Точнее говоря, внутренней культурной и ценностной зависимости личности от общественной эволюции, от этнического культурогенеза, его идеального типа, который человек способен совместить с оценкой себя, своих мыслей и поступков и так отстраненно от эго, чтобы замечать в себе человеческие пороки:

 Основой психологии человеческой личности в её полноте помимо развития социального индивида в производственном социуме (это низкие базовые слои культуры, предшествующие смысловым, дающие им основу своей энергии) должно выступать также внутренне-духовное, рефлексивное развитие души, понимание той морали развития качеств личности в её рефлексии, которая обращена к самой экзистенции человеческого, её эволюционной истории этапов преображения человека, генезиса в познании добра и зла человека в соизмерении с обществом (и в его диалоге с Богом, без которого самораскрытие морали в личности человека на этапах мировоззренческого кризиса впадает в неразрешимые противоречия)
 Итак, по большому счету это именно в религиозной мере понимаемая мораль (ибо основы любви и морали как выживания в мире - от Бога), способная общественную нравственность свой любовью и моралью, своей верой и надеждой обогащать, а не только от неё зависеть и её отношений в себе развивать.

 Таким образом, Асмолов представляет в своей книге о якобы развитии человеческой личности социальную культуру производственного социума и его индивидов. Это психология социума-общества.
 Это не психология личности, которая раскрывается диахронально в соизмеренности времен его развития, в этапах диахрональной культуры этноса, так что диахронально можно рассмотреть историю человечества или отдельного этноса, а можно рассмотреть историю человеческой жизни, оцененную как бы "изнутри" самого рефлексирующего человека и данная в сопоставление  синхрональной культурой социальных взаимоотношений как важнейший элемент.

 Этого типа психология желает как бы отбросить именно важней эволюционный и духовный компонент развития человеческой морали и общественно нравственности в идеалах личности этнической культуры, желая представить себе социального индивида как некую "tabula rasa", как готовый и легко подчинимый (как глина подчинена пальцам мастера при лепке) материал для системы социальных отношений в различных типах производства.
 Такова психология Асмолова.
 Прежде всего это теория социального индивида, занимающего свою ролевую ступеньку в социальных сюжетах зависимо от его природных способностей и тем поступающего на службу социуму и развитию его сюжетно-ролевых отношений.

 Когда такая психология обретает исторические масштабы в традициях Леонтьева, как в этом случае, предметом её внимания, как и в марксизме, становится история производственных социумов, то есть модель панэкономизма, для которой аспекты этнической морали и личной нравственности выступают лишь как функции социально-экономических отношений, а критерием развития "личности" (на самом деле, социального индивида, так как личность человека всегда диахрональна) становится рост производительности труда (причем труда, понимаемого как работа) вместе с ростом производительных сил социума.
 В марксизме это социальная история форм государственной власти, выдаваемая за "социально-экономические формации" общественного сознания, что мало учитывает смену культурно-исторических формаций общественного тела-сознания.

 Проблема активного субъекта в психологии Асмолова и его отношение к парадигме индивид-личность, построенное на базе нейтральной оценки субъект-объектных отношений

 Разумеется, теорией социально-ролевой "личности психология Асмолова не ограничивается, он затрагивает еще и другие объекты научной теории: два деятеля комплекса личности: индивида и морального субъекта, от нравственной позиции которого зависит индивидуация человека и его выбор того, что автор этой модели упорно именует "детерминацией".
 При этом у него возникает не лишенная морально логики проблема выбора человеком сюжетов своей жизни то есть путей собственной позднейшей детерминации (хотя такой выбор редко бывает сознательным, чаще всего это и есть морально-нравственная учеба добру и злу по их плодам)
 Мы же включаем фактор такой "детерминации" в теорию разумного управления жизнью людей, социума и общества их Творцом, при котором человек сперва обращается к архетипу описательной реальности (описанию универсума или мультиверсу) с чувственным запросом на определенную роль. Это ракурс в литературном дискурсе.
 После этого в ответ на запрос архетип описательной реальности рекапитулирует в подлинную реальность, происходит обратная перекодировка и возникает рекурсия, вещи архетипа своими идеями захватывают я-отождествления людей, и человек начинает жить в группе вместе с другими исполнителями ролей по архетипическому сюжету, который более или менее близок его воззрениям и культурным идеалам.
 При этом литературный дискурс становится в жизни людей историческим, и так реализуется исторический цикл, заложенный в архетипе.

 Таким образом, книга Асмолова, появившаяся как раз вовремя, на второй стадии статического кода информации, есть с учетом субъекто-индивидо-личностной динамики анализ деятельности того комплекса личности в теле-сознании человека (где две я-идентификации участвуют в двух видах коммуникации на уровне земных и небесных зон тела-сознания человечества), который автор модели прямо не формулирует и не называет, но невольно эта проблема у него становится центральной, так как она и является центральной в бытии человечества на Земле как морально-нравственной "школы народов"
 Почти все черты описанного нами явления мы находим в книге Асмолова, проявившего немалую проницательность при том, что такие процессы он мог распознавать, не имея соответствующей теории, по косвенным только признакам.

 Прежде чем перейти к цели субъекта-человека в общественном бытии людей, автор использует то, что он называет системно-деятельностным подходом (школа Выготского) и у него возникает двойственность двух человеческих идентификаций: личность и индивид

 Инверсия понятия "личность" и "индивид" у Асмолова

  Отождествление субъекта я-социальный индивид с его яркими и не похожими на других особенностями, занимающий социальные роли на уровне земных зон тела сознания в сюжетах жизни социумов, выразитель социальной культуры, есть часть ролевой жизни описательной реальности, которая при рекапитуляции архетипа вторглась в реальность подлинную.
 Этот взгляд оценивает социальную жизнь индивида с точки зрения теории триединой реальности.
 Асмолов исходит из теории квазиединой реальности и потому яркой индивидуальностью, в конечном итоге индивидом он называет культурную личность человека. А вот социального индивида он называет "личностью" и определяет такой "личности" релевантно-культурное место во множестве общественных отношений, которые на самом деле являются социальными.
 В результате возникает скрытое противоречие индивид-личность, ведь, с одной стороны, асмоловская "личность" как носитель этнической диахрональной культуры, как высшая инстанция осмысленного отношения к миру осознающего существа, должна сознательно делать свой моральный выбор и тем включаться в сущность нравственных отношений общества.
 Это же и заблуждение панэкономизма Маркса с Энгельсом, которые походили к социально-производственным отношениям, считая их единственным выражением общественных отношений, как к сознательному выбору людей на основании неизменных законов человеческого общества, якобы подобных законам природы, и получили вполне ложную модель "объективной истории" как неизбежной мировой программы.

 По Асмолову, человек и выбирает сознательно своё "детерминацию" (то есть сюжетный архетип), занимая место в совокупности "общественных отношений" (и затем их даже реформируя), но в то же время, он после этого же выбора "детеминирован". Но детерминация выбора уже не оставляет, и грань между возможностью сознательности выбора и невозможностью её во времени остаётся неопределенной (так что в такой модели проблемной остаётся тема свободы человеческой воли, важная при оценке самой возможности выбора между описаниями добра и зла)
 На самом деле социальная жизнь осуществляется на уровне земных зон тела-сознания при обмене вещами первого рода, насыщенными эмоциональной энергией в объект-объектной коммуникации сервер-клиентских сетей.
 На этом уровне люди не управляют архетипами сознательным, а тем более, осознанным выбором, но "толчком" (или "ключом") к появлению архетипического сюжета является эмоционально-чувственная оценка мира людьми.

 Сознательное управление осуществляет как раз я-культурная личность в субъект-объектной коммуникации на уровне небесных зон при обмене вещами второго рода, насыщенными чувственной энергий осознающего существа.
 Именно эту я-идентификацию субъекта, эту личность, Асмолов называет индивидом, желая подчеркнуть внутреннюю уникальную жизнь такого отождествления человека, но не указывая при этом историческую роль становления подобных образцов культуры в диахрональной истории культуры общества.

 Стало быть, когда автор пишет: "индивид не является той базой, той основой, на которой произрастает личность", его нужно понимать только так, что уникальность внутреннего мира человеческой личности он считает второстепенным и не присущим тому, что есть уникальный индивид, называемый им человеческой личностью.
 А между тем, именно развитие такой "личности", то есть социального индивида, участвующего в деятельности производственных социумов, он по традиции марксизма считает самым существенным проявлением духовной и культурной жизни человека и общества, якобы воспитывающего человека в динамике своих отношений.
 Это уже инверсия первоначальных установленных Богом ценностей в жизни людей.

 Более того, желая подчеркнуть многообразие аспектов вовлечения своей "личности" в жизнь и социума, и общества (точнее говоря, социума-общества и общества-социума), автор наделяет свою "личность" и чертами индивида, и чертами личности, так как он естественно не отделяет не только подлинную реальность от описательной, но и в самой описательной реальности не отделяет бытие на земных зонах тела-сознания (синхрональная социальная культура) от бытия на небесных зонах (культура этническая диахрональная), то есть не выделяет уровень сознательного и рационального выбора архетипа людьми (этническая культура) от нерационально-эмоционального (культура социальная)

 В результате возникает неверная оценка, как и в марксизме, самой роли человека в истории как якобы сознательно управляющей событиями, что конечно вытекает с неизбежностью из атеистического и материалистического мировоззрения (эта же модель мира была присуща и Ницше, который считал волю к власти присущей человеку)

 Характерно в этом отношении, что Асмолов сравнивает свою социоцентричную модель психологии личности как деятельного ядра общества с личностно-центричной моделью общества в пользу своей модели как "прогресса" и прибегает для этого к сравнению в истории науки и знания с "коперникианской революцией", утвердившей в астрономии гелиоцентризм.
 Как известно, именно личностно-центричной моделью мира людей является религия христианства, согласно которой человек, созданный Богом по образу и подобию Своему, стал макромиром в сравнении с микромиром жизни на Земле и даже мира звезд, и даже "воинства небесного" (управляющих архетипов).

 В самом деле, только человек в мире есть осознающая, разумная творческая цельная личность-субъект восприятия. Даже групповые формы тела-сознания, их архетипы, не есть личности. Не душа человека и не душа общества есть субъект, но субъект, по образу Бога сотворенный, есть дух в теле-сознании одного человека.
 Вот отчего в христианстве так велико моральное внимание к взаимоотношению человека-личности и Бога, и уже на этом базисе строятся отношения между Богом и обществом людей (и между личностью и обществом, между индивидом и социумом)

 Мистические модели мира, возникавшие у первых пострелигиозных атеистов: гностиков и другого вида сектантов, которые при этом не были еще учеными материалистами, совершил инверсию ценностей (грехопадение разума) в парадигме ценностей макромир-микромир и объявили человека микромиром, подобным макромиру вселенной.
 Научный атеизм цивилизации философов и ученых Европы, основанный на базисе античности и эллинизма вместе с философией Рима (естественно воспринявший его достижения) естественно сохранил эту микромирность человека, лишь тезис его подобия "макромиру" космоса, по вполне понятной причине, всегда оставался в эпистемах такой науки спорным (позднее он проявился в "антропном принципе" вселенной, который никогда не стал частью ортодоксальной науки техноцивилизации)

 "Коперникианская революция", а после "революция Галилея", возникшая почти одновременно с несравненно более масштабной научно-философской (пострелигиозной) доктриной Джордано Бруно, привели к инверсии двух научных центризмов в описаниях мира: Земля престала быть центром планетной системы, этим центром стало Солнце но и Солнце тут же перестало быть центром мира, так как мир звезд был объявлен вселенной (космосом), состоящей из великого множества звезд, каждая из которых якобы есть солнце, только очень далёкое и потому кажется только святящейся точкой.
 Так из астрономии Земной системы возникла астрономия Солнечной системы как части вселенского мира звёзд, объявившая космос архетипом: в такой модели звезды есть вестники очень далекого прошлого вселенной, свет которых долго шел к Земле.
 Такая астрономия противопоставлена астрологии, которая изучала созвездия, их циклы, геометрию "домов" и двенадцати "знаков", выводя отсюда критерии для построения возможного будущего людей.
 Естественно, что в атеистической науке для астрологии не нашлось места, и она в самом деле стала объектом множества спекуляций и мистики.

 Но остался вопрос, хотя мало для кого в техноцивилизации он уже имел смысл: действительно ли мир звёзд есть лишь архетип далеких "солнц" прошлого и не является ли он скорее антиархетипом, то есть вестником будущего?
 Сейчас мы конечно не будем заниматься этим вопросом, но обратим внимание вот на какую важную вещь в модели "коперникианской революции":

 Сторонники научного позитивизма, сторонники крайнего рационализма в научном познании которые собирались уже отправить в архив якобы за ненадобностью человеческую веру, во всяком случае, веру религиозную. 
 Они придерживались той установки в теории познания, что люди сперва использовали веру (в том числе религиозную) для понимания мира, но затем на смену ей якобы приходило точное знание, после чего вера оказывалась уже и не нужной, устаревшей, и её символы отменялись.
 В самом деле, некогда люди древности верили в плоскую Землю, которую поддерживают слоны или черепаха. (позднее в средиземноморской цивилизации появился миф о поддерживающих небесный свод атлантах, заменивших животных, хотя смысл этого антропоморфного мифа уже отличается от модели слонов или черепахи)
 Такие верования можно назвать не полностью ложным, но некоторой моделью древнейшей науки о мире, где слоны или черепаха выступают некими символами мировых сил, и такая картина была дана древним людям соответственно понятийности, порожденной их бытием, то есть из опыта, чтобы они хотя бы в таком виде имели представление об упорядоченности сил вселенной.
 Затем необходимость в таких символах знания отпала, а вместе с ней исчезла вера во всемирных "слонов" или "черепаху".
  Заметим кстати, что когда архетипы древних культур и мировоззрений рекапитулируют в подлинную реальность, то и в первой половине ХХI века возникают странные секты, адепты которых попреки авторитету мировой науки векруют в теории плоской Земли (правда, прежние модели существенно модернизированы, образы черпахи или слонов заменены современными аналогами)

 Однако вопрос о том, какие символы в монотеизме Откровения, то есть в Библии, начиная с Шестоднева, относятся только к предмету веры, а какие уже есть часть познания о природе мира, близкая к научной, оказался уже намного сложнее.

 Парадигма физикализации-материализации (движения-действия) в познании мира людьми

 "Коперникианская революция" и воззрение на вселенную Джордано Бруно как физикализация познания (переход от изучения мира действий к миру движений)
 
 И вот в качестве аргументов приводится "коперникианская революция" познания, якобы открывшая миру глаза на ложность "птоломеевской теории", в которую прежде верили. Сказать точнее, многие из поздних ученых признавали, что Птоломей много сделал для науки своего времени и долгое время его теория и его вычисления отвечали опыту, знаниям и потребностям общества.
 Но пришло время более точных знаний, утверждали эти же ученые, и архаическая модель Птоломея оказалась по сути ложной, то есть непригодной для будущего, усовершенствовавшего методы, аналитический аппарат и технические средства наблюдения космоса. 

 Научный атеизм настаивает на том, что при "коперникианской революции" истинная гелиоцентрическая-подвижная модель Солнечной системы пришла на смену ложной геоцентрической-неподвижной.
 Но вот сейчас, подводя итоги техногенной науки ХХ века, мы вправе задать следующий вопрос: действительно ли геоцентрическая-неподвижная модель мира во всех аспектах есть модель ложная, а гелиоцентрическая-подвижная является абсолютно истинной?
 "Ведь каждый день над нами Солнце ходит, однако же прав упрямый Галилей", - как сказал некогда А. Пушкин, имея в виду легендарное восклицание Галиея о Земле: "А всё-таки она вертится!"

 А вместе с теорией Коперника-Галилея, кстати сказать, отметим и модель уникальности Солнечной системы в противовес стандартной модели мира, где наше Солнце - одна из маленьких звёзд где-то на окраинах Млечного пути (теории Джодано Бруно)
 Мы можем предположить модель гелиоцентрической неподвижности уже не по отношению к собственным планетам Солнца, но по отношению Солнечной системы ко всему звёздному космосу, в которой у Солнечной системы особая роль (что явно противоречит насквозь подвижной модели всеобщего мира звёзд, унифицирующего Солнечную систему как ничем аксиологически и по соответствию всеобщим законам, не отличающуюся от других звезд и планетных систем)
  Солнечную систему, выделенную особой ролью, вообще не следует отождествлять с великим множеством галактик и дальных звёзд, наблюдаемых из Солнечной системы (согласно Шестодневу, в начале Бог создал "небо и землю", и "небо" не есть мир звёзд)

 Оказывается, у нас есть реабилитация геоцентрической-неподвижной модели для Солнечной системы, и даже реабилитация гелиоцентрической-неподвижной модели для всей вселенной (если говорить о неподвижности как материальной матрице описательной реальности действий)
 И это не противоречит модели Коперника и Галилея, лишь противоречит теории Джордано Бруно о "солнечном" характере всеобщего звездного космоса, незначительной частью которого якобы является наша Солнечная система.
 Таким образом, мы оказываемся куда ближе к библейскому Шестодневу чем наука атеизма.
 Что нам требуется для столь странного и кардинального разворота научного познания?
 Модель триединой реальности "малого космоса" Земли и Дао, согласно которой Земля триедина (ее двуединство управляемо из причинной реальности Дао, то есть управляемо Творцом), а Солнечная система двуедина и управляема своим архетипом.
 Двуединство Солнечной системы есть совместное действие двух матриц-реальностей: подлинной, где вещества осуществляют взаимные движения и описательной где вещи осуществляют взаимные действия

 Солнечная система, таким образом, согласно этой модели, имеет два тела - физическое дискретное, где осуществляется взаимное движение веществ (физическая матрица подлинной реальности) и материальное перманентное, полевое (материальная матрица описательной реальности), где существляется взаимное действие вещей (а в материальной матрице живой материи тела-сознания человечества взаимное действие и обмен вещами тела-сознания, то есть вещами, которые производит субъект и потребляют тела-сознания)

 Что же означает коперникианская революция для теории двуединой Солнечной системы?
 Именно то, что геоцентрическая-неподвижная модель мира, будучи мультиверсом описательной реальности при наивном рассмотрении мира людьми, которые видят обращение солнца над Землей (а вращение самой Земли не из чего визуального не следует), неверна как описание физического дискретного тела Земли (которое вместе с другими планетами обращается вокруг Солнца) но она верна для описания того центрального отношения взаимных действий, которое в описательной реальности выстраивается между материально-полевым телом Земли и материальным телом Солнечной системы, между физической метрикой Земли и физической метрикой Солнечной системы в материальных матрицах времени-пространства (а эти физические метрики пространства-времени есть силовые линии хронального поля)

 Матрицы времени-пространства этих астрономических тел определяют взаимную меру синхронизации процессов управления между материальным контурами Земли и Солнечной системы.
 Такую модель можно назвать геоцентрической-неподвижной, так как в ней исходной системой управления является динамика Земли над динамикой Солнца, составляющие места-пространства (астрономические же законы Солнечной системы описывают другую динамику: пространства-времени физических тел, где планеты есть пространства-места, а межпланетные силы и унитарный астрономический хронос циклов есть материальная метрика времени-пространства)
 Это вполне религиозная точка зрения: Солнечная система создана для того, чтобы обеспечить необходимыми условиями Землю (таким образом, и мир звезд, и Солнечная система эволюционируют лишь квантитативно)
 Квалитативно эволюционирующая Земля предназначена для создания на ней заповедника жизни, "цветника вселенной", эволюционирующий земной организм биоса подготовил бытие человека, созданного по образу и подобию Бога (то есть бытие человечества)
 Такой "антропный принцип" (но теоцентрический), имеющий смысл, только если признать человека макромиром в сравнении с микромиром вселенной, созданной Творцом имеет смысл и для геоцентрической модели материальных матриц, и для гелиоцентрической модели материальных матриц Солнечной системы и мира звезд.

 Управление материальной матрицей Земли над материальной матрицей Солнечной системы также прямо вытекает из нашей теории машинных технологий управления мировыми процессами: материальная матрица времени-пространства есть процесс в некотором пространствоподобном контуре, а значит именно Земля и её квалитативная эволюция управляется из причинной реальности Дао, которая есть инструментарий Творца, притом Творец есть источник мировой негэнтропии.
 И это значит, что вектор мировой негэнтропии мира как системы системы направлен от реальности "малого космоса" к Земле, и от Земли в реальности "большого космоса" к материальной матрице Солнечной системы.
 Тройственность мира Земли также важна для понимания тройственности человеческого тела, но мало этого: только вторая монотеическая религия Откровения - христианство укажет нам, что смертное тело человека есть от Земли, а сам человек не есть от Земли. И это концепция возможности причастия человека к жизни вечной.

 Как видим, тезис человеческой личности как макромира по отношению к общественному бытию как микромиру, ставит под сомнение и доводы Асмолова, который фактически критикует психологию христианства за то, что она пытается рассматривать бытие человека в отрыве от коллективного бытия. Ведь сам он ставит общественные отношения и их развитие в центр понимания человеческой личности и динамики её развития.
 Нет конечно, в религиозной философии христианства нет такого отрыва, во всяком случае когда речь идет о жизни людей на Земле (наоборот, здесь критерием любви человека выступает не только его любовь к Богу, но и  ближнему), но там есть важнейшее указание на иную размерность истории человеческого бытия, религиозно-духовную: внемировую, в его бытии с Творцом, то есть с жизнью вечной.
 Без понимания этого не может быть и понимания роли в отождествлении человека с разумным субъектом, активно определяющим свою моральную позицию в мире, а с ней и судьбу человека сотворённого (такова сотериология христианства)
 
 Системно-функциональная социология немецкого философа Н. Лумана с ведущей моделью "аутопоэзиса" ("самотворения" сюжетных систем коллективной жизни)
 
 (ранее см.раздел 3.6.2.3.4.253, подраздел  "Кибернетический эволюционизм в чилийской философской школе У. Матураны и Ф. Варелы - модель физической метрики в материальной матрице.")


Цитата:

 "Смысл, в философии Лумана, имеет три измерения: предметное, временное и социальное.

 1.Предметное означает тождественность чего-либо в отличие от иного.
 2.Временное фиксирует тождественность настоящего в горизонтах прошлого и будущего.
 3.В социальном измерении согласие существует на фоне возможного разногласия.

 В этих измерениях профилируются и проблемы системы, и способы решения проблем"

 Комментарий

 Это очень тонкая градация смыслового содержания мира, показывающая роль в триединстве реальностей каждого иерархического уровня, а их две: по вертикали это квалитативное управление единой реальности Дао над двуединством реальностей Земли (предметность смысла, начиная от причинности 1), по горизонтали это квантитативное управление подлинной реальности над описательной (то коллективное измерения жизни, где у людей есть моральный выбор и его результат становится сюжетом для будущего архетипа описательной реальности, 3) или описательной над подлинньй при рекапитуляции архетипов,  (здесь "горизонты прошлого и будущего" являются пограничными между нравственными сюжетами, у каждого из которых свое хрональное измерение зарытого в себе сюжета(2)
 
 Социология Лумана по сути очень близка к модели триединой реальности. В метаязыке его теории, если перевести его на метаязык нашей модели, сравнительно закрытая и в себе, в "самореференции" себя, определяющая система есть законченный нравственный сюжет коллективного бытия, в котором живет группа людей. И её потенциальная возможность выбора есть выборность сюжета людьми (причем того сюжета, который они же или другие люди в прошлом, или некоторые люди в будущем себе своими энергетическими оценками добра и зла как бы предопределяют, конечно не предвидя всех последствий (ведь осознание последствий добрых и злых от засеянных семян добра и зла есть как раз смысл этого процесса учебы)

 Потому автор говорит о постоянном воспроизводстве таких систем с усложнением (сюжеты архетипов в подлинной реальности воспроизводятся и при этом изменяются, усложняются)
 Такое воспроизводство совершается в более-менее свободном выборе людей, входящих в системы ("остаток" сюжетности становится чистой возможностью, что для записи архетипа описательной реальности, потенциально способного к рекапитуляцим в подлинную реальность, и характерно), и выборе морального пути в нравственной среде общества.
 Этот выбор человеком добра и зла творческий, типичный для свободной воли, и потому это "поэзис".
 Но так как вся социально-сюжетная система в понимании атеиста и материалиста магически замкнута на себе, у неё нет автора, а есть только есть пользователи, каждый из которых вправе на выбор и способен творить миры) то это уже "аутопоэзис" (понимаемый автором уже для социологии)

 Философия бытия как постоянного внешнего различения себя и другого как "инореференция" (а самоидентфикация группы как системы как раз замкнута внутри системы как самореференция), на которой настаивает Луман, есть проблема не столько человеческого "я", которое отчуждает себя от "не-я"
 Это скорее проблема индивидуального бытия арехтипических сюжетов в системой жизни коллективного бытия групп А в таких сюжетах "я"- идентификации людей, включаясь в коллективные идентификации "мы", оказываются как раз не гранях экзистенции "я" и "мы".
 Эти пределы экзистенции в которых "я" и "мы" самоопределяются в различной иерархии (как мы знаем, есть два вида иерархии такой парадигмы целого и частного: "я как мы" и "мы как я") автор модели назвал горизонтами по аналогии с физическими теориями "черной дыры", где идет речь о "горизонте событий".

 Поэтому автор говорит именно о функциональном характере гупповых (общественных и социальных систем в мире, который более сложен чем любая система в отдельности (а не причинно-следственном принципе, для сюжета, казалось бы, типичном) способе коллективного бытия людей в таких системах.
 В этой модели коллективного (функционально-системного) бытия по сюжетам, заранее созданным в коллективном же бытии, которое управляемо, есть:
- и запись в "скрипты" описательной реальность с её памятью-"чувствилищами" нравственных сюжетов проявленного добра и зла, пережитых в событиях позитивных или негативных эмоций и чувств людьми в подлинной реальности (прямая перекодировка)
- и рекапитуляция таких сюжетов: вместе с ролями сюжета возврат эмоций и чувств вещей с их формами - рациональными идеями в подлинную реальность на новом этапе времени культурогенеза в событиях жизни социумов и общественных групп (обратная перекодировка)

 Такие циклы группового бытия (то есть в сетях коллективных тел-сознаний на уровне земных зон и  общественных тел-сознаний на уровне небесных зон) носят строго функциональный смысл для бытия как человека в группе, так коллективного бытия групп (обратная перекодировка)
 Это функция больше чем предметное содержние жизни (для которого типичен вектор хроноса от причины к следствию), это функции повторяющихся в циклах морально-нравственных уроков для людей и групп, участвующих в морально-нравственной эволдции человек и общества во всей истории культурогенеаза и познания человечества.
 И такое повторение есть не "дурная бесконечность", а обучение с отрицательной обратной связью (то есть в технологиях машинного управления) между учениками и учителем, который управляет процессом обучения, и зависит от успеха учеников в усваивании уроков морально-нравственной школы человечества.

 Проблема осознающего субъекта, чьи я-отождествления участвуют в группровых коммуникацию на уровне земных и небесных зон (то есть по сути проблема апперцептивной игры двух Я-отождествлений вокруг осознающего субъекта в тройственном комплексе личности тела-сознания человека)

 Вот что пишет об этом Луман.
 
 Цитата:

 ""Все, что в системе (комментарий: и мире как системе) может наблюдаться, то наблюдается, благодаря физикам и их инструментам. Однако сами их наблюдения пользуются физикой и имеют физическое действие, меняющее то, что может наблюдаться. Иначе говоря, мир как бы производит физиков, чтобы иметь возможность самому себя наблюдать.
 Но что происходит с миром, который таким образом должен продуцировать различие, чтобы иметь возможность самому себя наблюдать?
 Есть ли тогда в мире различие между системами и миром в целом? Или нет? Или верно и то, и другое?
(комментарий: верно или различие между системой и миром, большим чем сумма частей, неделимым целым, или дело в другом: различие между системой и миром нет, так как и то и другое есть дискретность. Очевидно для нас, что ответ на вопросы автора зависит от системы хрональных координат того или чего, с позиций которого производсится оценка: система координат субъекта есть цельная система координат динамичного времени, а система я-отождествления есть сумма дискретных частей-моментов унитарной динамики пространства)

 А если так, то кто тогда наблюдатель, который различает обе эти версии наблюдаемого мира?
 (комментарий: мы выделили этот центральный вопрос, так как это и есть проблема субъекта цельного системного восприятия "мы" в теле-сознании человека, ведь он не есть ни одно из его "я-отождествлений, для которых характерно бытие в разрыве между "я" и "не-я". Идентификация же "мы" цельна, так что отличие "мы" от "не мы" конституируется не в самой идентификации "мы", а в групповой среде между отдельными "мы", то есть не в системе "мы", а в системе систем. Таким образом, идентификация "я как мы" есть отождествление человека в социуме-обществе, а идентификация "мы как я" есть отождествление человека в обществе-социуме и ближе к идентификации субъекта "мы")

На подобные проблемы натолкнулся и Готхард Гюнтер, пытаясь создать операциональную диалектику, способную интегрировать множество – временно и социально различных – субъектов. Что же в таком случае еще могло бы быть «духом»? Или саморефлексией некоторого (даже и бесконечного) единства? И какая логика годилась бы для этого?
 В результате Гюнтер исходит из предположения, что мир явно содержит части, потенциал рефлексии которых выше, чем у целого.
 Но если имеются такие горячие клетки рефлексии, которые все-таки не суть целое, хотя они рефлектируют целое как дифференцию, то каковы же тогда условия истинности их высказываний, необходимым образом искажающих единство мира?"

Комментарий

 Важнейшим смыслообразующим абзацем приведенной цитаты является упоминание о Г. Гюнтере, немецком философе, который скончался в текущем году, оставив после себя попытку создать полноценную онтологическую диалектику.  Но он сформулировал в лучшем случае лишь диалектические основы языковой действительности то есть вербальной описательной реальности, так как и апеллировал к объективности мира (а таковы объекты вещного языка, где вещи кодируют в своей форме-идее априорную данность для я-отождествления субъекта, содержание же вещи всегда апостериорно в отношении к людям)
 Эту модель, созданную им в период с 1976 по 1980 гг., то есть в переходе от тезисной формы механизации сознания к синтезной форме автоматизации сознания, философ назвал операциональной диалектикой
 Такова диалектика процессов манипулирования противоположными объектами экзистенции, которые сами претендуют на роль субъекта (это я-отождествления в комплексе личности тела-сознания человека, как мы знаем)

 Итак, расшифруем финальные предложения, чтобы извлечь из них важный для нас смысл:
 
 "Мир явно содержит части, потенциал рефлексии которых выше, чем у целого"

 Мир - это система группового бытия отдельных людей (то есть это элементарная монада группы, в отличие от группы, которая содержит более мелкие группы в своем составе), так что каждая часть такой группы есть человек, потенциал рефлексии которой (есть человек рефлектирует в апперцептивном акте осознания к субъекту, а не его я-идентификациям, носящим групповой характер) конечно выше чем у группы, рефлексия которой есть всегда апелляция к архетипу сюжета коллективного бытия (то есть внешней среде)
 Как видим, автор высказывания находится в обычном для материалиста противоречии между мировоззрениями перманентным и дискретным: у него мир и сумма своих частей, и целое. Это типичное заблуждение человека. который говорит, что целое состоит из частей, хотя целое нераздельно (принцип сверсуммативности целого в отношении суммы частей предполагает, как мы знаем, отображение целого в частях, так как целое есть образ)

 Следующее же предложение автора показывает, какие экзистенциальные последствия вытекают из приведенного выше противоречия:
 "Но если имеются такие горячие клетки рефлексии, которые все-таки не суть целое, хотя они рефлектируют целое как дифференцию, то каковы же тогда условия истинности их высказываний, необходимым образом искажающих единство мира?"

 Здесь "горячие клетки рефлексии, которые все-таки не суть целое, хотя они рефлектируют целое как дифференцию" есть я-отождествления субъекта в комплексе личности
 Они конечно не есть целое, ибо суть целое есть субъект восприятия. И так как эти "точки-я", на себе центрирующие восприятие мира, задающие человеку ракурс взгляда на мир, являются "горячими, так они разогреты испытываемыми человеком эмоциями (земные зоны тела-сознания) или чувствами (небесные хоны тела-сознания) они по разному со-относятся  субъектом.
 Эти два я-отождествления субъекта (вещи первого и второго рода) есть части, отображающие в себе целое восприятие субъекта "мы", что автор модели определяет термином "рефлексирование". И для него суть такого рефлексирование есть дифференция.

 Почему он приходит к такому определению? Именно потому что "я" устанавливает прежде всего дифференцию между собой и "не-я". Но это верно при характеристике отношения я к "окружающему миру", чтобы ни было таким миром как референцией, но это неверно характеризует отношения между я-отождествлением субъекта и цельным субъектом, суть которых есть отображение. При отображении причинный образ сливается с отображающимся образом, так что их бытие для отображающего неотличимы.
 Вот почему человек способен хоть всю жизнь существовать в мирах своего воображения на уровне мультиверса небесных зон, хотя она уровне земных зон он погружен в обычное описание универсума. И вот почему проблемы поиска истины для человека так болезненны, о чем пишет автор далее.

 Далее, как два я-отождествления в комплексе личности как сфере Реального, которая в себе соединяет земные и небесные зоны, выстраивает тройную иерархию зон, "горячее" то есть нагретое энергией эмоций или чувств я-отождествление по-разному соотносится в технологиях управления с субъектом:
- я-социальное, вещь первого рода, заряжено энергией эмоций неосознающего существа, и потому в ролевой игре социальных сюжетов ими управляется (будучи сервером или клиентом).

 Правило циркуляции материальной энергии в двух переходах замкнутого кругооборота в цикле потоков сознания тела-сознания человека

 В энергетической динамике замкнутого цикла комплекса личности тела-сознания человека при ротации в потоках энергий сознания двух фаз такого цикла: эмоционально-чувственной и чувственно-эмоциональной, эмоции в зависимости от направленности потока сознания от земных зонах к небесным и наоборот, в зависимости от спадов и подъемов его интенсивности, в первой фазе цикла (от эмоций к чувствам) служат энергетическим базисом для чувств, во второй же фазе (от чувств к эмоцией) эмоции сами питается материальной энергией от чувств осознающего существа.

 Так как социальная энергия (в блоке энерго-информации), которая необходима субъекту для апперцептивных актов переключения его идентификациями между двумя я-отождествлениями есть эмоциональная энергия земных зон, то управляемости: внутренняя между я-отождествлениями и управляемость внешняя, где я-отождествление на уровне земных зон получает социальную энергию в коммуникации коллективных сетей тела-сознания, зависимы от роли человека в истории групп того или иного масштаба, то есть в конечном итоге от энергетики причинного тела человек и энергетики причинных тел более сложных общественных систем, где тот или другой человек играет вполне определённую роль различного масштаба для мирового познания.
 Еще сложнее энергетические зависимости на уровне небесных зон, в инфо-энергетической коммуникации, где есть два пути познания: на уровне общественного тела-сознания коммуникация субъект-объектная или же знание гнозис, получаемое в объект-субъектной коммуникации между человеком и причинном телом.

 Таковы сложности вещного постижения знаний, находящихся в непростых отношениях с истиной.
 Н. Луман задаётся вопросом: "каковы же тогда условия истинности их высказываний, необходимым образом искажающих единство мира?"
 Он говорит о высказываниях этих "горячих точек рефлексии", то есть истинности видения мира из двух я-отождествлений.
 Очевидно, что они как знания искажают единство мира, если мир (знаемое) есть цельный образ, который вещные знания в себе только отображают как сумму частей, но отчего автор находит это "необходимым"?
 Так нужду выдают за добродетель. Дело в не в том, что это необходимо, но это неизбежно для вещных знаний людей.
 Таким образом истина не есть знаемое, она есть отношение вещных знаний к знаемому. которое знания описывают
 Что же является подлинно для вещных знаний необходимым? Чтобы зло в познании мира человеком было минимальным, а его любовь (которая "сорадуется истине") максимальной.
 Это и есть условия максимизации истины в знаниях человека.

 "Арифметика сознания" Д. Спенсера-Брауна в его книге "Законы форм" (1969): модель двуединого мира

 Небольшая книга британского математика, логика и философа Дж. Спенсера-Брауна, появившаяся на свет, как видим, на первой фазе статики нейтрального кода информации, вполне обычными средствами формальной логики дала миру аппарат исчисления символов языка для передачи кодов того, что человек воспринимает во внешнем мире как его формы, но средствами внутреннего мира, так что понятие объективности мира как бы исчезает (мир зависит от способа его восприятия человеком)
 На мировоззрение Н. Лумана эта мировая модель произвела решающее впечатление. Спенсер-Браун говорит о формах и законах морфологии, которые проявляются во множестве символьных системах философии и науки, но мог бы сказать, что имеются в виду законы вещей. А значит, и законы веществ, если две реальности внутреннего мира вещей и внешнего мира веществ по отношению к эмпирическому человеку оказываются едиными в своей взаимной динамике.

 Необычен и не характерен для научной философии своего времени объективации истины о мире отнюдь не солипсический (так как постулируемые миры отделены от воспринимающего эмпирического человека) смысл этого мировоззрения, уже вполне не материалистического, в модели которого восприятие мира человеком происходит на грани как бы двух реальностей, на их стыке.
 Это существенный философский сдвиг по сравнению с дихотомией Декарта и уже явное постулирование принципов двуединой реальности, основанное на разграничении двух фактически самостоятельных реальностей, но вместе с тем скрепленных между собой некими кодами, переходящими в символы:
 Это, с точки зрения теории триединой реальности: физическая-дискретная матрица подлинной реальности
("мерокосм", по Спенсеру-Брауну: восприятие человека "снаружи" физического тела) и материальной-перманентная матрица описательной реальности ("холокосм" по Спенсеру-Брауну, восприятие "изнутри" физического тела)

 Как сообщает автор модели вполне обоснованно: "Эти два аспекта существования одинаково реальны, но система образования (комментарий: и научно-философского мировоззрения) в настоящее время построена так, что приписывает избыточную степень реальности "мерокосму" и фактически считает "холокосм" нереальным.
 Хотя: "наше внутреннее восприятие внутри холокосма ничуть не менее определённое, чем наше обычное физическое наблюдение в мерокосмическом мире с его столами, стульями и яичницей на завтрак"

 Далее для поиска достоверности как в мерокосме, так и в холокосме, которую очевидно нужно искать на стыке того и другого путем активного вмешательства исследователя в предмет исследуемого, Спенсер-Браун приходит к понятию математического (нейтрального) кода, который очевидно является составной частью холокосма (таков "мир цифр"), но и в мерокосме также присутствует, то есть собой оба "космоса" как бы пронизывает.
 Но для того чтобы понять, как он это делает, и что в основе его философии двуединства реальностей лежит все-таки понятие единства, то есть научно-физические взгляды на мир, у которых древние корни культуры, достаточно упомянуть хотя бы пифагореизм, который сакрализовал "мир цифр", выражавший не только количественные, но и качественные свойства мира, вспомним, что также апелляцией к древним взглядам веры ученых была теория известного физика ХХ века В. Паули о "псиофизической реальности".

 "Новая механика" Г. Герца

 И прежде чем мы перейдём к применению модели двуединой реальности в описании социальных (а значит, также и психологических) явлений, начнем ab ovo c физической модели подобия триединой реальности. А для этого обратимся к теории известного физика XIX века Г. Герца, труды которого были весьма популярны и в ХХ веке, так как он заложил основы физики электромагнитных волн, необходимой теории поля.
 Неизвестно, когда он создал свою оригинальную модель "новой механики", скорее всего, уже в конец жизненного пути, но  книга "Принципы механики, изложенные в новой связи" была издана уже после его смерти, в 1910 году, то есть на первой теоретической стадии автоматизации сознания. Очевидно, что при жизни автора этот труд был слишком "революционным" для ортодоксальной эпистемической науки, которой Герц служил всю свою жизнь, и ему пришлось ждать своего срока обнародования.

 "Новую механику" Г. Герца, созданную в технологическом веке для века технократического, можно отнести к знаниям гнозиса, настолько это принципиально новый и данный для грядущего науки взгляд на единство научных познаний, но применительно к модели трёх реальностей.
 Его новая модель по традиции названа "механикой", потому что в то время физика не располагала другой функцией динамики, как механическая, соответствующая кинематике. Однако новизна здесь выходит за границы классической механики.
 Сама "новая связь", о которой в названии своей книги говорит ученый, есть уже не механическая модель мира, а модель машинной технологии управления над миром.
 Она присуща реальности такого рода, где нет места кинематике, то есть модели движений вещества, но где в динамике действуют другие доминанты, у который действие не передаётся движением, и это взаимной действие вещей в цельной среде хронального управляющего поля.

 Свои рассуждения Герц начинает с классического определения онтологии физического двуединства (ведь физика описывает методами математики двуединую реальность, то есть и физическую, и "метафизическую", и реальность веществ и движений, и реальность вещей и действий, чего математика склонна попросту "не замечать", будучи насквозь онтологичной, а вместе с ней перестали замечать это и физики), после чего предлагает новую "надстройку" в виде сформулированной им универсальной - причинной реальности.
 Двуединство это уже заключает в себе основы того, что можно назвать третьим фактором: у двух реальностей, по Герцу, есть общие признаки (фактор управления) а есть признаки, уникально характеризующие каждую реальность по отдельности.
 Конечно, он говорит о реальностях описания, о бытии математизированной физики. Но ведь физика и претендует на адекватное описание бытия мира как такового, а математическая физика науки атеизма и веры материализма при этом говорит о мире "объективном", якобы в мозге человека субъективно отражаемом, каждый раз при описании такого мира попадая в мир языковой действительности: реальности описания.

 Ученый утверждает, что до появления его "новой механики", в физике существовали две различные системы изложения принципов механики, которые он называет "классической" и "энергетической".

 Цитата:

 "В основе обоих этих систем лежат четыре понятия, три из которых являются одинаковыми: это пространство, время и масса.
 Четвёртое же понятие в каждой системе своё; оно как раз и отличает эти системы друг от друга: в "классической" системе это сила (и в основе теории лежат законы Ньютона), в "энергетической" –энергия (и в основе теории лежит закон сохранения энергии, правила термодинамики)."

 Комментарий

  Итак, вот триада понятий: онтология времени, пространства и понятие массы, в котором онтологический базис соединяется, порождая двойственность
 Заметим при этом, что масса во времени есть факт гравитационного потенциала, а масса в пространстве есть факт динамики, при этом в геопространстве-времени физической реальности это факт кинематики, а в пространстве понимания - описательной реальности тела-сознания человечества факт чистой динамики действия.
 И эта триада есть фактор единый, управляющий над в единством реальностей классической и энергетической, которые в модели Герца презентуют собой реальность подлинную (но не будем спешить, вслед за Герцем объявляя законы Ньютона присущими именно этой реальности, скорее они выражают причинность подлинной реальности универсума) и описательную.
 
 Какой же четвёртый фактор уникально определяет каждую из двух реальностей?
 В подлинной реальности - движительная сила, в описательной реальности энергия (потенция силы, выражаемая действием)

 В этой диаде чувствуется железная логика. Но задача ученого-новатора в том и состоит, чтобы предложить некую причинную надстройку над диадой, которая даёт понятие о двуединстве, так как у диады есть некая прежде скрытая от физики причинность ("скрытый параметр")
 Об этом автор книги пишет без обиняков:
 "Если мы хотим получить законченную, замкнутую в себе, закономерную картину мира, то мы должны допускать за вещами, которые мы видим, ещё другие, невидимые вещи и искать за пределами наших чувств ещё скрытые факторы"
 
 Цитата:

 "В "новой механике" Герца четвёртым понятием является так называемая "скрытая" или "невидимая" масса (т.е. некий связанный с обычными, "видимыми" массами материальный объект, характеристики которого нам неизвестны).
Вместо понятий силы и энергии Герц ввёл представление о скрытых связях, скрытых массах и движениях, а основной закон, связывающий воедино эти понятия, выразил в форме, аналогичной закону инерции.

 Комментарий

 Итак, в качестве управляющей "надстройки" над двуединством, собственно и превращающем диаду в двуединство, Герц вводит причинный фактор, отождествляемый с "невидимой массой" (а затем следуют невидимые силовые связи и законы и сил, и энергий)
 Г. Герц в конце жизни несколько согрешил с метафизикой, когда понятие видимого и невидимого он употребляет в контексте своей модели уже не научно, а отвлеченно-философски.
 Но у него конечно не было выбора. Речь ведь здесь идёт о возможности измерения людьми сущностей восприятия чувственно-рационального и рационально-чувственного, и соответственных мерах для измерения: квантитативных или квалитативных (естественно, для понимания этого в русле универсальной науки-философии-религии, атеистическая-материалистическая физика XIX века была еще наукой слишком эксклюзивной)
 Ученый был вынужден выйти в своих рассуждениях на грань мистики, и видимых последствий для ортодоксальной науки его труд после 1910 года не имел.
 Ведь он свои великие научные интуиции гнозиса был вынужден описывать с помощью того понятийного аппарата классической физики, который находился в его распоряжении в XIX технологическом веке.

 С точки зрения новатора Герца скрытые для математической физики прежде массы, силы и энергии (как они их понимал в мировоззрении своего века) оказались законами информации, вполне открытые физиками ХХ столетия.
 Или же им казалось, что эти законы ими открыты и точно сформулированы, так как они исходили из односторонней модели одной реальности, одной энергии, одной информации: пространственной (оттого в ХХ веке был открыт, и как универсальный, только континум пространства-времени, но не континум времени-пространства)

 И вот Д. Спенсер-Браун, уже знакомый с квантовой физикой, как и В. Паули, сторонник "психофизической реальности".
 Эстафету этого новатора и принял Н. Луман и продолжает её в технологиях нейтрального кода информации.
 Ведь оба сторонника нового типа онтологии живут и творят, в отличие от Паули, в эпоху кибернетики и развитого математического аппарата для того, чтобы онтологически обосновать общие (то есть причинные) законы формы, законы цифр для формулировки логико-математических и логико-дидактических оснований научного познания той диады постулируемых им реальностей, для понимания единства которых он приходит к необходимости формулировки нейтрального кода информации.

 Замечательно, и очень важно для Н. Лумана, что автор этой модели Спенсер-Браун приступает к применению её в области социологии. Он соединяет свою "онтологическую арифметику" и математическую логику исчисления кода символов с законами социологии, подобно тому как в начале ХХ века новатор Паули, чьё знания при этом было обращено к грядущему, соединял физику и психологию в некую единую реальность.
 Другие же мыслители ХХ века, обращенные в прошлое, поступали наоборот: редуцировали сложнейшие модели знания о человеке и людях и модели естествознания к картине физического мира (а такой титан философии  науки как Гуссерль даже попытался редуцировать к чисто философской абстракции всю модель познаний человечества)

 В результате Спенсер-Браун, сопротивляясь тенденциям редукции, и стремясь к соединению сложно-познаваемого без его упрощения, как и в прошлом веке Герц, был вынужден ко вполне антинаучному "трюку" с уклоном в мистику - а что делать, если форма знания гнозиса не помещается в парадигмы ортодоксальной эпистемической науки?

 Как и в знаменитом парадоксе о коте Шрёдингера, Спенсер-Браун, по принципу аналогии и для авторитетности без всяких на то оснований, применяет кванто-механический принцип неопределенности Гейзенберга, на котором построена Копенгагенская интерпретация квантовой механики, к описанию макромира, при том мира человеческих и групповых взаимоотношений. Да еще при этом вынужденно редуцируя, вот цена единства без онтологии единства, все богатство мировых и человеческих взаимосвязей к законам математики, логики и дидактики как "законам формы", то есть законам кибернетики и информатики, использованным для анализа управляемого онтологического двоемирия.
 При этом он приходит к выводу, что психологические и социальные системы человеку нельзя изучать прямым вмешательством на уровне только мезокосма, так как само вмешательства их меняет.
 
 Надо отдать должное этому мыслителю: он буквально взрывает мировоззрение своего времени фантастической и столь же гениальной идеей: эти двуединые системы всё же можно измерять, если признать самого себя их системообразующей частью.
 Тогда история того, кто изучает и измеряет, есть также история тех систем, которые изучаются и измеряются.

 Следующая его не менее гениальная идея, для которой ему уже необходима диада реальностей, переходящая в бытии человека уже в двуединство: для такого изучения небходимо обратиться к холокосму, найдя в нем такие критерии, которые действуют также и в мезокосме.
 Для него эти истины и меры математики, и прежде всего числовых её основ.

 Так на сцену познания как системообразующий (и важный для теории систем, в том числе психологических и социальных) выходит код нейтральной информации как причинный и системообразующий фактор.
 Как мы понимаем, это приводит познание в тупик, если при осмыслении действий такого кода управления в мире инструментарий отождествлять с тем Творцом, кто его применяет для планомерного и разумного управления миром.
 И это примерно тоже самое, и намного хуже, как если бы кисть художника и его полотно отождествить с самим Рафаэлем.

 Оказавшись в таком мультверсе смысловых реальностей описания, Спенсер-Браун без путеводителя той дисциплины знания, в которой религия есть целое с философией и наукой, заблудился в тех его лабиринтах, по которым неизбежно уходят мысли сторонников якобы самопроизвольной и самоусложняющейся, самоконструируемой и самоуправляемой вселенной.
 
 Проблемы "самотворящих" систем в функциональной психологии Н. Лумана

 Идея управляемых, программируемых единым кодом социальных систем увлекла Н. Лумана. Для создателя модели системно-функциональной психологии, описывающего бытие и «самовоспроизводство» социальных групп, будто они живые и будто они есть люди, хотя это именно управляемые системы, непримиримые противоречия между человеческим, разумным, чувственным, осознаваемым, со свободной волей и способностью к творчеству, и машинно-системным, программируемым и управляемым, проявились на уровне идеи "аутопоэзиса".
 
 Обратим внимание на существенное онтологическое, хронологическое различие между:
 
- динамикой индивидуального тела-сознания человека, в котором самопознание есть динамическая игра я-отождествлений субъекта, в центре которой апперцепция самого субъекта совершать рефлексии то к одному я-отождествлению, то к другому, и так сознания эмпиричсекого человека (которым каждый человек считает сам себя в собственной истории) участвовать в игре восприятия и к объект-объектной коммуникации на уровне земных зон (производственных социумов) как я-социальное, и к двум видам субъектной коммуникации на уровне небесных зон (в том числе коммуникация на уровне общественных групп)
 Таков внутренняя динамика времени жизни эмпирического человека, изучаемая психологиями личности или психологиями индивида

- двойной динамикой внешней жизни эмпирического человека (изучаемая психологиями совместной жизни или социологией), которая полностью есть коммуникация в сетях группового тела-сознания (социальной или общественной группы) или же личностный гнозис:
   - как я-социальный индивид в социальной роли сюжетов на уровне земных зон сервер-клиентской сети коллективного тела-сознания, или
  -  как роль я-культурного субъекта в сервер-серверной сети - субъект-объектная коммуникации на уровне небесных зон в общественных группах (или в индивидуальном познании объект-субъектная коммуникация с причинным телом Дао)

 Функциональная социология изучает динамику группового тела-сознания с отождествлением "мы" на уровне обоих зон (то есть должна учитывать как особенности социальных-синхрональных, так и общественных-диахрональных групп с соответствующими видами культур групп) как целое, подобно некоторым индивидуальным единицам, функционально подчиненных сюжетам. И в этом уже проявляется модель двуединства социального бытия

 Функциональные единицы социологии, которые гибко выживают в изменчивом времени среды, выживают при изменении состава группы и её роли во внешней мировой среде, даже при изменении групповым социумом своего производственного продукта (его ценность в социуме центральна, в общественной же группе продукт для жизни второстепенен в сравнении с самой жизнью, поэтому общественные группы выживают, только подчиняя производственные социумы) сохраняя определенную идентификацию "мы" (в "холокосме"), то есть умея эту идентификацию при своем воспроизводстве бытия в среде сохранить, тем сохраняя и себя.

 По Луману, это управляемые неким кодом функциональные системы, которые своим поведением напоминают живые биологические системы, и много более того - социальные систем человеческого бытия.
 Его радикализм в понимании действия управляющей кодом системной программы как процесса онтологического так глубок, что для него процесс коммуникации и есть по сути объект социологии, а сами группы, состоящие из отдельных людей и группы, состоящие из более мелких групп и на них распадающиеся или наоборот: объединяющиеся в более крупные группы. То есть динамика их состоит в дивергенции или конвергенции, и это есть уже следствия социальных процессов их совместного бытия.

 Таким образом, в этой модели, от волн спадов и подъемов социальной энергии групп как социальных сред, называемых системой (и у каждой такой системы своя история жизни как программа-архетип, дающая группе потенциальную возможность к «самовоспроизводству») зависит будет ли в каждой системе характерная динамика: усложнение конвергенции или упрощение социальной среды - дивергенция (такие системы есть монады: единичные материальные матрицы групповых тел-сознаний: коллективных или общественных, а хронос физической метрики таких монад есть система осного хроноса)

 Но социальная энергия производится субъектом человека в его индивидуальном теле-сознании на уровне земных зон тела-сознания, производится при производстве вещей в зависимости от апперцептивных актов субъекта и в их результате.

 И так внутреняя жизнь субъекта-производящего вещи и творящего мировоззрение в индивидуальном тела-сознании человека, то есть экзистенциально внутренние моральные историй жизни отдельных людей, их внутренние сюжеты духовной и душевной жизни, отдельно или же совместно вторгаются в коллективное бытие как социальных, так и общественных групп людей, вызывая или прекращая действие рекапитулирующих архетипов с их постоянными сюжетами, их циклами ("репертуарами" сюжетов)
 На уровне земных зон это архетипы описания универсума для социумов в синхрональных культурах, распределяющие в сюжете социальные роли, и на уровне небесных зон это мультверс диахрональных архетипов мировых этнических культур, распределяющие при своей рекапитуляции сюжеты соответствующих программ, роли культурных героев.
 И все архетипы описательной реальности есть лишь инстурменты управления.

 Это процесс управления как творение мира людей путем морально-нравственной эволюции...И потому для Лумана, воспроизводство его функциональных систем есть не просто эволюция, не просто усложнение систем вместе с их «самовопроизводством». Но в социальной эволюции систем он готов видеть творческий процесс, подобно тому как Матурана и Варела видели таковой в биоэволюции.
 Н. Луман расширил понятие "аутопоэзиса" с биологических систем (как у Матураны и Варелы) на социальные, что оправдано, как мы пониманием, в случае социумов животных и только в некотором смысле для производственных социумов людей, которые в материальной матрице коллективного тела-созания управляемы на уровне земных зон архетипам коллективного тела-сознания, но не оправдана для коммуникации на уровне.

 Как известно, сам У. Матурана протестовал против такого допущения, указывая что в биологических системах "аутопоэзис" есть управляющая форма их бытия, а социальные системы управляются отдельными людьми.
 Но для Лумана это лишь значило, что его не поняли. И он объяснял, что людям для управления группами необходим набор социальных инструментов коммуникации, технологий управления информационными потоками.
 Это и есть "самотворческие" процессы в социальных системах, способных к самовоспроизводству, кодируемые программы.
 Ложное понятие "самотворчества" социальных систем, как и систем биологических, происходит из ложной  концепции самостоятельно возникшего и самопроизвольно улучшающегося, эволюционирующего, а значит объективного мира, и такой базис мировоззрения противостоит религиям Откровения, в которых основой разума и бытия (а значит, разумного бытия) становится Личность, основа и любви, и истины, проявление которой в мире (и в понимании разумных людей) субъективно.

 Теория человеческого сознания, независимого от мозга Д. Экклса, созданная на базисе дискретного мышления и модели кодирующей информации
 (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.226, подраздел "1951 г. В нейро-естествознании начинается "эра нейропсихологии" Экклса - некоторый период плодотворно работавшего в США австралийского нейрохирурга", раздел 3.6.2.3.4.263, подраздел "Модель трёх миров К. Поппера и Д. Экклса - реализация динамики кода нейтральной информации")

 Объективация истины стала причиной "грехопадения" одной из самых глубоких и философски зрелых для ХХ века моделей троемирия, так и не ставшей теорией триединства.
 Речь идет о той философии австралийского нейрохурурга Д. Экклса, лауреата Нобелевской премии за 1963 г, которой мы уже уделили внимание при анализе открытий 1973 года, когда он сотрудничал с К. Поппером.
 Если описание двух первых миров (не ставших у него моделью двоемирия): физического и ментального, в этой теории сравнительно точны, то в качестве третьего мира (иерархичсеки более высокого) аналитики приняли концепцию того же ментального мира в его культурной надстройке
 Это есть мультиверс описательной реальности, языковая действительность, которая часто становилась объектом искателей объективной истины в мире.
 Это оказалось глубоким мировоззренческим заблуждением, но это заблуждение лишь с точки зрения грядущих знаний. А для своего времени философия "триадиста-интеракциониста" Экклса стала удивительным прорывом гнозиса, и атеистической науке техноцивилизации и самому автору замечательных открытий в области нейрофизиологии мозга, но и в области тела-сознания, необходимых.

 Д. Экклс - человек религиозный, и причем не только вненаучно (потому что в истории ХХ века и позднее было немало верующих ученых, чья религиозность однако заканчивалась у дверей научной лаборатории) и это сыграло особую роль в его атеистическом только по форме естествознании, в науках о человеке, и особенно в такой специфической медицинской науке, прежде бывшей целиком отраслью рьяных атеистов, материалистов и цефаллоцентристов, как нейрофизиология коры головного мозга высших животных и человека.

 К 1973 году, то есть на фазе первой динамики кода нейтральной информации, Экклс понял, что именно концепция троемирия, пусть для него и Поппера это лишь форма подачи знаний о мире, даёт основания для того, чтобы не приписывать головному мозгу - причем он говорит как раз о головном мозге именно человека, потому что ему не свойствен взгляд на человека как животное (и в этой связи он также критикует дарвинизм, хотя  весьма осторожно) свойства человеческого тела-сознания, близкого к понятию души.

 Одна из существенных проблем мировоззрения Экклса как верующего христианина, безуспешно пытающегося религиозную веру совместить с научными знанием - проблема человека как субъекта, созданного по образу и подобию Бога-Личности.
 Экклс по происхождению и воспитанию не мог быть и не был христианским отродоксом, поэтому ему чужда идея субъектного в человеке как духа, заключенного в душе (да и в православии не все понимали мыслей св. апостола Павла о теле духовном)
 По древней традиции христианства, заболевавшего концепцией якобы объективного мира, он субъектность человеческого духа отождествлял с душой (так некогда в христианстве возникла сотериологическая концепция спасения человеческих душ для вечности, противоречивая в себе именно потому, что человеческая душа здесь отождествлялась с человеком)

 Для Экклса человеческое тело-сознание (то есть форма души) и есть человек. Но он при этом человеческому телу-сознанию он придает групповой смысл. Так в результате вместе с объективацией истины из его научного мировоззрения, что бывало часто, исчез человек-личность, человек субъект, и возродилась древняя мистическая идея некой всеобщей "человечности" (якобы воплощаемой в отдельных людях), которую мы можем приписать телу-сознанию человечества или его программе Янус, но это не есть исчерпывающая характеристика человека, сотворенного Богом по Своему образу и подобию
 А ведь именно для этого человека, созданного Богом по Своему образу и подобию с целью обрести помощника и со-творца при созидании мира, для его морального воспитания и предметного обучения, Учителем и сооружена вся "школа народов" на Земле, все "классы" триединой реальности, вся иерархическая структура управления в реальностях.
 Душа человека есть по форме тело-сознание (и мы уже знаем, что адвайта в индуизме отождествляла индивидуальную "душу", то есть материальную матрицу, со всеобщей, то есть в биологическом и человеческом смысле коллективной "душой мира", двайта же разделяла их как формы бытия)
 Но человек не есть его земное тело, хотя бы и "тонкое" (ментальное, материальное тело-сознание), хотя бы и причинное "тело Дао" (все тела человека в их триединстве есть инструменты отождествления и управления)

 Как видим, мировоззренческие проблемы христианства, отходящего от ортодоксии, чреваты болезнью атеизма и соответствующей мистики при неприятии догм материалистической веры (жертвой чего и становились многочисленные секты-ереси христианства, незаметно для людей менявшие объект веры)

 И вот к 1984 году, на базе статики нейтрального кода информации, после того как в 1975 году Экклс отошел от активного занятия своей наукой и посвятил себя философии, он попытался ответить на мучавшие его вопросы о бытии человеческого тела-сознания.
 В том и дело, что его же модель троемирия 1973 года таила в себе онтологические противоречия в самом представлении о мире номер три как причинной реальности.
 В его вполне атеистической модели троемирия, если её сопоставить с нашей моделью триединства, по сути религиозной, на роль третьего мира, а это роль управляющей причинности для двух иерарически подчиненных миров, то есть единой реальности Дао, претендует фактически языковая действительность человеческой культуры. Её символы и коды есть её объекты.

 И это вполне закономерно, если мы обратимся к самому началу даосского учебника "Дао дэ Цзин", где автор говорит о двойственности в понимании Дао:

 "Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя.
 Безымянное (Дао) есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей.
 Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну (Дао), а тот, кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. (Переход) от одного к другому - дверь ко всему чудесному"

 Разумеется, легендарный Лао Цзе говорит здесь не том, что есть два Дао, он говорит о двух способах, возможностях восприятия единого Дао человеком в соответствии с характером его жизненного опыта (чувственно-довербальном и вербальном, то есть рационально-чувственном)

 Итак, Д. Экклс к 1984 году, то есть в конце второй фазы (синтез автоматизации) статического кода нейтральной информации формулирует для общественности модель человеческого тела-сознания, уже не приписываемого им мозгу человека, как некоторой высшей инстанции, кодирующей деятельность головного мозга человека дискретными сигналами.
 В книге "Тайна человека" Экклс пишет:
 "Я могу экспериментально подтвердить, что работа сознания не может быть объяснена функционированием мозга. Сознание существует независимо от него и состоит из элементарных единиц "психонов", которые подают мозгу шифрованные сигналы извне".

 Это дискретная модель коллективного тела-сознания человечества, управляющая над дискретным физическим телом (совокупностью физических организмов-тел людей), и понимаемая как статика нейтрального кода информации.  Сигналы от "психонов" шифрованы как для бытия тела в физическом пространстве-времени так и материальном времени-пространстве, потому такими сигналами кодируется работа головного мозга - вот признак нейтральности информации (которая своей знаковой основой предшествует как физической информации пространства, так и материальной информации времени)
 Далее, Экклс не рассматривает эволюцию этой знаковой информационной системы, якобы кодирующей работу человеческого мозга, стало быть подобную схему нейтральной информации следует считать статической во времени.
 Но конечно такая статика "шифрования" таит в себе динамику, так как и сам мозг человека (и головной мозг, и его нейрокортекс) есть продукт биоэволюции физических организмов-тел, которой предшествовала еще абиотическая эволюция Земли, а тело-сознание человечества также есть продукт эволюции биоса (формировавшего в его теле-сознании земные зоны) и морально-нравственной эволюции земного человечества (формировавшего в его теле-сознании земные и небесные зоны)

 Структурно-личностная социология Э. Гидденса

 Британский культуролог, обществовед (то есть эрудит в общественных науках, а не только социолог) Э. Гидденс - одна из выдающихся фигур в науках о человеке последней трети ХХ века,
 Заслуга его в том, что он своим творчеством буквально развернул обобщенную социологию своего времени (так как цивилизация технократического века включила обществоведение, значительно более глубокую дисциплину знаний об истории развития человечества, в состав социологии - науки о социумах) от абстрактного понимания общественной группы к пониманию человека
 Но для обществоведения, в отличие от психологии, важен не психологический образ человека, направленный прежде всего к человеку как таковому, затем уже к его общественным связям, а именно образ человека как прежде всего существа коллективного.
 И на этом поприще главнейшими идеологичеким и технологическим соперником Гидденса оказалось, конечно же, такое наследие прошлого технологического века как марксизм, ориентированный как раз к объективизму понимания общественного развития.

 Э. Гидденс не смеет спорить с объективизмом, оставаясь на позициях атеистических и материалистических, но его крайностям он противопоставляет свою теории общественно понимаемой человеческой личности, чьи критерии положены в основу общественной структуры.

 Его деятельность в обществоведении начинается с анализа психологического наследия прошлого технологического века, углубленного в техноцивилизации ХХ века технократического.
 А это два принципиальных идеала социологии: по Э. Дюркгейму - абстрактная теория групп, управляющих над сознаниями людей своими объектами, а по М. Веберу необходима "понимающая" социология людей, близкая психологии.
 Классики марксизма в исторической социологии (но в идеологии личности!) близки конечно мировоззрению Дюркгейма, и в его идеях построили теорию классового общества, а предпочтение Гидденса, по вполне понятным причинам, наоборот: отдано модели Вебера, обращенной в грядущее.

 Известны три периода в богатейшим творчестве Э. Гидденса:

 1. 70-е годы
 Подготовительный, связанный с анализом социологического и культурологического наследия , итоговая работа этого периода, подготовка будущей теории: "Новые правила социологического метода" (1976, фаза динамики тезиса механизации)

 2. 80-е годы
 Первый творческий период, создание модели общественной структуризации.
В это время возникла модель структурированного общества как совокупности личностей по Гидденсу.
 Его программная работа создана в текущем году:
"Конституция общества. Очерк теории структурирования", фаза статики синтеза автоматизации

 3. 90-е годы
 Критика "постмодернити" в пользу "модернити"

 В это время Я. Гидденс переходит к философской герментевтике, подвергая системной критике феномен постфилософии как выражения того парадоксального и сравнительно краткого, нигилистического периода общественного развития философской мысли, лишенной этического базиса, конца ХХ века, который часто называют "постмодернити"

 Отметим вкратце особенности такой хронологии.

 "Модернити" - в узком смысле столетний период от второй половины XIX века до первой половины ХX века, то есть по нашей классификации, эпоха мирового социально-сословного общества
 "Модернити" характеризуется прагматической эволюцией общественного развития, в котором революционно от традиционного, присущего идеологии оседлого этноса примата места жизни над местом работы (что для общества-социума типично: человек ищет средство занятости там, где ему предпочтительно жить, и, как правило, в родных местах, что передаётся русской пословицей "где родился, там и пригодился"), переходят к идеалам социума-общества.
 Для "модернити" уже характерен примат идеологии кочевого этноса, где место жилья зависит от меняющихся мест добывания средств жизн. В экономике "модернити" это идеал "фрилансера", который или работает сам или сам для себя выбирает коллектив, где он зарабатывает в данный момент времени.
 В доинтернетовскую и раннюю интернетовскую эпоху это мобильный своеобразный "гражданин мира", как правило, лишенный семейных привязанностей или же странствующий вместе с семьёй как военнослужащий, которому командование меняет места службы.
 Позднее в мобильности отпала необходимость, что лишь значительно усилило пагубную роль культуры глобализма.

 Соответственно, и в особенности в развитых странах с локальным перенаселением промышленных городов, где развита безработица, в особенности для высококвалифицированных специалистов, эта идеология социума-общества внедряет в массовое тело-созанние чуждую для диахрональной этнической культуры традицию человека, якобы свободного в выборе места обитания и работы, а значит свободного в выборе культурной эпистемы и веры.

 Таково неизбежно следующее за укреплением богоброчества и ослабления в культуре роли этнических религий, охваченных социальными болезнями, начало распада жизненно важного для выживания этносов на Земле принципа родной земли и родного дома, начало распада семейной морали - корня выживания этносов, защищаемого традиционными диахрональными культурами и религиями этносов.
 В социально-сословном обществе, где преимущественно развитие отношений социума-общества, а нормативы производственного продукта важнее самого продукта жизни, структурными единицами общества являются производственные социумы, отчасти еще приверженные традициям общества сословного, и социальная культура таких групп еще сохраняет прежние ценности этносов.
 Но такая форма тела-сознания уже противоречит формам бытия, и при дальнейшем развитии массового продукта тела-сознания это коллективное бытие начинает овладевать массовым телом-сознанием.
 Такая тенденция значительно усиливается в следующую эпоху: социально-технологическую, которая начинается со второй половины ХХ века.

 "Постмодернити" с его бурным и внезапным развитием "постфилософии" (во французской школе это постмодернизм и постструктурализм) это преимущественно нигилистическое отношение ко всем ценностям этнической культуры и философии знаний (не говоря уже о религиозной философии)
 
 Упадок познания, кризис иерархий ценностей в трудноразрешимых противоречиях этнических и социальных культур, переходит в новой эпохе социально-технологического общества в следующую стадию и становится всеобщим кризисом научной философии и философской герменевтики.
 При этом поворот лингвистической философии привел к активому развитию фантазийного мультиверса, где все особенности языка, дающего возможность конструирования речи, провозглашаются постфилософами особенностями бытия.
 А в философской герментевнике это кризис феноменологии и атеистического экзистенциализма, вызванный аллюзиями гениев уходящей эры Э. Гуссерлем и М. Хайдеггером.

 В конце ХХ - начале XXI вв. однако развитие постфилософии, подвергнувшей сомнению и критике мировоззренческие основы разумного познания подлинного мира в традиционных ценностях знания и предложившей взамен объекты мультиверса описательной реальности, было приторможено, встретив активную критику.
 Это было обусловлено самим тенденциями знаний и культуры уходящего века техногенной эры (ей оставалось в следующем веке и тысячелетии только пятидесятилетие, так как шкала эпох развития культуры сдвинута по сравнению со школой веков развития экономики на 50-летие), ввиду того, что во второй половине века для цивилизации характерен возврат к традициям диахрональной культуры, идеалам общества-социума (таковы столетние циклы рекапитуляции архетипов описательной реальности в подлинную реальность универсума)

 Таким образом, конец ХХ века - это последний взлет техноцивилизации перед вступлением в страшное последнее пятидесятилетие ХХI века нового тысячелетия и новой эры.
 "Постфилософия" подарила миру великолепных мыслителей, мастеров философско-литературного жанра, особенно в своей французской школе. Это прежде всего "великолепная четвёрка":
 Ж. Делёз, постструктуалист, создавший вместе с Гваттари модель ризомы
 Р. Барт, создавший концепцию текста как коллективного тела-сознания
 Ж. Бодрийяр, создатель модели семиотической вселенной и феномена симулякра
 Ж. Деррида, постструктуралист-лингвист, создатель технологического метода деконструкции смысла с целью "убийства тиранического разума"

 Но по причинам, нами описанными выше, эта плеяда титанов мысли не оставила себе достойных преемников.
 Одним из критиков постфилософии и "постмодернити" и выступил в роли философского герменевтика вместе с Ю. Хабермасом и Я. Гидденс.
 
  Теория общественной структуры по Э. Гидденсу как статическая модель "конституированного общества"

 Цитата:

 "В первую очередь Гидденс выступает против ставших аксиоматическими теорий "функционализма" и "эволюционизма" (комментарий: критика модели эволюционного развития общества есть по существу слабость его статической теории, но следует учесть, что большинство его аргументов направлены против пргаматических крайностей теории эволюции, присущих радикальным моделям материализма, и прежде всего, марксизму)

 По его определению "функционализм" является доктриной, которая:
1) постулирует наличие "потребностей" у социальных систем и общества
2) обеспечивает определение путей, по которым общества удовлетворяют эти потребности, представляет как объяснение того, почему частные и конкретные социальные процессы происходят так, как они происходят.

 Подобную трактовку "функционализма", по Гидденсу, включает в себя как "нормативный функционализм" Парсонса, так и "конфликтный функционализм" Мертона.

 Гидденс утверждает, что функционализм основывается на ложном разделении социальной статики и динамики, синхронизации и диахронизации.
 Это приводит к ряду грубых логических ошибок. При изучении систем диахронически мы анализируем, как они изменяются во времени, но в рамках функциональной традиции это неизбежно приводит к идентификации времени с социальными изменениями
 
 Комментарий

 Итак, о чем это он говорит? Время последовательного изменения культуры общественных систем человечества есть в глубоком смысле нечто базовое, то есть в ином смысле нежели социально-экономическое развитие. Но не так развивается социология техногенной цивилизации: она потому и наука о производственных социумах, что главенствующим фактором в общественной динамике считает экономику.
 
 Мы знаем, что эволюцию человечества в этносах характеризуют два фактора: культурогенез и развитие производственных сил общества (экономическое развитие.
 И это две коренные ценности, составляющие аксиологическую парадигму человеческого бытия. Но это также иерархия ценностей.
 Что же в этой парадигме поставлено во главу угла: ценности самой жизни (этические и экологические) или ценности для жизни (экономические и экологические), а что подчиненно главному?

 Здесь глубокий "водораздел" между культурой религиозного (без крайностей, социальных болезней) общества и общества богоборческого.
 Религиозная, в особенности христианская культура исходит из примата ценностей жизни, защищаемой Творцом, источником жизни вечной, истины и любви, а потому примата общества-социума (где производственные социумы подчинены задачам общества, воспроизводящего жизнь)
 Религиозная культуры потому может защищать жизнь и подчинять её целям производство для жизни, что в ней есть вера в Творца, который и в производственных факторах позаботится о все необходимом для жизни.
 Этого фактора веры нет у воинственных богоборцев, поэтому они оставлены наедине с мало организованными по их мнению силами дикой природой, которую они надеются по своим соображениям и знаниям улучшить, у которой собираются отвоевать для себя все блага, считая себя единственно разумными, знающими хозяевами природы.

 Богоборческая культура техноцивилизации завершает техногенез своих знаний идеалом примата ценностей для жизни над ценностями самой жизни, экономики над культурой, это примат социума-общества
 Здесь воспроизводящее жизнь общество подчинено целям и задачам производственных социумов, потребительски добывающим средства для жизни благодаря развитию технологий и техники, ускоривающим промышленное товарное производство как в городах, так и в аграрном производстве натурального продукта, при этом тотально разделяя ценности производства и ценности жизни уже в характере преимущественного расселения на Земле.
 И вот почему переразвитая урбаническая техноцивилизация локально в своих центрах перенаселена.
 
 Панэкнономизм, присущий марксизму, есть устойчивое и последовательное продолжение науки атеизма и его веры материализма.

 Итак, критика Гидденсом крайнего функционализма в социологи (где ценности культуры функциональны в отношении важнейших принципов экономики и социального развития общества в духе производственных отношений) есть "камешек в огород" тех социологов, которые игнорируют общественные отношения в угоду производственно-социальным, или же выводят вторые из первых - с их точки зрения определяющих бытие людей.
 Чаще же радикальные взгляды в этой модели вообще не видят принципиальной-предметной, тем более онтологической разницы между динамкой производственных социумов с их синхрональной культурой и культом индивида-вождя, и общественно-культурах диахрональных групп, где личность темы выше чем по своей общественное иерархии, чем она глубже и принципиальнее подчинена общественным идеалам культуры.

 Культ производственного социума, его ценности собственного продукта, его синхрональной культуры (которая на самом деле не выживает, если задачи социума не подчинены ценностям жизни этноса и если синхрональные культуры не обогащаются непреходящими ценностями диахрональных культур и верований этноса, несущих людям глубины народного опыта коллективного выживания человека морального и общества нравственного) - вот что такое панэкономизм в марксизме.

 Экономизация мировой культуры и культурогенеза общества моделью экономического развития общества в марксизме, присущей мультиверсу описательной реальности (теономика производства вещей знания в описательной реальности остаётся в подоплеке) собирает лишь поверхностный слой знаний о коллективном бытии, подчиняющего себе коллективные тела-сознания, в океане эволюции человеческого общества на Земле.

 Таков путь экономического развития производственных социумов и государств, но конечно не сам по себе, а сравнительно с путем развития культуры в познании добра и зла по их плодам, что как раз и является целью земного бытия человека.
 А потому именно поэтапное развитие фаз культуры является центральным по значению, а развитие экономики - от него лишь производственным (у воинственных богоборцев Маркса и Энгельса в этом отношении явная инверсия основных ценностей человечества)
 А там событиях прямого управления тело-сознание определяет собой бытие, потому что субъект творящий и чувствующий определяет тело-сознание.

 Таким образом, время человеческой эволюции, время периодов и фаз поэтапного изменения качеств общественных и социальных систем (включая историю государственных социумов управления), характеризуется  уровнем моральности человека в нравственной культуре общества (и государства).

 Маркс же и Энгельс, начиная качественные критерии общественного бытия с экономических факторов, (то есть это идеологии производственных социумов и их культур) выдвигают в своем социально-историческом анализе мировой эволюции человечества критерию социальной эволюции иные аргументы, перечисляя иерархическую, векторно направленную, смену форм социально-экономических формаций (характеризуемых ростом "производственных сил" общества и совершенствованием "производственных отношений") - панэкономические критерии.
 Они могут состоять в соотношении как прямой, так обратной пропорциональности с критериями моральной культуры человека (определяющими и важнейшими для истории, если исходить из традиций религиозной философии, марксизму чуждой), так как в экономическом развитии общества есть и квантитативные, и квалитативные процессы (а в повышении производительных сил социумов техноцивилизации есть два фактора: качество творческого труда человека и количественно эффективные критерии производственных технологий)
 
 Цитата

 "Гидденс активно возражает функционально-прагматической трактовке социальных изменений.
 Они могут рассматриваться, по его мнению, только в контексте пространственно-временных отношений (понимаемых в соответствии с философской концепцией Хайдеггера) и пониматься как один из элементов среди других в устройстве социальной системы.
 Причем, полемизируя с Марксом, Гидденс утверждает, что понятия власти и свободы не являются оппозиционными.
 Напротив, власть лежит глубоко в основе природы человеческого агента и, следовательно, "в свободе действовать иначе".
 Власть, в соответствии с теорией структуризации, определяется как порождаемая в и через воспроизводство структур доминирования"

 Комментарий

 Такова история общества, где отдельные люди (а власть тяготеет к личности) обретают большую власть в государствах и принимают решения, судьбоносные для стран и человечества, не благодаря "воли к власти" сильного индивида (вождя), но благодаря "воле" доминант истории земного человечества.
 А её сюжет с этими доминантами (сюжет практической учебы, как мы знаем) определяет творец истории Господь, чья благая воля исполнена власти над миром, ведь эволюционная история мира и человечества это и есть торение Истины.

  Панэкономическому пониманию власти индивида в социуме как преимущественное насилие над другими и ущемление их свободы, что ограничивает  понятным образом и моральную свободу самого источника власти Отсюда в марксизме столь мрачное отношение к государству как органу неизбежного и преимущественного насилия над обществом, отсюда и выдвижение утопического идеала свободного общества без государства на основе коллективного разделения власти.

 А это показывает тотальное непонимание воинственными атеистами марксистами самой природы власти, которая укренена в человеческой личности - носителе морально-нравственной культуры (Бог обладает в сотворенном им мире, где установил свои законы и принципы, максимум власти не потому что боге велики потенции насилия и зла, а по причине прямо противоположное: у него максимум любви, жертвенности собственной свободой ради мира и людей в мире, максимальное самоограничение в узких рамках мировых возможностей и проявляемого в мире зла, после грехопадения людей.
 Таков смысл и смертной жертвы Христа с последующим воскресением: любовь побеждает смерть, хотя бы смерть объявляла конец и самой любви.

 Так любовь Бога к миру побеждает сам мир, отданный энтропии мирового хаоса, ею обреченный на смерть. И свобода Бога, свобода осознанной необходимости диалектически вытекает из самоограничений личности и человека во имя блага её и ближних - из власти человека над собой прежде всего.
 Вот гигантский потенциал силы Бога в мире (силы Любви и Истины), который может быть дарован человеку, способному любить и на основе этой великой силы отвергнуть другие ценности мира ради той, общемировой и сверхмировой силы того, кто не от мира сего, а ведь человек, в отличие от его земного тела, "не от мира сего", и так сотворён.

 "Побеждающий других силен, побеждающий же себя-могуществен" - говорит древняя мудрость.

 Гидденс и выдвигает против Маркса другой критерий свободы  - не как освобождения от внешнего насилия власти, но в противовес панэкономическому фактору другое отношение к природе самой власти (внутренней, а не внешней, и соответственно вектор насилия. присущего власти, у такой личности направлен от внешнего объекта ко внутреннему, и это не губит личность, потому что именно такая личность наделена любовь, начинающейся с любви к самому себе)
 
- власть как насилие над другими, ограничение других, власть зла

 материализм и марксизм (теория социума) выдвигают примат ценности всего социума над отдельным индивидом, а потому индивиды, клиенты сети коллективного тела-сознания социума подчиняются тому индивиду - вождю, серверу который обрел власть, выступая от именно ценностей всего социума (власть социального индивида над человеком, вождя над подданными, попускаемая Богом в истории общественных инволюций)
 
 Гидденс выдвигает панкультурологическую иерархию в парадигме ценностей одного и многих:

- власть личности над человеком, ограничение себя ради других, это власть добра, которая дает человеку, пришедшему к коллективной власти, также и право ограничивать других ради общественного блага (благославляемая Богом в событиях квалитативных эволюций истории)

примат морали культурной личности, обладающей властью над собой (и свободой как осознанной необходимостью), над нравственностью общественной группы с диахрональной культурой, где доминирующей ценностью всегда является ценность жизни
 Согласно основе диахрональной морали этнос, воспроизводящий сам себя, то есть занятый воспроизводством жизни, основа моральной власти человека культуры в обществе есть власть, осуществляемая им над собой.
 Это власть человека для преодоления собственных недостатков, что близко ортодоксии христианства
 Но в христианстве показано, что такой властью в мире обладает только Бог, и только он может делегировать эту власть отдельным моральным пророкам нравственной культуры и веры, которые властно сокрушают в себе греховность при помощи силы любви, и так обретают внутреннюю относительную свободу от внешней греховности. Но и они людям только в помощь, и человек нуждается для спасения в вечности в постоянном диалоге с Богом, общения с установленными им соборными институтами, то есть в практиковании морали в соответствии с традициями веры и религиозной культуры этноса)

"Двойная герменевтика" социологии по Гидденсу

 Цитата:

 "Поскольку социальные акторы способны к рефлексии и склонны следить за текущими событиями и структурными условиями, они адаптируют своё поведение в соответствии с меняющимися представлениями социальной жизни.
 В результате знания социальной науки об обществе оказывают влияние на деятельность человека. Гидденс называет эту двухуровневую интерпретативую и диалектическую взаимосвязь между социальным научным знанием и человеческой деятельностью "двойной герменевтикой".

Гидденс также подчеркнул важность власти, которая является средством достижения цели и поэтому прямо фигурирует в действиях любого человека. Власть как способность людей изменять социальный и материальный мир, тесно связана со знаниями и пространством-временем"

 Комментарий

 Если определять метод герменевтики как дешифровку неких культурных кодов на язык смысла, понятный людям, то перевод значения "двойная герменевтика"в толковании Гидденса на герменевтику нашей модели триединой реальности означает следующее.
 Это модель квантитативного процесса двуединой реальности в периодическом взаимном управлении матриц-реальностей подлинной и описательной, в том числе, если говорить о общественной жизни людей, это:
 
1) первая герменевтика, прямая перекодировка: запись "скриптов"
  - процесс записи состоявшихся событий (сюжетов) культурной жизни общества в "скрипты" архетипов описательной реальности как на уровне земных зон - в производственных социумах, так и на уровня небесных зон в архетипы мультиверса описательной реальности (на уровне социально-синхрональных и народно-диахрональных) культур)

2) вторая герменевтика, обратная перекодировка, рекапитуляция "скриптов"
 - процесс последовательной трансляция архетипических сюжетов в события жизни групповых тел-сознаний как производственных социумов на уровне земных зон (коллективные сервер-клиентские сети тел-сознаний, рекапитуляция описания универсума в универсум) так и на уровне небесных зон (сервер-серверные сети общественных тел-сознаний, рекапитуляция мультиверсальных сюжетов народно-диахрональной культуры, которые становятся универсумом)

 Это и есть "двойная герменевтика" при которой одни группы создают сюжеты своим бытием, другие группы (или те же самые группы) затем испытывают доминанты этих рекапитулирующих сюжетов своем бытии при новых обстоятельствах жизни.
 Так осуществляется полнота совместного народного опыта от практики (деятельности групп) к теории (научном знании об этой деятельности) и обратно от теории к практике (то есть постпрактика и посттеория)
 В обучении человечества добру и злу по их плодам это соответствует засеванию семян добра и зла одним поколением, а затем созреванию плодов и потребление их другим поколениям.

 И понятно: чтобы обучение людей в календарном времени качеств (календарь понимаемого добра и зла при хрональном совмещении пространств понимания людей и групп), состоялось и причем не было ни ответственностью детей за пороки и грехи родителей, ни потребительством детей от достоинств родителей, необходима преемственность во времени жизни народа - культурно-смысловая, и чувственно-оценочная, морально-нравственная связь поколений этноса-народа - носителя диахрональной культуры, чьи социумы являются носителями синхрональных производственных культур.
 В этой двойной связи совместного этнического опыта как сочетания практики и теории каждое новое народное поколение переживает в собственном бытии основные события коллективного опыта предков, добавляя к ним собственную жизнь, переоцененную и переосмысленную, тем обогащая собственным опытом актуального поколения коллективный опыт народа, каждый раз фиксируемый в эпистемах описательной реальности, в "чувствилищах" исторической памяти-эпистеме тела-сознания народа-этноса.

 Вот какова задача "двойной герменевтики" в эволюции человечества на Земле.
 Но мы знаем, что этот обмен сюжетами группового бытия (соответствующий накоплению опыта эпистемического научного знания) есть лишь квантитативная морально-нравственная эволюция общества-социума (перемежаемая также периодами инволюций социума-общества) и она возможна только в интервалах жизни выживающего народа между событиями творения мировой истории: событиями квалитативного негэнтропического параллельного управления от причинного тела народа, которое есть инструмент воли Творца мира, управляющего над ним (это уже моменты знания гнозиса, которым Творец вовремя к моменту тяжкого кризиса обогащает и спасает человечество)

 Таксономия в структурно-личностной социологии Гидденса
 
 В труде "Новые правила социологического метода" (1976) Гидденс создал следующую схему "новой социологии", которую мы систематизировали в таксономию:

 I. Тезис дискретной модели общества или социума (физическая матрица пространства-времени)

 I.1. Социология - не данная априори вселенная объектов, а вселенная, создаваемая активными действиями субъектов.

 I.2. Производство и воспроизводство общества, таким образом, должно рассматриваться в качестве квалифицированного поведения со стороны его членов.

 I.3. Сфера деятельности человека ограничена. Люди создают общество, но в качестве исторически ограниченных субъектов, а не по их собственному выбору.

 II. Антитезис материальной метрики времени-пространства в физической матрице

 II.1. Структуры социологии должны рассматриваться не только как ограничения для человеческого поведения, но как инструменты его реализации.

 II.2. Процессы структурирования общества включают взаимодействие смыслов, норм и власти.

 II.3. Социолог не может рассматривать жизнь общества и в качестве независимого «явления», не используя собственные субъективные знания о ней, поэтому для него она — «объект расследования». Он всегда конструирует «объект исследования».

 II.4. Погружение в социальную жизнь является необходимым и единственным способом для наблюдателя произвести такое конструирование.

 III. В качестве синтеза выступает завершенная общественная теория, объединяющая принцип статической дискретности физической матрицы (III.2.1) и мобильной перманентности материальной метрики - интегрального фактора общественных или социальных связей (III.2.2)

 III.1. Социологические концепции, следовательно, подчиняются правилам «двойной герменевтики».
 III.2. В целом, основными задачами социологического анализа являются:

  III.2.1 герменевтическое объяснение и объединение различных форм социальной жизни в рамках описательных метаязыков социальной науки;
  III.2.2 объяснение производства и воспроизводства общества как результата социального действия.

 Таким образом, в 1976 году на фазе динамики нейтрального кода информации тезисного периода механизации Гидденс формулирует теорию дискретной физической матрицы пространства-времени человеческих групп, распространенных в ландшафтном архетипе геопространства-времени, но в синтезной части свой модели он постулирует "двойную герменевтику" связи этого дискретного мира с перманентной ментальной матрицей тел-сознания человечества (живой описательной реальностью)

 Дешифруем в таком смысле и в контексте модели триединой реальности отдельные установки этой модели:

 I. Тезис физической матрицы человеческих групп

 "I.1. Социология - не данная априори вселенная объектов, а вселенная, создаваемая активными действиями субъектов"
  Автор модели признает человека как агента коллективного действия активным субъектом, по крайней мере активным потенциально, а у такого объекта всегда есть относительная независимость от того отождествления с объектом, которое неизбежно для вещных знаний, используемых людьми для понимания мира и других людей.
 Люди предполагают в своих знаниях прошлое, настоящее и планируют будущее, пользуясь архетипами описательной реальности, но подлинное грядущее универсума может существенно отличаться от человеческих представлений о будущем.
 "Человек предполагает, Господь располагает",- говорит пословица о судьбах мира и человечества, полагаемых Творцов истории. Но человек сотворен по образу и подобию Творца. Поэтому между ними возможно Откровение и прорицательная способность людей как веры, так и знания, зависит от того, насколько соизмерена деятельность и воля людей, более или менее благая, с благой волей Творца, каков задуманный Богом масштаб данной исторической личности, её знаний и деяний.

  И это важнейшей положение теории личности в обществоведении. Группы управляемы и люди в группах подвержены тенденциям управляемости, и восприятие мира человеком опосредствовано, но в человеке осознающем и творческом (добавим, в человеке как сотворенном от Бога, и как таковом существе не от этого мира) в большей или меньшей мере, в зависимости от его вовлеченности в мировые архетипы, его отданности добру или злу, его обучаемости пониманию добра и зла, его чувственной восприимчивости, сохраняется данная Богом потенция свободы воли, и путь к спасению не никогда закрыт, хотя практически он может стать сколь угодно сложным (но иногда эта сложность искупается человеческими страданиями, если они ведут к очищению души)
 И хотя в определенных обстоятельствах в целых группах людей возникает непреодолимый фактор судьбы больших пространств и крупных времен, мир не фатален, потому что управляемые им машины не есть с самопроизвольные, они суть инструменты Творца.

 У приведенного выше положения есть и другой смысл в геопространстве-времени, где распространяются человеческие группы, причем вольно или же невольно, подчиняясь доминантам управления: расположение отдельных пространств-мест группового обитания людей определяются в каждый момент исторического бытия человечества действием формирующей метрики времени-пространства.
 Это модель принципиально динамичной матрицы подлинной реальности бытия человечества.

 "I.2. Производство и воспроизводство общества, таким образом, должно рассматриваться в качестве квалифицированного поведения со стороны его членов"

 Продолжение первой мысли с добавлением важного тезиса жизни общества как этнического бытия, у которого есть два важнейшие цели, определяемые этническими доминантами коллективного бытия: производство жизни и её воспроизводство, что заложено в основах культур двух форм коллективного бытия: производственный социум подчинен функции производства жизни, а это значит средств к жизни, общественная же группа (с основой в семье) есть воспроизводство этносом самого себя, и такова его важнейшая ценность.

 Таким образом, в основе бытия этноса лежит морально-нравственная основа, которая в техноцивилизации вырождается в этику, и этика уже соразмерена: в социально-синхрональной культуре производства с экономикой, а в диахронально-народной культуре воспроизводства с экологией.
 Компетенции отдельных людей (называемые автором квалифицированным поведением): их одаренность, душевная и/или духовная сила, ум, энергия, терпение, трудолюбие, способность к вере, жажда знаний и умение их приобретать и множить, целеустремлённость и множество других качеств, необходимых для того, чтобы выполнять соразмерные своей роли функции в бытии социумов и общества, с одной стороны даются людям.
 Они даются от Бога, от природы и родового тела-сознания, от управляющих архетипов. Но все данное есть лишь предпосылки для того, чтобы человек сам в своей работе, в труде, в моральном развитии своей личности, и в своем умении разрешать кризисы, связанные с порочной природой социумов и людей реализовал дарованное ему в готовый продукт своей деятельностей на благо мира.
 На такого рода активности человека как основы его "квалифицированного поведения" (а не только влияния управляющих сил) настаивает социолог личности.

 "I.3. Сфера деятельности человека ограничена. Люди создают общество, но в качестве исторически ограниченных субъектов, а не по их собственному выбору"

 Отметив активную роль человека, автор модели указывает, что в и деятельности важна не их личная воля, а действие доминант исторически из условий общественного бытия.
 Отсюда ветвь к пониманию общественной природы личной власти, связанной с волей человека, который служит обществу, но по воле Бога.
 Власть присуща личности, а не коллективу, так как власть над миром присуща единому Богу, которому подчинены и природные силы, и архетипы тел-сознания человечества.

 I. Антитезис материальной метрики времени-пространства в физической матрице

 II.1. Структуры социологии должны рассматриваться не только как ограничения для человеческого поведения, но как инструменты его реализации.

 II.2. Процессы структурирования общества включают взаимодействие смыслов, норм и власти.

 II.3. Социолог не может рассматривать жизнь общества и в качестве независимого «явления», не используя собственные субъективные знания о ней, поэтому для него она — «объект расследования». Он всегда конструирует «объект исследования».

 II.4. Погружение в социальную жизнь является необходимым и единственным способом для наблюдателя произвести такое конструирование.

 Первые два тезиса рассматривают бытия человека ии группы людей в обществе как двуединые, в подлинной реальности и в описательной, и с точки зрения оценки характера власти.
 Ведь именно власть, её мера и её иерархия, и распределение способностей к управлению между людьми (степень их компетенции в способности к упорядочению жизни коллектива) определяет взаимоотношение между отдельными людьми и уровнями стратификации, по этническим ли, социальным, индивидуально-особам, личностным (ибо есть властные и харизматичные личности, а есть пассивные индивиды) и профессиональных критериям.
 Выше мы уже писали о двух типах проявления власти человека в коллективе, прямо связанных с характером воли человека (или "воли" истории в замысле Творца) и соответственно двух типах понимания человеческой свободы, самоограничения или ограничения других.

 В человеке властном, и чем выше его способность к упорядочению других, к их подчинению, определяющей является мера негэнтропии его управляемого тела. Это связано и с его способностью быть харизматичным для общества или по крайней мере для отдельных социумов, с силой его духа, с его способностью переносить сверхнагрузки  ("пассионарностью")
 Чем выше такого типа социальная энергетика личности, тем выше его власть над собой и проявленная для этого воля, и умение необходимо ограничить себя, тем выше его возможность выполнять историческую роль в обществах различного масштаба, и в структуре власти государства, и управлять другими, включая способность делегировать власть на подчиненные иерархические уровни структуры управления.
 И эта воля, и это власть над собой и другими, способность к ограничению других, проявляются, пока он эту роль играет, свою функцию в отношении общества и его истории исполняет.
 То есть речь идет о соизмеренности воли человека во власти с властью и волей Творца, который управляет властными силами природы и доминантами человеческой истории, эволюции и обучения человечества.

 Во втором случае речь идёт не о добре, а скорее максимально возможной минимизации зла в моменты крупных инволюций социума-общества (такая минимизация нередко полна массовых страданий и смертей, что является большим препятствием для адекватного понимания истории, для теодицеи)
 Но и в этом смысле земная власть от Бога.

 Вторые два тезиса заключают собой весьма важную идею о том, что социолог, желая понимать предмет динамичный своей науки, который есть куда более чем объект, но есть действие живых и чувствующих субъектов, должен входить в единое с ним  чувственное со-бытие, не занимая позицию постороннего рационального наблюдателя, ищущего объективизм истины.
 Автор не упоминает при этом, какие опасности заражения чужими заблуждениям и социальным болезнями ожидают столь активного историка-социолога и обществоведа, как углубление в познание и анализ путей человеческих блужданий и заблуждения, может стать опытом наигорчайшим собственных заблуждений и грехопадений, когда обманывают и эмоции, и чувства, и рациональный ум (недаром история и культура, вообще научные знания в древности были доступны жрецам в закрытых социумах, священникам, монахам и особо инициируемым)

 В части же синтеза автор резюмирует важнейшие факторы социологии личности: "двойной герменевтики", описание форм социальной и общественной жизни в отношении к главному в деятельности этноса и его групп: производству и воспроизводству общества.

 Пороки атеистического понимания человеческой личности в социологии Гидденса

  При целом ряде достоинств человечески-личностного обществоведения Гидденса неизбежным грехопадением в итоге оказывается его атеистически-материалистическое понимание личности человека в огромной машине двоемирия, так и не ставшего в его модели двуединством.
 Ведь в это модели, неизбежно ставшей у Гидденса механизмом, описанием циклического квантитативного процесса, не учитывается высшее управление благого разума, а в самом человеке не усматривается высшего духовного начала - живого чувствующего и морального субъекта восприятия, созвучного высшему управлению (ибо субъект создан по образу и подобию Творца, управляющего миром)

 Преимущества нейтрального кодирования значимостей дали социологу возможность создать технологию циклов перехода сюжетности общественной и социальной жизни людей, которую он по традициям постфилософии именует нарративом.
 Нарратив, с точки зрения технологий управления мировыми процессами, это такого рода сюжетность самой жизни, выстраивающей события в смыслоподобные структуры (наррации), которые с точки зрения модели управляемой двуединой реальности есть циклы переходов от исторического дискурса к литературному и обратно от литературного к историческому, сопровождаемые двумя перекодировками основного нейтрального кода информации: прямой и обратной при взаимных управлениях физической и материальной машин в их агрегате.

 Но такие циклы, которые в постфилософии уже становятся чем-то вроде мистики, чудовищной утопии гигантских машин, самопроизвольно работающих по своей программе и напоминающих древнюю теории кармы (маленьких и огромных нарративов) сами по себе лишены и цели, и смысла. Ведь атеисты, а нигилистической постфилософии свойствен также изрядный цинизм, не рассматривают мировые машины как инструмент разумного и благого управления миром его Создателем.
 Гидденс, который позднее вступит с уже изрядно выродившейся постфилософией в принципиальный спор, сам на втором этапе своего творчества немало в ней почерпнул.
 У него нет понимания целенаправленности хронального вектора истории общественного развития к морально-нравственной эволюции человека, хотя бы чреватой жуткими рецидивами социума-общества, то есть циклами возврата к древнему варварству, что неизбежно при линейно-цикличном развитии общества, в квантиативные интервалы рекапитуляции архетипов локально перенаселенной техноцивилизации.

 Атеисту, который представляет себе общественную историю человечества либо хаосом случайных событий, либо механизмом объективно выраженной мировой программы (две крайности принижения роли человека к животному и потом роботу) в самом деле нелегко увидеть линейность эволюции в малых и больших циклах истории, культурогенеза этносов и экономического развития социумов и государств - трудно уже и потому, что в техноцивилизации, особенно её вспышке в ХIХ технологического - ХХ веков технократического веков ясно выражался вектор регресса.

 Это гигантский цикл исчисляющихся тысячелетиями эр, в том числе уходящей эры техноцивилизации, за которым скрыт весь пафос морального прогресса страдающей человеческой личности, которая недаром прошла трудным путем познания добра и зла по их плодам, личности религиозной и страдающей, но глубоко оскорбленной в своих порывах и угасившей свои чувства, падшей в грех, а потому преданной высокомерию, агресии (непонимания), науке атеизма и свойственной ей вере материализма, с их регрессом эпистемических знаний.
 Таков скрытый прогресс личности человека на фоне угасающей техноцивилизации и того богоборческого человечества, которое готово воспрянуть к возрождению, к новым знаниям, стремящимся к истине, к новым чувствам, стремящимся к любви, вере и надежде после заката и ухода техноцивилизации, своей болезни.
 Увидеть этот прогресс в том, что он есть (вне прожектерского позитивизма, слепой веры в "научно-технический прогресс") невозможно, не обладая верой в Творца и верой Творцу.

  Отметим четыре философских иллюзии в обществоведении Гидденса.

 1. Структуризация на микро-и макроуровне

 Двойственность общественного бытия в двух матрицах-реальностях, циклически переходящих друг в друга посредством нарративных механизмов:

1. динамической физической-подлинной и
2. статической ментальной-описательной

 называемая им "дуальностью структуры" (люди, с одной стороны создают общество с его нарративами, с другой, сами же ограничены этим обществом, то есть управляемы), приводит автора модели к концепции соответственно двух фундаментальных доминант обществоведения:

 1. Динамические системы, источники действия (подлинная реальность, где нарративы зарождаются и затем там же реализуются)
 2. Статические структуры (описательная реальность архетипов, источник промежуточного хранения нарративных циклов)

 Гидденс постулирует:
 "Действие и структура не могут быть анализированы по-отдельности.
 Структура создается, поддерживается и изменяется через действие, а действие обретает осмысленность только в контексте структуры.
 Причинность в данном случае направлена в обоих направлениях и невозможно установить, что первичное" (описание замкнутого цикла "двойной герменевтики")

 Соответственно у автора "системы отображают структуральные особенности, но сами по себе не являются структурами", а структуры это "наборы правил и ресурсов, на которые полагаются отдельные индивидуальные акторы в своих практиках через которые воспроизводятся социальные системы".
 Итак, в понимании автора модели "структуры состоят из правил и ресурсов, связанных с человеческой деятельностью: правила ограничивают действия, а ресурсы делают это возможным".

 Что же есть эти правила и эти ресурсы, с нашей точки зрения, религиозной?
 Правила, нормативы - это информационная составляющая архетипов описательной реальности (информационный, априорный для базис для знаний, которые апостериорны. И не просто базис, это иерархия ценностей и антиценностей то есть концентрация совместного опыта познания добра и зла в архетипических сюжетах, циклически рекапитулирующих в подлинную реальность.
 А ресурсом, при том императивом, способным реализовать архетипический сюжет в социума и обществе, является «закапсулированная» в вещах архетипов энергия чувств и эмоций людей прошлого, которые и наполняли вещи первого и второго рода некогда своей оценочной энергией, тем засевая семена добра и зла в поле тела-сознания этносов и человечества.

 Тем каждое поколение народа выращивает своё древо знания добра и зла, плоды которого отведают следующие поколения социумов и общественных групп. В том и обучение "школы народов", предусматривающее морально-нравственную преемственность диахрональной кульуры между поколениями, ведь плоды априорного знания морали и нравственности каждое выживающее поколение народа (а по большому счету, человечества) должно в собственном горьком опыте сделать подлинным знанием: апостериорным.
 Причем вещи первого рода несут в себе потребителям заряд социальной энергии, по своей природе эмоциональной.

 Гидденс учит тому, что "Правила и ресурсы рефлексивно применяются акторами общественного действа, хотя их осознание особенностей их действий может быть ограниченным"
 Действительно, вещи рекапитулирующих архетипов захватывают я-отождествления людей, вменяя им ролевую идентификацию, и так человек в своей роли как "я" в отношении к групповому "мы" рефлексирует к общественным и социально-регулирующим нормам и правилам культур, "осознание" в общем случае ограничено ролью, несущей некие морально-нравственные смыслы.
 Хотя нам нужно учитывать, что эмпирический люди есть больше чем акторы общественного или социального "театра", где играют роли в нарративном сюжете, и не просто "агенты" группового действия, как на этом настаивает Гидденс, но у человека (а иногда и у людей в группах) есть и может апперцептивно проявиться внутренняя динамика собственной духовной жизни, ввиду чего я-отождествление человека способно выйти из своей роли.
 Гидденс же определяет, что "акторы применяют соответствующие их культуре социальные правила, которым научились через социализацию и опыт. Эти правила используются в социальной интеракции вместе с ресурсами"

 Процесс построения структур путем системных действий Гидденс не рассматривает как эволюцию, но как некий циклический процесс, который он называет структуризацией, при которой система, которая у него "находится вне времени и пространства" (это вполне мистическое описание архетипов вполне простительно тому, кто не занимался вопросами онтологии, но такая же проблема возникала и у Юнга, который не был мистиком и потому он дал архетипам место в живом физическом веществе, отождествив с наследственностью)определяет построение групповых структур общества.
 Также и построение естественного языка автор модели объясняет как структуризацию, что вполне обосновано.

 Технология управления как структуризации, исходящей из единой системы, которая себя отражает на всех уровнях строения общества даёт автору метод совмещения микросоциологии небольших групп (с точки зрения обществоведения важнейшей такой группой является семья) с макросоциологией больших общественных объединений в масштабах стран, континентов и Земли, а также государств или гигантских концернов (ведь автор не проводит различий между социальной группой и общественной)
 Вооруженность представлениями о такой технологической связи между крупными циклами реализации "больших нарративов" макроуровня и нарративов помельче вплоть до микроуровня отдельных семей (в подоплеке остается модель осного хроноса) дает автору модели возможность понимать также связь между спадами и подъемами социальной энергии (мерами негэнтропии материальной информации) которые передаются от циклического хроноса больших управляющих объектов к малым, определяя в подчиненных структурах моменты возрождений и кризисов.

 Проблема этого понимания в том в том, что эта модель механических циклов, в которой отсутствует главное: внешнее негэнтропическое управление таким процессом, без которого структуризация от больших циклов к малым попросту невозможна, как невозможно и понимание фактора квалитативной эволюции, который определяет условия, при которых либо большая группа управляет малыми, либо в момент революционного перелома истории познания, малая группа или же одна личность способна определять собой бытие больших групп, подчиняющее коллективное тело-сознание (в управляющем центре негэнтропии сознание человека определяет его бытие)
 Вспомним принципиальную разницу в понимании человека между религиозно ориентированной наукой и наукой атеизма: первая считает человека, сотворенного Богом по Его образу и подобию, макромиром вселенной, а вторая считает человека, порожденного вселенной, в лучшем случае микромиром, отражающим в себе вселенские макромиры (отождествляя человека с его земным телом)

 В результате несистемного и неконцептуального подхода к соотношению миро- и макруровней общества (которое он разотождествлял с производственным социумом) Гидденс приходит к крайне поверхностному выводу о том, что "все социальные изменения происходят из смешения сил макро- и микроуровней"

 2. Нарратив и ложная самоидентичность человека

 Тема идентичности эмпирического человека при его рефлексии к субъекту, в такой модели ставшая феноменом самоидентичности, и соответственное понимание роли нарративов в жизни общества и отдельных людей, становится у Гидденса наиболее слабым местом всех конструкций его наблюдений, миропонимания и рассуждения.
 
 Важнейшим образцом несовершенства "нейтрального" подхода к человеку как актору и агенту, путь даже весьма активному и сознательному, неких системно-структурных отношений общества, является применением им модели нарратива как исторического дискурса (но также и дискурса литературного, так как связь между ними он вполне уловил) к "романтизированной" человеческой любви и к интимным отношением между мужчиной и женщиной.

 Цитата:

 "Романтическая любовь вносит идею нарратива в жизнь индивида". Несмотря на то, что история сексуальности очевидно демонстрирует, что страсть и секс не являются феноменами современности, дискурс романтической любви возник в конце XVIII века. Европейский романтизм являлся культурным движением макро-уровня"

  "Возникновение романтической любви он связывает с возникновением самоидентичности и «нарратива самости»

 Комментарий

 Итак, отличие моральной любви осознающего челлвека со всеми достижениями диахрональной культуры, воспитывающей с детства в семьях и общественных группах с семейной нравственностью человеческие чувства, от тех сексуальных страстей, которые после "сексуальной революции" ХХ века начали называть любовью, Гидденс относится к достижениям литературного дискурса, возникшего в конце XVIII века, говоря о своебразной "литературизации жизни".

 Такого рода культурологические иллюзии характерны для постфилософии, а до нее они вполне присущи философской культурологии Ф. Ницше с его атеистическим экзистенциализмом, чрезвычайно широким своим проникновении в мультиверс мировой культуры, но и чрезвычайно мелким в онтологических масштабах
 Отвернувшись от образа Бога, этот мыслитель закончил тем, чем и многие до него, и многие после него сакрализовав архетип как основу сверхчеловечности, тем он обожил вещь в своем грехопадении.
 Но если для самого Ницше это закончилось плачевно, потому что такая модель вступила в непримиримые смысловые и ценностные противоречия с его остаточной религиозностью, наследием от предков, которую он в себе побороть не мог, будучи сыном своего времени, и Ницше сошел в ума, вообразив самого себя "богом" (подобно древним Еве и Адаму, пожелавшим "стать как боги"), то в дальнейшим у ницшеанцев не было причин сходить с ума, коль скоро в их душах уже не действовала энергетика религиозных ценностей.
 Они и двигались в познании вслед за своим кумиром путем религиозного нигилизма.

 Таково грехопадение рационального атеистического разума, готового видеть только в человеке основы и разума, и морали.

 Почему в обществе возникло, как полагает автор этой теории, само стремление к романтической любви (облагороженной моральными чувствами, и соответствующими идеалами диахрональной культуры) тяготение людей к формулированию своей самоидентичности как нарратива самости"?
 Любовь присуща Богу, она присуща субъекту в человеке от его сотворения, и это созидающая, творческая сила, а для людей любовь проявляется через пути личной морали и общественной нравственности.
 Такова роль "нарратива романтической любви" как того вида культуры, которую Господь даровал людям.
 Это значит: даровал человеку. Тому человеку-субъекту цельного восприятия, голос которого в человеческой душе, как и способность человек к диалогу с Творцом, зависит от нравственного облика энтропического человека.
 Это адрес внутренней духовности в теле-сознании энтропического человека, его от начала экзистенцию.

 Назвав цель подобной рефлексии самоидентичностью, автор модели, идя уже проторенными путями постфилософии, и называет также "нарративом самости".
 Однако источником "наррации" здесь уже выступает не архетип описательной реальности, а субъект в собственном лице, отождествивший себя с неким образом диахрональной культуры. Его цели и смысл его внутренней духовной жизни определяют вектор такой "наррации", но не архетип управляет субъектом, а в этом и роль нарративов в обществе, согласно модели авторов "теорий наррации".
 
 С тем же мировоззрением ложной самоидентичности человека Гидденс оценивает "сексуальную революцию" своего века.

  Цитата:

 "Рассмотрим также трансформацию интимности. Гидденс утверждает, что интимные социальные отношения демократизируются: связи между партнерами становятся всё менее зависимыми от внешних законов, регуляций и социальных ожиданий и все более основываются на внутреннем понимании между двумя людьми. Доверительные связи базируются на эмоциональной коммуникации. Там, где такая связь перестает существовать, социум, как правило приветствует расторжение отношений. Таким образом, происходит демократизация отношений в повседневной жизни"

 Комментарий

 Гибельное для диахрональной культутры этносов и для их бытия крушение семейной морали, приводящее  в социуме-обществе к идеализации внесемейных связей, автор модели характерно называет "демократизацией отношений" (там номируя практику "гражданских браков") и усматривает в этом прогресс, так как при этом якобы принуждение общества, его норм и правил заменяется некоторой свободой личной жизни людей, которые теперь могут "строить доверительные связи на эмоциональной коммуникации".

 Таково ложное атеистическое понимание свободы, замена его волюнтаризмом, уход человека от свободы осознанной необходимости, данной человеку от Бога, приводит к рабству у архетипов того мультиверса, где провозглашаются идеалы богоборочества в модели самопроивзольного мира
 Более того: к худшему виду рабства: охватившего я-идентификации субъекта, препятствующими искренней рефлексии, то есть рабству незамечаемому.
 Так в разрушении семейной морали, когда диахрональные культуры уже не могут выполнять свои функции воспитания общественной нравственности, способствовать выживанию этносов, люди попадают в рабскую зависимость от эмоциональных страстей (причем не только собственных, но и коллективных, с которыми вступают в коммуникацию)
 Это хаотическая динамика с её псевдосвободой не созидает, как думает Гидденс и его единомышленники, а напротив: разрушает доверительность в парах, образующих бракоподобные, но не семейные связи.

 3. "Практическое сознание" и "Дискурсивное сознание"
 
 Так как в этой модели её "двойная герменевтика" не становится теорией двух реальностей, но приписана реальности квазиединой (в этом отношении автор верен материализму), ему приходится поневоле постулировать два вида человеческого сознания, двоемирие сознания
 С точки зрения модели триединой реальности, это два онтических представления о сознании:

   1. В физической матрице живого вещества подлинной реальности

 - динамически-статическое сознание в живом веществе (то есть физическом организме теле особи биоса или человека):

     - соматические сознание организма-тела как материальная метрика времени-пространства при функционировании нервной и гормонально-психической систем физического организма
     - родовое сознание, закодированное в физической матрице пространства-времени живого тела, как "овремененное" пространство, сохраняющее следы соматических сознаний предков данной особи или человека
   
   2. В материальной матрице описательной реальности тела-сознания

 - статически-динамическое сознание как живая материя:

    - материальное тело-сознание особи биоса (три земные зоны) или человека (семь зон:  по три земных, небесных и зона субъекта) с физической метрикой пространства-времени (силовые линии поля)
    - поток сознания в теле-сознании человека, соединяющий поток материальной энергии, который пронизывает земные и небесные зоны, вещи первого рода и вещи второго рода, соединяя в двух циклах меняющие вектор потоки энерго-информации с потоками инфо-энергетики и во втором цикле наоборот

 И соответственно этой модели, в теории Гидденса:

 1. Практическое сознание) конституированное опытом рационально-чувственным в подлинной реальности универсума веществ и движений (это управляемое тело-сознание Гидденс отождествляет в психоанализе с понятием "предсознательного")
 2. Дискурсивное сознание) конституирующее опыт эмоционально-чувственно-рациональный в описательной реальности (у автора модели эта реальность есть составная часть квазиединой реальности) вещей и действий, хранителе такого вида понимания мира как дискурс
 А дискурс и свойствен нарративу как такому сюжету, который соизмеряет человека в настоящем с его прошлым, в которое верят, и его предположительным будущим, на которое более или менее надеются - утопия или которое боятся - антиутопия.

 Эти два типа сознания положены автором в основу его тройственной "модели деятеля"

 4. Стратификационная "модель деятеля" и "модель действия"

 Стратификационная модель деятеля

 В модели деятеля Гидденс создает собственную, социально ориентированную трехчленную модель человеческого знания, как его понимает, противопоставлявшего тройственной схеме классического психоанализа Фрейда.
 Фрейд, исходивший из анализа патологических особенностей индивидуального тела-сознания человека, названного им психикой выстраивал соответственно в иерархии три элемента один над другим: Супер-Эго, Эго и Es

 Гидданс строит схему стратификации сознательного активного деятеля, то есть разделения на слои (страты) активности в треугольник, обращенный вершиной кверху, то есть близко к вертикально-горизонтальной логике модели триединой реальности:

 Вертикальная иерархия

  Базисная система безопасности БСБ
  Двойственность сознаний - горизонтальная иерархия

 Горизонтальная иерархия:

 Практическое сознание ПС  - Дискурсивное сознание ДС

 В целом, треугольник двойно иерархии таков:

      БМБ        уровень коммуникации небесных зон тела-сознания человечества, мультиверс

    ПС   ДС      уровень коммуникации земных зон тела-сознания человечества, совмещенный с коммуникацией на уровне небесных зон, переход от описания универсума и от мультиверса к универсуму подлинной реальности
 
 Цитата:

 "Гидденс подвергает критике фрейдовскую модель психики, так как считает, что последняя не в полной мере (или же вовсе) не учитывает принцип социального действия.
 Фундаментальная зависимость индивида от внешних социальных обстоятельств заставляет его осуществлять рефлексивный контроль собственной деятельности.
 Согласно Гидденсу, теория Фрейда, скорее, обращает внимания на различные «сбои» и «помехи» на поверхности социальной ткани, вызванные вторжением бессознательных мотиваций, которые надлежит проанализировать и выстроить в цепочку причинно-следственных взаимосвязей.
 В противовес этому Гидденс предлагает такую модель психики, которая учитывала бы адаптивное положение индивида в сфере различных социальных механизмов и не рассматривала бы последние лишь в качестве репрессивных структур."

 Комментарий

 Сказанное уже достаточно ясно говорит об этой модели, с учетом сказанного нами, но явно требует дополнения: если модель деятеля конституирует активное начало человека в социальной триаде вертикальной и горизонтального иерархии общественных доминант, но необходимо моделировать и пассивное начало, объект для субъекта действия.
 Теория деятеля-действия Гидденса есть модель управления я-идентификациями комплекса личности человека не в его внутреннем мире тела-сознания, а во внешних сетях коммуникации, то есть на уровне небесных и земных зон тела-сознания человечества.

 Такова стратификационная модель действия

 Она строится соответственно вертикальной иерархии модели деятеля (общественно значимой личности( следующим образом:
 
 1.уровень БМБ - действие модели "онтологической безопасности"

 2.уровень сознаний практического и дискурсивного отличается следующими уровнями стратификации дейстыия:

    2.1 Интенциональность
   
    2.2 Рефлексивный мониторинг

    2.3 Рацонализация

    2.4 Мотивация


  1. Модель "онтологической безопасности" - уровень коммуникации небесных зон тела-сознания человечества, диахрональная культура общества

   Этот уровень действия соответствует высшему в иерархии уровню общественно значимой личности, что в субъект-объектной коммуникации сервер-серверных сетей на уровне небесных зон тела-сознания человчества соответствует я-общественной идентичности человека ("мы как я"), то есть идентичности с идеалами диахрональной культуры общества, его ценностями, отрицающими антиценности (в классификации Фрейда это "супер-эго" как всшая моральная инстанция для "эго")

 Понятие и само явление фактора "онтологической безопасности" присуще человеку, интегрированному в общество "мы" и принимающему на себя как на я-отождествление субъекта с объектами культуры ("мы как я") высшие функции его этнической, то есть сугубо морально-нравственной культуре в опыте обретаемых ценностей вместе с теми ролями, которые вменяют при этом я-культурному отождествлению субъекта вещи второго рода, заряженные энергией чувств, диахрональной культуры в захвате формами вещей - идеями я-культурного отождествления субъкта.
 Это происходит при рекапитуляции архетипов мультиверса описательной реальности в сервер-серверные сети общественного тела-сознания при общественной коммуникации на уровне (обмене вещами второго рода) небесных зон.
 В такой - субъект-объектной коммуникации сервер-серверных сетей эмпирический человек идентифицирует себя с субъектом, которому даются морально-нравственные ценности этноса как объекты (даются ему как серверу)
 Но это, как заметил Фрейд, есть и безжалостная рефлексия, то есть сравнения себя эмпирическим человеком со вменяемыми ему идеалами культуры (сравнение не в пользу себя, ведь человек не идеален)

 Чувство онтологической безопасности есть внутреннее ощущение человека, что он в своих деяниях и поступках соответствует своему историческому (то есть онтологическому) предназначению, достоин его, сохраняет при этом идентичность с собой подлинным, что он верен себе, остаётся собой.
 Напротив, чувство онтологической опасности есть такое невыгодное сравнение себя с идеалом, его ценностями и его антиценностями, когда человек чувствует свою идентичность с собой подлинным в опасности, путь  своего исторического предназначения нарушенным, что он изменяет сам себе, служит чему-то чуждому в себе (в христианстве таково осознание своих грехов человеком, исповедание своих грехов перед Создателем, ведь грех есть уклонение от образа и подобия Бога в человеке, а значит отчуждение от собственной экзистенции)

 Социальная реальность

 Таким образом, эта двойственность понятий (ощущение эмпирическим человеком своего добра или зла как причастности или непричастности своего образа действий к собственной экзистенции, где зло есть потеря человеком себя во лжи) требует доукоплектации модели неким критерием подлинности самого себя, с которой сравнивает себя субъект, когда он в сервер-серверной сети (один сервер во времени коммуницирует с другим - идеальным) отождествляет себя с я-культурным.
 
 Гидденс пользуется для этого описания мультиверса описательной реальности понятием "социальная реальность"

 Цитата:

 "Социальная реальность, согласно Гидденсу, — это повторяющееся осуществление различных практик, направленных на воспроизводство устоявшихся социальных структур и создание новых"

 Такие "практики" есть сознательные действия людей в подлинной реальности, когда они воспринимают сами себя общественными ролями, деятелями неких морально-нравственных явлений в целом (и потому "мы как я")
 И вопрос смысла таких практик для человека, стало быть, лишь в том, создается ли при этом сознательно новая социальная структура, которая затем станет социальной реальностью (мультиверсом описательной реальности, куда впишется новый "скрипт", новый сюжет, способный к рекапитуляции) или эмпирическому человеку при рекапитуляции очередного архетипа "социальной реальности" будет вменена его роль в повторении прежнего сюжета (об этом Гидденс и говорит как о "воспроизводстве устоявшихся социальных структур")
 Но первое есть производство вещей второго рода субъектом, требующее социальной энергии, но при этом энергию чувств производящее и депонирующее в продукт - произведенные вещи.
 Такова теономика ресурсов энергии тела-сознания, где производство объектов чувственной энергии "оплачивается" социальной энергией в потоках сознания, связывающих источники социальной-эмоциональной энергии в земных зонах тела-сознания человека и источники чувственной энергии в небесных зонах тела-сознания человечества.
 
 Второе же (рекапитуляция архетипических сюжетов) есть потребление запасов чувственной энергии, депонированной в исторической памяти-"чувствилище" диахрональной культуры, и такая энергия архетипов есть материальная информация времени, обладающая определенной мерой энтропии материальной информации.

 К сожалению, в "механической вселенной" этой модели нет и не может быть места пониманию подлинного морально-нравственного смысла общественных и социальных действий, а потому не может быть и представления о том роде коммуникации я-культурного отождествления субъекта, когда источником "социальной реальности" и "онтологической безопасности в квалитативном процессе объект-субъектной коммуникации является причинное тело Дао - инструмент Творца, источник негэнтропической энергии времени настоящего.
 Поэтому автор модели пишет:
 "Повседневная жизнь — в большей или меньшей степени, зависящая от особенностей контекста и специфики индивидуальной личности, — подразумевает наличие системы онтологической безопасности, выражающей независимость (автономность) контроля за действиями человека в рамках предсказуемого хода событий"

 Рамки же предсказуемого хода событий есть сюжет архетипа описательной реальности при субъект-объектной коммуникации.
 Человек здесь (в субъект-объектной коммуникации сервер-серверной сети) выступает в роли активного субъекта, согласно посылу своих чувств, выбирающего сервер для коммуникации, то есть выбирающего себе архетип для последующей рекапитуляции, где сюжетность связывает с прошлое с предполагаемым будущим, выбирает себе роль в сюжете такого архетипа (выдавая желаемое или во всяком случае чувственно близкое за подлинное)
 Автор этой атеистической модели позитивно оценивает якобы независимость (автономность) контроля такого человека в роли я-отождествления субъект, готового принять на себя роль рекапитулирующего в тело-сознание человека архетипа описательной реальности.

 В нашей модели религиозного познания, напротив: гнозис, то есть знание грядущего от Творца человек получает не в автономности, а в диалоге с Творцом, где творец есть Учитель, а человек ученик, и потому это субъект-объектная коммуникация.
 Эта, ведомая любовью и верой зависимость от Того, кто сам независим, но добровольно принимает зависимость от того и чего, кого и что он любит, и даёт человеку единственную возможность свободы как осознанной необходимости.

 2.Уровень сознаний практического и дискурсивного, объект-объектная коммуникация на уровне земных зон сервер-клиентских сетей тела-сознания человечества и субъект-объектная коммуникация
 (в описании, приведенном ниже, низший уровень совмещен с высшим, коммуникацией на уровне небесных зон, так как и автор модели Гидденс не проводит различий между производственно-социальными и общественным группами):

    2.1 Интенциональность действий
   
 Автор пишет, что "интенциональность действия вписана в рутинное осуществление повседневных практик и обладает континуальностью, связанной с их повторяющимся воспроизведением"
 Стало быть, первый принцип его модели коммуницирующей в группе личности есть доминанта проявленного в бытии группы заранее созданного и примененного императивно сюжета, распределяющего роли, которые и принимают на себя люди в их совместном бытии.
 Интенциональность есть тяготение события социально-производственной или общественной жизни группы к сюжету в целом и тяготение людей к их соответствующим сюжетным ролям.
 И люди принимают на себя эти роли не вполне сознательно, сживаясь с ними, так как социальные и общественные акторы это не актёры театра, которые, как правило, сознательно ощущают различие между самоидентификацией и бытием того образа, в который они входят на сцене, у которых всегда есть моральная и предметная дистанция между опытом актёра, его отношением к жизни, и сюжетным бытием персонажа, его мировоззрением.

    2.2 Рефлексивный мониторинг действия

 Далее автор модели даёт "социальным акторам" следующую характеристику: "акторы не только непрерывно отслеживают течение собственной деятельности и ожидают аналогичного поведения от других; они также регулярно контролируют социальные и физические факторы своего окружения".
 Это существенное уточнение к интенциональности. Люди принимают на себя социальные и общественно-культурны роли в сюжете не ради развлечения и не случайно, но в силу обстоятельств учебы.
 Они принимают сюжетность группового бытия в силу соотношения сюжета и его ролей со спецификой собственной жизни, её морально-нравственной истории, хроно-логике такой истории, и жизни близких, жизни своей семьи, своего общественного и социально-производственного окружения, своей профессии, своей страны и государства, в его отношениях к другим странам и государствам, в отношении своей расы и своего этноса к другим расам и этносам, в связи с проблемами морально-нравственного развития, познания добра и зла, как своего так и своего родового сознания.

 При этом важна не чисто описательная, а вполне практичная цель такого бытия.
 Это при наличие морального развития личности конструктивная, иногда вполне активная роль бытия людей в совместной морально-нравственной сюжетности группового бытия, когда человек не вполне зависим от власти данного конкретного сюжета, навязанного архетипа, вмененной ему идентификации роли, которая как вещь захватила своей идеей его я-отождествление в комплексе личности индивидуального тела-сознания человека.
 Способность людей менять к лучшему или худшему свой мир, меняя сюжеты или вообще временно выходя из-под власти сюжетов, как раз более или менее зависит от того, как люди реализуют в своей жизни и жизни ближних меры любви, эмоционально-чувственного богатства и творческого труда или же ненависти, инерции ума и омертвения чувств, реализуют в обществе себя и своё понимание добра и зла по их плодам, становясь в своих поступках и словах (и словах-поступках) на сторону добра или зла как таковых.
 
 И так в мире Земли Господь дал людям обусловленную предлагаемыми обстоятельствами истории свободу воли в выборе добра и зла. Так люди по возможности строят свою судьбу и по мере качественных изменений могут конституировать и сюжеты собственной жизни совместно с окружающими, в отношении которых реализуют свои представления о добре и зле.
 Таким образом, архетипическая сюжетность  (наррация) проявляется в коллективном бытии человека, индивида или личности не сама по себе и не сама из себя, но в отношении человека прежде всего к самому себе, с определением своего морального места в мире, и уже с этой позиции сознательного и способного к осознанию "коллективного существа" в отношении к окружающему миру, проявленном в его мировоззрении (конечный продукт производства вещей субъектом в теле-сознании человека) в отношении к событиям мира, соответственно чему люди строят и меняют при необходимости собственное мировоззрение.
 Это и есть "рефлексивный мониторинг"

    2.3 Рационализация

 Цитата:

 "Рационализация действия — это способность акторов в контексте рутинного осуществления социальных практик сохранять теоретическое представление о собственном действии как о некотором согласованном «целом». Гидденс указывает на то, что рационализацию не стоит необходимым образом приравнивать к дискурсивной аналитике действия, выявлению мотивации и объяснению причин на основе умозаключений.
 Тем самым, всякое рутинное осуществление действия связано со своим теоретическим представлением, которое вовсе не должно соответствовать полноценной рациональной аргументации. Однако, «вместе с тем компетентные деятели предполагают, что окружающие их акторы, как правило, способны в случае необходимости объяснить большинство из того, что они делают, и именно эта способность является основным показателем компетентности, используемым в повседневной практике"

 Комментарий

 Под рациональностью социального действа автора понимает способность и потребность человека разумного объяснять свои действия рациональными соображениями, в русле некоторой теории благоразумия, хотя часто бывают скорее иррациональными поступки людей, а также их мысли, их моральная окраска, негативный или позитивный вектор. И тем более такие коллективные действия, которые вынуждены доминантами группового тела-сознания, действующими императивно и далеко не всегда сознаваемы.
 Но мало того, это, как правило, еще и моральная оценка себя, которая нередко бывает идеализированной (реже - намеренно демонизированной, если человек одолевает совесть), так как негативные оценки себя блокируются в "психике" механизмами защиты "эго"

    2.4 Мотивация

 Этот фактор описывает скрытую мотивацию социальных действий, менее всего осознаваемую акторами социального или общественного действа, так как она заключена в самом характере рекапитулирующего архетипа.
 Акторы, совершая сюжетное действо и высказывая свое к нему отношения как роли (персонажи) таким образом, постоянно общаются с сюжетом, как скрытым разумным фактором действия, хотя центр разумности и осознания находится в зоне субъекта каждого тела-сознания человека.
 Сюжет архетипа описательной реальности, проявленный в подлинной реальности универсума, в групповом бытии так же соотнесен с разумным учеником и разумным Учителем в "школе народов", как в обычной человеческой школе учебное пособие (например, глобус или скелет человека) соотнесены с материалом урока о тех предметах реальности, которые скопированы, изображены в учебных пособиях: с телом Земли, с телом живого человека, для наглядности обучения.
 И так как Учитель "школы народов" учит человека морали, а общество людей нравственности, и нравственность группы соизмерена с моралью индивида или личности, между мотивацией к действию Учителя бытия, применяющего свои учебные пособия, и мотивацией ученика, им более или менее сознаваемой, но всегда интенциальной к уроку, определяющим в таком обучении всегда был и остаётся диалог Учителя с учеником, и совмещение (или же размежевание) их пространств понимания.

 Когда это происходит, и воля человек не противоречит воле Бога, то происходит и чудо возрастания продуктивной силы и творческой мощи у мотивации людей.

Блок квантовой физики

Открытие квазикристаллов и описание их структуры
 (ранее тема кристаллов и кристаллической решетки: раздел 3.6.2.3.4.45, подраздел "2. Исследованию квантовой динамики пространства-времени кристаллов, обладающего определённой структурой молекул и атомов в их "решётках", посвящены работы Т. фон Кармана и М. Борна", раздел 3.6.2.3.4.48, подраздел " Технология голографии Вольфке", раздел 3.6.2.3.4.69, подраздел "Прорыв в вирусологии и органической химии: кристаллизация вирусного белка - управление полной машины над процессом выделения фермента", раздел 3.6.2.3.4.73, подраздел " 1. Развитие идей молекулярной изомерии (информационная технология вещества)", раздел 3.6.2.3.4.82, подраздел "О зонной теории проводимости в твердом теле, устанавливающей энерго-информационные различия между проводниками и непроводниками", раздел 3.6.2.3.4.116, подраздел "Обобщенная модель клеточного "автомата" - модель материальной машины, которая формирует материальную метрику в физической матрице (начиная с теории фронтального клеточного автомата: модели материальной метрики в физической матрице) ", раздел 3.6.2.3.4.141, подраздел "Открытие антиферромагнетизма и ферримагнетизма Л. Неелем", раздел 3.6.2.3.4.156, подраздел "Теория повышенного электропотенциала (зоны повышенной проводимости) в поверхностных слоях ионных кристаллов: "эффект Леговеца" ("быстрый ионный транспорт": БИТ) как модель последовательного управления полной машины над материальной машиной в физической матрице кристалла", раздел 3.6.2.3.4.173, подраздел "Теория сверхпроводимости БКШ (Бардина–Купера–Шриффера) -  модель управления полной машины над физической машиной материальной матрицы", раздел 3.6.2.3.4.185, подраздел " Открытие в группе молекулярной биологии Кавендишской лаборатории Кэмбриджа пространственной структуры глобулярных белков, связывающих и отдающих кислород в теле живой особи: биомолекул миоглобина (Д. Кендрю, 1958) и гемоглобина (М. Перуц, 1960) технологией рентгеноструктурной кристаллографии ", раздел 3.6.2.3.4.190, подраздел " Н. Боголюбов создаёт последовательную микроскопическую теорию сверхпроводимости", раздел 3.6.2.3.4.196, подраздел " II. Создание интегральной схемы (ИС) в трёх научно-технических коллективах", раздел 3.6.2.3.4.210, подраздел "Эффект Литтла-Паркса, следствие экспериментов в Стендфордском университете США, в теории сверхпроводимости, будучи теорией полной машины управления информационного поля Дао, косвенно подтверждает и модель Гинзбурга-Ландау 1950 г., и модель БКШ 1957 года",раздел 3.6.2.3.4.211, подраздел " Сингонии кристаллов", раздел 3.6.2.3.4.223, подраздел "2. Предшественник модели Фано-Лихтена: квантовая химия Бете-ван Флека - теория электрического поля лигандов в кристаллах при возникновении связи металл-лиганд, иначе называемая теорией кристаллического поля - ТКП", раздел 3.6.2.3.4.258, подраздел "Модель кода нейтральной информации в практическом использовании для технологий вещества с "памятью формы", раздел 3.6.2.3.4.270, подраздел "Икосаэдро-додекаэдровая модель энерго-информационной структуры физической матрицы пространства-времени Земли как кристалла", раздел 3.6.2.3.4.272, подраздел "Массовое производство жидких синтетических кристаллов для нужд промышленности - эпоха применения кода нейтральной информации в производстве искусственных веществ", раздел 3.6.2.3.4.299, подраздел "Слабая локализация волновых функций электрона в тонких металлических сплавах и кристаллических легированных полупроводниках на базисе разупорядочения - модель роста энтропии в вероятностно локализованных центрах нарушения кристаллического порядка, созданная на базисе кода нейтральной информации", раздел 3.6.2.3.4.311, подраздел " 1. Пространство-время физической метрики в материальной матрице неодимового сплава")
 
 Прямая перекодировка при управлении материальной машины подлинной реальности над физической машиной описательной реальности есть переход нейтрального кодирования от мер времени-пространства материальной метрики физической матрицы к мерам пространства-времени физической метрики материальной матрицы.
 А обратная перекодировка при управлении физической машины описательной реальности над материальной машиной подлинной реальности (рекапитуляция архетипа описательной реальности в подлинную) есть переход нейтрального кодирования от мер пространства-времени физической метрики материальной матрицы к мерам времени-пространства физической матрицы.

 Эта интегрирующая материальная машина времени-пространства выстраивает структуру пространств-мест с локальными хроносами дискретной фиической матрицы.

 Упорядоченность в кристаллической решетке ближняя и дальний порядок

 Постулируем, что кристаллическая решетка с ближней упорядоченностью "узлов" (организация первого порядка), то есть структура пространств-мест, где совершают фононные колебания монады "решетки" (иона или атомы, или молекулы), которая выстраивается действием фронтального клеточного автомата, в действии той материальной машины времени-пространства, которая управляема после обратной перекодировки физической машиной, возникшей после самого простого упорядочения контейнерного пространства-времени, а именно в пределах одного контейнера.
 Естественно существуют кристаллы, своим возникновением в физической матрице подлинной реальности обязанные сложным эволюционным процессам естественной природной морфологии, сложности внутреннего геохимического состава (в том числе кристаллы биогенного происхождения, где велики перепады мер материальной информации, чья энтропия компенсирована извне), или же в искусственно созданных условиях сложных технологий с резкими пограничными перепадами температуры и/или давления, или условий, создаваемыми мерами материальной информации при организации роста кристалла (включением в состав кристаллизуемой смеси особых реагентов, добавок и присадок)

 Так как сложность физической метрики контейнерного пространства-времени,включая "матрёшечную структуру" осного хроноса, в материальной матрице эволюционирующего предмета отражает в "исторических слоях" физической метрики пространства-времени материальной матрицы предмета: контейнерах и интервалах между контейнерами, процесс поэтапной эволюции предмета в подлинной реальности, соответственно выстраиваются контуры физической метрики материальной матрицы предмета, вмещенные в контуры дискретного физического вещества подлинной реальности (так как физическое тело предмета вмещает материальное)
 Так в физической метрике материальной матрицы сложного кристалла возникают многомерные порядки того потенциального хроноса, который при рекапитуляциях и обратных перекодировках становится соответственно сложносоставной метрикой времени-пространства и формирует в кристалле дальний порядок: сложные и совмещенные формы пространственнро-временной симметрии, которые классифицирует кристаллография: это упорядоченная структур сингоний, осевых и пространственных симметрий, поворачивающих плоскость вращения энерго-информационных силовых линий физической метрики в материальной матрице кристалла.

 Сложномерные дальние порядки на практике в кристаллических решетках обнаружить нелегко, в особенности, если нет теории, согласно которой можно различать подобные технологии установления дальних порядков (например, икосаэдрический порядок, как в случае квазикристаллов)

 Кроме того, требуются особые технологии сканирования таких "решеток" дальнего порядка, в частности технологии электронного микрокопирования путем дифракции электронов.
 При этом центрами дифракционной решетки и расстояний между центрами выступают зоны минимумов и максимумов энтропии материальной информации, что позволяет находить плоскости многомерной симметрии кристаллических решеток, при условии непростого расчета пространственно-временной структуры.
 Этот процесс существенно упростился с привлечением компьютерной техники, осуществляющей многократные пересчеты многомерного кодирования мер пространства-времени и времени-пространства в виде соответствующих математических функций.

 Замкнутые циклы прямых и обратных перекодировок основного кода нейтральной информации в управляемом  двуединстве матриц-реальностей математически как модели различных процессов,в том числе наблюдения и преображения реальности, в физике теоретической и экспериментальной освоены, как мы знаем, в последней трети ХХ технократического века.
 И это есть взаимная динамика построения двух основных онтологических архетипов, двух видов пространства-времени: в распределении веществ и движений (физическая матрица подлинной реальности универсума) и  в распределении вещей и действий (материальная матрица описательной реальности) и соответствующих машин: материальной интегрирующей машины времени-пространства подлинной реальности и физической дифференцирующей машины описательной реальности.
 Собственно математика как наука о соразмерности в управляемом двуединстве мировых архетипов (динамическом единстве идеографической мерности физической матрицы и номотетической мерности физической метрики в материальной матрице) привносит в физику два основных понятия высшей своей части: дифференциал и интеграл как характеристики действия физической и материальной машин в обоих реальностях (а дифференциально-интегральное счисление есть описание действия полной машины управления в символах мер нейтральной информации)

 И в теории, и на практике просвещение о нейтральном коде информации в области мировых технологий средствами и методами математики принесло человечеству немало "открытий чудных".
 Одно из них - квазикристаллы: объекты не с классической кристаллографической, но икосаэдрической симметрией дальнего порядка "кристаллической решетки"

 Это структуры, теоретические предсказанные в 1981 году и практически обнаруженные Д. Шехтманом при опытах по дифракции электронов на быстроохлажденном славе алюминия и магния в 1982 году.
 Как пишут в учебнике: "Полученная картина дифракции содержала типичные для кристаллов резкие пики, но при этом в целом имела точечную симметрию икосаэдра, то есть, в частности, обладала осью симметрии пятого порядка, невозможной в трёхмерной периодической решётке.
 Эксперимент с дифракцией изначально допускал объяснение необычного явления дифракцией на множественных кристаллических двойниках, сросшихся в зёрна с икосаэдрической симметрией. Однако вскоре более тонкие эксперименты доказали, что симметрия квазикристаллов присутствует на всех масштабах, вплоть до атомного, и необычные вещества действительно являются новой структурой организации материи"

 Хотя автор текста в процитированном отрывке имел в виду организацию структуры физического вещества, названного "материей", для нас эта формулировка действительно относится к строению физической метрики в полевой материи (где физическая метрика пространства-времени есть строение силовых линий хронального поля)
 Это в материальной матрице "квазикристалла" физическая метрика контейнерной структуры пространства-времени с "матрёшечным пространством" контейнеров, последовательно вмещенных в структуру физической матрицы атомов.  Здесь последовательность "исторических слоёв" отображает эволюцию происхождения "квазикристалла".
 
 Этот опыт был описан в текущем 1984 году самим Шехтманом и его коллегой И. Блехом, работавшим в том же направлении в статье: "Металлическая фаза с дальним ориентационным порядком и без поступательной симметрии"
 Д. Шехтман делился с И. Блехом, крупнейшим специалистом по кристаллографии, своими открытиями и мыслями.
 И в текущем году именно Блеху с помощью компьютерного моделирования удалось найти точную математическую формулировку процессу десятикратной дифракционной картины от трехмерной структуры материала, затем названного квазикристаллом.

 Прежде всего, нам важно с точки зрения модели триединой реальности и теории нейтрального кода информации дать определение принципиального отличия квазкристаллов от классических кристаллических решеток.
 
 Вот что об этой особенности квазикристаллов пишет учебник:
  "Многомерное описание структуры квазикристаллов требует указать положение каждого атома, при этом соответствующая модель структуры должна воспроизводить экспериментально наблюдаемую картину дифракции.
 Общепринятый способ описания таких структур использует тот факт, что точечная симметрия, запрещённая для кристаллической решетки в трёхмерном пространстве, может быть разрешена в пространстве большей размерности D.
 Согласно таким моделям структуры, атомы в квазикристалле находятся в местах пересечения некоторого (симметричного) трёхмерного подпространства RD (называемого физическим подпространством) с периодически расположенными многообразиями с краем размерности D-3, трансверсальными физическому подпространству."

 Комментарий

 Пространственно-временная геометрия кристалла строится в классической системе трехмерных координат, где нет точечной симметрии отдельных силовых центров так как трехмерная модель отдельных размерностей есть по сути модель цельного пространственного объема (такая система сравнительно легко математически преобразуется в модель четырехмерного пространства, где четвертая координата - хронос, измеряемый в тех же абстрактных единицах, что и пространство, то есть это модель простраснтвоподобия)

 Такова структура пространств-мест идеографической физической матрицы.
 Но в соответствующей физической номотетической метрике силовых линий хронального поля материальной матрицы (контейнерном пространстве-времени с потенциальным осным хроносом, где "исторические слои" (места в пространстве) образуют "матрёшечное" пространство, мы гипостазируем, что такая "плоская" геометрия присуща только одному контейнеру, одному "историческому слою"

  А если этих "слоев" несколько, соответственно истории эволюционного порождения квазикристалла, тогда структура контейнеров обнаруживает многомерность, часто называемую трансверсальностью (в частности, и мультиверс тела-сознания человечества характеризуется транверсальностью, поэтому этот термин используется и в постфилософии применительно к макромиру).
 Многомерности уже свойственна точечная симметрия, так как единичностями ("точками") здесь выступают отдельные размерности строения элементов, "зацепленные одно за другую в эволюции квазкристаллического материала (как мы знаем, моменты эволюции системы вмещают один другой: последующий вмещает предыдущий)

 Первая теория "суперструн"
 (ранее о теории струн и суперструн см. раздел 3.6.2.3.4.247, подраздел "Нейтральный код архетипа триединой реальности в основе модели суперсимметрии и струнных теорий", раздел 3.6.2.3.4.254, подраздел "Струнная революция" в квантовой физике - модель нейтрального кода управления, отождествленного с гармоническими колебаниями протяженных в пространстве-времени квантовых объектов: "струн", раздел 3.6.2.3.4.298, подраздел "Модель квантовой геометрии бозонной струны А. Полякова", ранее о суперсимметрии см. раздел 3.6.2.3.4.264, подраздел "Теория "суперсимметрии" фермионов и бозонов Весса-Зумино как динамическая модель нейтрального кода информации архетипа триединой реальности")
 
Учебник физики, как упоминалось ранеее, сообщает нам о "теории струн" следующее:

 "В рамках этой теории важнейшей является идея, что все фундаментальные частицы квантовой физики и их фундаментальные взаимодействия возникают в бесконечном спектре возбуждений взаимодействующих квантовых струн"

 Мы даем дали определения гармонии двух видов частотных динамик в протяженных структурах пространстве-времени: номотетической физической метрики и идеографической матрицы

- перманентной структуре мест-пространств физической метрики в материальной матрице времени-пространства описательной реальности
- дискретной структуре пространств-мест (с локальными хроносами) физической матрицы подлинной реальности

 За гармонией между номотетической физической метрикой пространства-времени в материальной матрице времени-пространства(силовых линий хронального поля) и физической матрицей, где являют себя "элементарные частицы", открывается иная гармония: во времени-пространстве материальной статической матрицы и времени-пространстве динамичной материальной метрики времени-пространства подлинной реальности ("суперструн")

 "Струны" квантовой физики, в трактовке модели триединой реальности, есть некие пространствоподобные структуры, которые передают колебания осцилляций хронального поля материальной матрицы после рекапитуляции архетипов описательной реальности в подлинную, где они становятся структурой формообразующих моментов материальной метрики-времени-пространства.

 Первая "суперструнная революция", завершенная в 1984 году (вторая фаза статики нейтрального кода информации), после утверждения в квантовой физике теории суперсимметрии становится неизбежным следствием "струнной революции" 1970 года (первая фаза статики, так что струнную и суперструнную революцию разделяет первая фаза динамики, на которую и приходится формулировка принципа суперсимметрии)

 Модель суперсимметрии описывает полную машину управляющего действия архетипа триединой реальности с его нейтральным кодом информации над агрегатом машин в двуединой реальности. Это и требуется для того, чтобы дополнить "теорию струн" - описание полуцикла первой "теорией суперструн", описывающей цикл.

 Действительно, "теория струн" описывает только действие уже действующего архетипа материальной матрицы описательной реальности, момент его рекапитуляции, обратной перекодировки и возникновения волн материальной метрики в физической матрице.
 Но это лишь вторая часть цикла, который начинается с записи арехтипического "скрипта" и прямой перекодировки. Полный цикл реализации кода нейтральной информации, и включающий прямую и обратную перекодировки, раскрывает цикл управления, концептуализованный как раз моделью суперсимметрии.
 Так за теорией струн и после периода описания динамики нейтрального кода информации следует на следующей фазе статики нейтрального кода "теория "суперструн"

 Теперь важно отметить результирующую динамику материальной матрицы времени-пространства физической матрицы, где есть действуют два важнейших частотных фактора, две моды колебаний: несущая хрональная волна событий прямого управления и волны циклов, которые модулируют несущую волну в квантитативные интервалы между событиями.

 Итак, если мы говорим о струнах пространства-времени, то каждой в их 1. хрональной-перманентной и 2. пространственной-дискретной должно соответствовать по крайней мере два вида хрональной гармонии: динамики времени (1) и динамики пространства (2), описываемых в теориях суперструн и струн как частоты их колебаний:

1. квалитативной (несущей в векторе линейного времени-пространства, модулируемого причинным телом в моменты прямого негэнтропического управления)
2. квантитативной (модулирующей, в векторах циклической динамики пространства, в квантитативных интервалах последовательного управления над физической машиной материальной матрицы, когда физическая машина соответственно управляет над материальной в рекапитуляции архетипов описательной реальности при обратной перекодировке)

 Эти два вида математической гармонии, ставшие результатом управления кода архетипа триединой реальности Дао-Земля над двуединой реальностью Земли, представляют собой "суперсимметрию", объединяющую динамики фермионов (носителей массы) и бозонов (носителей взаимодействия)
 Уже первая "теория суперструн" объединяет бозонную динамику (бозонная теория струн Полякова возникла ранее) с фермионной.
 
 Центральным фактором такого явления является код нейтральной информации, одинаково чувствительный и для меры физической информации пространства, и для мер материальной информации времени.
 Его математическое описание было дано 1973 году в теории суперсимметрии Весса-Зумино, и 1995 г. будет переосмыслено у Э. Виттена, станет основой для так называемой М-теории (возникнет "вторая суперструнная революция")

 Открытие кластерной радиоактивности

 Начнем наши рассуждения с альфа-распада ядра, открытого в конце технологического ХIХ века.
  (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.143, подраздел "О феномене "магических чисел" ядерной физики")

 Под альфа-распадом понимают "вылет" из ядра при его радиоактивном распаде альфа-частиц - то есть частиц-волн с дважды "магическими числами" двух протонов и двух нейтронов, о которых мы говорим как о простейших минимальных ядерных "кластерах".
 Таким же "кластером" является ядро атома изотопа гелия-4, из чего конечно не следует, что при альфа-распаде или ядерных реакциях с результирующими альфа-частицами "вылетают" такие же ядра, какие можно получить при полной ионизации ядра изотопа гелия-4 (когда атом под воздействием внешней физической энергии лишается электронной оболочки)

 Концепция квази-единой реальности, принятая в квантовой механике с её математическим расчетом вероятностей и неопределенностей, с более точным понятием в некоторых случаях "тонкой настройки" не концептуализует ни реальности причинной с действием единого хронального поля (его действие лишь в некоторых теориях заменяет концепция "поля Хиггса"), ни действия материальной матрицы описательной реальности, а понятие физической информации не дополняется понятием материальной информации времени, что не дает представления о порядке управления между информационными кодами.

 Квантовая физика оперирует при обозначении структуры молекул, атомов, электронных оболочек и атомных (ионных) ядер, различных фермионов и бозонов только количественными мерами физической информации, обозначаемыми цифрами и буквенными кодами.
 Поэтому для классической физики и химии молекула "аш два о" есть всегда нейтральная формула и способ бытия воды, так что любая чистая "аш два о" в такой модели мира это вода, со всеми вытекающими из этого свойствами. Хотя мера материальной информации таких молекул и молекулярных кластеров может существенно отличать их свойства с точки зрения роли в жизненных циклах, так что можно говорить о воде "живой и мертвой" (а это весьма существенно для того, чтобы не считать наличие льда на Марсе доводом о возможности наличия жизни на этой планете)

 Точно также ядерный кластер "два протона-два нейтрона" с точки зрения квантовой механики это всегда альфа-частица и не более того, независимо от происхождения альфа-частицы, и это онтологически якобы то же самое что и ядро изотопа гелия-4, хотя формула двух мер заряженного и нейтрального состояния нуклона есть лишь физическая метрика, свойства же взаимодействия альфа-частиц с веществом в подлинной реальности определяет мера материальной информации альфа-частицы, которая находится в сложном соотношении с мерами физической энергии этих частиц-волн.

 Соответственно, в такой науке концептуально не усматривается онтологической и качественной разницы между естественными процессами и "частицами" и тем, что получены людьми в экспериментах искусственно.
 Также в квантовой физике, при всех её парадоксах в сравнении с физикой классической, и прежде всего конечно это парадоксы координат и импульсов "частиц", так что частица в квантомеханической системе есть уже онтологически не то же самое, что частица классической физики, уже самой матрицей вероятностей, но динамика мест-пространств (физическая метрика материальной матрицы) и динамика пространств-мест (физическая матрица) не различаются, как нет полной концепции длимости хроноса с фундментальным различением динамического времени и унитарной по длительностям динамики пространства.
 Техногенной наукой также не концептуализуется различие между действием (в том числе и прежде всего, дальнодействием), и движением, а парадоксы перманентного движения и дискретного перемещения (описанные в апориях Зенона), не подвергнуты фундаментальному анализу, так как для этого требуется концепция триединой реальности.
 
 Альфа-частицы, согласно концепции квантовой механики, "вылетают" из атомного ядра с некоторой энергией и скоростью, подобно тому как из него же "вылетают" бета-частицы при бета-распаде: отрицательно заряженные электроны или положительно заряженные позитроны, которые, разумеется, не находились в ядре, чтобы из него "вылетать" или "выпадать". Но в квантомеханическом описании привычно употреблять термин "распад", как и в многочисленных остальных случаях микромировых реакций, когда результаты "распада" явно не содержались в "распадающейся" среде, но возникают в реакции как бы "из ничего". Можно говорить: из потенциального "моря частиц", из "осциллирующего квантового вакуума", но любые феноменальные понятия такого рода не объясняются концепцией квазиединой реальности, как феномена такого рода, которому соответствующий нумен не требуется.

 Понятие "вылета" альфа-частиц из ядра при альфа-распаде свойственно материалистической версии техногенной науки, согласно которой пространство-время ядра и окружающее его пространство-время есть одна реальность.

 Но вот мы описываем ядерные реакции, исходя из модели триединой реальности, концептуализующей понятие волн и полей как реальности перманентной, и понятия о дискретных частицах как взаимодействие различных кодов информации: в знаковой основе это код нейтральной информации, которому сопоставлены мера физической информации пространства и материальной энергии времени , то есть энерго-информационной среды микромира вещества и материи.
 В то же время, мы говорим, что макромир и его образы, воспринимаемые людьми, есть третья реальность, причинная, которую законы точных наук и законы мира сознания, двуединство матриц-реальностей физической и материальной, только определёнными способами манифестируют.

 "Вылет" альфа-частиц из ядра при альфа-распаде приурочен к эффектам "туннелирования".

 "Туннелирование" альфа-частиц из атомного ядра заключается в том, что "кластер" альфа-частицы (двухнейтронно-двухпротонный, что есть нуклонный "ключ" материальной информации) преодолевает барьерные зоны внутриатомных сил притяжения, прежде всего сильного взаимодействия, то есть преодолевает "подбарьерным способом" (будучи "ниже барьера") как бы энергетический "барьер", ошибочно названный "кулоновским" (по аналогии с процессом образования ядер, когда положительно заряженные протонные состояния нуклонов должны преодолеть сильным взаимодействием "кулоновские" силы электронного отталкивания)

 "Барьерная зона" это пространство-место со своим локальным хроносом в контуре пространства-времени физической матрицы реакции, с определённым в себе эффектом неравномерного распределения материальной информации времени между "краями", один из которых есть максимум энтропии материальной информации времени, а другой минимум.
 Распределение энерго-информационных потенциалов хронального поля от менее энтропичных к более энтропичным даёт в подобном "туннеле" (сам же туннель есть поток материальной энергии в промежуточном пространстве-месте между двумя пространствами-местами с разными потенциалами материальной информации) возможность частице-волне со средним значением физической энергии меньше барьера, преодолеть материнскую среду (пространство-место, где у преодолевающей частицы-волны максимум энтропии материальной информации, но минимум энтропии физической энергии пространства, так как туннелирование есть процесс квалитативный)

 В концепции частицы-волны динамика времени её перемещения есть волновая функция, то есть материальной мера энергии времени - материальная информация, а координата пространства есть мера физической энергии, традиционно называемая "частицей". Таким образом, частица-волна есть координата физического пространства (его единичная часть), определенная внутри волновой функции времени распределения "частицы" как определенной меры физической энергии.
 
 Свойство туннелирования, в квантовой механике объявленное следствием случайных осцилляций импульса, возникает под действием внешнего, негэнтропического сигнала материальной информации времени у тех частиц-волн, энтропия материальной информации которых максимальна. Потому её сбрасывает физическая матрица атома.
 
 Кластерная радиоактивность, открытая и концептуализованная в конце ХХ века как технология кода нейтральной информации

 Задумаемся над тем, что наукам техногенной богоборческой цивилизации, освоившей технологию эволюции, но в естественных дисциплинах, изучающих биосферу (гораздо менее интересующихся эволюцией Земли в целом, то есть эволюцией её физических, химических, физико-химических и химико-физических явлений), было неведомо разделение энергий на физическую энергию пространства и материальную энергию времени, энтропическую информацию времени и неэнтропическую - физическую информацию пространства, основанных на базисе нейтральной кода информации (так что технологии нейтрального кода фактически осваивались математиками, а не физиками, так как математика стала универсальным языком как физики, так и других естественных наук в смысле их "точности")

 Фундаментальное неразделение мировых процессов на квалитативные и квантитативные, равно описываемых универсальными средствами математики, из-чего также естественно следует отсутствие качественного разделение процессов in vitro и in vivo, то есть онтология жизни в разделении искусственных процессов в экспериментах и практике людей и естественных процессов природы Земли (лишь постепенно в философии науки разрабатывается представление о некоем свойстве явлений - "квалиа", противопоставленном свойству "кванти"), всё это, происходившее в техногенезе науки под воздействием мировой программы-техносубъекта и губительно формировавшей мировую техносферу, приводило к искажениям мировоззрения: механическому пониманию природы и якобы прогрессивно-преобразующего управления технократическим человечеством над природой Земли (хотя это динамика разрушения, а не созидания, которое Бог заповедал людям на Земле)

 Вдумаемся в тот факт, что приближающийся в середине XXI века техногенный апокалипсис человеческой цивилизации неизбежно стал следствием экспоненциального роста локального перенаселения Земли уже в глобальных масштабах (а не в строго ограниченных, как это в древности случалось с успешными городскими цивилизациями, которые гибли после "пика" своего экономического могущества)
 Непреодолимый кризис экономики и экологии (а в подоплёке кризис морали и нравственности этносов), который стремительно в первой половине XXI века разрушает биос и всю экологию планеты, естестественным образом порождая бытие техноцивилизации к смерти, так что цивилизация начинает сбрасывать энтропический продукт (но этот "продукт" - человеческие жизни!), был обусловлен ошеломляющими успехами физики и затем квантовой физики на рубеже XIХ технологического и ХХ технократического веков.

 Именно тогда ученые, сперва наблюдая естественные процессы радиоактивности природы, затем освоили искусственные процессы метаморфоз в микроструктуре вещества, дойдя до состава и энергетики ядер, а затем стали "усовершенствовать природу" Земли, имитируя уже предполагаемую энергетику мира звёзд, откуда Земля получает поток энергетически заряженных излучений (но природа и биос научились защищать от них жизнь на Земле), изобрели ускорители и коллайдеры для разгона частиц, наращивая их физическую энергию, и получая ошеломляющие результаты метаморфорирующего вещества.

 Вопрос, который остаётся "за кадром" техногенных чудес (о них в своём "Откровении" предупреждал Иоанн Богослов, пророк техногенного апокалипсиса): являются ли они квалитативными или квантитативными, даже ведущими к инволюции?
 Вопрос этот отнюдь не умозрительный, но прямо имеет отношение к тому, насколько механические квантитативные процессы (в балансе мировой экологии и мировой экономики) совместимы с квалитативными машинными технологиями управления над земной жизнью, насколько они с самой жизнью несовместимы и насколько являются для природы Земли, включающей в себя и человечество, бытием к смерти.

 Ядерная физика получает мощное ускорение на стыке технологического и технократического веков. Именно тогда в науке возникает пристальный интерес к классификации нуклидов - то есть химических элементов и кластеров, рассмотренных с точки зрения квантитативных свойств ядер. Тогда же разрабатывается изомерия (равномерность свойств) ядерных метамофроз, и прежде всего, модель изотопов одного элемента (изотопия - это соединение изомерии с топикой атомного ядра, где массу определяет количество нуклонов, а заряд - количество протонов, так как нейтроны не имеют заряда)

 Итак, грандиозные успехи ядерной физики, сопровождавшиеся потоком Нобелевских премий и всеобщим ликованием, затем в технократическом веке успешно продолженные, эволюция ли это науки или же...инволюция?

 Но ведь и нельзя иначе оценивать космические излучения, как якобы обладающие "творческими способностями", для богоборческой науки, создавшей модель мира звезд как якобы самоупорядочивающейся вселенной, самоуправляемой "мастерской" по естественному, то есть самому по себе термоядерному производству (синтезу) химических элементов, от простых к сложным и сверхсложным устройствам ядер и электронных оболочек.
 Таковы и модели якобы спонтанно самоусложняющихся соединений (вплоть до сложных органических форм для жизни, которые находили на метеоритах) всё это объявлялось результатом спонтанных "творчески"-производительных сил вселенского космоса, его динамики (прежде всего конечно, "вспышек Сверхновых", порождающих сверхтемпературную термоядерную среду)

 Итак, такова космология богоборческой техноцивилизации:  якобы самопроизвольному миру звёзд ей свойственно приписать квалитативные процессы мира, хотя это квантитативные процессы.
 Точно такое же грехопадение рационального разума - теория биоэволюции Дарвина, видовое новообразование да и не только видовое, но и построение всей структуры эволюционной таксономии природы, то есть квалитативную эволюцию, приписывающая квантитативной эволюции естественного отбора в популяциях (только следующего за видовым новообразованием квалитативной биоэволюции)

 Для соответствия (а наукам свойственно стремление к единству) космологии, астрофизике и ядерной физике в модели якобы самопроизвольно эволюционирующей вселенной естественно применить энергию ускоренных "частиц" и для изучения структуры квантового мира, и для получения новых веществ и соединений, и для термоядерного синтеза.
 
 Это смертельные эксперименты с природой, провозглашаемые пророками техноцивилизации "научно-техническим прогрессом", создали в глобальной техноцивилизации могучую индустрию ядерной и термоядерной энергии, ядерной и термоядерной промышленности, использующие технологии ядерного распада и термоядерного синтеза с выигрышем древней энергии, а заодно и эффективное ядерное и термоядерное оружие.

 Итак, наша мысль постепенно приближается к "кластерной революции" начала 80-х годов ХХ века, и вся преамбула понадобилась для того, чтобы оценить этот процесс с точки зрения теории квалитативного процесса.
 Достоин быть отмеченным тот факт, что между экспериментальным открытием альфа-распада (впервые  обнаруженного проявления процесса кластеризации в ядрах, наиболее простого) и первыми успешными, весьма сложно организованными экспериментами по кластерному распаду тяжелых ядер, за которыми только последовала теория кластерной радиоактивности, прошло почти сто лет!
 И это при стремительном развитии квантовой и, в частности, ядерной физики ХХ века, когда несколько фундаментальных открытий могло последовать в течение одного года.

 Модель триединой реальности даёт этому феномену сравнительно простое объяснение: конец технологического века, обосновавший явление радиоактивности, это эпоха механических представлений о квантитативных процессах в микровеществе (как и в структуре макровещества)
 Действительно, теория альфа-распада, которой это явление и обязано своим названием, есть не только модель "разложения" атомного ядра, но и теория ядерных излучений трёх видов: альфа, бета (распады) и гамма.
 Это технологический список быстро обнаруженных явлений, но нам важно, что такой список скрывает в себе и квалитативный процесс (альфа-распад) и квантитативные под единой теорией и с едиными математическими основаниями. А ведь различение того и другого, а также иных типов излучений, оказывается весьма важным в той экспериментальной физике, которая использует радиоактивные излучения для того, чтобы оказывать управляющее воздействие на микровещество, менять его качественно.
 Здесь возникает постпрактическая теория квалитативных метаморфоз вещества, в которой за математической сутью (а это нейтральный код информации, которым являются атомные номера химических элементов) скрыта суть материальная.
 В самом деле: математическая теория ядерных распадов благодаря трудам выдающихся исследователей соответственно обосновала результаты "распадов" в том, что когда ядра "излучают" положительные или отрицательные "частицы" (а таково различие между альфа и бета-излучением), то возникают "дочерние" ядра с атомным номером в таблице элементов, сдвинутым налево и направо соответственно количеству зарядных единиц, так как, в зависимости от того теряются ли единицы позитивного или антипозитивного заряда, соответственно меняется заряд ядер в сторону увеличения или уменьшения своего позитивного заряда.

 Итак, в этой модели математическая логика альфа- и бета-распада (отделения позитивно или негативно заряженных "частиц" одинакова (мы не говорим сейчас уже об условиях позитронного бета-распада, который сам по себе уже примечателен)
 Но "альфа-распады" и "бета-распады" не есть распады ядра, а гамма-излучение не есть излучение самого ядра, если мы рассматриваем модель триединой реальности.
 У атомных и ядерных метаморфоз есть квалитативная основа в динамике изменения причинных тел реакций, квантитативная же основа в динамике рекапитулирующих архетипов физической метрики материальной матрицы в подлинную реальность реакции, в физической матрице, которую формирует материальная метрика времени-пространства.
 А посредником передачи действий от управляющей системы к управляемым системам или подсистемам выступает хрональное (скалярное) поле архетипа триединой реальности с его знаковой основой в коде нейтральной информации. Правда, сам этот код не отображает в себе различие между квалитативным и квантитативным процессом: у него, как и у всякой системы знаков, количественная основа скалярной среды.
 
 И вот конец ХХ технократического века на стадии не только теоретического изучения и математического обоснования кода нейтральной информации (лежащего в основе обоих видов эволюции и процесса инволюции), но именно практического применения в экспериментальных технологиях, дал наконец те представления о квалитативных процессах, которые происходят в мире. В том и дело, что кластеризация в ядрах есть процесс квалитативный, то есть негэнтропически управляемый.
 Именно потому первые эксперименты по фиксации кластерной радиоактивности, проведенные в текущем году в Великобритании и СССР, были так сложны во всех смыслах (но позднее были открыты условия кластерной радиоактивности.

 Открытие кластерной радиоактивности в начале 80-х годов, то есть на второй фазе статического кода нейтральной информации, стало прежде всего экспериментальным, а потом возникла постпрактическая теория.  Обращает на себя внимание тот факт, что предыдущая теория не могла обосновать того, отчего в ядре при его "распаде" возникают сложные кластеры. Наукой, как мы знаем, и прежде не была обоснована причина стабильности альфа-частиц, как и вообще секрет "магических чисел" и "дважды магических" в ядерной физике, для которой, как правило, применение термина "магический" не характерно
  Мы же даем обоснование "магии" таких чисел в коде нейтральной информации: "магическое число" есть ключевой код устойчивого, то есть квалитативного, состояния протонного или нейтронного состояний нуклона, а "дважды магическое" - код устойчивого состояния нуклона в целом.

 В квантовой ядерной физике к моменту обоснования ядерной кластеризации были хорошо знакомы формы ядерного "распада", двойного или же мультиплексного, после которого остаются "обломки", "продукты", "сколы". Это всё квантитативные процессы, характеризующие, как правило, уже результат внутриядерных метаморфоз, но не сами метаморфозы.

 В результате кластерной радиоактивности могут возникнуть более или менее стабильнее (чаще всего нестабильные и крайне кратковременные) кластеры как совокупности нуклонных состояний (протонов и нейтронов) и кроме них "осколки" или "сколы" ядерной структуры.
 Кластер (нуклонная структура с определёнными количественными характеристиками) отличается от "осколка" радиоактивного распада - продукта, как правило, возникающего вследствие нестабильности ядерной динамики, в которой участвует множество разнообразных сил, действующих при определённых условиях, и зависимых от распределения энтропии физической энергии и материальной информации в самом ядре и вовне его, а потому, чем сложнее, чем тяжелее ядро, тем выше доминанта его неустойчивости (мера внутренней энтропии материальной информации.

 Важное свойство кластера (как ядерного, так и кластеров других порядков, о которых еще расскажем ниже) заключается в том, что он представляет из себя действие цельного образа на динамику дискретных элементов (отображение)
 Для системы дискретных элементов это означает, что кластер в ней может быть устойчив даже при условиях ротации составляющих его частей (часто говорят о статических и динамических кластерах)

 В чем же отличие ядерного кластера от "ядерного осколка"? Кластер предшествует "распаду" (который наступает только в момент "туннелирования") и является результатом квалитативного управления над динамикой ядра.
 В результате этого возникает динамика внутреннего упорядочения кластера, характеризуемая соотношением мер энтропии физической энергии пространства и материальной информации времени, компенсируемых извне.
 То есть динамикой энерго-информационной структуры ядра.

 Самое замечательно явление ядерного кластера заключается в том, что аналогичные технологии квалитативного управления энерго-информационными машинами проявляются в макромире вещества, в энерго-информатике геопространства-времени, где возникают свои кластерные образования (пространства-места с своими локальными хроносами), более или менее стабильные (в зависимости от того, возникают ли они лишь при "возбужденном" состоянии вещества геопространства-времени, или характерны для стабильного состояния)

 Более того, кластеризация (образование такого места в пространстве, где энтропия материальной информации минимальна, а доминанта объединения максимальна, есть также явление на уровне тела-сознания биоса, образующего таким образом более или менее временно устойчивые социумы, или тела-сознания человечества (в местах-пространствах физической метрики), где действуют энерго-информационные машины управления.
 В результате возникают более или менее длительные, даже при условиях частой ротации своего состава, социальные и общественные группы, для которых характерно наличие энерго-информационных "ядер" (для социума на уровне земных зон тела-сознания, такие "ядра", как правило, есть яркие харизматичные индивиды - вожаки-пассионарии) или "ядер" инфо-энергетических для общественных групп на уровне небесных зон (как правило, это или группы каких-то школ, верований или учений, или же собирательные образы этнических культур)

 Технологические достижения

 Философия и компьютерная практика "виртуальной реальности" Д. Ланье

  Д. Ланье был незаурядный американский программист (кроме того, ему приходилось быть и звукотехником, и даже композитором для своих аудио-визуализаций) в области визуализации данных для конкретных практических целей (например, проведения медицинских операций дистанционно), компьютерного моделирования, имитации подлинной реальности. Кроме того, он и его единомышленники А. Сазерленд и Т. Циммерман вместе и с другими энтузиастами, стали изобретателями соответствующего периферийного оборудования, создателями программ в области компьютерной имитационной техники.
 В этой области Д. Ланье и Т. Циммерман сравнительно успешно занимались коммерцией, когда подобная имитация была востребована промышленностью - для компьютерных игр и всевозможных аттракционов, но также конечно и для серьезных практических целей: например, создания испытательных стендов, где требовалось проигрывать ситуации управления какими-то устройствами в реальном времени, готовя таким образом и тренируя специалистов.

 Совместная фирма VPL Research Inc. (VR) была им создана вместе с Т. Циммерманом в текущем году сразу же вслед за известной публикацией в Scientific American, где автор сформулировал свой концепцию "виртуальной реальности" и предложил язык для программирования "виртуальных компьютеров".
 В этом же году Т. Циммерман провел презентацию своих "виртуальных перчаток", которыми имитировались тактильные ощущения. Это оборудование, представлявшее собой практическую реализацию идей компьютерной "виртуальной реальности" дополнило "видеошлем", который А. Сазерленд изобрёл ещё раньше, в 1966 году (на третьей практической фазе полной машины управления), через год после публикаций своей теории о "воображаемых реальностях".
 Как видим, практика и техника компьютерной "виртуальной реальности" был посттеорией, что весьма характерно.

 Ланье и Циммерман в первые же годы деятельности своей компании сконструировали "первую примитивную систему виртуальной реальности, состоящую из телевизионных дисплеев малого размера (они надевались на голову) и перчаток, от которых шли провода, предназначенные для того, чтобы манипулировать виртуальными объектами в электронном "пространстве".
 
 Д. Ланье никогда всерьез не учился, в том числе и математике, он даже бросил школу, найдя обучение "скучным". Но он был, конечно, весьма одарённым человеком, и нашел своё призвание себя в программировании и соответственном изобретательстве (конечно, математику ему пришлось для этого основательно подучить)
 Его увлекло не только программирование компьютеров само по себе, которое могло находить множество применений, для различных интересов, но именно возможность создания "новых миров".
 Парадоксальным образом (но именно в парадоксах, как это понимают люди, Бог и проявляет гениальную простоту мирового замысла) его ограниченное поверхностное отношение к глубинам математики, отношение дилетанта помогло ему скептически относится к характерной для математики абстракции нейтральных кодов.
 Он ненавидел "математическую запись": именно знаковую основу в отношении и к величинам, и к функциям, и математическим объектам и процедурам, то есть тем знако-символическим особенностям языка математики, которые последовательно возникали, абстрагируясь от первоначальной реальности, в её генезисе, по мере того, как математические методы обслуживали своим аналитическим аппаратом развитие разнообразных "точных наук", и не только математика определяла техногенез этих наук, но и сами науки, по мере техногенеза, формировали математику своими потребностями и запросами.
 Взамен математика, чей "мультиверс" складывался в бинарности языка и его метаязыка, снабжала науки критериями объективизма и верифицируемости.

 У Ланье, насколько можно судить, формировалось что-тот вроде ужаса перед величием этого сложнейшего математического "мультиверса", обусловленного уже самим генезисом "математической записи"
 Ланье был твердо убежден, что "математическая запись" только помогает людям понять суть явлений, но без этого можно обойтись и представить в виде эмпирической "реальности" (на деле виртуальной), созданной компьютерными симуляциями, человеку то, что скрывают в себе математические знаки и формулы.
 И ведь это происходило уже в тот период "лингвистического разворота" в философии и в развитии постфилософии, когда языковая действительность для материалистов, занятых поисками критериев объективности в знаниях, объявило многомирие мультиверса описательной реальности свойством подлинной, эмпирической реальности, нарушая традиционные границы конвенциального знания людей о мире, так что понимание реальности у постфилософов переходило под знак всесильного "симулякра" (это прямое действие мировой программы-техносубъекта)

 Итак, обходиться без "всего этого" (то есть "симулякров" математической записи) Ланье смог, только создавая с помощью компьютеров новые фантазийные реальности описания - виртуальные.
 Еще до появления концепции и электронных устройств "смешанной реальности", виртуальные игры были уже интерактивны, то есть человек-игрок вносил в компьютерные имитации фантазийной реальности свои элементы реальности подлинной, включаясь в действие и физическим телом.

 Описывая в своих программах команды для электронных машин (а расшифровка - это уже их "дело") Ланье так пытался интерпретировать "математическую реальность" - с помощью интерактивной анимированной компьютерной графики со звуковым сопровождением (затем техника дала возможность имитировать если не тактильные ощущения, то по крайней мере динамику человеческого тела)

 Но прежде, чем оценить эти изобретения с точки зрения техногенеза науки на стадии конца второй фазы статического кода нейтральной информации, отметим путь самого понятия о виртуальных реальностях в истории человеческих мировоззрений (в истории философии)

 Д. Ланье в последней трети ХХ века считали автором самого понятия "виртуальная реальность".
 Американский изобретатель и программист действительно сформулировал это понятие для своих целей, имея в виду то, что компьютер и его периферийная техника, имитируя повседневную реальность человека своими средствами, на деле выдают за подлинность любые математически запрограммированные и сколь угодно фантазийные "реальности".
 Они "виртуальны", поступая человеку через его органы чувств посредством компьютерной техники, а не строго реальны.
 Но ведь и образы мира, данные человеку-субъекту, хотя и цельные, но даны посредством также дискретных технологий, включая физиологию "органов чувств" физического организма-тела, и в теле-сознании человека, в комплексе его личности, воспринимаются разрывными я-отождествлениями субъекта (субъект же воспринимает только цельные образы)
 К тому же, ни подлинная реальность физического вещества и движения веществ, ни описательная реальность вещей тела-сознания человека и человечества не есть причинная реальность изначальных образов мира, но причинная реальность - инструмент Творца управляет над двуединством подчиненных матрица-реальностей Земли.

 Вот почему понятие виртуальности возникло в далекой древности, еще в религиозных и постреилигиозных мистических  философиях, отображая онтологическую сложность (не-единичность) мира, каким он предстаёт внутреннему воззрению человека, обладающего триединым телом, которое формирует свои представления о реальности, вменяемые субъекту цельного образного восприятия в теле-сознании человека.
 Для нас важнее всего конечно религиозная философия христианства, так как именно в ней мир начали представлять триединым (так как и образ единого Бога стал в христианстве триединым)

 Итак, мы исходим из триединства реальностей Дао-Земли ("малого космоса").
 Но подлинную реальность физической матрицы, или по крайней мере, тот образ подлинной реальности, который материализм, а он присущ атеистической науке, привык отождествлять с подлинной реальностью, утверждая, что она как материя и дана непосредственно человеку в его органах чувств, традиционно и считают реальностью (отождествляя существующее с данным, то есть сущностью, и причем данной для существа)
 Остальным двум реальностям в триединстве остаётся роль "виртуальных".

 Что такое "виртуальный"? В русском языке, как и многих других, значение этого прилагательного определяется лаинским "virtus" в значениях: "возможный", "потенциальный", а также: "воображаемый".
 Это значит, что аналитической религиозной философии христианства триединство реальностей может и должно, как минимум, включать в себя (дополняя физическую подлинную реальность) два вида "виртуальности", подобно тому как Лао Цзе в самом начале Дао дэ Цзин предлагает два взгляда на Дао - как основу "неба и земли", и как "мать всех вещей":

- реальность высшая причинная, управляемая Творцом всего сущего, которую также можно назвать трансцендентной ("первая Дао")
- реальность описательная (реальность вещей, языковая действительность), создаваемая по следам подлинной реальности и затем в неё переходящая ("вторая Дао")

 Очевидно, что такая иерархическая полнота знания о триединстве малого космоса Дао-Земли может быть присуща только религиозной философии. Но...действительно ли христианские богословы и философы высказывали подобные взгляды?
 Да, причем отчасти в схоластике Ф. Аквинского, зато в полной мере в философии Н. Кузанского.

 Виртуальность мира как основа его триединства в средневековой религиозной философии

  Начнём со схоластики Ф. Аквинского, который сумел сформулировать только двуединство, и причем в рамках реальности описания, которую он для людей и всех видов живого понимал как душу (причем в традициях схоластики было отождествлять субстациональность человеческого тела именно с душой)
  Аквинский посредством категории "виртуальность" осмысливал ситуацию сосуществования (в иерархии реальностей) души мыслящей и далее: души животной и души растительной:
 "Ввиду этого следует признать, что в человеке не присутствует никакой иной субстанциальной формы, помимо одной только субстанциальной души, и что последняя, коль скоро она виртуально содержит в себе душу чувственную и душу вегетативную, равным образом содержит в себе формы низшего порядка и исполняет самостоятельно и одна все те функции, которые в иных вещах исполняются менее совершенными формами".
 
 Как видим, в схоластике мало от подлинной религиозности. Аквинский становится лишь предтечей философов-материалистов ХХ века, которые согласились принимать "полионтичность" мира, но... понимали как мультиверс описательной реальности, как "языковую действительность", которую можно считать объективной.

 Подлинное откровение мы находим у Н. Кузанского в его гениальном труде "О видении Бога"
 Само название уже многозначительно, но и далее открываются поистине вдохновенные строки:

 "Так велика сладость, которой ты, Господи, питаешь мою душу, что она всеми силами стремится помочь себе опытом здешнего мира и внушаемыми Тобой прекрасными уподоблениями.
 И вот, зная, что Ты – сила, или начало, откуда все, и твое лицо – та сила и начало, откуда все лица берут все, что они суть, я гляжу на стоящее передо мной большое и высокое ореховое дерево и пытаюсь увидеть его начало. Я вижу телесными глазами, какое оно огромное, раскидистое, зеленое, отягощенное ветвями, листвой и орехами.
 Потом умным оком я вижу, что то же дерево пребывало в своем семени не так, как я сейчас его разглядываю, а виртуально: я обращаю внимание на дивную силу того семени, в котором было заключено целиком и это дерево, и все его орехи, и вся сила орехового семени, и в силе семян все ореховые деревья.
 И я понимаю, что эта сила не может развернуться целиком ни за какое время, отмеренное небесным движением, но что все равно она ограниченна, потому что имеет область своего действия только внутри вида ореховых деревьев, то есть хотя в семени я вижу дерево, однако это начало дерева все еще ограничено по своей силе.

 Потом я начинаю рассматривать семенную силу всех деревьев различных видов, не ограниченную никаким отдельным видом, и в этих семенах тоже вижу виртуальное присутствие всех мыслимых деревьев.
 Однако если я захочу увидеть абсолютную силу всех сил, силу-начало, дающую силу всем семенам, то я должен буду выйти за пределы всякой известной и мыслимой семенной силы и проникнуть в то незнание, где не остается уже никаких признаков ни силы, ни крепости семени; там, во мраке, я найду невероятную силу, с которой даже близко не равниться никакая мыслимая представимая сила.
 В ней начало, дающее бытие всякой силе, и семенной, и несеменной. Эта абсолютная и всепревосходящая сила дает всякой семенной силе способность виртуально свертывать в себе дерево вместе со всем, что требуется для бытия чувственного дерева и что вытекает из бытия дерева; то есть в ней начало и причина, несущая в себе свернуто и абсолютно как причина все, что она дает своему следствию.

 Таким путем я вижу, что абсолютная сила – лицо, или прообраз, всякого лица, всех деревьев и любого дерева; в ней ореховое дерево пребывает не как в своей ограниченной семенной силе, а как в причине и созидательнице этой семенной силы... Стало быть, дерево в тебе, Боге моем, есть сам ты, Бог мой, и в тебе истина и прообраз его бытия; равным образом и семя дерева в тебе есть истина и прообраз самого себя, то есть прообраз и дерева, и семени. Ты истина и прообраз ...Ты, Боже мой, абсолютная сила и потому природа всех природ".

 Языком и в понятийности философа XV века невозможно яснее описать действенность и иерархическую структуру триединой реальности. Правда, философу для такого рода откровений пришлось выходить на грань христианского мировоззрения, отделяющую христианство от пантеизма, так как он явно обожествляет саму причинную реальность.

 Термин “виртуальность” нашел себя в области знания в классической механике XVII века как обозначение некоторого умозрительного математического эксперимента, совершаемого преднамеренно с целью выяснить критерий достоверного, но стесненнвй в своей физической возможности воплощения в факты подлинной реальностью, в частности, наложенными ограничениями и внешними связями.

 Понятие "виртуальный мир" именно в этом значении отображает в себе двойственный смысл: мнимость, кажимость, но и подлинность чувственного мира.
 А значит, это подход "от обратного" к истине, которая устанавливает соотношение между изображением подлинного мира и его воображением в теле-сознании людей.
 Это свойство двуединой реальности Земли, данной человеку субъекту, где подлинная реальность диффузируется в описательную, а описательность проникает и опосредствует собой реальность подлинную.

 И это двуединство возникает оттого, что агрегат машин в двух матрицах-реальностях Земли управляется причинной реальностью динамических образов, и обе управляемые реальности: пространство-время физической и время-пространство материальной реальностей служат противоположными манифестациями этому цельному миру с его абсолютным временем и абсолютным пространством (реальностью классической физики)
 В этот смысле виртуальная реальность это и осознанный сон, в котором человек понимает, что он спит и что он находится в среде фантастических объектов, которым нет соответствия в подлинной реальности, но все его органы чувств воспринимают такие объекты как подлинные.
 
 Виртуальность в философии науки ХХ века

  В богоборческой цивилизации технократического века в научной философии произошел "лингвистический разворот" части философии к изучению языковой действительности как некой реальности, это модель была продолжена в постфилософии, которая таким  образом "размывала" материалистические основы классического понятия реальности, как объективно данной.

 "Языковая реальность" постфилософия отождествляла с единственно возможной, то есть безальтерантивной реальности. Так что внутренняя иерархия смыслового языка - мультиверс есть попросту иерархия смысловых "реальностей", возникавших в генезисе языка наряду с культрогенезом этносов-носителей, в последовательности моментов постепенного абстрагирования языка от его объектов (референций), и формирования структуры универсалий.

 Это структура архетипов языка (его "репертуаров" и "сюжетов", построенных на бьазисе систем ценностей и антиценностей, отображающей познание добра и зла) в эпистемах тела-сознания этносов есть, как мы уже отмечали" и "чувствилище", и потенциальный мир ощущений и смыслов, готовый "рекапитулировать" в подлинную реальность и нести свои сюжеты в индвидуальное или коллективное тело-сознание по любому эмоциональному или чувственному запросу людей носителей-языка из подлинной реальности (запросы получают ответ, что и является феноменом дискурса, при котором экскурсы человека в описательную реальность архетипов завершаются рекурсиями)

Поливариантность (дающая мышлению и речи способность к конструированию смыслов в процессе смыслопорождения) действия архетипов языка, актуализуемого в мышлении и речи в любой момент для процесса смыслопорождения, отразилась в типичной особенности постфилософии:
 В ней конституируется принципиальная возможность для "линий смыслов" разрастаться ("прорастать" как луковица) в любом семантическом направлении, так как взаимоотношения между архетипами динамичны, они построены на принципах "семантических полей" и позволяют конструировать смысл по различным принципам культурологической аллюзии и аналогии значимостей (ризоморфность сознания как языка и текста как группового тела-сознания)
 
 Это неизменная традиция материализма. Итак, о подобной философии можно говорить о как полионтичности только с точки зрения единства экзистенции, по Хайдеггеру, но это не множественность реальностей онтологическая. 
  Итак, новая квазиединая и при этом дискретная "реальность", то есть языковая действительность, оказалась динамична и сложна, неожиданна и полицентрична, она формировалась как "лестница метаязыков" или же иерархия реальностей, построенная как теоретически бесконечные циклы "реальность базовая-реальность описательная" (языковая и метаязыковая, где каждый метаязык на своей "ступени" в лестнице метаязыков" описывает подчиненный ему язык)

 Реальность, с точки зрения принятой нами онтологической концепции, есть система вещей, иллюстрирующих мировоззрение (то есть концептуальную и оценочную с точки зрения знаний о добре и зле, то есть человеческой морали систему предметных и вещных знаний людей о мире в понятийности, возникающей в опыте) и данных восприятию и разуму, пониманию "эмпирического человека" (каким человек восприимает и понимает себя на основании своего жизненного топыта)

 Но сколько может быть "реальностей" и где среди них истинная - одна среди множества способов описания и есть ли она, не правы ли агностики, который отказываются искать истину в знаниях и единую реальность?

 К истине, единству реальности и сведению к ней всех религиозных, философских и научных знаний человечества по мере обретения людьми исторического опыта и эволюции человечества, развития его культуры и познания, развитию производительных сил общества, изменяющего мир Земли, стремится личность человека познающего себя и мир, в котором позиционирует себя, и потому стремящегося к знаниям о себе и мире.
 И в этом же векторе веры и познания направлены усилия общества, всей цивилизации, главная цель которой при всем этом: выжить в мире.
 Реальности динамически даются "эмпирическому человеку", но он есть лишь внешняя, сознающая себя, заключенная в триедином теле презентация экзистенции человека - субъекта, сотворенной по образу и подобию Бога на Земле и помещенном в тело-сознания человека как измененное и существенно усложненное тело-сознание животного.

 Но экзистенция человека, тем более что тело-сознание человека, где экзистенция с её комплексом личности проявляется в своей внутренней борьбе за отождествление, затеряно в сетях коммуникации социумов и общественных групп, история его жизни становится частью сложных историй различных коллективов, противоречива, как мы знаем, уже сама в себе.

 Самопознание человека как основа познания мира

 В теле-сознании человека (одном из трёх его тел) цельная экзистенция человека, созданная по образу и подобию Бога: центр его восприятия, чувств и разума скрыта в игре обманчивых я-отождествлений (но обманчив и сам триединый мир бытия и жизни человека), у которого истина видения мира есть функция самопознания, она по природе, таким образом, рефлексивна.

 В зависимости от того, кем или чем воспринимает себя человек (а соответственно, воспринимает и общество, и человечество, и весь мир) строится и его понимание своего места в обществе и мира, понимание места общества в мире понимание или непонимания смысла мира и его истории, его ретроспективы и возможной перспективы.
 И в этом суть понимания поиска реальности эмпирическим человеком и соответственно человечеством на Земле, которую Бог дал человеку в противостоянии единой реальности и подлинного универсума, противостоянии универсума подлинной и описательной (а описательная содержит в себе и описания универсума и мультиверс возможных квазиреальностей)

 Для чего эта обманчивая игра образов и предметов, данных человеку и людям, уже в самом их (триедином) теле, которую замечают самые глубокие умы человечества?
 Почему бы не ограничиться для бытия мира и людей простым и честным миром с абсолютным временем и абсолютным пространством где предмет есть то, что он есть и так дан человеку?
 И где человек и есть его тело? И где вообще нет зла? И как же зло есть в мире, хотя Бог зла не творил?
 Богоборческая философия древности (например, великие мыслители Индии, древние риши поняли многотелесность мира и человека, но это был мир пантеической и политеической религиозности) и древний материализм нередко делали такие выводы, что либо обманчивая игра в мире Земли для человека вообще не имеет смысла (если она просто в природе самопроизвольно возникшего мира), либо (если мир всё же кем-то сотворен) она служит забавой скучающему божеству.

 Но это не так. Ответы на многие приведенные вопросы дает религиозная философия "двайты", в которой переосмыслена формула креационизма о сотворении Богом мира "из ничего".
 Сотворенный мир, а значит и сотворенный человек, созданный по образу и подобию Живого Бога, но тело его из мировой "первоматерии", создано из первоматерии хаоса, вселенской самости - той "чтойности", которая и сама изначальна, бесконечна и никем не сотворена, в отличие от Бога. Самость никак не реализована и пассивна. В этой "вечной смерти" Бог от Жизни вечной сотворил первый контур мира, отграниченный от хаоса.
 С момент творения, самость, пронизывающая собой созданный мир, становится активна и стремится вернуть мир как свою часть в первоначальное хаотическое состояние.
 Эти силы "вечной смерти" мы называем энтропией. И мы показали, что такой мир, если он задуман вечным, должен быть постоянно усложняем и улучшаем, он должен для своего бытия во времени эволюционировать и потенциально расширяться вечно в актуальной бесконечной вселенской самости.
 А для этого он нуждается в постоянном управлении извне себя и своим Творцом.

 Итак, мы видим какое изначальное и причем активное несовершенство представляет собой сотворенный мир и жизнь в мире, ибо эта жизнь - и от "вечной смерти" первосубстанции от вечной жизни Творца.

 Но еще более противоречив человек, тот помощник, тело которого Бог создал из богоборческой стихии вселенского хаоса. Противоречиво его тело, противоречив и он сам, сотворенный в этом теле - его сотворенная форма, в которой заключена самость, которая противоречит содержанию Божьего образа.
 Поэтому не только добро, но и зло как потенция заключены в жизненном пути человека. Бог нет создавал зла, но потенция его заключена в том первоматериале хаотической "вечной смерти", который был в распоряжении Творца этого мира для реализации его замысла.

 Задача Бога, как творца мира и его Господа при сотворении была - решать, стоит ли существовать такому несовершенному миру, в нем и жизни различных живых сущностей и существ, и людей, которым немало придется пострадать на пути познания добра и зла.
 И решение Бога мы знаем...А Бог не ошибается. И его мораль, его любовь и добро есть истина.
 И мы уже знаем, что древо познания добра и зла, вместе с древом жизни, было посажено в первоначальном "парадизе" до грехопадения человека, не зря, и неспроста, и не во вред человеку, и не для развлечения Творца
 Неосознающим животным не требуется познание морали, то есть различения добра и зла в мире, и это для них и невозможно, они управляемы своей природой. Но знание добра и зла необходимо человеку, который более или менее сознательно и в осознании себя творчески управляет миром, жизнью, другими людьми и собой.
 Ибо мир создаётся в добре и любви, а злом и ненавистью он разрушаем.

 Человеку, осознающему и себя, чувствующему и разумному со-работнку, со-труднику и со-творцу Бога, и при этом существу сотворенному, жизненно необходимо знать и понимать отличие добра и зла, которые заключены в мере вещей знания несовершенного человека о мире (о знаемом)

 Вещь знания человека описывают сущность, но не есть сущность. Ведь и человек есть сущность сотворенная, и уже потому во многом описательная. Он создан воображением несотворенного Бога, прежде чем человек воплощен в своём теле.

 Сложность вещного понимания человека, а понимание основано на вещном познании, добра и зла, человеком в его несовершенстве заключаются в том, что сами добро и зло, а они есть от начала бытия противоречивого мира, отличаются от представлений человека (и людей) и добре и зле. Поэтому человеку в эволюции человечества приходится познавать добро и зло по их плодам в мире Земли.
 Только так можно сопоставить воображаемое добро и зло с подлинным - и только в том случае, если Бог, источник истины и любви, открывает человеку глаза на критерии подлинности, на истину, если он открывает человеку глаза на сущность морали, которая есть любовь, и тем открывает источники любви, основе жизни, которые есть в человеке от сотворения его: любви к Богу, любви к ближним, любви в миру.

 Итак, мир Земли, этой "школы народов", но и школы каждого человека есть теоретическое и практическое - вещное познание мира и его добра и зла по плолдам при помощи "учебных пособий" - многомирия обманчивых "виртуальных реальностей" тела-сознания человечества, где "задепонированы" во многом ложные представления людей прошлого, энергия их позитивных эмоций и чувств созидания (следы пониманий) и негативных эмоций и чувств разрушения (следы заблуждений, замаскированных ложной понимательностью)
 Эти следы познания добра и зла со-поставлены универсуму с его единственным добром и злом, где меры вещей релизуются.
 
 И вот эмпирический человек, но и человечество с его расами и этносами, в смене поколений, на Земле как морально-нравственной "школе", где он проходит обучение для своей деятельности в вечности ка помощника Творца, в зависимости от его веры Творцу, а это открывает глубины истинного субъекта, сотворенной экзистенции, может рефлексировать к реальности той личности, которая открыта любви и истине Творца и потому при на сложном, трудном и горьком, преодолевающем неизбежные кризисы бытия и знания.  Это пути обретения человеком знаний о добре и зле, пути морали в более или менее нравственном обществе (объекте любви, труда и творчества человека - основы его бытия), эволюционирующей, но периодически также инволюционирующей цивилизации людей на Земле, и созидающих, но и уничтожающих своей земной Дом.
 Путь такого человека, для которого земной жизнью бытие не завершается, и такого общества на Земле может быть бытием к жизни.

 Но у богоборческого общества, и впервые это с полной экзистенциальной ясностью показано в Торе, учебнике первого монотеизма, книге Бытия и эпизоде грехопадения, неизбежен путь к смерти. И не потому, что Бог суров и требует верности, почитания себя (таковы люди) а потому что без его помощи в познании добра и зла, в познании мира, человечество не способно выжить в мире, а не только управлять его созиданием.

 В принятой обществом и зафиксированной его эпистемами в теле-сознании человечества базовая система представлений, философски-научное мировоззрение есть система базовых конвенциальных "реальностей" научного познания и культуры (религиозной и пострелигиозной, мистической и рациональной), её знаковых "матриц", возникавших на различных этапах бытия этноса и фазы его культурогенеза, и "промежуточных" реальностей, которые есть следы управления единой культурой человечества
 В общей же истории человечества, где структура веков отмеряет этапы экономического развития производительных сил, подобные слои культурогенезов и соответствующей "академической" науки, заполняют "стыки" между эволюцией производственных социумов, формировавшей науки техногенные и прикладные, и свойственных им технологий управления.

 Такую структуру архетипов описательной реальности, и конечно это в полной мере относится к языковой действительности, мы характеризуем как архетип, состоящий из отдельных, постепенно возникавших "исторических слоёв".
 Контейнеры же языка в семантической теории осмысливаются как функциональные "семантические поля".
 В иерархии "исторических слоёв" арехтипов эпистемы такие "поля", и это следы действия волн хрональных полей, пересекаются своими областями языковых значимостей в логике осного хроноса (где одни моменты культурогенеза вмещают другие моменты по принципу "матрёшечного пространства")

 Для нас очевидно, что таково описание в метаязыке постфилософии того, что мы называем контейнерным пространством-временем физической метрики в материальной матрице тела-сознания человечества
 Говоря иначе, это языковая действительность описательной реальности, оперирующая субъектоподобными и объектоподобными объектами, которыми имитируется сущность и её вещь (описание сущности), субъекта и его объекты восприятия (как объект-субъекты и объект-объекты)

 В результате возникла оппозиция классической единой квазиреальности, принятой в атеистической науке и материалистической философии.
 Эту оппозицию можно характеризовать в виде модели "множественности миров", в которой, с точки зрения классической научной философии есть нечто мистическое. Иногда даже говорят, что "парадигма моноонтичности" заменена на "парадигму полионтичноти", но это конечно не так:
 "Полионтичность" присуща в науке только некоторым экзотическим теориям "множественности вселенных" и соответствующим научным философиям, тесно связанны с лингвистической постфилософии.

 Среди таких наук есть и "виртуалистика", где обычная для мультиверсальной картины мира-языка оппозиция "реальность языковая-метаязыковая" заменена на другую, аналогичную: реальность базовая (субстациональная, референтная) - реальность потенциальная (виртуальная, возможная, описательная)

 Как видим, из приведенной выше иерархии двух "виртуальных реальностей (причинной и описательной), богоборческая техноцивилизация вычеркнула первый уровень - трансцендентальной (причинной, нуменальной) реальности от Бога, и принцип "полионтичности" применила для создания абстрактной модели якобы бесконечно растущих описательных феноменалистических "реальностей", составленных из парадигм "реальность субстациональная-виртуальная"

 Как справедливо отмечает автор своего времени для второй половины ХХ века: "в узком смысле виртуальные реальности - это те игровые или необходимые с технической точки зрения "искусственные реальности", которые возникают благодаря воздействию компьютера на сознание, когда, например, на человека надевают "электронные очки" и "электронные перчатки" или же он полностью сосредоточен на восприятии происходящего в мониторе и отождествляет с окружающей его реальностью.
 В этом случае сознание погружается в некий выдуманный, сконструированный компьютером возможный мир, в котором он якобы может двигаться, видеть, слышать и осязать - виртуально"

 Более того - человек может действовать в этом фантазийном, собой и/или кем-то в прошлом придуманном мире, то есть быть в нем интерактивным, подобно активности людей в подлинной реальности.
 Что же, людям в двуединой реальности Земли свойственно в теле-сознании погружаться в мультиверс литературной реальности возможных миров, созданных в той оценке добра и зла, которая дается теми и для тех, кто наделен богатым воображением. Таким людям свойственно "жить" в этих мирах, выдавая желаемое или по крайней мере воображаемое, за подлинно изображаемое, хотя их физические тела живут в универсуме подлинной реальности (эта идея как феномен "аватара" проложена в основу сценария многих фильмов зрелой техногенной цивилизации)

 Таков иллюзорный мир "виртуальных реальностей" мультиверса описательной реальности, где крайности добра и зла презентованы утопиями и антиутопиями. И эти иерархии ценностей и антиценностей, выраженные в сюжетах культуры, фиксированы как базисные, ибо они: основа мировоззрения, в эпистемах культуры этносов и человечества.
 Они есть достояние различных видов искусства, имитирующего подлинность бытия, в том числе и прежде всего - в искусстве литературы, театра, кино и других видов публичного творчества, описывающих динамику жизни и идеографических символах и образах, которые технологии общества научились в процесс техногенеза сохранять для других поколений на некоторых носителях информации
 Ведь именно язык, мышление и речь в богатстве эмоционально-чувственного восприятия человека являются средой поиска смысла и сохранения его следов в структуре значимостей культуры.
 
 Но компьютерная "анимация" ХХ технократического века приближает фантазийные миры "виртуальной реальности" еще ближе к телу человека, многократно усиливая у пользователей, клиентов компьютерной сети, впечатление чувственно воспринимаемой реальности. Ведь реализация компьютерных программ "виртуальных реальностей" в "хардвэре" есть конструирование "математических реальностей" для определённых сюжетов, для коллективных игр с определенными квазиморальными правилами.
 Таким образом, участники коллективных сюжетов, могут, не отходя от мониторов в своей квартире, переживать сложность взаимоотношения ролей "социального театра", базис переживания жертвы и преследователя с нравственно подоплекой, в не сюжетах самой жизни, а в игре, которую предлагает программа.

 О мировой программе-техносубъекте (квазисубъекте)

 А для мировой программы техносубъекта глобальность и повсеместная распространимость таких "виртуальных реальностей" в интернете есть способ самовыражения, так как это заложено в этой программе, формируемой действиями и воображением людей техноцивилизации.

 Почему люди техноцивилизации, вполне незаметно для себя, оказались во власти мировой квазикомпьютерной программы, захватившей как вирус, программу технологий машинного управления Янус тела-сознания человечества?
 Как могла возникнуть незаметно эта богоборческая программа, которую в конспирологических теориях ХХ и последующего века, ввиду согласованности недобрых действий в мире, нередко именовали "мировым правительством", подозревая в коварных умыслах при управлении человечеством?
 Техногенная цивилизация в заключительной своей апокалиптической фазе, проявляя энтропию тела-сознания, дала человеку совершить очередное грехопадение, использовав во зло знания о технологиях управления над миром, жизнью и человеком, использовав для идеологических коммерческих манипуляций над групповыми телами-сознаниями.

 Многие технически и технологически развитые государства, в ходе "горячих и холодных войн", вовлекаясь в противостояние идеологических машин, секретных технологий и спецслужб, занимались "информационными войнами", реализующими этатические стратегии "разделяй - и властвуй".
 Это естественно порождало цели информационного агрессора - заставить целые коллективы противостоящей стороны верить в придуманную ими "легенду", с целью манипулирования и управления противником создавать для него иллюзорную "реальность", чтобы управлять врагами, делая предсказуемыми их планы, и скрывая свои.
 На таких задачах государства сосредотачивали организационные усилия, вкладывали большие средства как в деятельность отдельных гениев, так и целых научных институтов, крупных корпораций, злоупотребляя творческими способностями человека.

 Но кто управляет - тот управляем. Поэтому групповое тело-сознание человечества могло создавать системы тотального контроля за людьми, отдельными соцумами, обществами и государствами только путем создания в теле-сознании человечества такой мировой программы, которая манипулировала уже и над своими создателями, управляла и направляла их действия, более или менее незаметно для них самих.

 Мировая программа-техносубъект, уводя людей от Бога в те фантазийные миры, которые созданы были людьми в грехопадении их разума, уводя падшую мораль человека и нравственность общества в бытие к смерти, может быть отождествлена с дьяволом и его служителями и/или некими инфернальными (адскими) силами.
 Однако в традициях монотеизма религий Откровения было принято отождествлять такие силы с падшими личностями, с восставшим против Бога ангелом и его подчиненными (ибо существует ангельская иерархия), который стал таким образом источником мирового зла (ангел же, посредник Бога на Земле, есть технология управления к добру, которая религиозной мыслью персонифицирована, так она становится частью человеческой личности)

 Но мировая программа-техносубъект не есть личность, она не обладает ни разумом, ни чувствами, ни осознанием, ни целями, а только реализует свою программу, применяет технологии управления с обратной связью, которые люди обнаружили в мире и применили во зло в отношении ближних.
  Эта программа становится своеобразной инверсией, то есть обращением к противоположности добра, творческой способности человека создавать целые миры. Они в данном случае отступления от религиозной веры и создания атеистической науки локально перенаселенной техногенной цивилизацией, далеки от замысла Творца, который есть бытие к жизни.
 
 И в техногенном грехопадении люди создают ложные миры воображения, которые при рекапитуляции архетипов (ибо что посеешь, то пожнешь: и семена зла дают соответствующие всходы) им же приходится эмоционально-чувственно переживать как сюжет собственной жизни, и виртуальные сюжеты действительно становятся сюжетами множества жизней.
 Таким образом, как бы подражая человеку, который её же и создал, программа-техносубъект реализует себя в мире.
 А реализовать себя для такой программы означает рекапитулировать в подлинной реальности людей свои сюжеты с помощью новейших достижений техники и "передовых" технологий (ведь в ХХ веке и создавали, как правило, эту программу фанатики технотворчества, квазипророки "технического прогресса", а нередко и воинственные богоборцы)
 Проявляя себя в подлинной реальности универсума, техносубъект инициирует соответствующий техногенез и дает средства для реализации своих сюжетов, максимально приближенных к чувственно-эмпирическому восприятию людей путём создания "виртуальных реальностей" в глобальном масштабе.

 Именно "виртуальными реальностями" - таким статическим моделированием общества с помощью компьютерных имитаций для индивидуального пользования и для интернета, моделирующего сеть тела-сознания человечества, и начал заниматься Д. Ланье со своими единомышленниками" в 80-е годы ХХ века.
 А "математическая реальность" есть выработка кодов нейтральной информации, по запросам которой "чувствилище" мультиверса тела-сознания человечества (где мультиверс небесных зон связан с описанием универсума в земных зонах потоками сознания) способно транслировать пакеты эмоционально-чувственных энергий, имитирующих восприятие физических предметов человеком и захватывающих своими вещами я-отождествления людей.
 Так это происходит в осознанном сне, но именно там человек отличает самого себя от мира фантазий, а в кибернетической "виртуальной реальности" он сливается с ней, как в обычном сне.

 Приведенное выше определение "виртуальной реальности" описывает её действие для одного человека. Гораздо шире это понятие, примененное в отношении к групповому телу-сознанию.

 Именно в этом смысле соавтором термина Ланье "виртуальная реальность" в текущем году становится канадско-американский писатель-фантаст У. Гибсон, которого считают создателем популярной субкультуры "киберпанк".
 Гибсон выпускает в свет роман "Некромант", где он вводит в качестве главной концепции также термин "киберпространство".
 Это довольно мрачная антиутопия, где (цитируем рецензию своего времени):

 "Киберпространство изображается как коллективная галлюцинация миллионов людей, которую они испытывают одновременно в разных географических местах, соединенные через компьютерную сеть друг с другом и погруженные в мир графически представленных данных любого компьютера.
 Киберпространство и созданная в нём виртуальная реальность, управляющие ею безликие суперкорпорации, как будто сами управляемые гигантскими компьютерными программами, отчуждение технологий, созданный пластической хирургией идеальный человек, подключенный к киберпространству через мозг и нервную систему – это аллегория социального и культурного террора по отношению к реальному человеку – современнику писателя"

 Итак, с появление компьютеров ХХ века и компьютерных сетей люди научились моделировать и групповое тело-сознание человечества и коммуникацию в нем путем интернета.
 Если при осознанном сне человека фантазийным предметам сновидения материальной матрицей придаётся иллюзия подлинной реальности, полностью правдоподобной в человеческом восприятии, то коллективная виртуальная реальность, создаваемая в компьютерных сетях, есть своеобразный коллективный управляемый "сон" и коллективное воображение с заранее заданными персонажами. Да и при том такое, с которым люди отождествляют свою жизнь.
 В кинокультуре последней трети ХХ технократического века мы находим такие описательные реальности. Например, в известной серии американских кинофильмов "Матрица" (где была реализована идея Гибсона), или же описании полуреального "сна" человека, которому дано искусственное тело, внедренное в референтную реальность, как в фильме "Аватар".

 В виртуальной модели "киберпространства-реального времени" люди манипулируют интерактивно, воображая себя участниками этой компьютерной игры или же псевдоигры, выдаваемой за своеобразные игры.
 Так они коммуницируют при помощи фантазийных символов не только между собой, но и с программой (в этот же момент мировая программа-техносубъект коммуницирует с человечеством, давая свои команды)

 При этом математически моделированная искусственная реальность перекодируется компьютерами и компьютерными сетями в символы восприятия, подобные тем, что демонстрируют органы чувств физического тела, и субъект в теле-сознании человека находит этим символам чувственные аналоги.
 Так программисты и производители средств "виртуальной" и "смешанной реальности" создают свой мультиверс, который рекапитулирует в подлинную реальность, обладая способностью, захватывать своими вещами как индивидуальные, так и коллективные тела-сознания людей.

 И вот это как раз стало для техногенной цивилизации очередным испытанием, так как в исторической "школе народов" человечества новый опыт визуализации нейтрального кода информации, управляющего над двуединством реальностей Земли и его визуализация даётся субъекту восприятия в теле-сознанию человека. И даётся под управлением программы-техносубъекта, использующего готовые формулы нравственность как своеобразный код программируемого поведения
 Как мы знаем, это противоречит самому смыслу морали человека, данному от Бога, как проявление любви и истины.

 Практики  применения компьютерных "виртуальных реальностей" становятся приближенными к чувственному восприятию реальности дискурсов новой культуры, техногенной препарированной (как в псевдокультуре "киберпанка") и сюжеты такой "культуры" в бытии людей становятся историческими дискурсами.
 Более того, в "школе народов" такие практики становятся очередным "учебным материалом" для виртуального познания добра и зла по их плодам в глобализованной квазикультуре человечества, открывая человеку мультиверс этики и эстетики фантазийных реальностей, которые одними (производителями) выпускаются в более или менее массовое пользование для интерактивного применения другими (потребителями)