Философия техносферы. Год 1994

Из книги "Динамика пространство и время", глава 2 "Философия техносферы"

1994 (12/1)

 "Неодиссоциативная" модель динамики тела-сознания человека и группы по Э. Хилгарду

   1. К началу ХХ века П. Жане создаёт "диссоциативную модель" управляемого человеческого сознания (психики), отождествлённого с личностью
 
 Французский психиатр и психотерапевт П. Жане, один из основателей психологии, которого считают предшественником Фрейда и Блейера, ведь его важнейшие открытия приходятся на конец ХIХ века, считается теоретиком бессознательного и его вредоносного действия на психику человека.
 Кроме того, он высказал важную мысль о том, что память обладает директивным характером и способна действовать автономно от человеческой психики (всё сознание животного или человека именовалось психикой), которую в те годы полностью отождествляли с деятельностью мозга и собственно, человеческой личностью, а её - с отождествлением "я".
 
 Жане считал психику человека напряженной, то есть энергетически заряженной многоуровневой и при том иерархически организованной системой, и этим заложил основы для дальнейшего развития психологии. Ей оставалось сделать решительный скачок, переходя от описания болезненных состояний, то есть аномалий, к описанию психологических норм (а уж тем более обоснования, дающего понятия о том, как мудро и планомерно организовано тело, в том числе и тело-сознание человека и как оно гармонично представлено в онтологии)

 Диссоциативная модель психики П. Жане уже даёт некоторые основания говорить об изначальной двойственности сознания в его бытии как отождествлении человека:
 1. бытие в моментах настоящего (универсума) то есть собственно бытия человека воспринимающего (Хилгард назовёт его Наблюдателем) в его собственной линейной истории
 2. циклическое бытие в такие моменты, когда части сознания людей есть составные части действия некоторых энергозаряженных архетипов памяти, с которыми автономно (Жане считал: бессознательно, под влиянием гипноза, в состоянии сомнабулизма) эти отождествления людей сообщаются. И в такие моменты психика человека занята обработкой психического материала прошлого, от архетипов (автор модели не без некоторых оснований считал такое влияние возможным источником патологий)

 Второе можно считать концепцией автономного бытия психики человека (то есть, по Жане, бытия самосознания человека), что позднее, при открытии "коллективного бессознательного", стало идеей от дискретного мировоззрения о бытии отдельной человеческой личности как части "коллективного бессознательного" (коллективной психики), "множественного человека" (по крайне мере, такие содержания внушаемы, вменяемы отдельному человеку)

 Таковы были искаженные представления о я-отождествлении человека-субъекта, соединяемого с групповой идентификацией "мы", и вещи тела-сознания, форма которой - идея способна овладеть я-отождествлением, навязывая человеку идентификацию того, кто создавал эту вещь (и его группы), наполняя чувством собственного "я" и заряжал при этом своей оценочной энергией (либо созидающей энергией добра, либо разрушающей энергией зла) либо эмоций (вещь первого рода) либо чувств осознающего существа (смыслоносная вещь второго рода, вещь мультверса)
 Такова технологическая предпосылка к созданию Богом "школы народов", где люди обучаются познанию добра и зла по их плодам, высросшим от некогда засеянных семян в поле тела-сознания человека, в триединой реальности Дао-Земли.

   2. К концу ХХ века возникает "неодиссоциативная модель" человеческой личности Э. Хилгарда

 Две модели расщепленного сознания человека: Жане и Хилгарда (что для авторов модели адекватно идее множественной, "расщепленной" личности), возникающего под управлением (действующей силой признавался гипноз, и в это Хилгард ненамного ушел от своего далёкого предшественника) основателя психологии П. Жане и американского психолога конца века Э. Хилгарда разделяет широкое развитие в течение ХХ технократического века дискретного мировоззрения применительно к сознанию человека (и коллективного), которое упорно в техногенной науке отождествлялось с психикой.

 За столетие: время, отделяющее модель диссоциации от неодиссоциативной модели, прошли становление прежде всего дискретных форм психологии: фрейдизм, юнгианство, то есть аналитическая и другие архетипические психологии, лаканизм, разнообразные я-психологии, социокогнитивные модели, завершенные глубинной психологией.
 Но также развивались и представления о целостности человеческого сознания, которое уже вполне отождествляли с телом, но только уже не с телом физическим, как во времена П. Жане, который боролся с представлениями о психике как эпифеномене физиологии (психиатрия же едва отделялась от невропатологии), а телом особого "тонкого" состава и сложносоставного действия.
 В этом отношении уникальна гештальт-психология, которая рассматривает целостность схватываемых в теле-сознании образов ("гештальтов", отделяемых от фона, и качественно окрашенных)

 Гораздо слабее представлены в ХХ веке концепции о целостности субъекта восприятия человека, личности, который выделен от сознания человека эмпирического и уже не отождествлён с телом-сознанием (как дух не отождествляется с душой, которая есть лишь среда его бытия)
 Идея скрытости и цельности субъекта восприятия как центра бытия можно найти в таких экзотических ответвлениях психологии как психология экзистенциальная.

 В этом отношении Хилгард, допускавший множественность личности человека, отождествленного с сознанием по древней традиции отождествлять человека с его душой, уже далеко не оригинален и не экзотичен, но он учитывает и использует достижения психологических наук своего века для того чтобы существенно уточнить весьма приблизительные и грубые представления П. Жане о возможности "диссоциации" человеческой личности, которые тот считал патологическими автоматизмами.

 В творчестве Хилгарда, который создал свою неодиссоциативную модель сознания в последней трети ХХ века, то есть на стадии овладения мировой техногенной наукой кодами нейтральной информации, примечательно то, что до этого, то есть в 50-е и 60-е годы, его школа психологии ничем не выделялась на общем фоне: её создатель стал соавтором нескольких учебников по общей психологии, был известен своими исследованиями гипноза, чем тогда занимались очень многие.
 В конце 70-х годов, после длительного перерыва в активной научной деятельности, настала новая фаза публичной активности Хилгарда, охватывающая 1977-1994 гг.
 Эта фаза, судя по его публикациям, разделяется на три периода, представляющие собой инволюционную диалектику и полностью соответствует периодам соответствующей диалектики техногенеза последней трети ХХ века.
 Действительно:

 Тезис механизации (1967-1978)

  1977 г. - тезисный период творчества автора неодиссоциативной модели сознания

Издаётся: "Разделенное сознание: множественные элементы управления человеческими мыслями и действиями"

 Синтез автоматизации (1979-1989)

 1986 - синтезный период, вершина его творчества

 Возникает второе и расширенное издание труда "Разделенное сознание: множественные элементы управления человеческими мыслями и действиями".
 В этот период некоторые коллеги Хилгарда в своих экспериментах отмечают, что "скрытый наблюдатель" носит двойственный характер: он возникает в восприятии абстрактных понятий (то есть в вещах второго рода) и конкретных понятий (вещах первого рода), то есть отмечена двойственность меняющихся в результате апперцептивных актов я-отождествлений в комплексе личности человека.
 Но из этого делается ложный вывод о том, что "скрытый наблюдатель" есть ни что иное как явление переноса понятий и ценностей самого гипнотезёра, который берет на себя управление реципиентом.

 Антитезис машинизации (1990-1999)

 Публикуется работа "Неодиссоциативная теория"

 1994 - антитезисный период, в течение которого хотя автором модели создаётся машинная теория энерго-информационного управления сознанием, но это модель машины, вырожденной к механизму, это модель самостоятельного исполнительного механизма, который действует по своей программе или случайно

 В инволюционной диалектике завершение периода - антитезис есть деградация вещных знаний в отношении тезиса и тем более, синтеза.
 
 Действительно, в 1986 году на стадии синтеза завершается продуктивная концепция "скрытого наблюдателя" -субъекта, который как цельная сущность скрыт от раздробленного эмпирического человека, открываясь его рефлексии лишь своими я-отождествлениями: вещными масками)
 Это концепция источника человеческих восприятий реальности, начиная с восприятия субъектом самого себя (активного центра комплекса личности в теле-сознании человека)
 Именно субъект-человек сотворенный цельным, в отличие от своих я-отождествлений (разрывов бытия), легко подверженных внушению вещами извне, является подлинным источником страданий или наслаждений у человека, именно он знает о себе, то есть является подлинным источником рефлексии человека.

 Неодиссоциативная же теория Хилгарда 1994 года, на фазе антитезиса, завершающая исследования, содержит три основные инстанции:
 1) центральная контролирующая система, или «исполнительное Эго», выполняющая функции планирования и наблюдения;
 2) относительно автономные подчиненные системы сознания-поведения;
 3) иерархия субсистем контроля.

  Итак, на заключительной стадии антитезиса, что в инволюционной диалектике соответствует регрессу развития, то есть спаду в динамике познания, эта модель энерго-информационного управления комплексом личности не переходит, что соответствует её роли в мировом теле-сознании человечества, в модель групповой коммуникации на уровне земных и небесных зон (где участвуют я-отождествления в комплексах личности людей, и мы-отождествления групповых коммуникаций) и модель комплекса-личности в результате ретроспективной рекурсии к моделям классического психоанализа вырождается в механическую схему.

  Нейрокомпьютерная "оркестровая" (Orch) модель "объективной редукции" (OR) в сознании по Хамерхоффу и Пенроузу

 (тема Пенроуза и Хамерхоффа ранее см. раздел 3.6.2.3.4.221, подраздел "Математическая теория релятивистской космологии английской школы Пенроуза-Хокинга как модель управления над физической машиной материальной матрицы - мира звёзд", раздел 3.6.2.3.4.238, подраздел " Теория твисторов Р. Пенроуза - попытка создать математическую модель структуры "точечных моментов" квалитативного действия информационного поля - архетипа триединой реальности", раздел 3.6.2.3.4.251, подраздел "Первый принцип "слабой космической цензуры" Р. Пенроуза - описание действия двойного кода управления физической метрикой пространства-времени в материальной матрице времени-пространства - мире звёзд, где "черные дыры" могут быть рассмотрены как разрывы между "историческими слоями" архетипа физической метрики мира звёзд", раздел 3.6.2.3.4.292, подраздел "Гипотеза сильной цензуры Пенроуза основана на базисе кода нейтральной информации, тема модели гиперболичности", раздел 3.6.2.3.4.320, подраздел "Модель биомолекулярного нейрокомпьютинга С. Хамероффа", раздел 3.6.2.3.4.324, подраздел "Научно-популярная книга Р. Пенроуза "Новый ум короля" об очередном самообмане предельно рационального ума в ложном отождествлении человека и компьютера.")

 Цитата первоисточника:

 "Модель Организованной объективной редукции (Orch OR) - это противоречивая гипотеза лауреата Нобелевской премии по физике Р. Пенроуза и анестезиолога и психолога Стюарта Хамероффа, которая постулирует, что сознание возникает на квантовом уровне внутри нейронов головного мозга, вопреки традиционному представлению материализма о том, что оно является продуктом связей между нейронами мозга.
 
 В модели считается, что этот механизм представляет собой квантовый процесс, называемый объективной редукцией, который управляется клеточными структурами нейронов, называемыми микротрубочками (такова теория биокомпьютинга Хамерхоффа)
 Предполагается, что теория может дать ответ на трудную проблему сознания и предоставить механизм свободной воли.

 Комментарий

 Но эта гипотеза как раз логична, если предположить, что сознание живого существа есть материальное поле и тело, отличное от тела физического, но составляющее с ним двуединую реальность (управляемую причинным телом)
 И другое дело, что же это за поле, ограниченное контурами живого тела, и какое отношение имеет к нейронам, как и вообще к мозгу физического тела существа, и что это поле является живым, в отличие от материальных полей косных предметов. И что материальное поле жизни распространяется не только на особь, группу, популяцию вида бактерий, растений и животных, но и на весь биос - живую сущность планеты, не только на тело-сознание человека, группы, этноса, но и на всепланетное тело-сознание человечества.

 Итак, в аббревиатуре "Orch OR", которой именуется эта квантовая модель сознания, первая часть Orch означает вид организации, подобной оркестровой: некий центр ритмом своей управляющей деятельности создаёт цельную единую мелодию, согласуя, то есть синхронизуя, деятельность отдельных творческих элементов по созданию ими своих мелодий.
 Мелодия всего оркестра, управляемого дирижером, есть цельный образ, а мелодии отдельных инструментов и групп инструментов есть дискретные отображения от него. Но и они есть образы мелодий, и отображаются в дискретной последовательности взятых на инструменте нот, пауз и нотных созвучий.

 Цитата:

 "Оркестровка у Хамерхоффа и Пенроуза относится к гипотетическому процессу, с помощью которого соединительные белки, такие как белки, связанные с микротрубочками, влияют или организуют снижение состояния кубита, изменяя пространственно-временное разделение их наложенных состояний.
 Последнее основано на теории объективного коллапса Пенроуза для интерпретации квантовой механики, которая постулирует существование объективного порога, управляющего коллапсом квантовых состояний, связанного с различием пространственно-временной кривизны этих состояний в мелкомасштабной структуре Вселенной"

 Комментарий

 Для нас негласный спор между классической квантовой механикой, предполагающей в мире попросту существование "объективного порога, управляющего коллапсом квантовых состояний", то есть механизмами миру имманентными, в нём заключенными, являющимися просто суперпозициями отдельных квантовых состояний, и новациями Хамероффа-Пенроуза, означает ту идею, которая может быть и вне желания авторов модели указывает на то, что причина управления мировыми OR - вне самого мира, ибо бытие мира есть его перманентное творение извне мира его Творцом, и мир не творит себя из себя самого.

 Режиссер в свой управляющей деятельности может быть частью оркестра, но не составной его частью (а отображаемой в теле-сознании каждого музыканта, управляющего своим инструментами) уже потому, что общая мелодия оркестра не есть суперпозиция отдельных мелодий оркестрового состава, как и вообще мелодия не есть суперпозиция составляющих нот и нотных созвучий.

 Таинство творения и человеческого творчества состоит в том, что мелодия не состоит из отдельных нот, так как она есть качество и это качество неразрывного образа проявляется (отображаясь) в совокупности дискретных элементов.
 Этот образ целен ибо создан цельным Творцом для дискретного мира, где отображен.
 Важнейшее свойство множащегося во времени эволюций цельного образа, которое есть жизнь: хотя носителями отображений цельного образа являются дискретные элементы телесности (тела живых особей биоса и людей), но цельное и порождает в своих отображения также цельное, в свою очередь способное порождать.
 
 Что же есть понятие объективной редукции OR?
 Оно восходит к известному понятию квантовой механики о редукции волной функции квантовой системы в результате акта её измерения, применительно к волновой функции Шрёдингера, что предложено Бором в рамках Копенгагенской программы, но при том значительно углублённое Пенроузом и Хамероффом.

 Цитата:

 "Квантовая система живет по своим внутренним - сложным, но точно предсказуемым - законам до тех пор, пока не вступит в контакт с классической системой. Этот контакт называется измерением, а то состояние, в котором система (например, электрон) оказывается после этого - результатом измерения. Состояние описывается так называемой пси-функцией.
 Так вот, во время "квантовой жизни" эта пси-функция плавно и красиво эволюционирует (в абстрактном математическом пространстве), самым невероятным образом изменяет свою форму, но увидеть этого мы не можем! Если же мы поймаем электрон и посадим его под микроскоп, то увидим там одну из ничтожно малого количества заранее известных пси-функций! И даже точно рассчитав всю эволюцию электрона в его "квантовой жизни", мы можем узнать только вероятность того, что измерение даст нам ту или иную из разрешенных к наблюдению пси-функций.

"Превращение" некоей невидимой (потенциальной) пси-функции в реально наблюдаемую называется редукцией, или схлопыванием. Пенроуз обозначает это превращение буквой R.
 Спрашивается, что такое R? Реальный процесс или математическая абстракция? Пенроуз относит этот вопрос к истинным загадкам квантовой теории (в отличие от кажущихся, которых там тоже хватает).

 Во-первых, говорит Пенроуз, совсем не обязательно ответ должен сводиться к одной из этих двух "крайностей"

 Комментарий

 Это интуитивная апелляция к причинной реальности, которая не есть ни подлинная-протяженная, ни описательная-мыслимая в сознании (а само сознание живого существа в его теле есть живая составляющая описательной реальности) - та дихотомия, которой ограничивает мир картезианство.
 Но причинная реальность Земли  (Дао) есть то, изначально простое, что подлинная и описательная реальности обе - каждая по-своему манифестируют и что своим единым разумным управлением, ибо причинная реальность есть лишь инструмент управления-творения мира Земли, превращает эти реальности в двуединство, а их взаимодействие в двойную диалектику

 Если человек в сообществе других людей, и причем в нравственной перекличке и последовательности жизни этнических поколений человечества, их родовых линий, учится у Творца управлять миром, а это значит, быть Богу со-творцом, то есть творить мир, то человек (еще шире - эволюционирующее земное человечество, к бытию которого человеческое тело-сознание приобщено частично) должен идти в своей созидательной деятельности от замысла к воплощению (от семян знания к плодам)

 Для человека и эволюции человечества на Земле, а это путь веры, познания и созидания (перемежаемого периодами разрушений) это значит идти путем глубоких экзистенциальных кризисов веры и познания, последовательно возникающих один за другим в циклической составляющей мировой истории по мере эволюции человечества (то есть эволюционно-инволюционным путем созиданий и разрушений, возрастания веры Богу и её умаления, приближения знаний к истине и удалении от неё, когда люди удаляются от Бога)
 И такой кризис есть противоречие между единством истины и любви, данной человеку от Бога и двойственностью вещных человеческих знаний, знаний вещества и вещей телесных, отданных энтропии, так как телесность есть часть вселенской самости (хаоса, своей энтропией активно противостоящего любой организации, противопоставленной творению Бога и людей)

 В основе истории человечества, в том числе и прежде всего земного, находится история взаимоотношений между Богом и человеком, созданным Творцом по Своему образу и подобию, но тело человека создаётся, порождаясь от других тел, из материала вселенской самости (изначального хаоса энергий, стремящегося к разрушению любой организованности)
 Итак, чем сложнее телесная система, тем активнее сопротивление телесного материала - именно по этой причине сотворенный в среде беспредельного хаоса мир может существовать только если эволюционирует, а эволюционировать (качественно и количественно) он может только по мере того, и в те моменты, как негэнтропически управляем Творцом.

 И так как основы любви, творящей миры, укрепляющей веру, и истины, наполняющей вещные знания, человек черпает у Творца, познание человека земное основано на морали личности и нравственности человеческого общества, данных от Бога, так что морально-нравственный кризис (смешений энергий добра созидательных и энергий зла разрушительных) есть базис для кризиса познания предметного (когнитивного) и для кризиса веры, связанных с опытом познания добра и зла в этносах ценностей-императивов и антиценностей-запретов.

 Соответственно и создана триединая школа народов на Земле: управляемое Творцом двуединство реальностей, где люди на практике собственного добра и зла выясняют истинность своих теорий, своих и чужих представлений о благе и зле, и в завершаемой полноте опыта практикования теорий морали и нравственности, в морально-нравственной эволюции человечества, которая сопровождает познание человечества, выясняют в познании, отчего только вера любящему Творцу есть благо человека (знание же рационально дополняет веру) и бытие к жизни.
 История богоборческой техноцивилизации Земли показывает нам, и это необходимо понять, учась у опыта, что богоборчество, противопоставленное благой воле живого Бога, становится для целой цивилизации бытием к смерти (которым и является атеистически-материалистическая своим познанием и верой, локально перенаселенная техноцивилизация с её неразрешимым кризисом этнической нравственности: "кризисом трёх Э")

 Цитаты:

 "Главная физическая идея, которой придерживается Пенроуз, выдвигалась в той или иной форме многими авторами. Она состоит в том, что R можно рассматривать как реальное физическое явление, связанное с выбором той или иной конфигурации пространства-времени, в котором находится наша квантовая система. Более того, редукция может происходить по двум причинам.
Одна из них - взаимодействие со средой, с "классическими объектами". Когда это так, редукция носит вероятностный характер.
 
 Так вот, основная гипотеза модели Хамерхоффа-Пенроуза состоит в том, что существует еще и такое явление, как объективная редукция, OR, прерывающая "квантовую жизнь" любой системы независимо ни от каких измерений, если в ней слишком много частиц, или накопилось слишком много энергии, или она просто слишком долго не схлопывалась.
 Эта самая OR как раз и предполагается невычислимой"

 "В то время как господствующие теории утверждают, что сознание возникает по мере увеличения сложности вычислений, выполняемых мозговыми нейронами, модель Orch OR утверждает, что сознание основано на невычислимой квантовой обработке, выполняемой кубитами, коллективно сформированными на клеточных микротрубочках, что значительно усиливается в нейронах.
 Кубиты основаны на колеблющихся диполях, образующих наложенные друг на друга резонансные кольца в спиральных путях через решетку микротрубочек. Колебания бывают либо электрическими из-за разделения зарядов и сил Лондона, либо магнитными из-за спина электронов, а также, возможно, из-за ядерных спинов (которые могут оставаться изолированными в течение более длительных периодов), которые возникают в диапазонах частот гигагерц, мегагерц и килогерц"

 Комментарий

 Идея объективной (транцендентной) редукции OR принципиально отличается от имманентной R, хорошо известной в квантовой механике

 Что есть "коренная редукция", гипостазируемая Пенроузом, которая изначально трансцендентна и по своей природе есть извне управляющая миром машина с отрицательной обратной связью, контролирующая мир как систему, которая периодически (или стохастически) нуждается в радикальном изменении.

 Активностью извне кого-то, разумно управляющего над миром, кто знает, в чем нуждается в данный момент мир, идея OR принципиально и фактически (хотя сам Пенроуз, скорее всего, и не думает о религиозной составляющей своей с Хамерхоффом гипотезы) отличается от традиционной в квантовой механике - R, унаследованной от Копенгаганской программы, имманентной модели "схлопывания" (трактуемого как редукция волновой функции), которое есть следствие факта измерения, соединяющего миры, то есть произвольного действия внутри самого мира как системы, а такое действие измерения есть, откровенно говоря, разумное действие людей.

 OR описывается Пенроузом, как реагирование извне, но при отрицательной обратной связи, на экстремальные состояния системы, изолированной от своей среды, то есть подверженной критической энтропии (такое состояние он называет "когерентной квантовой суперпозицией") есть та форма необходимого квалитативного управления над кризисной системой извне её (в широком смысле - над всем миром, который активно атакует вселенский хаос), извинительная для научного атеиста, которая моделирует действие Творца по управлению миром, для чего причинная реальность (онтологическая основа  "объективной редукции") служит управляющим инструментом управления (управляет управляемое)

 Если такова, точнее описываемая религиозной моделью разумно управляемого мира, функция OR и такова природа её "оркестровки", то естественно, что именно её-то Пенроуз и трактует как принципиально невычислимую и алгоритмически непредсказуемую.

 Сознание в модели психофизического дуализма Д. Экклса на базе статики нейтрального кода информации

 (тема Экклса ранее см.раздел 3.6.2.3.4.226, подраздел "1951 г. В нейро-естествознании начинается "эра нейропсихологии" Экклса - некоторый период плодотворно работавшего в США австралийского нейрохируга", раздел 3.6.2.3.4.263, подраздел "Модель трёх миров К. Поппера и Д. Экклса - реализация динамики кода нейтральной информации", раздел 3.6.2.3.4.312, подраздел "Теория человеческого сознания, независимого от мозга Д. Экклса, созданная на базисе дискретного мышления и модели кодирующей информации")

 Известный нейрофизиолог Д. Экклс, получивший Нобелевскую премию за свои достижения, а затем бросивший вызов материализму в трактовке такого феномена как сознание, которому готов придать даже коллективный характер, автор модели трёх миров, уже к 1984 году, то есть в конце второй фазы (синтез автоматизации) статического кода нейтральной информации формулирует для общественности модель человеческого тела-сознания, не приписываемого им мозгу человека, как некоторой высшей инстанции, кодирующей деятельность головного мозга человека дискретными сигналами, но в рамках психофизического дуализма.

 В книге "Тайна человека" Экклс пишет:
 "Я могу экспериментально подтвердить, что работа сознания не может быть объяснена функционированием мозга. Сознание, по Экклсу, существует независимо от мозга и состоит из элементарных единиц "психонов" (модель дискретного мировоззрения, возникшая в начале ХХ века одновременно с развитием квантовой физики, а точнее говоря, в 1908 году в работе К. Данлэпа «О колеблющихся и неслышимых звуках»), которые подают мозгу "шифрованные сигналы извне".

 Это дискретная модель коллективного тела-сознания человечества, управляющая над дискретным физическим телом (совокупностью физических организмов-тел людей), и понимаемая как статика нейтрального кода информации позднее, а точнее в текущем году, составляет его дуалистическую модель психофизической реальности, которую он приписывает сознанию и мозгу.

  Сигналы от "психонов", согласно его модели, якобы шифрованы как для бытия тела в физическом пространстве-времени так и материальном времени-пространстве, потому такими сигналами кодируется работа головного мозга - вот признак нейтральности информации (которая своей знаковой основой предшествует как физической информации пространства, так и материальной информации времени)
 Далее, Экклс не рассматривает эволюцию этой знаковой информационной системы, якобы кодирующей работу человеческого мозга, стало быть подобную схему нейтральной информации следует считать статической во времени.
 Но конечно такая статика "шифрования" таит в себе динамику, так как и сам мозг человека (и головной мозг, и его нейрокортекс) есть продукт биоэволюции физических организмов-тел, которой предшествовала еще абиотическая эволюция Земли, а тело-сознание человечества также есть продукт эволюции биоса (формировавшего в его теле-сознании земные зоны) и морально-нравственной эволюции земного человечества (формировавшего в его теле-сознании земные и небесные зоны наряду с архетипами групповой памяти-"чувствилища")

 Цитата первоисточника, описывающая модель подробнее:

 "Экклс назвал основные нейронные единицы коры головного мозга «дендронами», которые представляют собой цилиндрические пучки нейронов, расположенных вертикально в шести внешних слоях или пластинках коры, каждый цилиндр имеет диаметр около 60 микрометров.
 Экклс предположил, что каждый из 40 миллионов дендронов связан с ментальной единицей или «психоном», представляющим единый сознательный опыт.
 В своих волевых действиях и мыслях психоны воздействуют на дендроны и на мгновение увеличивают вероятность возбуждения выбранных нейронов за счет эффекта квантового туннелирования в синаптическом экзоцитозе, в то время как в восприятии имеет место обратный процесс"

 Комментарий

 Как видим, если с философской точки зрения такие рассуждения это психофизический дуализм: "дендрон" есть физическое вещественное тело, в отличие от "психона", но они взаимодействуют, то с позиций квантовой физики нет никакой двойственности, всё подчиненно её законам. В том числе и прежде всего закону сохранения физической энергии, законам термодинамики.
 И дело в том, что нельзя полностью отрешиться от материализма, оставаясь в научных знаниях по сути атеистом. Оставаясь на позициях физики, Экклс не имел онтологических оснований для концептуализации "психической энергии" или материальной энергии времени.
 Мы говорили об Экклсе как о верующем ученом, который склонен был соединить науку с религией, не впадая при этом в мистику. Но у него в рамках классических научных теорий своего времени, не было для этого соответствующих основополагающих знаний о мире.

 Для того, чтобы создать свою модель, идейно подобную модели Хамерхоффа-Пенроуза, Экклсу потребовалась квантовая физика, и он создал свою теорию в сотрудничестве с физиком-ядерщиком Ф. Беком в 1991-1992 гг.
 Объединение профессионального биолога с представителем математики или математизированной физики для создания психофизических теорий характерно для наук ХХ технократического века, предельно математизировавшего естествознание.
 Как мы уже отмечали, так и создавалась первая кибернетика Винера.

 Процитируем далее несколько отрывков из очерка "Неврология и душа" 2001 года убеждённого материалиста нейрофизиолога А. Хоббса, наиболее известного критика Д. Экклса и его принципиального оппонента, но при этом добросовестного ученого, который всеми силами пытался понять чуждую ему теорию, каждый раз понимая конечно так, как эту ему позволял его научный опыт и убеждения.

 Цитата, в которой автор отождествляет человеческое сознание с разумом:

 "Экклс предположил, что связь мозга и разума происходит только в коре головного мозга, когда эта часть мозга активирована. В частности, он приписывал сновидения «всплескам активности на электроэнцефалограмме», как если бы он верил (как и я), что сновидения были своего рода сознанием"
 Экклс также считал, что каждое восприятие является функцией определенного паттерна нейрональной активации и что память вызывается увеличением синаптической эффективности. Учитывая эти разумные предположения, сейчас трудно понять, почему Экклс считал, что опыт и память «не ассимилируются в системе материя-энергия».
 Из-за этого вывода он счел полезным - и даже необходимым - постулировать, что активированная кора головного мозга обладает 1.«чувствительностью, отличной от чувствительности любого физического инструмента» и что: 2.«разум достигает связи с мозгом, оказывая пространственно-временные поля влияния. которые становятся эффективными благодаря этой уникальной… функции активной коры головного мозга ».
 Но для мониста (комментарий: к которым автор себя и относит) более простое и элегантное объяснение состоит в том, что субъективное осознание является внутренним, возникающим аспектом активации мозга."

 Комментарий

 Таким образом, Д. Экклс отмечает перцептивную нефизическую уникальность чувственного восприятия живой ткани, особенную для активности мозга (то есть интуитивно постулирует материальную энергию времени, онтологически отличную от физической энергии пространства) - 1, постулирует двуединство физического тела мозга и материального тела, где осуществляется феномен живого сознания, причем именно путём взаимодействия в поле - 2, которое по аналогии, ему известной, называет пространственно-временным (а не временно-пространственным или, еще проще, хрональным)

 Цитата:

 "Чтобы оправдать свои гипотезы, Экклсу необходимо было предположить, что современная физика не может обнаруживать, измерять или предсказывать предполагаемые психические силы.
 В своем эссе о природе он предложил, ожидая улучшения физики, принять к сведению «хорошо контролируемые эксперименты, свидетельствующие о двустороннем обмене между разумом и системой материя-энергия», и продолжил утверждать, что «психокинетические эксперименты не оставляют сомнений в том, что некоторые умы могут производить очень незначительные изменения в движущихся физических объектах, таких как игральные кости».
 Чтобы поддержать свою гипотезу нефизической причинности, Эклс также добавил утверждения об экстрасенсорном восприятии (ESP)"

 Комментарий

 Как выразительно сказано Экклсом, утопистом возможного слияния взглядов материалистических с нематериалистическими (и в этом он далеко не одинок, сближаясь с многими маргиналами, вроде Д. Бома и Ф. Капры, от классики эпистемической науки, поднимаемыми на смех позитивистами) и тем более, в русле атеистической науки: "улучшение физики".
 То есть физика, по мнению автора, может стать "лучше", расширяясь в метафизику, чтобы там найти онтологическую основу понимания "нефизической причинности" (категорически отличающей живое от косного, физическое вещество и материальное поле, физическую энергию пространства от материальной энергии настоящего времени, физическую информацию пространства от материальной информации времени прошлого)

 Модель "ментальных пространств" Ж. Фоконье в жанре когнитивной лингвистики - прообраз модели "пространств понимания" и её базис статики кода нейтральной информации
 (раздел 3.6.2.3.4.272, подраздел "Дидлайн когнитивной семантики в США", раздел 3.6.2.3.4.273, подраздел "I. Фреймовая семантика Ч. Филлмора" ,раздел 3.6.2.3.4.274, подраздел "III. Когнитивная семантика У. Чейфа", раздел 3.6.2.3.4.322, подразделы: "Работа по когнитивной семантике Л. Талми "Силовая динамика в языке и познании" как модель управления, применяемая в языковой действительности, с использованием динамики кода нейтральной информации",  "Когнитивная семантика американского лингвиста Р. Джекендоффа в статье: "Семантика и познание" («Semantics and Cognition»),  1983 г. (вторая фаза статики нейтрального кода информации)

 Начнем с когнитивной лингвистики, которую можно считать американской семантической школой. Иногда её отождествляют с когнитивной семантикой, основателями которой принято считать Л. Талми и Д. Джекендофа, также упоминая Дж. Лакоффа и его соавтора по теории концептуальной метафоры М. Джонсона, Р. Лэнакера (Лангакера), У. Чейфа и Ч. Филлмора (теория концептуальной метафоры и фреймовая семантика оказали огромное влияние на научную концепцию Фоконье) и наконец, самого Ж. Фоконье, работавшего в США французского лингвиста, взгляды которого, как мы отметим ниже, заслуживают нашего особого внимания, так как они содержат немало предпосылок для модели триединой реальности.

 Само название науки наводит на мысль  о том, что в ней речь (мышление) и язык рассматриваются именно как средство служить познанию, а значит отвечать задаче создания, хранения и передачи знаний.

 На рубеже 60–70-х годов в теории искусственного интеллекта и еще шире: в науках о языке постепенно крепло понимание того, что интеллектуальные процессы человека (моделированием которых занимается искусственный интеллект), не могут быть сведены, как первоначально казалось, к «универсальным законам человеческого мышления»:
 Большинство интеллектуальных задач решаются людьми не "с чистого листа" путём лишь набора каких-то интеллектуальных манипуляций, а с опорой на полученные знания, добытые в осмысленном историческом и научно-систематизирующем опыте познания мира людьми, соединяющем теорию с практикой, его бытийственных и когнитивных особенностей и закономерностей. А базисом знаний становятся понимания людей, возникающие актуально в ходе реализации накапливаемого опыта для решения насущных проблем бытия и возводимые в более или менее точную систему согласно с принципами бытия и познания, которые сформулированы в религии, философии и науке.

 Знания религиозные (основанные на религиозной вере), философские, естественно-научные, прямо связанные с развитием экономики общества и его форм, технологий управления, как и плоды гуманитарной культуры исторически в ходе эволюции человечества в этносах, странах и различных государствах формировали вербальную сложность естественных языков (языковой действительности)
 Это происходило по мере того как в поколениях мировых этносов в ходе истории человечества складывалось богатство культуры и знаний: лексика художественной и научной литературы (источник литературных дискурсов культуры) и становились содержанием банков культуры и знания в теле-сознании человечества: эпистем-"чувствилищ" (так как вещи знания заряжены эмоционально-чувственной, передаваемой в коммуникациях между людьми и целыми группами, энергией оценочного отношения человека  к явлениям мира), управлявшим и групповыми телам-сознаниями, и характером познания (которые в зрелом техногенном обществе руководствуется процессом техногенеза в техносфере)

 Положенные основы эпистемических знаний понимания людьми мира, необходимые в деятельности человека по обживанию планеты и вообще выживанию, сводятся посредством понимания различных причин и аспектов взаимоотношения между единицами мирового устройства, но явно носят для человека рефлективный характер. Это понимание человеком себя и своего способа отношения к миру, восприятия его, это понимание между людьми, понимание человеком мира (а еще ранее, мировыми религиями вопрос бытия и жизни стоит о понимании человеком Бога и тех законов жизни и морально-нравственного бытия человека и общества, которые установил Господь)

 Модель концептуальной метафоры 1980 г. от Дж. Лакоффа и американского философа М. Джонсона

  Из пары авторов (Лакофф часто работал с соавторами) выберем для краткого анализа как несомненного лидера и автора концепции американского лингвиста Дж. Лакоффа, который был вульгарным позитивистом, настаивая на телесности ума (то есть он раскрыл сущность апперцепции "чувствующий ум"), как такого ума человека, который ( скажем так, в своей сфере Изображаемого на базисе вещей первого рода, заряженных эмоциональной энергией тела-сознания) опирается исключительно на данные органов чувств, и явно связан с неврологией физического тела.
 И с такими взглядами он, отрицая дуализм психофизики, обратясь к когнитивной стороне естественного языка, то есть той его стороне, которая отражалась специфику и потребности самого языка, устройство самой эпистемы, будучи таким образом противоположна генеративной семантике Хомского, создал глубокую для своего времени модель концептуальной (онтологической) метафоры.

 Это был для начала 80-х годов, на фазе статики в период продуктивного синтеза в овладении кодом нейтральной информации, весьма узкий подход к построению системы значимостей языка, подход, который отражал внутреннее онтологическое строение языковой действительности в теле-сознании человека. Но мы уже говорили о том, что именно узкий подход профессионала иногда способен открыть важнейшие факторы технологии построения мира и управления над ним.

 Итак, что же нового о лингвистике сказал миру Дж. Лакофф вместе с соавтором в модели концептуальной метаформы?
 Он вернул изучение языка к древней мудрости Аристотеля, который рассматривал метафору (сравнение, переход значимости, переносный смысл) не только как функциональную часть речи, которая обращает внимание на сходство форм бытия, но и как глубочайший фактор перехода от одной концепции описания мира к совершенно другой.
 Первую мы называем сферой Изображения мира в земных зонах, вторую Сферой Воображения в небесных зонах комплекса личности.

 И в русле модели триединой реальности мы понимаем, что этим метафорическим сходством, описываемым в сравнении вещей первого и второго рода, скрыт и дуализм описательной реальности в теле-сознании человека (зоны земные и небесные, которые в комплексе личности центрирует зона субъекта восприятия путем перехода между я-отождествлением - вещью первого рода в земных зонах и я-вещью второго рода, смыслоносной вещью, в небесных зонах тела-сознания)

 Лакофф заметил, что с некоторыми метафорами дело обстоит очень непросто, так как ими сравниваются, и чаще всего вполне незаметно, не только два понятия, но два различных концептуальных взгляда на мир - и это всё на основе единства образа.
 И хотя мировоззрение авторов этой модели согласно их физикалистскому мировоззрению отображало лишь обычную для своего времени механическую нейротеорию работающего мозга, но очень многие технологические детали процесса метафоризации для описания действий, с точки зрения распределения сил в пространстве энергий (в этой области Лакофф был близок взглядам Л. Талми и лингвиста М. Тернера, одного из будущих соавторов также Фоконье по созданию модели "концептуального смешения") оказались очень полезны для теории ментальных пространств Ж. Фоконье.

 За моделью концептуальной метафоры как теории перехода между концептуальными понятиями, при сравнении этой теории с моделью триединой реальности, мы видим динамическую модель языковой действительности в комплексе личности человека, где в актах апперцепции совершается круговой цикл передачи эмоционально-чувственной энергии (онтологический переход):

 1. Фаза синтеза мировоззрения, дедукции) от эмоций к чувствам, на первой фазе цикла "снизу вверх", а именно фазе абстрактизации, универсализации: от вещей первого рода (сфера Изображения, область "чувствующего ума", описывающего универсум), заряженных эмоциональной энергией существа неосознающего к смыслоносным вещами второго рода (сфера Воображения, мультиверс), к заряженным энергией чувств осознающего существа вещам второго рода

 2. Обратная фаза анализа мировоззрения, индукции) от чувств к эмоциям, на второй фазе цикла "сверху вниз", а именно фазе конкретизации: от смыслоносных вещей второго рода (сфера Воображения, область "умного чувства", описывающего мультверс гипотетических реальностей), заряженных энергией чувств осознающего существа к вещами первого рода (сфера Изображение, описание универсума), к заряженным энергией эмоций неосознающего существа вещам первого рода

 Эти прямые и обратные переходы между вещами двух родов (концепций), обусловленные актами апперцепции в комплексе личности человека (апперцепция же есть акт рефлексии субъекта восприятия, апелляция его в комплексе личности человека к очередному я-отождествлению), и есть "концептуальные метафоры" по Лакоффу и Джонсону.

 С точки зрения иерархии машин управления телом-сознанием модель Лакоффа-Джонсона предусматривает такую продуктивную технологию как отображение (это весьма существенный когнитивный прорыв концепции)
 Модель трактует концептуальную метафору как когнитивное структурированное (так как начальный образ находит своё отображение в дискретной структурированной системе элементов, которое собой также структурирует) отображение (согласно модели, в математическом, то есть кодовом, смысле) из сферы - источника (source domain) в сферу-цели (target domain)

 То есть, согласно модели управляемой циклической динамики материальных энергий сознания в теле-сознании человека, его центральном тройственном комплексе личности (теория триединой реальности) это апперцептивный (рефлексия субъекта) переход один из двух: от сферы Изображаемого (базовое пространство понимания на основе изобразительных  универсальных вещей первого рода) к сфере Воображаемого (конструктивное пространство понимания на основе смыслоносных мультиверсальных вещей второго рода) на первой фазе синтеза мировоззрения, и обратный переход, от сферы Воображаемого к сфере Изображаемого, на второй фазе анализа.

 Более того, оба этих перехода, вскрывающие концептуальное единство между смыслоносной вещью второго рода и изобразительной вещью первого рода в двух типах перехода (дедукция или индукция знания) есть отображения изначального причинного образа Дао, достигаемые путем технологии нейтральной информации, используемой в полной машине управления причинной реальности Дао над агрегатом машин двуединой реальности Земли (подлинной, к которой относится физическое вещественное организм-тело, и описательной, материально-вещной, к которой относится и тело-сознание человечества)

 Модель "ментальных пространств" Ж. Фоконье

 Итак, подлинная-вещественная реальность и описательная-вещная в составе двуединой реальности Земли есть два онтологических отображения - от цельного неразрывного (и в том суть технологии от-ображения) образа причинной реальности Дао.
 В описательной реальности тела-сознания человека, которая, будучи составлена из земных и небесных зон (оставляющих место зоне субъекта в центре тройственного комплекса личности) моделирует важнейшие управляющие соотношения между двумя онтологическими уровнями реальности: причинной и двуединой.
 И соответственно строится динамика вещных переходов между двумя сферами: Из-ображаемого и Во-ображаемого: Из-ображаемое с помощью изобразительных вещей первого рода описывает универсум бытия (исходя из причинного образа), во-ображаемое же есть конструктивное творение человеком его возможных или невозможных миров смыслоносного универсума абстрактными вещами второго рода (входя в создаваемый образ придуманной, творимой людьми в рамках литературного дискурса, конструируемой реальности)
 И этот универсум создания мультиверсальных конструкций смысла переходит в архетип-"чувствилище" хранения сокровищ знания и культуры тела-сознания (мировые эпистемы, способные сами, в силу свой хрональной программы циклов или по запросам рекапитулировать в универсум описательной и в универсум подлинной реальности.

 В дальнейшем, у Фоконье и Тернера возникнет совместная модель концептуальной интеграции (единения сфер изображаемого и воображаемого при порождении смысла в мышлении или речи посредством воздействия директивных машин управления естественных языков)
 Подобных идей было немало к истории лингвистики, так как гнозис постоянно контролирует накопление эпистемических знаний, но далеко не каждая модель демонстрирует полноту важнейших аспектов исследования.
 Например, на приведенную нами тему известно высказывание английского лингвиста и сторонника семантической теории метафоры А. Ричардса в конце XIX-начале XX века, который говорил, что "когда мы используем метафору, у нас присутствуют две мысли о двух различных вещах, причем эти мысли взаимодействуют между собой внутри одного-единственного слова или выражения, чье результирующее значение (комментарий: точнее сказать: порождённый смысл) как раз и есть результат этого взаимодействия".

 "Ментальное пространство" модели Фоконье есть пространство понимания, согласно нашей концепции

 Цитата первоисточника:

 "Формально ментальные пространства определяются автором как упорядоченные множества с элементами (a, b, c...) и отношениями между ними (R1ab, R2ad, R3cbf...), открытые для пополнения их соответственно новыми элементами и отношениями (1994).
 В содержательном аспекте ментальные пространства представляют собой модели ситуаций (реальных или гипотетических) в том виде, как они осмысляются человеком

 В процессе коммуникации слушающий, «двигаясь» от языка к миру (комментарий: в живых мышлении и/или речи, от архетипов тела-сознания к его универсуму в теле-сознании человека), участвует в конструировании смысла на некоем промежуточным между описываемым миром и языком когнитивном уровне межчеловеческого понимания, отличном как от уровня языковых структур, так и от моделей мира (действительного или возможного).
 Автор подчеркивает, что продукт этого конструирования — ментальные пространства людей — не является ни способом представления языкового значения, ни отражением действительности.

 В его понимании ментальные пространства — это модели дискурсивного понимания, которые создаются, уточняются и претерпевают постоянные изменения по ходу коммуникации с присущей им высокой гибкостью.
 При этом внутренняя стройность и непротиворечивость ментальных пространств могут то и дело нарушаться, что в целом соответствует специфике человеческого общения. Тем самым ментальные пространства претендуют на когнитивно адекватную модель речевого восприятия"
 
 Комментарий

 Так мы говорим о пространствах понимания каждого человека, фиксирующих полноту его жизненного опыта в познании морали и нравственности, где теория рационально-умственного познания совмещается с практикой эмоционально-чувственного познания (первое в познании корректируется истиной, второе же любовью и верой человека)

  Эти пространства понимания, апеллирующие к знаниям, являются незримыми чаще всего посредниками, формирующими сами условия понимания (прежде всего понимания между людьми синхрональные и диахрональные), между архетипами естественного языка (эпистемами культуры и знаний) и актуальной живой речью, письменной или устной, и/или мышлением в коммуникации, ответственными за порождение смысла (и отчасти ответственными также за смыслотворчество, которое способны вдохновлять или от чего-то ложного способны предостерегать)
 Причем под коммуникацией мы также понимаем мышление или речи отдельных людей или диалоги в общении людей (наиболее плодотворным в этом смысле является процесс обучения: путь распространения диахрональных и синхрональных знаний от учителя к  ученикам), которые в попытках схватывания смысла текущего настоящего момента, в том числе расшифровки источника знания, совершают запросы к литературным дискурсам и семантическим структурам языковой лексики, обращаясь к памяти людей или базам данных на каких-то технических носителях.

 Пространства понимания совмещенные, начинаясь с более или менее цельных пространства понимания человека, где происходящее и воспринимаемое оценивается и понимается в соответствии со схватываемым смыслом, формируются групповыми телами-сознаниями в условиях речевого восприятия (чтобы затем самим ставить такие условия) в результате совмещения-синхронизации энергии эмоций и/или чувств позитивных и негативных (в оценках добра и зла) универсума совмещенных и взаимодействующих в сетях группового тела-сознания "пространств понимания" у коммуницирующих людей или групп.

 Все более широкие пространства понимания, фиксируемые в памяти архетипов, в основах языковой действительности (таковы проложенные через структуры языковых значимостей когнитивные "ландшафты" исторических путей проникновения смысла в архетипах языковой лексики и литературных дискурсах культуры носителя языка, более или менее транзитивные к позитивным или негативным энергиям оценки в теле-сознании, энергий добра и зла) формируются как результат мысленных и речевых коммуникаций при схватывании смыслов в этносе-носителя языка и его производственных социумах. Это происходит во времена событий совместного бытия, вещного познания и накапливаемого опыта морально-нравственных оценок в смыслоносной истории этносов и социумов.
 Совместный опыт морально-нравственных оценок, заряжавших энергией добра и зла вещи тела-сознания в сетях групповых тел-сознаний, исторических и бытовых событий общей экономики и культуры и способствовало созданию совмещенных пространств понимания людей в группах и групп (когда история учит)
 
 Совмещенные, синхронизованные пространства понимания по форме дискретны, но являются результатом отображения от управляющих причинных образов единой реальности Дао.

 Групповая коммуникация между людьми, коль скоро понятия о мире есть функции от категорий опыта, формируется историей, фиксируемой в эпистемах, создаваемых на путях совместного экономического и политического бытия и культрогенеза этносов и их социумов, людей в группах и коммуникации групп, в странах и государствах (так мы утверждаем что синтетический этнос формируется созданием единого государства и потому он становится государство-образующим), что возможно благодаря совмещению пространств понимания людей в групповые, и групповые также сочетаются в пространства понимания межгрупповые.

 Это сочетание, совмещение пространств понимания людей и групп основано на энергетическом базисе хронального настроенного бытия и соответствующей оценке бытия в групповом теле-сознании при познании мира на уровне земных и небесных зон в обмене вещами эмоционально и чувственно заряженными, диахрональное же сочетание обеспечивают архетипы исторической "памяти" поколений целых этносов - "чувствилища" эпистем.
 Само подобное сочетание, совмещение пространств понимания в актуальных моментах истории универсума, и результирующие понимания, откладываемые в архетипах для будущего как знание добра и зла, мы называем синхронизацией "календарей".
 Это совместное переживания людьми их бытия и жизни для формирования иерархии морально-нравственных ценностей и антиценностей в культурах этносов, то есть фундаментальных исторических событий добра и зла, переживаемых совместно людьми, социумами, этносами, целыми цивилизациями в их групповом опыте (побед и поражений, изобилия и голода, созидания и разрушения, праздников и трагедий, торжества и унижения, массовых рождений и смертей)
 Именно такой опыт познания добра и зла по их плодам от выросших семян, некогда засеянных, так что знания сохраняются диахрональной культурой, как образцы насаждаемой морали личности и функциональной нравственности общества, и как примеры табуируемой аморальности и безнравственности. То есть опыте познания добра и зла по их плодам (произрастающих из семян прошлого поколения этноса для актуального поколения и дающих семена для поколения будущего) что формирует в этносах базовые иерархии ценностей и антиценностей и составляет смысл бытия и эволюции земной цивилизации, основными носителями бытия к жизни  которой в описательной реальности тела-сознания составляют выживающие этносы (а в подлинной реальности продлеваемые родовые линии) с их устойчивой диахрональной культурой (этнического верования и этнического познания)

 Р. Шелдрейк о витальной энергии, биополе и других загадочных метафизических (и паранормальных) проявлениях материальной природы мира у живых существ (животных и людях), скрытых от материализма (который есть физикализм, скрытый в универсальном понятии материи)
 (см. ранее раздел 3.6.2.3.4.298, подраздел "Модель морфогенетических и моторных полей Шелдрейка, его теория морфического резонанса и "формирующей причинности" на базисе кодов нейтральной информации", раздел 3.6.2.3.4.322, подраздел "Р. Шелдрейк на фазе динамического кода информации завершает свою статико-динамическую модель морфогенетических-моторных полей, начатую им на фазе статического кода (1981)")

  Английский ученый Р. Шелдрейк вошел в мировую науку ХХ века и также возглавил список научных "еретиков" своего времени, став известным преследуемым всем академическим сообществом естествознателей как маргинал на грани антинаучного "бреда" именно тем, что он до известного периода своего научного "перерождения" был авторитетным биологом и бихимиком. Вдруг он стал во всем пылом своей научной интуиции защищать мистические для своего времени теории виталической энергии, биополя, доказывать реальность парапсихологических явлений.
 Более того - он и сам стал автором модели морфогенетических-моторных полей. И не удивительно, потому что его с юности влекла загадка морфологии, адекватная тайне творения в природе. Став известным признанным ученым, натуралистом, он  понял, что ни биохимия, ни бурно развивающаяся в ХХ веке молекулярная биология, ни всесильная, как многим казалось, генетика не могут ответить на вопрос платоновского масштаба: почему формы живых тел именно таковы, как они возникли в эволюции, и отчего особи одного вида приобретают одну и ту же присущую им физическую форму (и нормы поведения): где хранится информация о формах и нормах, и как она в онтогенетическом развитии особи, подобным филогенетическому развитию вида, реализуется.

 Мистика, и в этом случае, как оказалось много раз, оказалась верным прибежим верного атеиста, который оставил спасительные рубежи веры  и философии материализма и пустился в опасное плавание по тем мирам мультиверсального представления о возможных мирах, которое чуждо научной интуиции и своей запредельностью, далекой от опыта, также удаляется от истины как самый вульгарный материализм и примитивный механический позитивизм.

 Свой подход к миру сам Шелдрейк относил к "органицизму", уверяя, что именно это мировоззрение в самом начале века сменило грубо механические теории.
 Действительно, представление мира как организма с его автоматами управления отдельными исполнительными механизмами (уже более не механизма, автомат же как технология управления отличается от механизма своей энерготехнологией) характерно для философии "неореализма", популярного первой трети ХХ века (в частности, крупнейшие труды философов этого направления созданы в конце 20-х годов)
 А им увлекались и ценимый Шелдрейком английский философ-пантеист, выдающийся логик, физик и математик своего времени, также отдавший дань метафизике, Д. Уайтхед, и Л. Александер, один из авторов теории эмерджентной эволюции (идеи эмердженции были не чужды и Уайтхеду), и знаменитый ученик и соавтор Уайтхеда по созданию модели логической математики Б. Рассел.

 Автор модели "нового витализма" как последователь неореализма. Его привязанность к философии Уайтхеда и теории эмерджентной эволюции

 В результате совместных трудов всей англо-американской школы неореализма, христианские идеи классического креационизма: "творение из ничего" в соединении с атеистической концепций вечной саморазвивающейся вселенной и теориями эволюции всего живого дали мистически-пантеистическую, то есть антихристианскую, модель вечно меняющегося объективного мира, очень близкую новейшим взглядам материализма на "вечно творческую потенцию материи". Согласно такой модели, мир побуждаем к эволюции качеств, то есть постепенному поэтапному (эволюционному) и притом скачкообразному развитию именно своим периодическим стремлением к созданию нового, не вытекающего из прежнего развития, непредсказуемого.

 Квалитативная эволюция биосферы с периодическими революционными периодами - "рывками" быстро изменения качества при этом признаётся, чем-то отличаясь от квантитативной , которая может протекать перманентно и постепенно, накапливая в себе изменения, но...
 Она в этой модели лишается смысла вообще и смысла для человека и эволюции человечества (будучи для эволюции человеческого познания и характерна), в частности, превращаясь просто в произвольные импульсы вселенской природы. А богоборцу смысл мира и не нужен, он ему мешает, а потому органически чужд.

 Пантеизм ХХ века это идеи "богоприроды", лишенной корня свободной личности Творца, её разума и благого целеполагания в направленной планируемой деятельности созидания мира, его диалога с человеком, сотворенным по образу и подобию Бога, это модели объективации мира в его усложнении как самопроизвольного якобы процесса, творения, не требующего субъекта, а происходящее как бы само по себе, фактически имманентное самой творимой среде (самотворение мира)
 Так с помощью пантеизма философия богоборчества, в том числе и в неореализме, пыталась совместить идеал Творения (теорию новизны качеств становящегося мира, которую отрицать было уже весьма трудно) с идеалами эволюции в её богоборческом понимании.
 В результате Творение мира неореализмом представлено вечным циклическим процессом вечной вселенной, и это оказалось уже творение не только "из ничего" но и "никем", самопроизвольный автоматический процесс.

 Не удивительно при этом, что в философии Уайтхеда, полной древних мистических символов, понятие субъекта и объекта соединились в модели субъект-объектных и объект-субъектных взаимоотношений, что можно признать удачным описанием строения языковой действительности, то есть реальности описания и тела-сознания, в частности, но не всей полноты реальностей бытия.

 Не удивительно, что сам Шелдрейк, начав с такого мировоззрения и существенно не изменив его в дальнейшем, даже в описании интереснейших явлений, подтверждавших "тонкую настройку" геопространства-времени и тела-сознания целых видов живых существ, живущих на Земле, материальными энергиями и сетью материальной информации, был вместе с тем обречён на темные мистические фантазии.

 Фактическую ценность исследований и подлинно научных анализов Шелдрейка определяли такие например очевидные факты, как программируемость в коллективном теле-сознании сезонных миграций птиц по планете, которая на местах геопространства-времени актуально сочетается с хронально управляемой ориентировкой стад, стай и отдельных особей по энерго-информационной "карте" Земли, которая на ней же распространена в масштабе один к одному, так как физическая матрица Земли вмещает материальную.
 А исследуемые натуралистами предполагаемые для толкования периодических или же стохастических миграций: образцов энергетически управляемой навигации в геопространстве-времени рыб, земноводных, насекомых, птиц и млекопитающих: ориентировки по солнцу или звездам, по вибрациям геосферы, ветрам или течениям атмо- и гидросферы, запахам или магнитному полю Земли (в одних случаях подтверждаемые практикой, а в других отвергаемые) являются вторичными технологиями, которые лишь влияют на основную, усиливая её или же ослабляя.

 Также интересны и полны глубоких наблюдений его исследования совместных действий коллективно-социально живущих сообществ насекомых (пчёл, муравьёв, термитов). Доказано, что они пользуются для индивидуальной и коллективной ориентировки, согласования и синхронизации действий отдельных социумов и особей биохимическими технологиями обоняния или другими способами коммуникации физической вещественной природы.
 Но есть основания предположить, что это лишь дополнение (ключ) к тому важнейшему, что можно считать действием некоторых полей, неизвестных физике того времени (мы говорим о хрональных полях), и видом энергии, присущей жизни и сознанию, в частности (мы говорим в этой связи о материальной энергии времени настоящего и материальной информации времени прошлого в архетипах), чем осуществляется "тонкая настройка" известных техногенному естествознанию явлений, которые описываются математическими формулами только в своей квантитативной части.

 Но Шелдрейк не может ещё владеть такими знаниями, и потому его неизбежный удел: древние, и лишь осовремененные в концепциях науки ХХ века, идеи мистицизма и пантеизма, при помощи которых он пытается объяснить сумму накопленных фактов.

 Это углубляло недоверие к нему в мире ученых (в том числе и новаторов, обладавших сильной интуицией и готовностью к принятию нового) и обесценивало весь колоссальный багаж знаний, которые он накопил сам как естествознатель и получил от доброжелателей, от любителей-натуралистов, снабжавших его сведениями о необычных и при том довольно частых явлениях живого мира, которые трудно объяснить на основе официальных доктрин материалистического естествознания.
 Во всяком случае, от многих подобных объяснений Шелдрейк с убедительной логикой и знаниями не оставляет в своей книге текущего года, что называется, "камня на камне".

 Кроме того, он обращается к своим читателям, в том числе и дилетантам естествознания, с просьбой помочь ему и проводить недорогие эксперименты с животными и людьми в тех областях, где они проявляют, по его мнению необыкновенные способности (в частности, речь идёт об экспериментах по ориентации на местности с почтовыми голубями, опытах с термитами, пчелами и так далее), с убеждением что открытия именно здесь могли бы изменить воззрение на мир.
 Но это не увеличило существенно доказательную базу его работ, которые не оказали практически никакого влияния на официальное естествознание и в том числе биологию конца ХХ - начала ХХI века и на устойчивое отношение мира ученых к виталистическим теориям, к концепции биополей как якобы "антинауке".

 Дидлайн "криптоанархизма" как части философии анархо-капитализма (радикальная часть антиэтатически-капиталистического либертарианства)

 Что такое либертарианство, часто отождествляемое с анархо-капитализмом (М. Ротбард) и его практической формой, призывающей фактически к криминализации экономики - "контрэкономики" агоризмом (С. Конкин)?

 Цитата из "Википедии":

"Либертарианство (англ. libertarianism; от лат. libertas — «свобода»), крайностью которого является анархо-капитализм, ратующий за полную ликвидацию государства и замены её общественными и частно-промышленными институтами власти, представляет собой набор политических философий и движений, которые поддерживают свободу как основной принцип бытия личности в обществе, которое должно с потребностями отдельной личности считаться (в быту, экономике и политике). Противостоят авторитаристам (тем более, тоталитаристам) и этатистам

 Либертарианцы стремятся максимизировать политическую свободу и автономию, делая упор на свободу выбора, добровольное объединение, индивидуальное суждение и право собственности (в этом как сторонники капитализма они противостоят коммунистам)
 В силу того, что конкретные формы либертарианства содержат представления не только о должном праве, но и о должном государстве (в смысле отношения государства к правам каждого гражданина), эти формы относят не только к правовой, но и к политической философии.
К либертарианству в западной традиции относят широкий спектр идеологий и движений — от правых до левых"

 Комментарий

 Итак, жесткая критика государства раздаётся не только от марксистов, критикующих именно "классовый характер" государства, но и из противоположного угла геополитического "ринга": от крайних сторонников свободы капиталистического производства.
 Две панэкономические крайности техноцивилизации, начиная с ХIХ технологического века: капиталистическое либертарианство (анархо-капитализм полный или неполный: "минархия") и антикапиталистический марксизм (теория коммунизма как цели общественного развития), исходящие из крайних степеней осуждения и критики, даже гнева по отношению к различным формам насилия государства и предлагающие его полную ликвидацию, характерны едиными ошибками богоборческого (антихристианского) общества с верой материализма:

 - во-первых, обоими идеологиями владеет утопическая идея о возможности "коллективной" и ли "общественной" власти, независимо от того, идет лишь речь о таком соединении людей как республиканский или социал-демократичсекий социум, или же речь идет о производственном социуме, принадлежащем частному лицу. И это власть коллективная, так как производственных социумов много и у них много владельцев, и либератрианцы отнюдь не являются сторонниками капитализма монополистического. Но власть принадлежит только личности, и потому у любого государства, в том числе и демократической республики, провозглашающей сакральность принципа выборности власти, на решающих этапах принятие решений инициативу (хотя бы и скрытую от других) всегда проявляет сильная, цельная в своих принципах личность (и не всегда это официально признанный глава государственного социума управления)

- во-вторых, и это главное, в условиях школы познания добра и зла по их плодам, управляемой самим Творцом, установившим морально-нравственные законы вселенной, осуждающий в своём сердце, сам осуждён, и тот, кто борется со злом методами самого зла, тот лишь увеличивает, а не уменьшает зло на Земле

 Согласно диаграмме либертарианца Д. Нолана, созданной в 1970 году, "левизна" и "правизна" политика определяется его близости (то есть фактической принадлежности) к двум крайностям политики: либерализму и консерватизму.
 Но важно заметить, что эта градация оценивает прежде всего экономические и политические реалии государства и защищает права (связанные конечно с обязанностями) государства по отношению к своим гражданам, а потому должно оценивать (как во внешней, так и внутренней политике) меру возможного и даже необходимого насилия государства по отношению к своим (и не своим) гражданам

 Конечно, идеальная этика подсказывает: насилие государства, управляющего обществом, должно служить, по благой идее, не эгоическому благу государства, воплощенного в правах отдельных госчиновников и государственных вельмож, а на благо самого же общества, где интересы одного (одних) часто противоречит интересам другого (других), и необходимо третрейское решение власти, равно защищающей всех участников конфликта, в том числе защищающей конфликтующие стороны от себя самих, ограничивая саму их возможность к насилию как средству решения конфликта.
 Разумеется, поэтому государство во всех его отвлетвлениях (исполнительном, законодательном и судебном) более или менее монополизирует некоторую меру насилия, которая в государственно-юридическом смысле является допустимой (мерой истины, мерой "справедливости") и защищаемой законами государства, распределяющем права и обязанности граждан, частных и общественных институтов, органов власти (а законы определяются своим правоприменением)

 Государство, скажем так: выступает, таким образом, и в своем насилии внутреннем и внешнем, которое в некоторой мере неизбежно, гарантом этики решения важнейших жизненных вопросов общества, конфликтного в себе самом (и государственный социум конфликтен соответственно), объявляя насилие государством, им же и признанное правомерным, мерой неизбежного (а значит и необходимого?) зла и меру "необходимой самообороны" общества и государства, его самозащиты от вредоносных и смертельно опасных носителей зла.

 Это значит, государство принимает на себя острие критики насилия как зла в вопросах морально-нравственных прежде всего, и тем более на такой фазе развития общества, когда авторитет Бога уже не защищает авторитет главы государства о всех сложных вопросах морали, в остроте социальных и национальных конфликтов, выходящих на уровень масштабного криминала.

 Моет ли такой гигантский "насильник" как государство (к тому проявленное в деятельности отдельных госслужащих, весьма склонных к криминалу) претендовать на роль такого судьи и исполнителя приговора, который нелицеприятен и объективен, с одинаковой долей правосудия относящегося ко всем сторонам управляемых конфликтных сторон?
 Может ли государство добиться принципа справедливого правосудия в самом себе, организовав к тому же независимый контроль над своими же органами власти?

 Мы говорим о любви Бога ко всем людям ни от чего независимой, о Его полнейшем нелицеприятии и полном благе суждения при неосуждении человека, как потенциального и актуального носителя зла (но обязательном осуждении самого зла), одинаково в моральном плане относящегося ко всем жившим и живущим (но это не значит во всем равной объективно), Бога как всеведущего источника справедливого субъективного суда.
 Но при упадке веры и недостатке знаний, не потому ли миллионы людей, а потом и миллиарды становились атеистами и богоборцами, не выдержав испытания теодицеей и потому либо инкриминировали Богу зло (это чистое богоборчество) либо отрицали бытие Бога как атеисты (иногда называющие себя также скептиками или "агностиками", то есть не знающими, кто или что управляет миром и управляет ли)

 Если не устоял в потоках расширяющегося в мире, и особенно в техноцивилизации, зла сам образ Бога как благого Творца, как устоять авторитету человека и государства, которые берут на себя тяжкие функции "сизифова труда" по управлению конфликтными социумами и обществам?
 И уж тем более, что в больном социуме-обществе заболевает, от них заражаясь, всеми возможными пороками и государственная власть, предназначенная бороться с этими же пороками.

 И уж тем более, способно ли на полную справедливость в определении неизбежной и даже необходимой меры насилия сильное централизованное государство? (с исключениями того гипотетического случая, что управляет самыми плохими боярами хороший и абсолютно справедливый и независимый царь-самодержец, слушающийся только благого Бога

 Марксизм доказывает, что это невозможно, указывая на "классовый характер" мировых государств как структур насилия одного слоя общества над другим, так что государственный социум, будучи и в основном, и как правило, и делегирован из определенного социального слоя общества его же интересам верно и служит (и даже если человек во власть делегирован из другого класса - эксплуатируемого, то в составе правящего социума классового государстве ему приходится служить госидеологии, то есть идеологии «господствующего класса»)
 Этот мнение не лишено исторических оснований - если конечно не идеализировать его и не обобщать в духе панэкономизма (он же уверяет в традициях объективации истины, присущих атеизму и материализму, что политика государства вытекает только из его экономики и ничего иного)

 Но общество этносов и его диахрональной культуры, по крайней мере в техноцивилизации это именно так, развивается (в отличие от форм госэкономики, прекрасно систематизированных Марксом), развивается в четверке этапов общественно-культурного развития.
 Экономика общества и государства есть не есть источник бытия человечества, и уже потому не примат для его культуры (имеющей иные источники, особенно если говорить об этнических религиях), но эта мысль чужда науке атеизма с верой материализма.

В какой мере форма государственной власти должна соответствовать формам бытия общества: экономическим и культурным.
 Марксизм утверждает прямое и непосредственное соответствие.
 Но... верно ли это?

 "Нет власти не от Бога" (принцип личности во власти)

 Нет, правильная оценка власти государственного социума предполагает существование в государственных структурах (вертикалях и горизонталях власти, в социумах дивизиональных и профессиональных) двух  принципиальных отнологических структур:

- историческая-диахрональная, то есть пронизывающая все поколения этноса, форма тела-сознания государственного социума, в том числе и полиэтнической страны, как момента в череде собственной истории государства. А это есть ни что иное как "концентрированная" история государство-образующего этноса, установившая некую постоянную форму своего устройства.
 И так мы утверждаем, что России, как стране, чье государство образовано русским синтетическим суперэтносом (а синтетический этнос всегда образуется по мере построения им единого государства) свойственна сословно-монархическая форма исторической государственной власти)

- второй слой государства - синхрональный, принимающий на себя как положительную, так и отрицательную обратную связи машин управления, делегируется и ротируется, копируя его социальную структуру и движимые им доминанты, от управляемого общества (и его производственных социумов) с актуальной формой общественного тела-сознания, включая конечно и прежде всего актуальное состояние государство-образующего этноса, но и других этносов страны.
 О России же первой половина ХХI века можно сказать, что условием её стабильности является динамическое социал-национальное равновесие: когда национальные элиты объединены в жестко централизованном российском государстве (главой его является монарх де-факто) и замкнуты на главу государства.
 Это прямо следует по изложенным выше историческим условиям полиэтнической страны, где государственная власть России всегда будет тяготеть к сословно (чиновно)-монархическому обществу, наиболее сильной фазе культуры техногенной цивилизации из четырёх.

 При этом следует иметь в виду, что речь идёт об уровне сознания, а не эмпирической личности. Это значит, что один и тот же человек в структуре государственной власти, в разные моменты жизни и деятельности, в различных своих поступках, оцениваемых прежде всего морально, может служить как первому (сугубо государственному) уровню, так и второму, где решает собственные проблемы в обществе, защищая эгоические интересы индивида или клана.
 Только первый уровень в моменты его негэнтропического действия и управления правящим политиком не зависит от его собственных пороков морального облика, воли, устремлений и даже когнитивных возможностей (поскольку направляет волю и усилия человека в правильное русло), позволяющих совершать ошибки, так как подчинен ходу исторических неизбежностей и необходимостей. И этот тот уровень  исторического бытия, который с трудом подвержен моральной оценке власти, так как добро в истории чаще всего проявляется как минимизация неизбежного зла.

 Эта минимизация нередко выглядит просто злом, если наблюдать извне и с точки зрения жертв государственной идеологии и политики, внешней или внутренней. Но если наблюдать личность политика как бы изнутри и вблизи, можно заметить что именно в моменты служения интересам государственным и мировым (когда политик явно управляем Божьей волей и это действие компенсирует его энтропию как системы систем, делая её способной управлять подчиненными системами эффективно) он способен отрешаться от устремлений эго, от влияния социальных противоречий и доминант, предубеждений своего социального слоя, склоняющих его к определенным интересам, последующим устремлениям некоторых слоёв общества, и роль государственного деятеля как раз помогает ему бороться со своими пороками во имя высоких целей общественного блага (в традициях русского монархизма это образ самодержца, возвышенного над всеми сословиями и производственными социумами в обществе и подчиненного только Богу)

 Например, если с этой точки зрения мы наблюдаем жизнь крупного исторического деятеля Франции XVII века кардинала де Ришельё в авантюрно-морализаторском приключенческом романе А. Дюма "Три мушкетёра", то легко заметим, что в одних случаях (второй уровень) он эгоически решает свои личные проблемы, маскируя это под государственную необходимость, а в другом (первый уровень) действительно озабочен интересами страны и государства, и это совершенно разные по качеству - с моральной, интеллектуальной и предметной точки зрения уровни принятия решений.

 Очевидно, что когда апостол Павел говорит о том, что всякая власть от Бога и нет власти не от Бога (и мы знаем по принципам теодицеи, что одну власть Господь благословляет, а другую попускает), он имеет в виду только данный Богом историческому деятелю во власти первый уровень принятия решений. Светские же историки часто в своём предубеждении и в своей политической аранжированности нередко склонны рассматривать политиков, желая оценить их только негативно, именно в моменты принятия ими решений второго уровня, которые в истории не имеют решающего значения. Они характеризуют человека как негативного индивида в социуме, и в противовес сугубо негативной оценке таких индивидов, общество склонно идеализировать своих исторических героев, формируя их поучительный, избавленный от недостатков, облик в культуре этноса.

 Сложность изначального конфликта человеческого вещного познания на Земле, проявленный в бытии общества этносов, их стран и государств, заключается следующих противоречиях: личностного характера управляющей власти и коллективного характере культуры и экономики общества, нуждающегося в управлении именно потому что власть в государстве всегда более или менее центрирована, а это значит, менее энтропична, даже если государственным идеалам провозглашается демократия (республиканский образ правления)

 И согласно принципу технологии машинного управления - "управляющий управляет": именно один человек во власти государства, завершающий вертикаль властной пирамиды, соответствует принципу единоначалия от самого Творца есть наименее энтропичная, то есть наиболее цельная система систем, управляющая над подчиненными властными системами.
 В этом смысле глава государства, чем сильнее его власть, есть прежде всего, тот кто владеет собой, чтобы бороться с расколом своей земной личности (игра я-отождествлений), что неизбежно для управляющей системы, почти постоянно отдающей подчиненным управляемы системам свою негэнтопию управления, есть управляемая система.

 Это значит, что глава государства, творит ли он добро, или совершает зло, неизбежное в ходе истории, но минимизированное, насколько это возможно (а возможно это в таких заметных на практике пределах, когда зло проявляется очевидно и масштабно) в пространстве и/или времени Творцом, в моменты первого уровня действует под управлением Бога, по его Воле, и на реализацию его исторического замысла.

 В рамках теодиции мы должны понимать, что потенциальный источник зла в мире и на Земле в частности есть изначальный дуализм Творца и того материала, в котором и под действием которого Творцом создан и управляется ограниченный контур мира:
 В среде беспредельной вселенской самости-хаоса, которая в своей разрушающей деятельности, называемой энтропией, противостоит Богу и чьё действие (насколько это возможно, ибо это действие принципиально непредсказуемо, лишь ограничиваемо) Бог учитывает в своих планах всемирной эволюции (она же именно в условиях действующей самости вселенной является обязательным условием бытия мира, как источника также вечного творческого труда Бога и человека, его помощника по управлению живым миром.)

 Цель государства не только управлять обществом, но прежде всего: при этом ему служить своим централизмом, необходимы управлению, потому что именно сильная личность является источником энергии, необходимой социуму для согласования действий в производственных социумах и между ними, и этот принцип дал государствам сам Господь, подлинный владыка творимого им мира и неустанный труженик.
 Потому государственный социум управления, с государством и отождествляющий себя, исторически в низшем уровне выстраивается согласно социальной структуре управляемого общества, хотя имеет в высшем уровне собственную структуру управления, традиционно и исторически заданную государство-образующим этносом.

 Однако, так как Земля есть "школа народов" в познании добра и зла по их плодам, вся история её морально-нравственной, экономической и культурной эволюции, включая прежде всего конечно эволюцию человечества вместе с эволюцией средств управления над природой и обществом (а в техноцивилизации таким средством являются технологии и техника), периодически отдана вспышкам зла, насилия и разрушения, которые поражают и сильных индивидов, и сильные государства.

 Идеальная модель управления обществом и над ним в условиях периодически (или стохастически) действующего зла

 Отсюда, из необходимости исключительно кризисного развития бытия человечества, разделенного на расы и этносы, на материки, страны и государства, в противоречиях между индивидуальным и личным, личным и общественным, индивидуальным и социальным, исключительно кризисного пути самого познания и культуры этносов, кризисов экономического развития производственных сил общества (конечно, в квалитативной эволюции человечества речь идет о кризисах диалектических, так как дихотомический кризис приводит к инволюции) и периодические крайности тоталитаризма государственных личностей и таких государственных структур, которые проявляются в телах-создателях носителей власти, реализующих свои полномочия (забывая при этом, что право гражданина уравновешивается обязанностью, и важнейший из обязанностей владельца власти является не злоупотребление ею) ради интересов собственных или клановых.

 И так как в истории познания: теории и практики (посттеории), практики и теории (постпрактики) равитие наук и концепций построены функционально, притом в условия онтологической диалектики, мы должны понимать:
 Такие диалектические крайности идеологии общества и государства как тоталитаризм и либертарианство (частичный или полный анархо-капитализм), взаимно противопоставленные и "друг друга" гневно осуждающие и критикующие в области прав личности.
 А в области общественных прав критику капитализма берёт на себя марксизм, единый с либертарианством лишь в критике государственного насилия).
 О какой бы объективной истине своих утверждений (и главное: своей критики государства или общества, порождающей в своём крайнем осуждении негативные энергии зла) теоретики и адепты осуждающих идеологий ни говорили, обе крайности полезны именно своим взаимо-отрицанием и своей динамической взаимо-ограниченностью в эволюции бытия и познания для техноцивилизации ХХ века, позволяющими сохранять некоторой время динамическое равновесие между крайностями.
 В том и дело, что в конце технократического века глобальная цивилизация достигла финального этапа зрелой технократии, алгократии и могучего разрушительного эффекта заключительной фазы глобального социум-общества Земли: социально-технологической.

 Итак, в их оценке нужно учесть, что эти две крайности, каждая по-своему заслуженно критикующая другую, даже необходимы как взаимно уравновешиевающие векторы геополитических сил государства и общества, которые себя взаимно компенсируют в "маятнике" групповых чувств и эмоций, а потому взаимно обусловлены, и в крайностях переходят одна в другую (таковы семена добра и зла: теория морали, которой для знания недостаёт групповой практики)
 В политологии подобная концепция носит названия "модель подковы" (копыто лошади, на которую прибивается подкова, символизирует замкнутый цикл политической истории, соединяющий диалектические крайности)

 Авторы и дидлайны трудов по либертарианству-антиэтатизму ХIХ - ХХ веков

 Сперва отметим выделение философии и переход к мировоззрению либертарианцев ("унитарных либералов") из общей философии экономического ослабления этатизма в либеральной политической философии и идеологии (ХIХ - ХХ вв), эпохальные личности:

 Американский анархист-индивидуалист Лизандер Спунер (1808-1887)
 Бельгийский экономист Г. де Молинари (1819-1912)
 Крупнейший идеолог индивидуального анархизма в США Бенджамин Такер (1854-1939)
 Немецкий социолог-антиэтатист Ф. Оппенгеймер (1864-1943)
 Американский общественный деятель, политолог и либертарианский мыслитель А. Нок (1870-1945)
 Американский политик, политолог, социолог, политический философ, умеренный либертарианец Ф. Ходоров (1887-1966)
 
  Австро-американский экономист-праксеолог Л. фон Мизес (1881-1973), для которого экономика была набором аксиом подобно математике. Результатом стала модель мировой экономики - автомата с механическим хроносом и циклы средств экономики он охарактеризовал понятием: "равномерно вращающаяся экономика".
 (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.71, подраздел "Два вероятностных базиса для теории саморегулирования рынка и теории рынка, управляемого государством: частотная теория Мизеса и логическая теория вероятностей Кейнса")

 Жертвы государственной политики: рождение в США конца века "потерянного поколения", которое трагически испытает последствия первой мировой войны и её "афтершоков", и его будущих великих писателей, свидетельствующих о пережитом: Э. Хэмингуэй - лауреат Нобелевской премии по литературе 1954 года, Э. М. Ремарк, Л-Ф. Селин, Р. Олдингтон, Э. Паунд, Д. Пассос, Ф. С. Фицджеральд и др.
 
  ХХ век

 Союзники государства: рождение в США следующего: "великого поколения", которое успешно преодолеет "великую Депрессию", "ревущие 20-е", вторую мировую войну, обеспечит экономический рост и политическое могущество США в мире, и в результате окажется достаточно консервативным, чтобы затем поддержать милитаристическую истерию геополитики, наступление этатизма и такую идеологическую крайность как "маккартизм".

  Маргиналы и скандальные популисты, неистовые в своём радикализме и политических утопиях:

  Американский бизнесмен, политик, политолог, идеолог "автархизма" Р. Лефевр (1911-1986), создатель "школы свободы" (1956–1973)
  Автор трудов по "агонизму", американский политолог и политический философ, теоретик экономической войны криминала ("черного" и "серого" рынков) против государственной власти (крайне радикальный и антиутопичный анархо-капитализм, раскритикованный самим Ротбардом) С. Конкин (1947-2004):

 1980 - "Новый либертарный манифест"

 В том же году основан образовательный "фонд Рампарта", финансировавшийся (как и "школа свободы" Лефевра) солидными бизнесменами (в том числе Р. Миликеном), приглашавший известных ученых-экономистов своего времени, историков-либертарианцев и культурологов, на свои лекции и семинары, распространяя идеи либертарианства - так крупное частное предпринимательство оказывало там, где это требовалось, давление на государство, сдерживая естественный этатизм.

  Создатель анархо-капитализма американский экономист и политолог-либертарианец М. Ротбард (1926-1995)

  Цитата:
 "Ротбард утверждал, что все услуги обществу, предоставляемые «монопольной системой корпоративного государства», могли бы быть более эффективно предоставлены частным сектором, и писал, что государство — это "организация грабежа, систематизированная и масштабная".

  1962 г. - "Человек, экономика и государство"

  Американский политолог-либертарианец и политик Ф. Нолан (1943-2010)
 
  1970 г. - создана двумерная "шкала Нолана" (матрица) для анализа направлений политэкономической мысли, определившая место либерализму и либертарианству относительно других политэкономических систем и характер мировоззренческого наследования идей политической экономики.
 Согласно замыслу Нолана, не лишенному мировоззренческой глубины и понимания проблемы

  Матрица Нолана
 
  Это двумерная система координат для понятий, описывающих отношение к свободе в управляющем социуме государства, основанного на той или иной политической экономике, соответственно из двух пересекающихся осей (социальное и индивидуальное), где на горизонтальной оси абсцисс отложены меры (от нуля, где оси пересекаются, к максимуму) общеэкономических свобод, а по вертикальной оси ординат соответственно меры личных свобод.

 Так диалектически отображаются две системы одномерных координат. Каждая складывалась исторически как определенное политэкономическое учение и направление практической экономической деятельности в государстве, проводящем для этого соответственную политику учета общих экономических интересов, где интересы одного социума прямо противоположны интересам другого, и обществе, социумы которого построены соответственно свободам индивидов:
 В социуме свобода одного индивида заканчивается там, где начинается не менее сакральная свобода другого, первой свободе противоречащая. И естественно, что в иерархически организованном социуме: властной вертикали  сам социум и его структур управления не могут обеспечить такую систему права равенств между различными своими "ступенями", и это уже задача общественных или государственных институтов власти.

 Это значит, что, настаивая на "естественном праве" индивида, якобы попираемом государством (включая прежде всего священное для либертарианцев право индивида не быть целью насилия, но это право, что важно заметить, индивиду легко потерять, если его собственные действия будут оценены как запрещенное насилие), такие утописты-антиэтатисты как Ротбард попросту верят в действенную силу неких "естественных" традиций, с помощью которых общество может поддерживать естественное равенство граждан перед законом в иерархически организованных вертикалях власти социумов - единственное равенство, которое создателем анархо-капитализма признаётся.
 В остальном по естественным же причинам Ротбард утверждает, что "в природе равенства нет и не должно быть", а законы экономики и политики для него, праксеолога, так же "объективны" как и формализованные законы природы.
 
 Теперь вернёмся к матрице Нолана. Эти системы координат пересекаются внутри себя, образуя диалектическую делимость в двумерной матрице.

 И оказывается, что традиционные противоположности: либерализм-консерватизм (ось абсцисс) и либертарианство-автократия (ось ординат) есть две  разные системы координат, которые между собой соотносятся только диалектически, так как первая дихотомическая пара составляет горизонтальную ось общеэкономических свобод, а вторая пара имеет отношение к свободам каждой человеческой личности.
 Диалектическое же пересечение этих координатных осей приводит к следующим двум противостояниям:

 Либертарианство и автократия вертикально противоположны, так как первое есть минимальное ограничение свобод индивида, а второе - максимальное. Но эти противоположности объединяются наличием у обоих "правизны" (консервативизм) и "левизны" (либерализм), стремящихся к сближению.
 Либерализм и консерватизм, в свою очередь, горизонтально противоположны, так как первое есть минимальное ограничение общеэкономических свобод, а второе максимальное. Но эти противоположности объединяются наличием у обоих вертикально различных уровней: верхний (гибкий компромиссный) и нижний (жесткий ортодоксальный) либерализм, верхний (гибкий компромиссный) и нижний (жесткий ортодоксальный) консерватизм, так что высшие уровни гибкости обоих противоположностей стремятся к сближению, как и нижние уровни жесткости.

 Если эту двумерную матрицу рассмотреть в теории динамики управления, то в ней есть два движителя и два диалектических ограничителя действия (и верхний, и нижний уровень системе необходимы, каждый для своей цели: нижний цементирует её внутри, а верхний внешний позволяет ей взаимодействовать со внешними системами), которые можно рассмотреть как машину управления с обратной связью: отрицательной или положительной.
 Причем отрицательная обратная связь есть машина внешнего негэнтропического управления, а положительная обратная связь превращает машину в исполнительный механизм, по внешней команде усиливающий сам себя (то есть это машина управления потенциальная)

 Соответственно, такая матрица как система может стать инструментом как созидания, так и разрушения, в зависимости от суммарной негэнтропии системы (суперпозиции в каждый неосевой момент внутренней энтропии системы и внешней целеполагающей негэнтропии управления над ней)
 Для самого же автора диаграммы она служит доказательством того близкого ему тезиса, что "либертарианство представляет собой как экономическую, так и личную свободу, что контрастирует с левым «либерализмом», который, по словам Нолана, выступает только за «личные свободы», и правым «консерватизмом», который, по его мнению, выступает только за «экономические свободы»"
 Этот анализ явно ошибочен, если рассмотреть приведенную им систему, построенную по принципу нейтральной информации, в динамике, а не статике (как её трактует автор)
 Тогда утверждение о том, что либертарианство "представляет собой как экономическую, так и личную свободу" ограничено свойством либертарианства: когда оно предоставляет экономическую свободу, тогда завершается свобода индивида, а там, где оно предоставляет индивиду свободу, тем самым экономическая свобода ограничивается. В результате действия онтологической диалектики вместо соединительного союза "и" возникает разъединительный союз "или".

 Что же касается "естественного права", якобы принадлежащего индивиду, это глубокое заблуждение анархо-капитализма, почерпнутое у его древних предшественников (вспомним ещё антиэтатизм Протагора):
 Естественное право принадлежит всему социуму в целом, управляющему индивидами, а не его отдельному индивиду (индивид же в общем социально-экономическом понимании без социума и его ролей невозможен, и только социум формирует его права своими ролями)
 Другое дело: свобода личности человека, сотворенного по образу и подобию Бога, но и она именно поэтому (человек не от мира сего, а земное тело его от мира сего, но человек отождествляет себя с телом) диалектически соизмерена с ограничением тела так, что чем больше сознательного самоограничения у личности, там больше и свободы.

 От анархо-капитализма к криптоанархизму последней трети ХХ века

  Американский журналист, писатель, аналитик криминальных сетей интернета С. Леви (1951 г.р.):

 Синтез. Фаза статики.

 1984 - книга "Хакеры: герои компьютерной революции"
 В этом же году в Канаде писатель-фантаст У. Гибсон издаёт роман "Некромант" в антиутопическом жанре "киберпанк". Роман признан выдающимся явлением мировой культуры.
 Этот жанр и этот роман вскрывают глобальное явление античеловеческой псевдокультуры глобальной техногенной цивилизации с огромной "теневой" криминализованной экономикой интернета, где первое место вместо ценности жизни в этнической диахрональной культуре занимает антиценность смерти, становящаяся мерой ценимости (ибо она и только она указывает всё обесценивающему обществу на трагедийное отсутствие жизни, и чем больше смертей, тем чувствительнее это указание) в глобальном будущем человечества, которое в первой половине ХХI века становится настоящим, где на смену технократии (техноэкспертократии) приходят: "алгократия" - власть алгоритмов и "киберократия" - власть технических устройств и сетей, их программ.

 Синтез. Фаза динамики.

 1988 - год обнародования первого "Манифеста киберанархизма"

 Антитезис. Фаза статики.
 
 1992 - книга "Искусственная жизнь: поиски случайного дома нового творения"
 Этот же год считается основанием некоего скрытого сообщества специалистов интернета (предположительно негативной (повстанческой), даже криминальной наклонности": "шифропанки", которые объявляют себя независимыми борцами против засилия государственной власти в интернете: "криптоанархистами".
 Основателем движения "шифропанк" считают Т. Мэя (1951 г.р.) - бывшего работника корпорации Intel, инженера и программиста, известного специалиста по сетевой жизни интернета, журналиста, писателя, автора понятия "четыре всадника Инфокалипсиса" (наркоторговля, "отмывание денег", терроризм и педофилия), которому приписывают и авторство "Манифеста криптоанархиста". Идеи этого движения, близкие анархо-капитализму и агоризму "контркультуры" Конкина, лежат в основе идеологии создания криптовалют.

 1994 - статья "Крипто-повстанцы" о киберанархизме
 
 Киберанархизм есть идеология искусственным криптографическим путем, созданным организованными скрывающимися энтузиастами, насаждаемого "безвластия" в интернете, то есть активное хакерское и пранкерское противостояние деятельности интернациональных правительственных служб ("кибервойска"), стремящихся упорядочить интернет, сделать его "транспарентным" и тем поставить под контроль, давая возможность реализации целенаправленных стратегий.
 При этом неизбежно, так как в борьбе побеждает лучше организованный, часть хакеров и пранкеров, и причем как раз самая квалифицированная, попадает под прямое и непосредственное влияние и управление секретными службами крупных государств, которые либо отвлекают хакеров и пранкеров от разрушительной деятельности и чисто криминального зарабатывания денег, либо прямо используют, направляя в нужное им русло, так как интернет становится крупнейшим полем боя мировых спецслужб, где "на войне как на войне" (а это значит: скрытая война мировых государств "за существование", где этические средства не выбирают)

 Модель ЛВГ (иначе говоря: ИВГ) Гаряева с со ссылкой на труды Гурвича и на эксперимент Ферми-Пасты-Улама (ФПУ) как статическая теория действия материальной метрики времени-пространства (хрональной волны, которую автор модели называет "солитонной"), модель на базисе статического кода нейтральной информации
 (ранее тема Гурвича см. раздел  3.6.2.3.4.102, подраздел "Двойной код физической и материальной информации в управлении гео- и биоэволюциями воспроизводимого и усложняемого живого вещества клеток организмов-тел особей биоса в физической матрице подлинной реальности, раздел 3.6.2.3.4.112, подраздел " 2) Теория "биологического поля" Гурвича, раздел 3.6.2.3.4.137, подраздел "Теория клеточных полей А. Гурвича - новый подход к понятию "биологического поля" клеток", ранее тема ФПУ: раздел 3.6.2.3.4.154, подраздел "Парадокс Ферми-Пасты-Улама - начало "эры" моделирования нелинейной динамики пространства (технологии полной машины управления в волновом контуре незатухающей формы, через двенадцать лет названном частицеподобной обособленной волной-солитоном)

 Недостаточность (неполнота) генных кодонов (в модели генетических кодов-триплетов Ф. Крика), необходимость смыслового "контекста"

 "Омонимия" генетического кода - модель Гаряева есть фактически синоним понятию "тонкой настройки" генетического кода живого тела мерами материальной информации в процессе эмбриогенеза тела живой особи биоса или тела человека (и в дальнейшем при онтогенезе уже рождённого тела)

 И действительно. Модель триединой реальности об эмбриональном онтогенезе живой особи биоса или человека утверждает, что в ходе эмбриогенеза (процессе квалитативном) управление эмбрио- и морфогенезом осуществляется прямым параллельным негэнтропическим управлением от динамики причинного тела формирующегося живого существа (тела Дао) посредством полной машины управления над агрегатом машин двуединой реальности становящегося живого тела: физического вещественного и материально-полевого вещного.

 Очень многое в понимании ученых ХХ века подвергает суровой критике иллюзии генетики и молекулярной биологии ХХ века о том, что якобы генетика объясняет тайну жизни, передающуюся при зачатии и рождении от тела к новым телам, от поколения вида к поколению.

 Автору теории лингво-волнового генома - ЛВГ (или "информационно-волнового генома" - ИВГ) Гаряеву. как впрочем и многим его предшественникам, и последователям, не хватает знаний о триединой реальности, и он средствами доступного ему научного мировоззрения даёт понять, что у триплетного генетического кода клетки тела живого вещества от некоторого вида есть невидимый и неизвестный ученым (потому что волновой) лингвистический контекст (набор "омонимов"), то есть некая конкретная (ранее выработанная в процессе филогенеза вида, его эволюции в составе всей биосферы планеты, всей планеты) информация о том, как будет строиться формирующееся в эмбриогенезе живое тело, как будет выглядеть, из чего будет состоять организм и его ткани, его жидкости, как будет осуществляться обмен веществ, согласование деятельности органов и управление ими высшей-нервной, гормонально-нервной и вегетативной системой организма-тела.
 Кроме того, важна еще информация, как новая особь биоса должна себя вести в окружающей среде, а это ведь процесс и социальный, и интеллектуальный, и еще способный к усложнению путём обучения, тем более, что принцип управления коллективным телом-сознанием популяции или сообщества над индивидуальным телом-сознанием особи, или телом-сознанием группы особей, практически мало проработан в техногенных науках о поведении животных.

 Строение генома, передаваемый при дубликации ДНК, при считывании информации с матричного и транспортного РНК, при трансляции белков, есть при реализации эмбриогенеза клеток и всего организма-тела в целом лишь ключ к такой информации, по которой живое тело в эмбриогенезе строится, подобно тому как форма слов есть ключ к семантическому содержанию, к "полям значимостей", кодируемым языком и реализуемым в живом смыслосхватывающем вербальном мышлении (или речи) человека, носителя вербального языка.

 Эмбриональное формирование живого тела из зародыша как разумно управляемый процесс и даже как творение?
 Это мысль чужда мировоззрению атеистов и материалистов. А потому свои идеи Гаряев принужден облекать в физикалистические формы более или менее близких по смыслу, как ему представляется, моделей физики ХХ века.
 Выбор модели Ферми-Поста-Улама - не худший, так как это попытка смоделировать формообразующее действие материальной метрики времени-пространства, но в оригинале это трактовка квантитативного процесса.
 
 Что характерно для эксперимента Ферми-Поста-Улама (ФПУ) как процесса квантитативного (отнюдь не моделирующего морфогенез зародыша живой особи в эмбриональном развитии с использованием считываемого генома)?
 Компенсирующее последовательное управление полной машины над машиной, в данном случае физической машиной описательной реальности, после чего физическая машина управляет над материальной, и осуществляется циклическая внешняя рекапитуляция архетипа описательной реальности в физический универсум подлинной реальности, что требует бинарной метрики на единого кода основе нейтральной информации.

 А обращаясь к трудам по морфообразующим полям А. Гурвича, автор модели ЛВГ и вовсе вступает в ту область знаний, о которой у него мало сведений и которая себя уже зарекомендовала как "ложная наука"
 Ту же сомнительную репутацию в науке быстро завоёвывает и П. Гаряев.

 Итак, П. Гаряев постулирует у скрытого генетического кода живых клеток организма-тела наличие неких "омонимов", которые нуждаются в сознательной и, возможно, разумной трактовке (при чтении кода как текста), что уже несколько мистически, с точки зрения материалиста, толкует процесс рождения живого существа (в том числе и тем более человека) как некий, вполне возможно требующие неких сознательных сил...акт творения?

 Что говорит лингвистика об омонимах?
 "Омонимы" — одинаковые по написанию и звучанию, но разные по значению слова и другие единицы языка.

 Что говорит об "омонимах", требующих "тонкой настройки" - молекулах "живой воды" естествознание модели триединой реальности?
 Н2О есть только физическая квантитативная формула молекулы воды (описание химического состава атомов, входящих в молекулу)
 В подлинной реальности молекулы воды имеют "тонкую настройку" мер материальной информации времени, которую можно представить как "витальную энергию", оцениваемую по своему действию на живое вещество и живую материю тел биоса и людей. Так что две молекулы воды, одинаковые по своему "написанию", то есть мерам физической информации пространства, могут существенно отличаться мерами материальной энергии времени (частотой вибраций материальной метрики физического универсума молекул) А это и есть "тонкая настройка" живого вещества (и живой материи), мера которой зависит от взаимодействия абиологического вещества с биологическим.
 Итак, пригодная для жизни и ей необходимая "живая вода" есть отчасти продукт деятельности биоса или живого тела человечества в его абиотически-биотических и биотически-абиотических обменах-кругооборотах.
 И это значит, что если где-то на Марсе или спутнике планеты-гиганта найден водяной лёд, то это не обязательно следует считать "признаком жизни".
  Тем более, что жизнь не есть автомат или программа, неизбежно возникающая на планете при определённых физических и химических условиях.

  Цитата первоисточника:

  "Генетический код сложнее его триплетной модели

 "Сейчас, вот парадокс, мы видим, что положение в генетике, как основе биологического знания, оставляет ощущение искусно нарисованного, красивого и опасного миража. Это после провала знаменитой программы «Геном человека», когда обывателю, он же налогоплательщик, стали внушать: наконец де «прочтена вся» генетическая информация человеческих хромосом. Послышались восклицания о прорывных успехах трансгенной инженерии, клонировании животных и вот-вот человека.
 Но какова реальность? Итог программы «Геном человека» вывел нас на «зияющие высоты» официальной генетики. Теперь мы знаем последовательность 3 миллиардов нуклеотидов в ДНК наших хромосомах.

И что? Так и осталось непонятным главное, стратегическое, мировоззренческое каким образом мы, люди, и вообще все Живое, закодировано в собственных хромосомах. Вот характерное высказывание на этот счет, сделанное Эмманюэлем Тевеноном в журнале LABEL в статье «Науки о живых организмах: конец «всесильной» генетике?»:
 «Несмотря на значительные затраченные средства, терапевтические итоги развития генетики оставляют желать лучшего. До такой степени, что исследователи начинают пересматривать саму концепцию дисциплины, главенствующей в биологической науке вот уже на протяжении пятидесяти лет».
 Был постулирован «момент истины» все заложено в генах. И это была парадигма на десятилетия.
 После открытия двойной спирали ДНК возникла теоретическая схема: структура ДНК имеет участки, гены, которые, кодируя белки, а также РНК, определяют внешность живого организма и управляют его поведением. Словно всемогущий демиург геном представлялся творцом организма, который объясняет в этом организме все. Такое представление о «всесильной» генетике усилилось с появлением международного проекта расшифровки генома человека, в котором приняли участие США, Великобритания, Франция, Германия, Япония и Китай. Считалось a priori, что все записано в триплетном коде белковых генов.
 И поэтому якобы достаточно будет локализовать «неправильный» ген, чтобы затем нейтрализовать его нежелательную функцию или вместо "плохого" гена поставить лучший (или хороший) из генома своего организма или даже совершенно постороннего"

 Автор теории ЛВГ (ИВГ) прозорливо указывает на проблемы этой примитивно-физической трактовки значения генетического кода (на самом деле генетический код реализуется только в своей "тонкой настройке"):

 Цитата о смысловом контексте генного кодирования (втором, лингвистическом коде):

 "Что делают трансгенные «инженеры»?
 Они вводят чужеродные белковые гены в хромосомы организмов. При этом автоматически меняются генетические контексты. Это приводит к неправильному осмыслению омонимичных кодонов и неправильной транспозиции (т.н. прыжкам) рибосом по информационной РНК.
 Следствие этого второй (лингвистический, по Гаряеву) генетический код искажается.
 В результате синтезируются неправильные белки с аномальными функциями. Есть грозный и глобальный сигнал тревоги такие трансгенные манипуляции уже привели к вымиранию медоносных пчел в США. Пчелы собирали и питались нектаром с трансгенных полей в этом одна, и возможно, главная причина их гибели.
 "На очереди человеческая популяция? - задает, к сожалению, риторический вопрос Гаряев.

 Непонимание механизмов "второго генетического кода", непонимание реальной, а не метафорической "лингвистичности" ДНК приводит к неправильной трактовке не только биосинтеза белков, но и процессов эмбриогенеза, а это не менее опасно, чем проклятие «трансгении»."

 Модель "физики бессмертия" Ф. Типлера и Д. Барроу, повторяющая идеи Т. де Шардена о "точке Омега" как эсхатологическая (более того: сотериологическая) философия на основе квазинаучной мистики
 (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.75, подраздел "Становление теории "геосфера-биосфера-ноосфера", раздел 3.6.2.3.4.160, подраздел "Пантеический материализм Т. де Шардена. Труд "Феномен человека"- актуализованная модель полной машины управления материальной матрицей", раздел 3.6.2.3.4.161, подраздел "В модели Тейяра де Шардена живой организм Земли биос как "супер-растение" и его эволюция путем цефализации как целенаправленное стремление ветвящегося видообразования к образу человеческого тела", раздел 3.6.2.3.4.318, подраздел "Техноутопическая квазикреационистская модель "финальный антропный принцип" физика, математика, космолога и философа-мистического космиста Ф. Типлера и его соавтора Д. Барроу завершает четверицу "антропных принципов" ХХ технократического века")

 Начнем наш анализ с идейных предшественников модели Типлера-Барроу, выстроив соответствующие очерки хронологически.
 
 Модель утопического пантеизма-антропоцентризма Н. Федорова и теория ноосферы и "точки Омега" Т. де Шардена

 Французский мистик, автор теории ноосферы и пантеической-космической сотериологии мира и человечества Тейяр де Шарден в свой "модели Омега", описанной в работе "Феномен человека", которая вышла за сорок лет до работы Типлера, возродившего идею "Омеги", сочетает пантеизм с антропоцентризмом.

 Метафизика и мистика - вот что характеризует эту мировую модель, которая в то же время, претендует и на квазинаучность. Например, автор называет физическую энергию спиралевидной, и утверждает, что она разделяется на тангенциальный компонент (материя) и радиальный компонент (любовь), которая приводит раздельные силы и частицы вселенной в состояние сингулярности, высшего одухотворения, названного "точкой Омега".
 Конечно, такие взгляды не могли найти поддержку среди рациональных мыслителей: как христианских философов, так и ученых, хотя иногда находили единоверцев, так как мистическая мысль автора этой модели вела его теми путями архетипов древних мистических знаний, которые уже были известны, а потому имели своих адептов, приверженцев подобных утопий.

 Так и у русского философа-космиста Н. Федорова, творчество которого в конце ХIХ - начале ХХ веков предшествовало работам де Шардена, и который в русле пантеизма и антропоцентризма повторил христианскую идею воскрешения умерших в день Страшного суда, находились свои восторженные почитатели, которые в его идеях "общего дела" находили то, что будоражило их собственные фантазии и будило неясные замыслы, точно сформулированные мыслителем.
 У Н. Федорова, и в этом он также изменил монотеизму с пантеизмом и антропоцентризмом, очевидно являясь предшественником де Шардена, не Бог в конце мира воскрешает людей, чтобы судить их по делам их (как в доктрине христианства), а они сами воскресают в ходе естественного окончания развития вселенной неким абстрактным "божеством" ("обожение" материи).
 Но Федоров в описании  будущего идеального общества бессмертных людей ограничивается моделью "психократии", а де Шарден идёт в своей мистике и антропоцентризме дальше, провозглашая единение человека с Богом.

 Этика антопоцентризма космического масштаба у Федорова

 Цитата:

 "Федоров утверждал решающий факт человеческого сознания в мире, заключая, что необходимость сознательного управления эволюцией, преобразования всей природы исходит из глубинных потребностей разума и нравственных чувства человека"

 Комментарий

 Иными словами, ту сущность практического устремления человеческого разума как помощника Богу по управлению миром и жизнью, которую человек получил от Бога, сотворившего для этого в теле человека со-творца по Своему образу и подобию, пантеист и антропоцентрист Федоров по судьбе богоборца выдаёт как обычно, за якобы вечные коренные свойства самого человека, якобы порождённого природой, его укорененную неизвестно как и отчего "космическую" нравственность, его стремление к преображению и одухотворению (и так якобы человек преображает и одуховоряет породившую его природу)
 По христианской философии благой и совершенный Бог был, есть и будет (грядет) единовременно как уже вечный Сущий (и это есть вечное настоящее вне меняющихся времен), и в этом весь смысл хрональной философии действия. А пантеисты-антропоцентристы, и не только Федоров, но и его западные "братья по разуму" Де Шарден и Типлер, авторы теории "точки Омега", помещают "бога" в будущее, еще не ставшее. Такой "бог" есть человек, говоря онтологически, с некой оккультной точки зрения, а не творец мира.
 У Шардена это как бы результат эволюции человека (подобно тому как у Гегеля дух есть результат эволюции самого себя), активную же, возглавляющую эволюцию, роль Творца в таких моделях выполняет некое безличное начало "божество" - дань пантеизма антропоцентризму)

 Отношение Федорова к Богу не есть отношение к личности

 Цитата из последних записей Н. Федорова в 1903 году:

"Пятьдесят два года исполнилось от зарождения этой мысли, плана, который мне казался и кажется самым великим и вместе с тем самым простым, естественным, не выдуманным, а самою природою рожденным! Мысль, что чрез нас, чрез разумные существа, природа достигнет полноты самосознания и самоуправления, воссоздаст все разрушенное и разрушаемое по ее слепоте и тем исполнит волю Бога, делаясь подобием Его, Создателя своего..."

 Комментарий

 Здесь Н. Федоров отрицает прямую действенность разумного, побуждаемого отношением моральной личности, и всегда актуального, в моменты настоящего, управления над миром Господа и Его диалога с человеком, потому что и не думает следовать христианской Библии. У него другие источники онтологических идей, сохранённых как вещи знаний прошлого в архетипах эпистем: от тех мыслителей - гностиков и оккультистов, псевдохристианских эзотериков, мистиков сектантского толка и пантеистов, которые уже шли путем богоборчества по сути, по форме стараясь выглядеть христианами. Антропоцентристами же они становились потому, что образ Бога в их моделях деградировал к образу человека. Или сверхчеловека, что еще хуже, потому что у Христа есть человеческая природа его земного тела, но нет никакой "сверхчеловеческой" природы)

 Федоровская модель "природы", якобы одухотворяемой в человеке, о котором автор модели утверждает, что этот человек природой порожден (именно человек, не тело его) делает волю Бога (напомним, что воля есть действие личности), которую якобы природа в себе реализует, попросту излишней.
 Возникает пантеизм таких воззрений на человека и эволюционирующий мир в смешении с антропоцентризмом, между тем как в Шестодневе Библии творение живого Бога и производство форм жизни природой поставлены в правильные соотношения: Бог творит "из ничего" - квалитативно, а земная природа, дополняя эти акты творения, из себя живое порождает (квантитативно производит)
 
 Философ Федоров без санкции на то Бога в Библии объявляет именно природу подобием Бога, тогда как источник монотеизма говорит ясно, что именно человек был сотворен по образу и подобию Бога, а о материале его тела сказано: "из праха земного".

 Много общего у идей де Шардена с космогонической метафизикой и другого русского космиста-пантеиста К. Циолковского, первого в мире теоретика ракетной техники.

 В истории мыслителей, более или менее приверженных конкордии (возможности или даже необходимости рационального сочетания религии и науки) Тейяр де Шарден, неудавшийся иезуит, относится к онтологии своей модели как ученый с атеистическим мировоззрением, а не религиозный философ. Он как бы делает уступки богоборчеству своего века и его научным взглядам, чтобы сохранить главное, по его мнению: идеи Господа или "демиурга" древнегреческих материалистов, или неоплатонического "божества" как силы, действующей в мире, и следующие из этого идеи эсхатологии и сотериологии человечества (так он понимает сотериологию человека, явно проповедуемую христианством)
 Но это уступки атеиста, и они ведут к модели мира атеистической (в лучшем случае деической), где мистикой пытаются заменить монотеизм.

 Цитата первоисточника:

 "На Земле создателем и носителем культуры стал человек. Он выиграл право и обязанность реализации Божественного замысла по одушевлению, одухотворению и "обожению" материи в ходе долгой эволюционной борьбы, которую вели его далекие предки с представителями других видов"

 Комментарий

 Опять же, это сугубо земной биологический подход к нерелигиозному постижению сути человека, и причем моральной сути: человека как существа неземного, вечного, его чувств и разума. И заметно, что в мышление Шардена как религиозного мыслителя вмешивается понимание ученого-естествознателя.

 Но конечно в таком мировоззрении есть и определенное религиозное прозрение, дающее особенный (гуманистический, антидарвинский) подход к понятию борьбы за существование как якобы движущей силы эволюции.
 Так как и биологический мир Земли, приютивший "школу народов" и давший человеку эволюционирующее тело высшего животного, и человека, то есть человечество сотворил единый благой Бог, благодаря этому мы можем заметить, что конкуренции за ресурсы среды особей, сообществ и популяций на физическом плане Земли противостоит кооперация на плане материальном, в области тел-сознаний видов, в реальности вещей.

 Этот благой замысел Творца мира, основанный на любви, идеях добра и единения живых существ в мировоззрении, которое уходит от теизма, проявляется как попытка очеловечить (или осверхчеловечить), или по крайней мере наделить свойствами разума и стремления к благу, и живую природу, и многозначное понятие материи, и весь мир в целом, понимаемый мистиками как бесконечная вселенная, стремящаяся к одушевлению и даже одухотворению.
 Эту вечную тягу, источником которой является сотворивший мир и управляющий им Бог, они воспринимают как действующее "божество", а конечный результат интеграции разумных сил вселенной (воспринимаемый Шарденом как процесс "обожения" материи, что-то вроде её окультуривания), как они это понимают, готовы назвать "Богом", что возможно является неким обновлением древних идей неоплатоников)

 Ложное толкование де Шарденом христианства

 Если религиозный философ, христианский или близкий христианству, толкуя пророческие строки Шестоднева, пытается их правильно понять и для этого символически интерпретирует достижения науки, отделяя в ней рациональное от ложного (Библия остается для него при этом критерием истины), то де Шарден поступает как раз противоположным образом.
  Оставаясь на близких ему позициях атеистической науки, он пытается соответствующим образом "реформировать" христианские ортодоксии. И его мысль при этом неизбежно идёт мистическими путями уже давно известных христианских ересей, сохраненных архетипами культур и знаний в эпистемах тела-сознания человечества (пантеизма, панпсихизма, эзотерического неоплатонизма)

 Цитата первоисточника:

 Тейяр де Шарден считал, что сказание о Первородном Грехе отражает не столько единичный момент истории, сколько "общее условие, воздействующее на всю историю целиком".
 В работе "Размышления о Первородном Грехе" (1969) он пишет:
 "По единодушному мнению богословов (как я полагаю), реактивом (необходимым и достаточным), указывающим на присутствие Первородного Греха в Мире, является Смерть".

 Но смерть присутствовала в природе Земли задолго до человека. Поэтому Т. де Ш., как и *Бёме, ищет её истоки в дочеловеческом бытии."

 Комментарий

 Это точка зрения, по сути антихристианская-богоборческая. Дочеловеческое то есть биологическое бытие жизни на Земле (а это бытие биологического планетарного организма, биоса), где смерть является органической частью жизни и результатом действия факторов ограничения жизни особей и целых групп во времени и пространстве, для истории человека является подготовительной.

 До того как человек воплотился на Земле в теле высокоразвитого животного-примата, то есть части биоса, у него уже была в особом бытии доземного тела история взаимоотношений с Создателем. И это история грехопадения, которая отдала бытие человека по воле Творца для познания добра и зла по их плодам, в опыт бытия к смерти, потребовавшего "ссылки" людей в земное бытие. Здесь же люди при жизни отождествлены со своими земными смертным телами, взаимно порождающими, как и тела биоса.

 Человек же сотворенный не есть его рождаемое и умирающее земное тело, и потому у него с телесной смертью есть более ранние чем земные условия, скажем так, "духовные" счеты и причины.
 И это есть взаимоотношения между земной жизнью краткой и отданной смерти (где рождается, проживает свой век, как кому отмерен, затем умирая месте с телом, эмпирическая личность человека в составе общества, дарующему земному человеку как своей части, собственные атрибуты, роли и отожествления) к жизни вечной, откуда человек, и человек в духовном смысле и особого состава теле, произошел прежде своего воплощения (получения новых, земных смертных "одежд" тела) на Земле.

 Цитата:

 "Смерть на Земле, по Шардену, обусловлена самой структурой материи, которой свойственен распад и деградация энергии. Это "исходная точка, присущая разделенному бытию".
 Конечной целью Творения, по теории де Шардена, является единение твари, универсума, с Творцом ("точка Омега")"

 Комментарий

 Вторая еретическая с точки зрения христианской ортодоксии идея, ибо под "Творцом" тут понимается некое пантеическое - безличное и бесцельное "божество", а кроме того в нарушении дихотомии "Творец не есть тварное", нарушается изначальная дихотомия мира: мертвого вселенского обезличенного хаоса и живого разумного Бога-Личности)

 Цитата:

 "Этой цели противоборствует не "изолированный акт" Грехопадения, а "состояние" раздробленного мира"

 Комментарий:

Вот еще одна ложная мысль, как следствие всего предыдущего богоборческого - антихристианского направления в мировоззрении.

 Цитата:

 "Несовершенство мира его есть результат самого процесса созидания, имеющего дело со статистически огромными величинами. Зло - это "нормальный эффект эволюции". Каждая человеческая душа "оказывается зараженной совокупным воздействием всех прошлых, настоящих и будущих ошибок, неизбежно распространенных в силу статистической необходимости на все человечество".
 Но подобно тому, как несовершенство вошло в мир до человека, так и Искупление есть космический процесс приближения мира к Божеству.

 Искупление действительно является всеобщим, поскольку оно исправляет положение вещей (всеприсутствие Божие), связанное с глубочайшим структурным устройством универсума".  Воплощение Слова Божьего ведет к обожению не только человека, но и всей твари. Ссылаясь на ап. Павла и отцов Церкви Тейяр де Шарден говорит о вселенском Воплощении Христа, превращающем мир в "божественную среду", преображающем тварь. Тайна Вифлеема и тайна Евхаристии - этапы на этом пути, а завершится он всеобщим одухотворением"

 Комментарий

 Дело не только в том, что квазитеические, а точнее говоря, мистические мысли де Шардена являются антихристианскими, во всяком случае антиортодоксальными, противными святоотеческой моральной традиции христианства, важно понять, насколько следующее из этого становится истощением истиной таких моделей мира.

 Как и великое множество до него и множество таких пантеических философов после него (сочетавших идеи бога-природы с антопоцентризмом), де Шарден рисует неизбежное механическое "искупление" мира, которое якобы должно произойти само по себе путём слияния "обожаемой" природы с "божеством" в "точке Омега", в силу каких-то мистических причин, программы сотериологического вселенского бытия
 А человечество, по пути становящееся "сверхчеловечеством", неизбежно якобы втягивается в этот процесс благодаря "великой гуманистической силе" разума, также понимаемого таинственно-мистически ("трансгуманизм")

  Не то, чтобы у Бога не было эсхатологической и сотериологической Программы спасения для человечества на Земле и в грядущем обживаемом людьми космосе, но она действует не механически и не для всех людей, ибо это прежде всего программа спасения морального человека для вечности.

 Философы панкосмисты (пантеисты) спекулируют понятием "человечество".
 Но Бог не создавал человечества как массу людей, где усилия всех участников суммированы. И земное человечество с его полной смысла историей есть лишь среда морально-нравственной "школы народов", которая взращивает каждого человека, способного к этому, как уникальную творческую личность, а не безликую совокупность людей.
 Итак, Бог создал и одарил качествами разума, осознания и стремления к любви и добру человека - моральную личность (именно такая личность формирует и общественную нравственность в истории земного человечества)
 Но телесность, виду изначальной дихотомии Бога и вселенского хаоса отдаёт сотворенного человека во власть не только добра, но и зла. Задача человека: научиться познанию добра и зла, чтобы различать их в себе (и других) и бороться со злом (в себе и других людях), не допуская в этой борьбе методов зла.
 Для этого, как учит христианство - религия многих этносов (и в особенности ортодоксальное православие христианства - религия русского суперэтноса), необходимы: постоянное общение между человеком и Богом, календарно организованное (морально-нравственный календарь есть познание добра и зла по их плодам) обращение людей к Богу в религиозных общинах (а значит: в лоне Церкви и в святоотеческой диахрональной традиции), морально-религиозная под руководством священников и при том постоянная "санитария" души, жизненно необходимая в социальных средах, зараженных эпидемиями зла.

 Не совокупное человечество Земли (или даже всей вселенной), а человек как дух-субъект, сотворенный Богом по Его образу и подобию, человек - сотворец Богу и со-управитель мира, который лишь населяет своё несовершенное тело, есть источник и мировосприятия, и центр мира, и цель заботы Творца.

Что такое "ноосфера" земного человечества по Т. де Шардену? Это не сфера приближения глобальной человеческой культуры к Богу, как он мечтает и во что призывает верить своих сторонников.
 Это техносфера - зона бытия техноцивилизации, и трагическая судьба её, как и самой техноцивилизации, далека до оптимистических фантазий.

 Ещё одна характерная для утопического космизма - эволюционизм, понимаемый как последовательный продуманный прогресс мирового бытия, показывающий и земную эволюцию не как случайность или вероятность, и даже (но это открывается только религиозному сознанию) открывая в эволюции Земли черты глубоко мудрого замысла Творца, который управляет созданным земным миром и человечеством (и теперь следует уточнить: управляет именно своим постоянным творением мира)
 Это уже более чем биологическая эволюция, хотя с биологической её роднит ценность жизни, за которую следует бороться всеми силами, это идея улучшения с вектором к будущему, а не просто лучшего приспособления к условиям настоящего (что характерно для дарвинизма)
 Отметим ценность некой культуры, которую в техноцивилизации однажды не слишком удачно назвали "трансгуманизмом": стремление улучшить человека (людей), но не путем отбраковки всего худшего и слабого (это крайне ложное квазидарвинистское понимание прогресса, которое свойственно, например, крайне реакционной евгенике), а путем проявления всего лучшего.

 И в этом философию техногенной цивилизации подводит принцип максимума, который механические теории применяют к миру, жизни вообще и человеку в частности, тогда как для жизни и тем более разума важен принцип оптимума, определяемый истиной (бытия и вещных знаний человека).
 А истина в Боге едина с любовью. Потому идеология сознательной "отбраковки" людей с эволюционной целью не имеет ничего общего с лучшим в человеке и его морали. Бог попускает зло в мире лишь постольку поскольку оно неизбежно и с предельной возможностью минимизировано.

 Эволюционизм космологической "финальной" (эсхатологической) философии как панпсихизм

 В основе ложной (антихристианской) идеи соединения с Богом человека или людей, человечества, путем некой концентрации их умственной и физической энергии, совместных усилий, в концепции "коллективного разума" в панпсихизме, представляющем весь мир средой чувствительной "божественной психики", находится естественная любовь и стремлении сотворенного Адама к Господу, его сотворившему по образу и подобию своему.
 Таково стремление и желание пострелигиозной космической эсхатологии видеть в эволюции мира и человека (или человечества в целом) целенаправленный процесс улучшения, векторный к некоторому идеалу.
 Именно такую эволюцию - сюжетную, векторно направленную к морали своей кульминации, пронизывает не только логика развития от прошлого к будущему, но явно присутствует и обратный вектор хроноса: от будущей цели, от кульминации сюжета, к завязке и этапам осуществления  цели (обратная связь времён, которой будущее управляет своим прошлым, чтобы обеспечить себя)
 Предельную сложность и трудность путей такой эволюции ведёт предельная простота и ясность цели.

 Например, если речь идет о человечестве, к идеалу культурной личности, морали, справедливости.
 Если речь идет о мире, это идеал живого мира, где нет страданий живых существ, нет самой смерти, а есть всеобщее благополучие, мир и блаженство всех живущих.

 Таково подражание доктрине христианства о воскрешении людей для целей и в час Страшного суда, где одним назначена вечная жизнь в раю (идеальная среда отсутствия страдания и вечного наслаждения), а другим вечная смерть в аду - потому что уже в своем бытии на Земле эти люди, строя свое мировоззрение и познание добра и зла, шли путём рая или ада.

 В постхристианских мистических, оккультных учениях различных сект и верований благая цель духовной жизни с Богом теряется при формальном сохранении ряда идей эсхатологии и возможно сотериологии, она заменена некими идеалами светской культуры. Но при этом отчасти сохраняющееся действие религиозного мировоззрения оставляет некоторые формы эсхатологии и при случае даже сотериологии религий Откровения, лишая эсхатологию и сотериологию монотеизма Откровения главного в идеале Царствия небесного:

 Бог и его человеческая паства, его дети - подданные, соединяются в вечной постземельной жизни как Царство, где Господь есть и правитель всех людей, и любящий отец, и лекарь, и учитель.
 Но это не телесное слияние, которое для нетелесного Бога (духа) с сотворенным в телесности невозможно в принципе (но к такой идее приходят сектанты, ведь само понятие Бога для них теряет свою трансцендентность, их ктойный "бог" или чтойное "божество" имманентны миру, сотворены), как бы тонко ни понималась телесность, и Творец не есть сотворенное, Учитель не есть его ученик, Лекарь не есть его пациент.

 У ученика, который сам может стать учителем для своих учеников именно потому и только потому, что сам постоянно учится у Бога, есть своя личность, жизненная цель и наконец: определенная Богом своя участь, функция и участие в мироздании.
 Итак, учитель способен учиться, лекарь способен лечиться и более того: это необходимо для того, чтобы учить и лечить других, но благо при этом достигается человеком лишь в том случае, когда и в учении, и в лечении себя самого он находится в духовной связи с Учителем учителей и Врачом всех врачей в мире (источником вечной жизни, любви и истины)
 Поистине, кто управляем, тот управляет, и масштаб одного определяется масштабом другого.

 Де Шардену с его антихристианской концепцией слияния человека и Бога (Творца и тварного мира), антиортодоксальными экуменическими взглядами на буквальное "слияние" земного человечества в "ноосферу" совокупности культур и якобы создание для этого единой религии путем слияния предыдущих, свойственно ложное (и типичное) представление вообще о познании человечества.

 Это познание в его понимании линейно и не имеет в его модели достаточной дифференциации, диалектической дополняемости человеческого опыта (эволюция человечества не линейна, но линейно-циклична), при котором Бог распространил людей по Земле с её различными климатически-рельефно-биологическими условиями, с глубоким смыслом и целью разделив на расы, менее и более оседлые этносы, социумы (а это означает идеологическое и онтологическое различие этнических религий, защищающих свои ортодоксии), а места проживания исторического: экономического и культурного созревания этносов соответственно разделил на континенты, страны и государства.
 Такова диалектика и самого бытия, и вещного познания человека в составе общности людей: земного человечества, которую отрицают панкосмисты, идеологии "человечества вселенной": для них Земля имеет второстепенное значение.

 Иное значение имеет Земля для Бога и христиан, как единственная и бесценная планета разума в космосе. Потому и диффренцированные (при этом соединенные планомерно управляемой эволюцией) условия проживания людей и групп людей на Земле (этнические и социальные общности, в которых проявляются и диалектически разрешаются мировоззренческие противоречия) есть данные Творцом условия морального совместного воспитания разумных людей, организованных в конфликтующие социумы и этносы, что важно для понимания коренной диалектической конфликтности человеческого бытия и соответственно познания добра и зла, носящего (в отличие от веры) групповой характер.

 Что игнорирует утопичная модель линейного прогресса человечества в таких моделях как "точка Омега" квазинаучных пантеистов-мистиков?
 Необходимость только такого диалектического развития в бытии и познании земных людей, которое есть с трудом и жертвами преодолеваемое любовью и разумом человека в тяжелой, полной страданий и заблуждений, борьбе со злом. И это происходит только в союзе человека и общества с Творцом, негэнтропически управляющем морально-нравственной эволюцией человека и человечества на Земле, выживающего в поколениях оседлых этносов, укорененных на своих родинах.
 Человек в составе социума и социум в составе этноса, этносы в составе человечества соединяют календари познания добра и зла, соединяют пространства понимания. И это невозможно без диалектического преодоления постоянно наличного противоречия между человеком и его телом, индивидом и социумом, дискретностью и перманентностью философских и научных мировоззрений, между представлениями о добре и зла в различных идеологиях, культурах и мировоззрениях этносов с их исторически сложившимися иерархиями ценностей и антиценностей.

 Суть межсоциального и межэтнического напряженного в волнах войны и мира бытия синхронального в пространстве и диахронального во времени, состоит в необходимом вере и познанию людей обмене уникальным историческим опытом культур и знаний диалектически противоположных и комплементарных опытов людей, социумов, этносов и цивилизаций (а эволюционный опыт есть практикование теорий, подобное выращиванию из семян плодов добра и зла, затем дающих свои семена: новые теории)

 Неизбежные (и в конечном итоге жизненно необходимые) конфликты человеческого и межчеловеческого бытия, накапливающие в архетипах-"чувствилищах" эпистемических знаний энтропию материальной информации времени (вещные знания в их символической форме попросту "стареют"), разрешается только в диалектических конфликтах общечеловеческого познания (их следует отличать от дихотомических неразрешимых конфликтов, которые присущи периоду инволюции и определяют бытие цивилизации к смерти)
 Диалектические конфликты оказывается возможным преодолеть в критический интервал бытия благодаря новым знаниям гнозиса, которое заботливый Творец неустанно даёт человечеству в нужное время тяжкого конфликта и в нужном месте, тем спасая человечество и человека на Земле.

 И это происходит только при взаимном погашении конфликтов людьми, социумами и этносами, разрядке негативных энергий тела-сознания, следующим за этим исправлением ошибок, то есть в практических испытаниях приверженности субъекта любви, вещных знаний (несущих в себе онтологические противоречия между языком и его объектом) приближению к истине, а человека - добру, отрицающему зло при реализации свободной воли.

 Тяжкий путь морально-нравственной эволюции человека в составе человечества, полный болезней, войн и смертей, от которого нельзя отказаться, путь трагических инволюций связан с тем, что чисто теоретическое познание как добра, так и зла невозможно, полнота опыта, том числе верований, философий и наук требует практикования теорий.

 Понятие о таком человеке и таком обществе с его диалектикой борьбы любви с ненависти, разума с косностью, знания с незнанием, теряется в мистических теориях пантеистов-антропоцентристов, в абстрактном понятии "мировое человечество" и тем более понятиях: "сверхчеловечество", "сверхразум", "сверхжизнь", присущих пафосу утопической модели "точка Омега" (якобы конечная "точка" эволюции вселенной)
 Но благодаря качественному принципу оптимума, который дан миру его живым Творцом (и противоположен квантитативному принципу максимума) что "сверх" разума, то уже не разум (и это неразумие не лучше разума), а что "сверх" человека, то не есть человек, сотворенный по образу и подобию Бога (и не может быть лучше человека, идеалом и целью вселенской эволюции), а "сверхжизнь" роботизированной техноцивилизации уже не есть жизнь, наоборот: бытие к смерти.

 У истины всегда есть свой субъект. Идея христианства заключается в том, что Царство Божие человеком "силой берётся", что надо понимать не как идеологию насилия (над собой и другими), а как раз наоборот: любовь человека своей жертвенностью "отвоёвывает" себя от ненависти, добро от зла, знание от незнания, мир от войны, а жизнь от смерти.
 И это значит, что спасение к жизни вечной для человека есть результат его собственных (Господь обязательно помогает, иначе нельзя, но лишь видя инициативу в этом со стороны человека) тяжких трудов в самообличении, в борьбе со своими грехами и внешним злом, в проявлении терпения и любви, забывающей свою пользу для того ближнего, кто есть объект твоей любви (это каждый ближний, с которым человека сводит моральный сюжет жизни, когда проявляется добро и зло), любви жертвенной, любви и к врагу. И в этом как раз (самозабвенная любовь, милосердие к другим и спасение других, в котором и спасение для себя) заключается уникальная цель земной жизни человека, спасаемого к вечности от смертного бытия.

 Моральный идеал христианства, чуждый коллективному потребительству, в том, что Христос своей искупительной жертвой лишь показал крестный путь к спасению человеку, и спасение для конкретного живого человека в том, чтобы самому пройти этот путь, а не в том дело, что Христос своим Искуплением выдал всем людям путёвку в рай, достигаемый таким образом людьми без особых усилий.

 Кроме того, атеисты, заменившие веру Богу верой в таинственные мистические силы природы или антиприродные и античеловеческие свойства "сверхчеловека", иначе относятся к проблеме бессмертия человека чем в христианстве.
 Спасение человека к жизни вечной, с Богом, согласно христианскому воззрению, онтологически не есть то же самое, что продление бытия человечества или отдельного человека на Земле, где рождённое и живое всегда умирает.

 В христианском монотеизме вечная жизнь человека в Царстве Божием есть жизнь с Богом в ином онтологическом бытии (живом мире, где смерти нет вообще) чем Земля (где смерть есть составная часть жизненной системы), или Солнечная система, или предполагаемый мир звёзд с галактикой Млечный путь, частью которого считается Солнечная система, включающая в себя Землю.
 Итак жизнь вечная в Царствии небесном для человека есть жизнь в ином, отличном от Земли, перманентно бессмертном бытии.

 Атеисты же понимают бессмертие как преодоление смерти у некоторого живого тела, части биосферы (так понимая и человека) в условиях мира Земли и других подобных планет космоса, где онтологически жизнь сопоставлена со смертью, ресурсы жизни в масштабах даже многих планет ограничены. Или же под бессмертием понимается потенциально бесконечное продление жизни человека как тела в таких условиях (например, потенциально бесконечной заменой стареющих органов тела на новые)

 Бессмертие человечества, ограниченного только Землёй, явно не имеет смысла, даже если его количественный рост остановлен и согласован с динамикой восстановления ресурсов на Земле (учитывая невозобновимость многих ресурсов, включая и саму Землю, и Солнце как источник энергии для жизни)
 Поэтому антропоморфные и пантеические философии космизма (помимо теории произвольно возникшей или вечной и вследствие "панспермии" жизни на других планетах иных солнечных систем мира звёзд распространяемой от звезды к звездам и от галактики к галактикам) предполагают земному человечеству или жизни в иных формах переселение в другие пространственные миры вселенского космоса на иные планеты, согласно тому как вселенский космос мира звёзд изучает техногенная наука, полагая форму бессмертия человека (а не только человечества) возможной.  Тогда "панспермия" космоса может обрести по крайней мере тот смысл смысл, что жизненная "сперма" от первичной Земли распространяется далее в космосе, а такой взгляд на космогенез (векторное распространение, начатое жизнью от центра Земли как от начала) мы считаем ближе к истине чем теории вечного и беспорядочного скитания жизни по бесконечной и вечной вселенной.
 Естественно, что квазинаучная теория в которой подразумевается бессмертие человека в смертном земном теле, не имеет ничего общего с Откровениями о жизни вечной, данными людям в авраамических верованиях от Творца.

 Модель Типлера-Барроу: от "финального антропного принципа" 1986 года (антропоцентризм) к модели "физика финальной Омеги" (пантеизм) 1994 года

 В конце ХХ века судьба научного мировоззрения Ф. Типлера (и отчасти также его коллеги, соавтора и единомышленника по теории "точки Омега" Д. Барроу) несколько напоминает странности в карьере Д. Бома и Ф. Капры в прошлом: поначалу они становятся широко известны как ортодоксальные ученые в области квантовой физики и математики, но затем, (и это как раз у Бома и Капры произошло в середину века, на переломе эпох), в их творчестве появляются непонятные всему ученому миру "еретические" мотивы в попытках соединить физику с метафизикой, даже мистикой, восточными верованиями и оккультизмом, а иногда и взглядами, близкими христианским.
 Они явно становятся на путь маргиналов атеистической науки, большинством физиков осуждаемых, их идеи непонятны почти всем академическим ученым, их обвиняют даже в том, что свой, прежде полученный классическими трудами, научный авторитет они теперь используют для пропаганды антинаучных взглядов.

 В то же время есть множество ученых, чья эволюция воззрений в ходе техногенеза науки напоминает эту удивительную динамику, разве что не заходящих так далеко, высказывающих свои "странные" взгляды осторожнее и менее упорно, менее публично и откровенно, нежели это делали Бом и Типлер.
 К числу таких ученых можно отнести, например, В. Паули и Д. Уилера - этих "столпов" квантовой физики. Можно также вспомнить, что А. Эйнштейн нередко позволял себе высказывать мысли, крамольные с точки зрения официальной науки, что ему попросту прощалось.

 Кроме этого сравнения, совершённого в области науки, которая пытается соединиться с метафизикой и даже религией, напрашиваются и другие: в области философско-религиозной мысли, пытающейся обрести единство с естественными и гуманитарными науками.
 Так русский космизм Н. Федорова начала века напоминает своими эсхатологическими идеями, своим переходом от христианства к пантеизму, и от религии к естествознанию, в смеси с антропоцентризмом (вспомним также пантеический космизм К. Циолковского, кстати он и писатель-фантаст, на грани мистики и естествознания) модели католика, ставшего пантеистом, Т. де Шардена середины века.
 А Типлер и Барроу в конце века (дидлайнами их трудов становятся 1986 и 1994 годы) немало перенимают для своего космологического техногенного утопизма идей и русского космизма, и Точки Омега" Т. де Шардена.
 Причем мировоззрение Типлера благодаря пострелигиозным источникам его знаний в эпистемах становится отчасти похожим не религиозное, и в начале ХХI века он даже попытается соединить свою мистическую техногенную космологию с христианством - разумеется так, как его понимает.

 В этой связи полезно и даже необходимо вспомнить важнейшую нашу концепцию техногенеза в техносфере. Да, именно техносферу ряд лжепророков "научно-технического прогресса", подобных де Шардену, называли ноосферой, считая техногенез, это бытие к смерти, позитивным развитием цивилизации, ведущей к её благу.
 Утопическим оптимизмом якобы вечного стремления к благу человеческого разума, явно почерпнутым в сотериологии христианства, но неправомерно перенесенным за его религиозно-нравственные и мировоззренческие пределы, в пантеизм описания гигантской космической машины, проникнута и метафизика русского космизма, и мистическая космология Т. де Шардена.
 Лишь мистическая космология Типлера-Барроу, считавших человека "биороботом", носит скорее антиутопический характер и в этой модели "точки Омега" воскрешение предыдущих поколений человечества "космическим компьютером", обладающим "полной информацией о вселенной" носит формальный характер (у них в модели "воскрешение" есть попросту создание информационных копий людей, которые авторы считают полностью адекватными оригиналам) и напоминает скорее "лебединую песню" вселенной, завершающей своё циклическое бытие.

 В техногенном развитии науки ХХ технократического богоборческого века проявляется инволюционная диалектика (противоположная эволюционной диалектике Гегеля): "снятие противоречий" синтеза приходится на середину века (высоты научной мысли), который начинается тезисом и завершается антитезисом. В конце века техногенез приводит к спаду науки, истощению истиной на фоне бурного квантитативного прогресса явно экономического характера, поощряющего человеческое потребительство.
 Сравним в этой связи мистическую космологию Типлера-Барроу конца века, созданную на завершающих этапах исследования технологий нейтрального кода информации (антитезис, в период которого ученые пытаются соединить физику с метафизикой) с квазирелигиозной философией русского космизма Н. Федорова (с его трудами периода тезиса общественность смогла познакомиться в 1906 году, когда началось посмертное издание двухтомника "Общее дело")
 Это метафизический космизм, представляющий собой попытку "дополнить" христианство научным естествознанием, наивно вводя в физику и биологию идеи эсхатологии и сотериологии, христианскую идею воскрешения людей в день Страшного суда.

 Отступая от христианских канонов, Федоров не мог при этом не двигаться своей мыслью, в своём мировоззрении уже проторенными путями пантеизма в сочетании с антропоцентризмом (в который выродился теизм)
 Но Н. Федорову в начале, а в середине ХХ века Т. де Шардену важно было сохранить для людей вселенский оптимизм христианства - идею жизни вечной, пути к ней человека.
 Правда, философы-космисты, как правило, вечную жизнь понимали пантеически, как идею автоматического воскрешения всех, а не морально, как в христианстве: как Царства Божия (морального царства Бога, и жизни с Богом морального человека, победившего своей любовью грех и смерть, а не просто избавленного от них)

 Напротив, в конце века, в период антитезиса Типлер и Барроу в модели "точки Омеги" как будто создают механическую пародию на эти взгляды, объясняя информационными технологиями саму идею воскрешения предков.
 В их эсхатологии 1994 года модели вечной жизни (сотериологии) уже нет, в их пантеизме уже нет связи с антропоцентризмом (еще звучавшим в 1986 году, на фазе динамики нейтрального кода информации, когда ими был сформулирован "финальный антропный принцип"), зато имеется явно выраженный "роботоцентризм".

 А с научной точки зрения, если ли заметная разница (в мере истинности) между "бунтарством" Бома и Капры в середине века (синтез), и мистической космологией Типлера и Барроу (антитезис)?
 Да, в качестве самого характера познания, которое прямо связано с его объектом.
 Для Бома и Капры, последовательных физиков, пантеизм антинаучен. Вся их метафизика направлена на изучение не Большого космоса, как у мистических философов-космистов и ученых-космологов, которые основные свои надежды для человечества возлагали именно на него, но "малого космоса" триединой реальности. При всех недостатках этих теорий, которые не могли в своё время выйти за пределы атеизма, да и служили своему времени, это всё же звучит, с нашей точки зрения, как преддверие науки грядущего, единой с религиозным мировоззрением.

 Естественным следствием тенденций философии и науки техногенеза, которую обозначила модель Типлера-Барроу, становятся в следующем веке утопические-фантастические квазинаучные модели "робожизни" (механизмы квазижизни) и колонизации космоса (в том числе путем технологии "зондов фон Неймана" - воспроизводящих себя космических кораблей-"маток"), более или менее автоматического "засеивания" земной жизни на планетах космоса: "терраформирования" (в рамках концепции "панспермии")
 С другой стороны, существуют и квазинаучные фантастические антиутопии, описывающие космические корабли - межпланетные убийцы ("берсерки"), цель которых для некоторой "злой" цивилизации якобы состоит в ликвидации конкурентов, претендующих на ограниченные жизненные ресурсы космоса.
 Как видим, и в этом проявляется неизменное теоретическое познание людьми добра и зла.

 Эти модели не были даже в попытках и не могут быть реализованы, но высказывались далеко не только в произведениях художественной научной фантастики, но и как вполне научные труды экспертов в авторитетных изданиях.
 Кроме того, техноцивилизация действительно в конце ХХ - первой половине ХХI века вооружает космос техническими спутниками для целей созидания и координации, и наполняет шпионскими спутниками и оружием с целью разрушения (только "ближний космос", околоземную орбиту)
 Теоретическое познание добра и зла не может стать полным опытом без своего практикования.

 Одна из моделей "биокомпьютинга", впервые использующая механизмы действия в клетке с ДНК - теория Адлемана
 (тема Адлемана ранее см. раздел 3.6.2.3.4.278, подраздел "II. Криптография с открытым кодом (асимметричная криптосистема) RSA"
  тема биокомпьютеров и биокомпьютинга ранее см. раздел 3.6.2.3.4.260, подраздел "Концепция человека как "биокомпьютера", раздел 3.6.2.3.4.296, подраздел "Понимание головного мозга, а затем и человека как "биокомпьютера", раздел 3.6.2.3.4.320, подраздел "Модель биомолекулярного нейрокомпьютинга С. Хамероффа")

 Американский ученый - "доктор философии" по электротехнике и компьютерным наукам и математик Л. Адлеман принадлежит к счастливому множеству информатиков и/или программистов ХХ века, известных в своей, сравнительно узкой области знания, которые стали также известны и принесли пользу мировой науке естествознания.

 Это один из разработчиков криптокода RSA, созданного в знаменитом МТИ (1977 год, тезисная фаза динамики нейтрального кода информации), который позднее ворвался в прикладную биологию (генную инженерию и молекулярную биологию) и с небольшим коллективом коллег за очень короткий период времени, используя специфику своих познаний, совершил открытие, признанное очень значительным.

 Ему удалось открыть и доказать, что в науке весьма важно, явление биокомпьютинга, вообще уже описанное, но на этот раз - в действии молекул ДНК, выявив вычислительную технологию, особенно важную для решения графических задач, а именно широкомасштабных комбинаторных задач поиска различных вариантов векторных графов (так как для решения именно таких задач приспособлены ДНК, РНК и те процессы трансляции белков в живой клетке, которые происходят с ними и при их участии)

 Как пишут современники об этой технологии вычисления:
 "Сначала синтезируется смесь нитей ДНК — логическое отражение пространства решений задачи. Затем эту смесь обрабатывают алгоритмически с помощью биохимических методов, отсеивая «неправильные» нити, оставляя только те нити, которые «удовлетворяют» проблеме.
 Анализ нуклеотидной последовательности этих оставшихся нитей показывает «правильное» решения исходной задачи"

 Это стало тогда научным откровением. И особенно для сторонников кибернетической модели мира-машины так как показало алгоритмичность технологий управления мировыми процессами (другое дело что алгоритмы раскрывают лишь счетную, квантитативную сторону мирового управления, этой стороной далеко не ограниченную)
 Какие же выводы были ими сделаны? Вот что пишет о своём открытии Л. Адлеман:

 "Самое главное в ДНК-вычислениях является то, что они показывают: молекулы ДНК могут сделать то, что мы обычно считаем могут выполнить только компьютеры. Это означает, что компьютерная наука и биология тесно связаны. Каждое живое существо можно рассматривать, как вычислительную систему, и порой, мы можем понять, живые существа лучше, рассматривая их в качестве компьютеров".

 "Живые существа" - значит, и люди, которых техногенная наука фактически считает разумными животными.
 Да, природа Земли использует компьютинг в своих процессах образования и поддержания жизни, то есть машинные технологии управления процессами жизнеобеспечения.
 Но, как видим, техногенная наука сводит биокомпьютинг только к процессу квантитативного исчисления (и таково действие "машины Тьюринга), который совершается созданными людьми компьютерами и их сетями, то есть переработки кода физической или нейтральной информации.
 И в этом первый тревожный сигнал как минимум неполноты функциональных эпистемических знаний техногенной цивилизации о мире и жизни. А уж когда доходит дело до глубоких обобщений, здесь атеизм и вовсе играет со своими адептами в дурные игры, далеко удаляющие от истины, потому и человек сводится ими к функции биокомпьютинга.
 И уже мыслитель-программист ХХI века характеризует человека как биологический компьютер, "хард" которого есть мозг, а "зофт" - сознание.

 При реализации свойственной атеистам-материалистам программы "переделки и улучшения природы людьми, вооруженными знанием и умением" (это лозунг науки ХХ технократического  века) возникает искусственный биокомпьютинг. И ему техноцивилизация ХХI века уже придает важнейшее значение в своих утопиях создания "вечной жизни" путём ремонта и/или замены органов человека на новые, искусственно выращенные, и тканей организма-тела. Это достигается путём манипуляции генным аппаратом, ферментами (в том числе искусственными) и живыми белками-строителями тканей, как если был человек был "биороботом", а живая природа Земли - большим механизмом, который возник сам по себе.
 Рассуждения последовательные. Если природа возникла сама по себе и эволюционировала неразумно, то почему бы разуму человека, который уникален, не улучшить её?

 В чем тут большая проблема и опасность? С глубокой религиозно-философской точки зрения это: незнание ни того, как и кем (а также чем) управляется мир и как он соответствующим образом устроен, и главное: непонимание учеными науки атеизма с верой материализма вообще того, чем является земная жизнь, проявлением чего или кого.
 С технологической же точки зрения это: незнание наукой ХХ и первой половины ХХI века того, что есть "тонкая настройка" молекул жизни в универсуме мерами материальной энергии настоящего времени и настройка архетипов мерами материальной информации времени прошлого.

 К чему в науке ХХI века ведёт такое незнание? Назовём две характерных примера.

 Во-первых, рассмотрим задачу лечения онкологических заболеваний "биороботами" как одну из приоритетных задач биокомпьютинга и молекулярной инженерной биологии нового века.
 "Биоробот", представляющий собой ряд целенаправленно модифицированных и запрограммированных на обработку нейтральной информации биомолекул, должен распознать перерождение путём мутаций в раковую опухоль живых клеток тканей обслуживаемого им организма-тела и вырабатывать для иммунного ответа ряд соответствующих ферментов.

 Этот биоробот есть механический процесс, действующий по своей, заложенной в него программе. Более того: этот робот есть вестник смерти, потому что он не может стать полноценной энерго-информационной машиной управления над живыми тканями иммунной системы.
 Управление такой машины, осуществляемое только причинным телом, должно менять "тонкую настройку" живой ткани.
 Но в естествознании первой половины ХХI века нет мировоззренческих оснований и соответственно знаний для понимания такого уровня процессов триединой реальности.

 Научные и технические коллективы ХХI века не раз торжественно заявляют о создании такого робота и оптимистически оценивали (вероятно, не только ради саморекламы и с "целью застолбить" свой участок в конкуренции с другими группами ученых) создание универсального лекарства от рака в будущем как задачу ближайших несколько лет.
 Например, в 2004 году о ДНК-роботе, прямом наследнике открытий Адлемана, доклад делает коллектив израильских ученых под руководством Э. Шапиро и Я. Бененсона, а в 2008 году  о биороботе для распознавания рака крови рассказывает российский коллектив Кировского научно-исследовательского института гематологии и переливания крови.

 Но каждый раз это заканчивается одинаково (как и другие утопии техногенной цивилизации, вроде "управляемого холодного термояда"): проходит более десяти лет, и бодрые реляции о действии очередного антионкологического биоробота сменяются молчанием.

 Второй пример: имплантация в ткань живого организма-тела искусственно выращенной ткани и целых органов: без "тонкой настройки" ткани это есть введение в организм-тело человека механизма чужеродной ткани как фактор бытия к смерти.
 Конечно, у медицины есть богатый опыт ХХ века по пересадке органов тела одного человека (и вообще живого существа) телу другого, опыт борьбы с "отторжением" ткани прежнего организма новым. Но изменение "тонкой настройки" ткани одного живого тела для со-настройки к другому есть задача совершенного иного плана, нежели настройка ткани неживой.

 Блок квантовой физики

 Интерпретация квантовой механики Р. Омнеса на базисе нейтрального кода информации: "антикопенгагенская"
 (ранее см.раздел 3.6.2.3.4.55, подраздел "О Копенгагенской интерпретации квантовой механики", раздел 3.6.2.3.4.258, подраздел "1927, вторая стадия автоматизации сознания. Копенгагенская интерпретация квантовой механики Бора и Гейзенберга", раздел 3.6.2.3.4.304, подраздел "О Копенгагенской интерпретации квантовой механики")

 Цитата первоисточника, рассказывающего о Копенгагенской интерпретации квантовой механики, её сходстве и различии с моделью философа квантовой механики Р. Омнеса (1994-2002, когда появилась его "Философия квантума):

 "Копенгагенская интерпретация квантовой механики (Бора и Гейзенберга) говорит нам «заткнуться и посчитать».

 Комментарий

 Что означает эта идеологема?

 Это значит: для понимания квантовой механики следует оставить попытки понять  её законы микромира привычными представлениями классической физики макромира, основанными на чувственном и рациональном опыте главнейших аксиом, и опирающимся при этом на так называемый "здравый смысл", связанный с научным опытом физики, из-за чего законы микромира, присущие квантовой механике, кажутся непостижимыми в сравнении с физикой Ньютона.
 Тогда здравый смысл квантовой физики вполне открывается в рациональных законах математики, излагающих единство обоих физик "языком формул", из которых язык понятий уже следует.
 Говоря иначе, Копенгагенская интерпретация есть физика обоих земных реальностей, а это значит: попытка рационально объединить перманентное мировоззрение, то есть теорию поля и волновой функции (материальной метрики подлинной реальности) с дискретным мировоззрением, классическим для квантовой механики. Отсюда и центральное понятие этой модели: редукция волновой функции в результате соприкосновения наблюдателя и его измерения с когерентным состоянием реальности, в результате чего волновая функция "схлопывается".

 Логика техногенеза цивилизации, математически формализующей коды нейтральной информации, однако состоит в том, что этим сложным допущением открывается идея, присущая материализму: формализовать ту причинную основу формальных кодов, которая скрывается в глубине бытия.
 Как мы понимаем, эту глубину триединой реальности составляет её причинная основа: единая реальность Дао, использующая  как формальную основу управления полной машиной нейтральный код информации  и этот код в полной машине управления становится дуализмом кода физической информации пространства и материальной информации времени.

 Но эта попытка с негодными средствами атеизма и материализма (теории квазиединой реальности) оборачивается в философии Омнеса и его интерпретации квантовой механики инверсией смысла. И в результате возникает модель гигантского «мирового механизма" с нейтральным кодом квантитативной информации как основой хроноса - динамики пространства ("фундаментальный закон квантума")
 "Мир Омнеса" - это попросту дискретная теория (модель описательной реальности), которая перманентные основы мира (мира образов) попросту игнорирует, опираясь на свой математический аппарат, где "всё едино"

 Цитата:

 "Омнес говорит нам, что нам больше не нужно "затыкать рот", чтобы производить вычисления - основу "логики здравого смысла": теперь существует самосогласованная структура понятий, которая позволяет нам восстановить принципы классического здравого смысла и для квантовой механики - и точно знать их пределы - исходя из фундаментального квантового закона"

 Комментарий:

 "Фундаментальный квантовый закон, по Омнесу, есть количественного закон бытия, настолько фундаментальный, что он и для микро-и для макроуровня бытия един, разве что на макроуровне может проявляться несколько иначе чем в квантовой механике, всё дело лишь в символической интерпретации явлений.
 Но это количественный закон кода знаемого и знаний, а не смыслового содержания.
 Можно самое гениальное стихотворение написать бинарными кодами "азбуки Морзе", но в том и дело, что в природе самого кода (форма слов - вербальных вещей языка есть лишь код, их смысл несет содержание) ничто не отличает гениальное от бездарного, ложное от истинного, доброе от злого, это качественное различие достигает иного онтологического уровня квалитативной реальности (причинной)
 Коды есть всего лишь запирающие или отпирающие "ключи" от "комнат смысла" вещного знания. В таких ключах нуждается только тот, кто вне комнат. И вот почему Христос, который всегда "в комнате", владеет ключом, который "отворяет - и никто не затворит, затворяет - и никто не отворит". Ибо управляет таким ключом к знаниям субъективная Истина, единая с Любовью.
 
 Язык математики техногенного ХХ века развивает и абстрагирует свой функциональный аппарат, логику своих объектов, и вместе с ними естественные науки, от физики до биологии, точно в связи со своими открытиями, обслуживающими другие науки и превращающими их в точные, параллельно с другими науками, и с физикой прежде всего.
  Этот язык без малейших противоречий якобы един как в изложении законов микромира, так и в астрофизике огромных расстояний космоса, но только для математика, который желает видеть свой язык единым, хотя символы - объекты языка "новой математики" квантовой механики (символьно-знакового), уже полностью абстрагированной от практики в ХХ веке, едины с математическими символами классической физики разве что в знаковой, но не в онтологической основе, но не в природе символов, которые обращены к причинным образам.

 Таким образом, можно говорить о диалектическом единстве в Копенгагенской интерпретации Бора и Гейзенберга и модели Омнеса, при онтологических противоположностях:

 -  физики Н. Бор и В. Гейзенберг (тезис - первая треть ХХ века в техногенезе науки), авторы Копенгагенской интерпретации квантовой механики, есть сторонники двойной реальности с бинарной - физической информацией пространства

 - философ физики Р. Омнес (антитезис - последняя треть ХХ века в техногенезе науки) оперирующий понятиями единой нейтральной информации пространства-времени для своего понимания "квантовой декогеренции", успешно применимой и в явлениях макромира (Копенгагенскую интерпретацию он подвергает "переформулировке", убирая из неё "внелогичность" модели коллапса волновой функции) - последовательный сторонник единства реальности и дискретного мировоззрения.
 Диалектика его научного мышления такова, что в ХХI веке он станет теоретиком модели двойного космоса - материи и антиматерии, который однако возникает на основе первоначального единства
 Миры материи и антиматерии в модели онтологии Омнеса - тот же онтологически квазиединый космос.
 Единство противоположностей перманентного и дискретного мировоззрения, достигаемое в формально-знаковой  основе символов математики, а эта основа дискретна, даёт сформулированный Омнесом фундаментальный квантовый (то есть количественной мерности, унитарной делимости мер времени и пространства) технологический закон "новой математики" (математики квазиединой реальности)

 Итак, унитарная мерность нейтральной информации, необходимая для универсальности исполнительных инфомеханизмов в составе машин управления миром (механизмов, по своей программе действующих в хроносе динамики пространства моментов унитарной длимости), возведена материалистами новой формации (в этом у Омнеса появится немало единомышленников - последовательных техногенных материалистов) в ранг фундаментального закона бытия.

 Этерналистская концепция потенциально-реализуемого хроноса в модели пространстве-времени четырёхмерного континуума "блок-вселенной" американского философа науки Т. Модлина как система представлений материалиста о "глубоком уровне реальности" на базисе статики кодов материальной информации

 Начнем наши рассуждения о книге Модлина 1994 года "Квантовая нелокальность и относительность", которая явилась значительным вкладом в такую концепцию теорий времени блок-вселенной как этернализм, с нашей модели триединого хроноса в рамках теории триединой реальности.
 Очевидно, что это следующая иерархическая конструкция:

 линейное подлинное время моментов "вечное настоящее" от единой реальности Дао - инструмента Творца по управлению эволюциями Земли

  далее уровень управляемой двуединой реальности Земли

 1. Вертикальный (квалитативный) уровень событий параллельного управления полной машины над агрегатом машин двуединой реальности

  линейно-циклическое время моментов настоящего в двух универсумах: подлинной физической реальности вещества и материальной описательной реальности вещей (включая действующие в моменты настоящего времени тело-сознание биоса и тело-сознание человечества)

 2. Горизонтальное (квантитативный уровень) взаимное управление машин двух реальностей, в интервалы последовательного управления полной машины над агрегатом машин двуединой реальности

  потенциальный (циклический, "сансарный") хронос в сюжетах архетипов (соединяющих события прошлого и будущего в смысловые морально-нравственные сюжеты "литературного дискурса", "наррации"): как подлинной реальности вещества так и архетипах описательной реальности (в том числе тела-сознание биоса и эпистемах тела-сознания человечества, его исторической памяти-"чувствилище")

 Реализуясь в универсумах при рекапитуляциях, архетипы модулируют в их хрональном поле своим циклическим хроносом, из потенциального ставшим актуальным, волны линейного времени квалитативной эволюции, управляемых от причинного тела Дао, превращаясь в феномен линейно-циклического (спирального) развития в настоящем времени.
 Так архетипы циклично вменяют свои сюжеты в жизни отдельных людей, социальных групп, этносов и цивилизаций, причем словно ком, бытие литературных дискурсов нарастает по мере хода истории (нарастания исторического опыта этносов, фиксируемого в памяти-"чувствилище" эпистем), то есть по мере того, как исторические дискурсы бытия людей и группы становятся литературными дискурсами в сюжетах архетипов (а это значит, вовремя готовы вновь рекапитулировать в циклическую историю, ведь архетипы тела-сознания обладают своими циклами рекапитуляций с определенными дидлайнами и длительностями)

 Заметим, что события прошлого и будущего в сюжете архетипе описательной реальности соединены прочными причинно-следственными связями так, что выстраивают единую линию от завязки к кульминации, и это совокупность объектов не имеет события настоящего (ибо настоящее время обнаруживается только субъектом восприятия в акте рефлексии, который и происходит в момент настоящего), настоящему в литературном дискурсе архетипа с его потенциальным хроносом готово лишь место.
 И лишь когда архетип описательной реальности рекапитулирует в универсум описательной и затем подлинной реальности, когда я-отождествления комплексов личности тел-сознаний людей, участвующих в ролевой реализации сюжетов, транслируемых архетипом, захватываются вещами архетипов и происходит распределение сюжетных ролей, с которыми отождествляют себя люди, тогда я-отождествление субъекта сознает себя в момент настоящего.
 Таким образом оно вклинивается между событиями уходящего прошлого и наступающего будущего, которые уже описаны в архетипе (в нем уже существуют и таким образом, детерминируют происходящее в универсуме арехтипическим сюжетом, это и есть события циклической истории, придающей истории эволюционирующего мира и человечества линейно-циклический характер)

 Заметим, что в философия времени простой и бесхитростный взгляд на линейный характер времени как явления объективного, а это означает пространствоподобный взгляд на время, естественные представления на текучесть времени, из будущего переходящего в настоящее, а из настоящего в прошлое, в философии времени названы презентализмом.
 Овладение наукой ХХ века представлениями о более глубоких уровнях реальности дали миру вместе с моделью четырехмерного континуума пространства-времени, присущего релятивизму, также в философии времени идею блок-вселенной.

 Это модель архетипов описательной реальности тела-сознания, архетипов эпистем, где события прошлого, а также будущего уже сгруппированы в готовый сюжет, а значит, прошлое и будущее существует и реализуются в подлинном времени настоящего как поток событий, направленный к некоторой цели: кульминации архетипического сюжета, как полёт стрелы, имеющий определенное направление (завязка запускает "стрелу повествования", кульминация притягивает как цель, отдельные же события в промежутке есть всегда переходы от прошлого-причины к будущему-следствию)

 Итак, четрёхмерный континум пространства-времени, постулированный еще в конце ХIХ века в трудах этерналиста М. Аксёнова, а позднее Эйнштейна-Минковского, где хронос является четвертой координатой в дополнение к трём пространственным, есть в рамках материализма модель физической метрики пространства-времени в материальной матрице, а значит: в том числе и материальной матрице тела-сознания человечества.

 Этернализм, признающий полую заданность реализуемых событий прошлого и будущего в настоящем возник раньше альтеративной версии растущего блока вселенной.

 Что означает в этернализме единство прошлого, настоящего и будущего, где время дискретно распределено на некоторые простраствоподобные места, так что "сейчас" адекватно понятию "здесь"?
 "Это происходит здесь (то есть в этом месте сюжета)- мы говорим, указывая на одно конкретное, чем-то значимое смыслом, событие из структуру событий в литературном сюжете, который сочинен с некоторой моральной-нравственной целью и где череда событий, связанных причинно-следственными связями, закономерно ведёт персонажей (а это роли в спектакле) к некоторым положенным по логике воздаяния кульминациям их бытия.
 В тот момент, когда ты указываешь на данное выделенное смыслом событие из литературного сюжета, открывая ему дискурсом с одной стороны ретроспективу и с другой стороны, перспективу в череде событий сюжета (то есть фиксируешь переход от прошлого к будущему), ты невольно вводишь между тем и другим для соизмерения прошлого и будущего своё я-отождествление на место "здесь" (понимаемое в череде событий как "сейчас", как место условного сюжетного настоящего) и уже при этом твой исторический дискурс вторгается в литературный.

 Такие сюжеты, многие из которых и есть теоретические представления людей о добре и зле, являются семенами добра и зла. Когда эти сюжеты проявляются в жизни людей, социумов, этносов и целых цивилизаций (и литературные дискурсы превращаются таким образом в исторические "наррации"), это означает, что пришло время жатвы добра и зла, выросших из плодов, и затем плоды уже сами дают свои семена (слово архетипов становится началом и нередко концом бытия людей)

 Итак, эти сюжетные архетипы не являются ли действующими "пособиями " жизни в "исторической школе" народов Земли? В диахрональной культуре этноса жизнь человека (моральная или аморальная), бытие общества или отдельного производственного социума (с большей или меньшей нравственностью) и есть позитивные (добро) и негативные (зло) образцы для культуры, сохраняющей и передающей от поколения к поколению иерархические структуры ценностей и антиценностей как плоды познания добра (ценности) и зла (антиценности)
 Ведь зло и добро трудноразличимы в семенах: вещах, то есть в теории, их следует потому узнавать, практикуя теорию, по их плодам, которые в чувственной жизни становятся добром и злом подлинной реальности веществ.

 Что есть сюжет архетипа, таким образом, почему ему нужно быть, замыслу творца "школы народов", созданным, сохраненным как литературный дискурс в архетипах-"чувствилищах" эпистем культуры и знаний, и затем периодически рекапитулировать, становясь историческим дискурсом, в универсум на уровень земных и небесных зон тела-сознания человечества со своими зарядами энергии эмоций и чувств людей прошлого (засеивавших таким образом семена добра и зла в поле тела-сознания)?
  Это цепочка оцененных по шкале добра и зла событий, связанных морально-нравственным смыслом в архетипах эпистем описательной реальности, где "нет времени", то есть хронос есть в потенциальной форме и ждёт только рекапитуляции, а потому далеко не всё равно, что будет предыдущим, а что последующим для того, кто находится на переходе между сюжетным прошлым и сюжетным будущим.

 И другое дело, что настоящее в таких цепочках архетипа становится иллюзорным (здесь имеются только переходы от прошлого к будущему, так как в описании нет субъекта, наличны лишь объекты) - до тех пор, пока архетип не рекапитулирует в бытие конкретного человека и группы людей, я-отождествление комплекса личности в теле-сознании человека-реципиента, аранжированного на роль, себя отождествит с сюжетной ролью. И тогда на повестку дня для человека станет эсхатологический, он же и моральный, а не редко и сотериологический, экзистенциальный вопрос (проблема самоотождествления):
 Может ли человек выйти - вырваться из своей роли в групповом сюжете, с которой себя отождествляет, уйти от линии реализации навязываемого ему и другим участникам сюжета, этой предопределенной цепочки смыслом увязанных событий, направленных к определённой негативной кульминации.

 В классическом этернализме это невозможно: ведь предписанное будущее "уже есть".
 Но ведь архетипическое "будущее", лишь сюжетно продолжающее линию смысла прошлого, "есть" только в описательной реальности, а для подлинной реальности это лишь потенция, доминанта при рекапитуляции тех или иных архетипов из литературного сокровища мультиверса.

 Значит, вопрос свободы бытия и воли человека состоит в том, кто и как может влиять на реализацию или нереализацию таких доминант в жизни людей, которые вольно или невольно уже своими поступками, проявлением своих эмоций и чувств, своим  отношением к наличному миру, в чем проявляются определенные морально-нравственные проблемы, вступают в сюжетные отношения с описательной реальностью архетипов.
 В теориях кармизма, то есть моделях, где действует, управляет миром и людьми, неумолимый "закон причины и следствия", никто и ничто не может изменить действия механизмов, распределяющих следствия согласно причинам жизни в прошлом. Причем не только прошлого твоей собственной жизни, но с ней связаны также мировоззрения и культуры предков, этнических поколений и родовых линий, продолжением которых является личная история жизни человека актуального поколения. Последнее выглядит тем более загадочным с точки зрения абстрактных идей справедливого воздаяния только за собственные поступки.

 Но ситуация выглядит диаметральным образом иначе, если мы верим, что миром и человечеством управляет мудрый, сострадательный, любящий Творец и его благая воля. И что Господь есть также учитель, целитель и спаситель человека и человечества - если человек сознательно соединяет свою волю с судьбоносной волей Творца, а нравственность выживающих этносов в историческом опыте является подлинной школой народов в познании добра и зла по их плодам.

 Точнее этернализма такая блок-модель хроноса во вселенной, в которой прошлое человека нарастает в блок с настоящим (модель динамической блок-вселенной), а вот грядущее ещё не определено.
 Почему это к линейно-циклической истории жизни человек и общества ближе по моральным уже соображениям, ближе к мысли о свободе воли человека в выборе между добром, которому человеку нужно следовать, чтобы оставаться собой, и злом, с которым нужно бороться для победы добра?

 Речь у Творца, с учебной целью создавшего на Земле, в триединой реальности, цикличность архетипического бытия истории человека и человечества, ведь идёт не о том, чтобы запустить человека, как подопытную мышь, в навязанный архетипом сюжет связанных причинно-следственными связями событий его личной истории, где он, вовлечен в рекапитуляцию готового архетипа (где события прошлого уже связаны с событиями будущего, так что литературный дискурс в жизни человека становится историческим)
 Человеку же в такой ситуации захвата я-отождествления ролью остаётся только путём дискурса (открывающего для "я" ретроспективный и перспективный экскурсы к архетипам) втиснуть своё настоящее "я есть сейчас" между любыми событиями прошлого и будущего, описанными в архетипе - и вот он уже отождествлён со своей ролью и его уже несёт к развязкам конвейер сюжета, ведь литературный дискурс становится в его жизни историческим), попросту будет повторять уже готовую сюжетную линию, и обеспечивать будущее сюжета экскурсами в прошлое, а прошлое экскурсами в будущее (в рамках литературно-исторического дискурса влияния "кармы" сюжетного замысла не избежать)

 Суть ситуации реализуемого архетипа и я-отождествления комплексе личности, при этом захваченного вещами архетипа, при отождествлении "я" с его ролью в сюжете, в том, что сотериология возможна и человек не обязательно обречен на неизбежное следование очередному "кругу сансары", но у него есть возможность выхода из реализации архетипического сюжета - а именно моральным прозрением причин, которые его сюда привели, и отчуждением себя от этих причин - именно это и показывает, что он учится распознавать добро и зло по их плодам в его собственной судьбе. В христианстве это называется борьбой человека со своими грехами, которой предшествует распознание грехов.
 И это как раз является вопросом морально-нравственного выбора человека: следовать ему не вполне нравственной логике событий общественной истории социумов, которая его захватывает своим культурным конформным влиянием (здесь отдельный человек - лишь винтик большого механизма, и это не есть путь сознательной морали), или обратить внимание на личную судьбу и её моральный смысл.
 И не ради спасения себя самого - а ради любви к другому и спасения другого.
 Ибо себя забывающая любовь, она же истина, есть от Бога ключ, открывающий дверь и дающий человеку выход из комнаты сюжета, где ничего нельзя изменить. Только она освобождает субъекта в комплексе личности тела-сознания от рабства у его социальной или общественной роли негативного персонажа, судьба которого печальна и трагична.

 Убежденным этерналистом, то есть сторонником статической блок-вселенной, становится Т. Модлин, рассматривая, как убеждённый физик-материалист (редукционист) схему блок-вселенной формально.
 И вот почему он в 1994 году квантовую нелокальность, которая открывает иную, отличную от пространственной, хрональную перспективу квантовому бытию вещества, совмещает с релятивизмом, впервые давшему миру модель относительности хроноса в четырехмерном континууме пространства-времени.
 Такая теория становится вполне возможной на последней фазе статики нейтрального кода информации.

 Достижение технологий

  Модель варп-двигателя мексиканского физика М. Алькубьерре и её последователи

 Варп-двигатель - это весьма яркий пример того, как даже самые дикие и утопические идеи писателей-фантастов овладевают умами ученых, и причем далеко не только теоретиков.
 Мечта скорейшего завоевания далёких космических далей вселенной с помощью таких двигателей, "сдвигающих" пространство-время относительно "чистого" пространства с целью превысить скорость света, в ХХI веке довлела и над НАСА, где её упорно разрабатывает Г. Уайт, проводя исследования пространства-времени с помощью своего интерферометра, и над другими коллективами ученых, тщетно желающих добиться в этом практического успеха.

 Впервые варп-двигатель стал известен миру, возникнув в воображении сценариста (он появился в 1966 году в телесериале Д. Роденберри "Звёздный путь"). Художественная фантастика и вдохновила мексиканского физика Алькубьерре на создание его оригинальной модели. 
 Затем подобные проекты (включая идею "гиперпространства", якобы соединяющего отдаленные галактики) взяли на вооружение многие представители научной фантастики, включая советского писателя, философа-космиста И. Ефремова, так же как и его коллеги, сочинявшего космологию предполагаемого будущего человечества Земли, якобы достигшем далёкого космоса в поисках внеземного разума и познакомившегося с инопланетными цивилизациями.

 Действительно, это захватывающая идея: овладевать невообразимо громадным космическим пространством вселенной с помощью перемещения самого пространства (искривляя пространство-время вокруг перемещенного аппарата) вместо того, чтобы грубо "ломиться" через пространство-время космическими кораблями.
 Правда, фантасты не изобрели при этом ничего принципиально нового. Свободу фантазии открыл релятивизм ХХ века А. Эйнштейна, конципировав онтносительность хроноса в инерциальных системах отсчета. Это было выдающее открытие...физической метрики пространства-времени в материальной матрице, которую наука материализма успешно выдала за явление подлинной реальности вещества (модель же триединой реальности доказывает, что пространство-время физической матрицы вещества подлинной реальности, изучаемого физикой и химией, есть ландшафтный архетип, хронос которого потенциален)

 Мы уже знаем, что в подлинной реальности вещества локальный хронос пространства-места проявляется как раз принципиально иначе чем у Эйнштейна: как действие архетипа в физическом универсуме при его рекапитуляции, то есть это действие материальной информации времени и физической информации пространства, изначально присущих времяподобным вещам второго рода и свойствам пространствоподобных вещей первого рода (у А. Эйнштейна отображение этого проявилось в трактовке интервалов между событиями: времяподобных, пространствоподобных и светоподобных)
 В теориях относительности, специальной и общей, локальность хроноса (и соотношение между "искривленным" массой пространством-временем и гравитацией) есть якобы свойства самого континуума, отсюда и фантастический "парадокс близнецов", принципиально невозможный в подлинной реальности (зато возможный в реальности описания самого тела-сознания человечества, ввиду чего люди порой стареют с весьма разными скоростями)
 А уж астрономия и астрофизика ХХ и ХХI веков, изучавшие мир звёзд (материальную матрицу времени-пространства и её физическую метрику пространства-времени) уж вовсе обеспечили релятивизму статус истины в мировой науке.

 Принцип относительности хроноса по Эйнштейну в континууме пространства-времени соединил модели овладения пространством со столь же утопическими теориями путешествий во времени (и писатели-фантасты приняли в этом самое активное участие)
 Космология техноцивилизации предусматривает возможность превышения скорости света без нарушения канонов Эйнштейна, которые запрещали превышение скорости света веществом в пространстве-времени.
 Но для физиков субстационалистов, которые не связывают прямо материю и пространство (потенциальный источник форм) вполне можно предположить расширение вселенной с большей скоростью, если речь идёт о том, как слой пространства-времени, искривляясь под действием звездных масс, ускоривается в "чистом" пространстве, заполняемом материей, которая предельно быстро возникала после Большого взрыва, формирования вещества, звездообразования и дальнейшего "разбегания галактик".

 И вот уже в действии обычная логика техноцивилизации: "Бога нет, а уж медлительную мать-природу человек своим могучим разумом догонит и перегонит": если сама природа сумела превысить скорость света, почему бы людям не научиться делать это искусственно для своих целей завоевания того же космоса?
 Якобы если поместить космический корабль в замкнутый контур прицельно искривляемого пространства-времени , как тот не то, что сдвинется - нет, но он переместиться в дали космоса со скоростью, намного превышающей световую. Вот в чем замысел автора варп-двигателя ("варп" означает искривление)
 Так пишет об этом современник:
 "Алькубьерре представил "пузырь" в пространстве-времени. В передней части пузыря пространство-время его окружающее, под действием "отрицательной энергии", сжимается, в то время как в задней части пузыря — расширяется (как во время Большого взрыва). Деформация будет слабо влиять на корабль, как обычная волна, несмотря на суматоху за пределами пузыря. В принципе, варп-пузырь может двигаться сколь угодно быстро: ограничение скорости света, предсказанное в рамках теории Эйнштейна, работает только с пространством-временем, а не с искажениями самого пространства-времени. В "пузыре" варп-двигателя, как предсказал Алькубьерре, пространство-время останется неизменным, а сами космические путешественники — целыми и невредимыми"

 Эта идея "неподвижного" невещественного перемещения некоторого места в пространстве (кстати, вспомним философов-"неподвижников" античности вроде Зенона с его апориями) есть модель физической метрики универсума материальной описательной реальности (модель тела-сознания), которой ошибочно придан статус реальности вещества (как впрочем и у Эйнштейна)