С чего начинается Православная вера

                В беседе «О вере» мы разбирали онтологию этого понятия, то есть его суть и природу. Тогда речь шла о вере как о явлении духовного мира христианина. Сейчас я хотел бы поговорить об особенностях Православной вероисповедования, не касаясь всего христианства. Святые отцы говорят: вера начинается не с признания Бога, а с общения с Ним. Казалось бы, странные слова: как это? Вера начинается не с признания Бога? На самом деле в этих словах скрыт глубокий смысл всего Православия. Что значит признание Бога? Это утверждение, что он есть, существует. Но как говорит Апостол Иаков: «Бесы тоже веруют и трепещут» (Иак.2:19). Мало признавать бытие Бога, чтобы обрести веру, потому что вера – это не признание, а общение. Нет общения с Богом, нет веры, а есть только видимость, формальное обозначение принадлежности к христианству. Возникает вопрос: а что такое общение с Богом, и как его достичь? Это дело высокого духовного делания, основанного, прежде всего, на самопознании. Нельзя приступить к Богу, не зная себя и своего предназначения на земле.  Перед человеком всегда стоит дилемма: либо земное, либо небесное. Это выбор делает каждый. Кто осознанно, а кто и нет. Как невозможно одновременно смотреть на небо и на землю, так и нельзя приблизиться к Богу, если не оставить мирское и если не делом, то в мыслях. Преподобный Исаак Сирин говорит: «Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира. Удалением же от мира называю не переселение из тела, но устранение от мирских дел». Что это значит в житейском смысле? Для того, чтобы удалиться от мирских дел совершенно не обязательно сбегать в монастырь или брать на себя неподъемные телесные и молитвенные подвиги. Это приведет к удалению от Бога, а не к приближению к Нему. Богообщение возникает при содействии Духа, Который соединяет человека со Христом. Но для того, чтобы Дух проник в душу и начал свою работу, которую Он ведет в сердце незримо, необходимо сделать первый шаг навстречу Богу. Один из сакральных смыслов горы Голгофы, Сиона, Афона заключается в том, что они символизируют восхождение человека к Богу и нисхождение Бога к Своему созданию. Другими словами, богообщение взаимный путь навстречу друг другу Бога и человека. Каждый должен понять, кто он есть на самом деле, а не каким себе или другим кажется. Познать себя, как и все в этом мире, можно только через сравнение. Процесс самопознания начинается с вопроса: зачем я родился на свет? В чем смысл моей жизни? К чему стремиться? Эти вопросы человечество задает себе со времен Адама и Евы. Не ответив на них, нельзя двигаться дальше. Как только подобные вопросы возникают в душе, моментально подключается Святой Дух и начинается взаимная слаженная работа Бога и человека. Причем, в начале пути совершенно не обязательно быть православным, потому что Святой Дух действует везде, на все и на вся. Под действием благодати человек осознает, что он, как творение Божие, наделенное разумом, словом, способностью созидать, не может иметь такую же цель своего бытия, как и все животные: пить, есть, спать и размножаться. Тогда в чем его предназначение? В поисках ответа на этот вопрос, разум неизбежно приведет к началу всего сущего, то есть к Богу. Следующий шаг в становлении веры – принятия православного Таинства Крещения и изучение Священного Писания, святоотеческого предания, жизни святых, истории мира в его отношениях с Богом. Этот процесс долгий и не простой, но, если он начался, то Бог будет споспешествовать подвижнику во всех путях его. Познавая истину через труды святых отцов и личный духовной опыт, человек неожиданно для себя начинает смотреть на мир духовным очами, понимать смысл и предназначения вещей, на первый взгляд самых обычных, и видеть во всем тварном Промысел Создателя. Это происходит внезапно, когда верующий ничего похожего не ожидает. «Что от Бога, то происходит само собой, а ты и не почувствуешь», – говорит преподобный Исаак Сирин.
                Понимание природы мира, его ценностей, отношений между людьми, причинно-следственных связей тех или иных событий приводит к неприятию всего плотского, как вредного и неприемлемого для души. Со временем приходит убеждение, что все блага мира – это прах, взметаемый ветром от лица земли (Пс.1:4), иллюзия, не имеющая значения и смысла. С этого момента, начинается богообщение, которое становится главной ценностью души и единственным путем к жизни вечной. Богообщение невозможно описать словами, поскольку: «Для предметов будущего века нет подлинного и истинного названия, есть же о них одно простое ведение, которое выше всякого наименования…и всех придуманных имен», – продолжает Исаак Сирин. Это состояние помещает сознание как бы в стеклянный купол, из которого человек смотрит на мир, но не соприкасается с ним, и все происходящее за стеклом для него не имеет значения. Это касается не только вещей, но и людей, причем всех и даже самых близких. «Нужно всех людей отдать Богу», – говорит святитель Игнатий Брянчанинов, что, конечно, не устраняет любовь и заботу о них. Такое мировосприятие со временем крепнет, совершенствуется, подтверждается пережитым духовным опытом и перерастает в твердую веру и надежду на  спасение. Для окружающих подвижник становится маяком, опорой, утешением и защитой. Это происходит, благодаря невидимой работе Святого Духа. Просвещенная Им душа, привлекает к себе иные родственные души. О таких людях Писание говорит: «С преподобным, преподобным будеши» (Пс.17:26). Возгоревшись от Духа, сердце обретает истинную веру, которую уже не утратит  до конца отпущенных  дней. Еще при жизни у такого человека возникает убежденность в своем спасении, как это сказано у Апостола Павла: «Имею желание разрешится и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Фил.1:23). И святитель Игнатий пишет в одном из писем: «Оглядываюсь на прожитую жизнь и от дел моих возникает некоторое ощущение будущего спасения».  Вера уничтожает страх смерти, ибо основана на любви, а где любовь там нет страха. И тогда верующий обретает бесценные дары Духа, о которых святитель Иоанн Златоуст говорит: "Воистину, что может быть прекраснее ничего не имеющего и всем владеющего", потому что, победив смертный страх, человек становится властелином мира, ибо научился властвовать  над собой. В заключении необходимо отметить, что путь к жизни вечной через требует непоколебимой веры, настойчивости и терпения. На нем непрестанно будут преследовать искушения и скорби, сеющие в сердце маловерие и сомнение в спасении, будут бесчисленные падения и восстания, но другого пути на Небо нет. Как падал Христос, неся свой крест на Голгофу, так будет падать  и вставать каждый, идущий вслед за Ним, но вера им обретенная укрепит и поддержит идущего вслед за Спасителем.
                Я не зря сделал акцент на Православии в названии темы беседы. После Вселенского раскола Христианства, учиненного папизмом в XI в., возникло множество христианских деноминаций, называющих себя «христианами», но никакого отношения ко Христу не имеющих. И дело даже не в названии, а в сути Евангельского учения. Всякий его искажающий отторгает себя от Церкви Христовой и впадает в ересь, изобретенную диаволом. Сначала в нее впали латиняне, изменив Символ Веры, а затем по наследству эта духовная зараза предалась и многочисленным церквям протестантского толка. Апостол Павел писал, если даже : «Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8). Павел предает анафеме ангела за искажение учения Христа, а еретики и раскольники не боятся апостола и проповедуют ересь. Еретики лишены благодати Духа и всякий им внимающий тоже становится еретиком. Вера – это общение Бога и человека, в основе которых лежит Истина. Невозможно обрести веру во Христа, если Он ложно исповедуется. Поэтому вера и Православие не отделимы друг от друга, а вне Православия не может быть и веры, а лишь имитация верования, чем католики и протестанты страдают и поныне.