О двух природах Христа и человека

                Богословская наука говорит, что Дифизитство или Халкидонизм — христологическая концепция, согласно которой в Иисусе Христе сочетаются две природы — Божественная и человеческая, но единство природ условное, то есть во Христе Божественная природа не сливается с человеческой, хотя и не отделима от нее. Образно, это можно выразить через явление радуги. Ее цвета между собой не смешиваются, но при этом она остается единой радугой. Все Евангелие и жизнь Спасителя являются источниками просвещения и научения истины для боголюбивых умов. Это открытая книга знаний и вселенной, которую нужно уметь прочитать. Истины в ней содержащиеся, бесконечны и до конца не познаваемы, потому как источник божественных знаний не иссякнет. Двойная природа Христа являет собой пример сокровенных в Писании истин. Споры о божественной и человеческой природах Спасителя велись чуть ли не с первых веков христианства и были предметом разбирательств на нескольких Вселенских Соборах. Древнегреческая мысль, основанная на учении перипатетиков, платоников и неоплатоников, оперирующая методами формальной логики и риторики, не могла вместить в себя непостижимую и взаимоисключающую тайну: воплощение Бога в человека или схождение Безграничного в ограниченное, и неслитное соединение двух разных природ в одно целое. Воспитанный в строгих канонах логики и софистики, греческий ум отказывался признавать такую парадигму. Но в том и проявляется божественное, что Бог действует вопреки законам лжеименного разума. Вопрос двух природ Христа стал камнем преткновения для многих христианских церквей и привел к возникновению множества христологических ересей – от арианства и несторианства до монофизитства и миафизитства, а в V  в. – к расколу единой Вселенской церкви после IV Вселенского Собора (Халкидонского); и, если ариане разделяли обе природы во Христе, то мнофизиты их смешивали воедино. Я обязательно вернусь к этому вопросу, но уже в отдельной работе, посвященной отличию Армянской Апостольской Церкви от Русской Православной Церкви. Этот краткий экскурс в церковную историю необходим, чтобы поговорить о природе человека, поскольку после боговоплощения и воскрешения Спасителя, она обновилась и приобрела новые качества. Без понимания законов духовной жизни в свете Евангельского учения, спасение людей невозможно. Я затронул тему дифизиства Христа, чтобы по аналогии с ней рассмотреть дифизитство человека, применительно к его тварной природе. Человечество Спасителя ничем не отличается от нашего за исключением греха. Как человек, Он подвержен страданию, страху, голоду, скорби,  жажде, то есть неукоризненным или естественным страстям а, как Бог –  Христос бесстрастен, и этим отличается от нас.
                В человеке Божественная природа заменена образом и подобием Божиим, то есть душой и духом, и они определяют его светлую, бессмертную часть. Плоть человека – его темная сторона, поскольку создана из праха и подвержена тлению или смерти после грехопадения. Плотские страсти и искушения – орудия дьявола, которым он воюет против светлой стороны, а душа и дух – инструмент действия благодати, противоборствующий плоти. «Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал.5:17), - пишет апостол Павел.  Вследствие этого, в сердце человека непрестанно идет борьба дьявола против Бога. Эта брань не является результатом какой-то греховности плоти, как о том учат некоторые современные отцы, ибо Бог ничего плохого и греховного сотворить не мог. Она вызвана борьбой дьявола против человека, через нашу падшую природу, как удобоползновенную ко греху и страстям. Победа в этой битве целиком и полностью зависит от свободного выбора каждого: либо он вступает в борьбу с самим собой и при помощи всеукрепляющей благодати одерживает победу, либо сдается на милость победителя и предается во власть страстям, удовольствиям, наслаждениям, то есть во власть дьявола. Для самооправдания некоторые даже взяли на вооружение лозунг: «Нужно прожить жизнь так, чтобы не было мучительно за бесцельно прожитые годы». Правда, персонаж Н. Островского Павка Корчагин, имел ввиду не жизнь в удовольствие, а борьбу за "счастье" трудового народа и победу коммунизма во всем мире. Но сути это не меняет. Желание удовольствий и наслаждений – неотъемлемая часть падшей природы. Никто не в силах противостоять им. Однако, каждый может, если захочет, контролировать их влияние и не позволять порочным желаниям  диктовать  волю разуму. Страсти, составляющие тварную часть нашей природы,  необходимы человечеству  по нескольким причинам. Во-первых, через них познается немощь и тленность плоти, вызванные пришедшей вместе с грехом смертью; во-вторых, без них невозможна борьба, которая только и может привести ко спасению и стяжанию венцов от Господа. Как говорил святитель Иоанн Златоуст: «Кто не сражается, тот и не награждается», и, в-третьих, они делают человека человеком, а не ангелом или святым при жизни, а значит привлекают к себе милость Божию по словам Христа: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф.9:12). Учитель Церкви II в. Ориген в своих «Началах» говорит: «Для человека лучше быть или в добродетели, или в пороке, нежели не в том, ни в другом. Душа, которая находится ни в добром, ни явно в злом, состоянием подобна душе животного». Он это не от себя говорит, а, руководствуясь словами Господа: «О, если бы ты был холоден, или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих" (Откр.3:15). Это не означает благословение порока Богом! Речь идет о том, что убежденный в своей правоте, даже если он и ошибается, может стать угодным Господу, и при помощи благодати направить свои силы и способности на противоположное, то есть на творение добра. Подтверждение этому мы находим в истории обращения Павла. Последовательный и ярый сторонник Закона, преследующий христиан до смерти, был назван Господом «Сосудом избранным» (Деян.9:10). Богу важно, чтобы человек был верен своим религиозным убеждениям и стремился к правде, даже, если он ее понимает ошибочно. Тогда Он, как Творец и Промыслитель, всякое злое обращает во благое. Духовная брань – вот, что делает душу богоизбранным сосудом. Поэтому двухчастная природа человека так важна в деле спасения. Теплохладность – самое страшное состояние в Православии, потому что побуждает христианина жить, как удобно, а не как должно. Вроде и не грешит сильно раб Божий, ходит в Церковь по праздникам, исповедуется молится кое-как и тихо себе живет никого, не смущая и не огорчая. А Господу он не угоден, ибо и Богу –  не друг, и дьяволу – не враг. Таких Господь отвергнет от уст Своих на Страшном Суде и пойдут они в геенну вместе с закоренелыми грешниками. К сожалению, таких православных очень много. А теплохладный слуга никому не нужен. Таковые не избегнут осуждения, потому что они призваны служить Господу всей жизнью своей, и такое служение не менее значимое, чем священство, ибо христиане тоже: «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1Пет.2:9).
                Вопрос о взаимодействии двух природ во Христе – крайне сложная богословская тема, которая до конца так и не изучена, не смотря на более чем двухтысячелетнюю историю Церкви. Поэтому я здесь не стал подробно ее освещать, иначе мы запутаемся в тенетах тайны, покрытой божественным мраком. Нам придется разбирать такие вопросы, как например, была ли душа у Христа, а если была, то какая: божественная, человеческая или богочеловеческая, и что с ней стало после Воскрешения; или, например, почему плакал Христос, узнав о кончине Лазаря, если Бог плакать не может; или почему Он испытывал страх смертный, молясь в Гефсиманском саду, если Богу страхи чужды по Его природе; или каким образом Христос обновил человеческую природу. Таким вопросов возникает великое множество и будет возникать еще больше по мере углубления в эту тайну. Однако несколько слов о природах Христа я все же скажу. Главная цель боговоплощения заключалась в следующем. Ради спасения человека надлежало, во-первых, восстановить его первозданную природу, которой Адам был наделен в раю, и во-вторых, обновить ее до нового состояния, уподобляющего человека богу по благодати, то есть привести к состоянию обожения. Кроме того, есть еще один важный аспект в тайне боговоплощения. Его очень тонко заметил преподобный Максим: «Послушание в страдании Иисусом Христом было и частью опытного познания Воплотившимся Богом, что с нас взыскать, а что извинить». Это величайшее богословское открытие Церкви, которое остается сокрытым  от большинства посвященных. По крайне мере, мне ничего подобного встречать не приходилось. Речь идет о том, что ранее Бог не мог соприкасаться с греховной природой человека, ибо это противоречило Его сущности. А спасти его, не взаимодействуя с падшим естеством невозможно. Поэтому Сын Божий, истощив Себя до «зрака раба», принял человеческую плоть со всеми ее страстями. Таким образом, воплощение позволило Создателю определить, во-первых, что собой представляет сущность Ветхого Адама, так сказать изнутри, и во-вторых, увидеть какие страсти ему вменять в вину, как добровольно принятые, а какие – извинить, как следствие природной немощи. Без боговоплощения эту задачу было не решить, а значит невозможно было привести Нового Адама к обожению.
                Вопрос обожения, как цели христианской жизни, весьма сложный и интересный, но это отдельная тема для разговора. Поэтому я приведу лишь краткое его определение по учению преподобного Максима Исповедника, суть которого сводится к следующему: обожение – это наделение Богом, без нарушения сути тварной человеческой природы, состоящей из души и тела, действиями и свойствами природы Божественной. Таких даров ни одна тварь, включая Адама в раю, не знала и не имела. Это состояние стало возможным только при обновлении человека через воплощение Сына Божьего и Таинство Крещения. Поэтому, помимо уничтожения греха и смерти, Господь решил удостоить Нового Адама славы Сына и сделать богом по благодати. Воскресший в нашей плоти Спаситель, наделил божественными свойствами всякого пришедшего и имеющего прийти в мир. В каждом от рождения заложена потенция стать  богом по обетованию и уподобится Христу, но далеко не все это знают и не все к этому прибегают. Однако наше плотское рождение замешано на грехе, то есть плотском влечении: «во гресех роди мя мати моя» (Пс.50:7). Приняв наше тело
«Христос исправил образ рождения, поскольку для Него, в отличие от нас, оно было вольным; и то, и другое соответствует нашему вольному рождению в Духе, в крещении, которое является для нас исцелением нашего невольного плотского рождения», – замечает преподобный Максим.  Помимо уподобления Богу, обожение вводит человека  в состояние, при котором отпадает необходимость в разумной и познавательной деятельности души, которые стали следствием грехопадения праотцов. Дело в том, что первозданный Адам, как учит преподобный Максим: «для постижения божественных вещей  не нуждался в понимании являемых вещей посредством чувств, имея один только простой покров единовидной, простой и объемлющей все, что после Бога добродетели и такого же ведения, нуждающихся лишь в деятельном движении к добровольному выявлению». Другими словами, Максим говорит, что у Адама в раю не было необходимости в познавательной и умственной деятельности, поскольку все тайны, знания и суть вещей открывалась перед его взором мгновенно, что не требовало задействования мыслительных процессов, анализа, синтеза и прочих инструментов формальной логики. Все, что он хотел знать – он видел, и ничего тайного для него  не было, кроме природы Бога. От Адама зависело только одно иметь желание ведения или не иметь, а в самом познании он не нуждался. Восстанавливая первозданную природу падшего человека, Христос восстановил и эти ее качества. Они заложены в каждом и только от воли человека зависит откроются они в нем или останутся под спудом страстей. О двух природах Христа и связанной с ними тайны боговоплощения можно говорить долго. Однако не все, что можно сказать, говорить нужно, ибо всему свое место и время. Я лишь хотел показать, что учение о двух природах во Христе – это и учение о человеке и его спасении, а кроме того, это знания о тех способностях или дарах, которыми Бог наградил Свое творение через воплощение Единородного сына.               
                В завершении хочу подчеркнуть, что знание законов внутренней брани, двусоставной природы человека, его предназначения на земле является необходимым условием спасения и шествия за Христом в числе Его учеников, которые на Суд не приходят.