Как возлюбить ближнего и врагов своих

                В настоящей беседе нам предстоит рассмотреть одно из важнейших учений Церкви, которое является, по сути, ее догматом и краеугольным камнем. Только правильное понимание учения Христа о любви делает жизнь православного человека осмысленной и направленной на стяжание Царствия Небесного. Обращаясь к Своим ученикам, Спаситель говорит: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин.13:34). Именно в этих Евангельских словах познается отличие Христианства от остальных конфессий. Других существенных расхождений нет. Иудаизм – также говорит о Боге, душе, человеке и загробной жизни. Эти же положения можно встретить в Исламе, но ни в первом, ни во втором случае вы не найдете учения о любви к ближнему. Поэтому Христос и говорит: «Новую заповедь даю вам». Наверное, нет ни одного человека, который не слышал бы о ней. На каждой службе в храме, с экранов ТВ и в соцсетях священники призывают к любви к ближнему. Порой в проповедях это звучит уже, как мантра. Просто потому, что не говорить об этом становится не прилично служителю алтаря. Многочисленные диванные богословы и «мудрецы от Евангелие», которые были в Церкви чуть ли не с первых дней ее основания, все как один учат о любви к ближнему, причем так, как они понимают, насаждая порой опасную для души ересь. О таковых еще в IV в., святитель Григорий Богослов говорил: «Непризнанные богословы и скороспелые мудрецы, для которых довольно было только захотеть, чтобы стать мудрецами». Недалеко от них уходят и некоторые современные отцы, чей уровень духовной грамотности порой настолько удивляет, что невольно задаешься вопросом, а было ли Православие? Высшая заповедь Христа о любви – очень сложное понятие, рассмотрение которого требует основательной богословской подготовки и эрудиции. Для того, чтобы разобраться в заповеди «Возлюби ближнего своего» нужно иметь хотя бы общее представление о том, что такое любовь. При всей кажущейся простоте, это слово в христианстве имеет глубинный и до конца не понятый смысл. Греки, от которых мы приняли Православие были в этом плане намного осторожнее и рассудительнее. Еще со времен Платона (V в. до н.э.) они различают семь понятий слова «любовь», каждое из которых имеет свое значение, а именно:
                Эрос. Восторженная, пылкая влюбленность, основанная в первую очередь на преданности и привязанности к любимому, а потом уже на сексуальном влечении.
                Людус. Любовь — спорт, любовь — игра и состязание. Данная любовь основана на половом влечении и направленна исключительно на получение удовольствий.
                Сторге. Любовь — нежность, любовь — дружба. друзьями. Любовь друзей основывается на теплых дружеских, братских отношениях, не подразумевая ничего эротического.
                Филия. Платоническая любовь, названная так потому, что в свое время именно она возносилась Платоном как настоящая любовь. Это чувство основано на духовном притяжении. При такой любви происходит полное принятие любимого, уважение и понимание. Это крепкая и нерасторжимая любовь между супругами, проживших вместе всю жизнь, между родителями и детьми, близкими родственниками.
                Мания, или как называли данный ее древние греки: «безумие от богов». Это чувство является комбинацией эроса и людуса. Любовь — манию считали и считают наказанием. Это любовь — одержимость, необузданная страсть, зависимость. Она заставляет страдать влюбленного, и она же несет страдания любимому. Она – основа корыстолюбия, сребролюбия, стяжательства. Ей подвержены все коллекционеры и спортивные фанаты, поклонники музыкантов,  актеров и любители приключений.
                Агапэ. Является сочетанием эроса и сторге. Это жертвенная, бескорыстная любовь. Любящий готов к самопожертвованию во имя любви. В ней происходит полная самоотдача любимым, полное принятие и уважение любимых. Данная любовь сочетает в себе милосердие, нежность, надежность, преданность, страсть. В такой любви партнеры совместно развиваются, становятся лучше, избавляются от эгоизма, стремятся больше отдавать, чем получать.
                Прагма. Эта любовь является комбинацией людуса и сторге. Это рациональная, рассудочная любовь или любовь по «расчету». Она возникает не от сердца, а от ума, то есть рождается не от чувств, а от осознанно принятого решения связать свою жизнь с конкретным человеком, руководствуясь корыстным расчетом: богатство, власть, известность будущего супруга. На ней же основано властолюбие и тщеславие.
                Теперь нам предстоит не заблудиться в «семи соснах» любви и выбрать именно ту, о которой говорит Христос. При внимательном изучении, наиболее соответствующим понятием для нас является слово «Агапэ», которое, как было сказано выше, обозначает самоотдачу, бескорыстную, жертвенную любовь. Так же в первые века христианства назывались вечери любви или молитвенные собрания верующих в катакомбах, на которых, после молитв, свершалась общая трапеза «агапэ» и преломлялся хлеб между верными. Эти вечери любви были прообразами современной литургии. Бескорыстная жертвенность и самоотдача характеризует всю земную жизнь Спасителя и является основой Его учения. Таким образом, при рассмотрении заповеди Христа следует руководствоваться именно этим пониманием любви к ближнему. Теперь возникает закономерный вопрос: а как возлюбить ближнего, чтобы исполнить заповедь? Неправильно понятая, она может привести к самым тяжелым последствиям. Например, возможно ли любить ближнего и в тоже время причинять ему вред во благо? Закон формальной логики немедленно восстанет против такого допущения и будет прав. Но Евангелие содержит пример такой любви, когда, например, Христос кнутом изгоняет торговцев из Храма, или когда Он словами, далекими от любви, обличает фарисеев и книжников: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин.8:44), «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф.23:27). Часто от самочинных «знатоков» Писания, не терпящих критики и обличения в свой адрес, можно слышать слова: «Возлюби ближнего своего» и «Не суди и не судим будешь». По своему семантическому значению эти выражения весьма близки. Важно понимать, что любовь Христова в корне отличается от человеческого понятия любви. Непонимание этого, приводит к заблуждениям и ересям. Заповедь Христа, прежде всего, направлена на спасение души того, кто любовь оказывает, и того, к кому эта любовь проявляется. Речь идет не о чувствах, а об образе жизни и отношении к ближнему. Чувственность и страстность совершенно чужды учению Христа. Что это значит в практическом, жизненном смысле? Как эту любовь реализовать в отношениях с людьми? Это самый сложный вопрос для православного человека. Попробуем в нем разобраться. Возлюбить ближнего своего – значит принять на себя тяжкий крест заботы о спасении его души, причем совершенно незаметно для других, не на виду, а в сердце. Такая любовь всегда должна быть тайной, скрытой и не выставляться напоказ. Патерик и история Вселенской церкви знают не мало примеров, когда, внешне никак не похожие на любовь поступки, на самом деле, были проявлением истинной глубинной любви и приводили ко спасению ближнего. Бог судит не по результату, то есть не по поведению человека, а по намерению, или по тому, что движет его сердцем, какова его истинная цель по отношению к другому. Например, в Патерике содержится такой факт из жизни святых отцов. Один великий монах-подвижник, слава об аскетических подвигах, творимых чудесах, исцелениях и изгнаний бесов, которого распространилась далеко за пределы Отечества, был замечен жителями близлежащего селения регулярно посещающим дом блуда. Возмущению народа не было предела. Дело дошло чуть ли не до изгнания монаха за пределы страны. Опуская все подробности, скажу, что после изучения дела, выяснилось, что святой отец регулярно приходил к некой красивой блуднице, приносил с собой положенную плату и в течении отведенного для свидания времени, вел с ней беседы, побуждающие бросить подлое занятие, покаяться, очисть совесть перед Господом и встать на путь спасения. Итогом душеспасительных бесед старца стало полное раскаяние девицы и принятие ею монашеского пострига. Это наглядный пример того, как видимое не означает истинного.
                Первым шагом проявления любви к ближнему является обращение внимания брата на его согрешения и увещевания оставить  богопротивные дела. Для этого могут быть использованы самые различные средства и формы, в зависимости от ситуации, времени, места и состояния души. Неизменным остается главный принцип: обращаемый не должен знать истинного намерения обращающего, то есть он не должен догадываться, что в основе поведения его обличителя (исправителя) лежит любовь к ближнему. В противном случае, он не поверит и будет подозревать фарисейство, лукавство или подвох. Любовь к ближнему не терпит показухи и публичности. Это действие боголюбивого сердца глубоко личное и потаенное. Поэтому Христос, проявляя любовь и желая спасения человеков, изгоняет кнутом торговцев из Храма, обличает резкими словами фарисеев и книжников, многие из которых считались уважаемыми и благочестивыми людьми среди соплеменников. Целью Его, внешне агрессивных и далеких от любви действий, было пробуждение совести, отвращение от греха, призыв к покаянию. Действенное проявление любви к ближнему– высшая добродетель. Выше этого нет ничего, как нет иной высшей заповеди в учении Христа. Мы уже неоднократно рассматривали вопрос доброделания, и на основе Священного Писания приходили к заключению, что делать добро позволено далеко не каждому и далеко не каждый к этому готов. «Уклонись от зла и сотвори благо» – учит нас Святой Дух словами пророка царя Давида (Пс.33:15).  Поэтому прежде, чем приступить к совершению доброго дела так, чтобы это было не ради себя или ради людей, а ради Христа, то есть по Евангелию, нужно прежде уклониться от зла, изменив образ жизни, и очистившись покаянием. Это главное условие. Оно важнее, чем стремление оставить грехи и вести благочестивый образ жизни, потому что жить и не грешить человек не может; а вот каяться и оплакивать свои согрешения он может и обязан. На стяжание этого могут уйти годы, если не вся жизнь. В противном случае, совершенное добро превратится во зло, и не будет принято на Страшном Суде Христовом, ибо не может худое дерево: «приносить плоды добрые» (Мф.7:18). Чтобы искренне проявить любовь к ближнему и приступить к спасению брата, нужно достичь состояния «жизни в покаянии», и, проявляя самопожертвование, иметь твердое желание защитить душу ближнего от грядущей беды, даже рискуя собственным спасением. Так поступил Моисей, который готов был пожертвовать собой ради спасения Израиля, погрязшего в грехах. Обращаясь с мольбой к Богу, он говорит: "Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал" (Исх.32:32), то есть и меня лиши жизни. Если такого самопожертвования не будет, проявление любви к брату превращается в фарисейство, губительное и для дающего, и для принимающего. Преподобный Максим Исповедник пишет: «Возлюбить ближнего, как самого себя, свойственно промышлению об этом ближнем ради благобытия», то есть ради его вечной жизни или спасения.  Можно всю жизнь убирать утки за безнадежно больными, из личного понимания любви и сострадания, и попасть в геенну, а можно из истинной любви, нанести ближнему болезненную, но целительную душевную рану, и только за одно это миновать мытарства и попасть в Царствие Небесное. Буквально понятая заповедь «Возлюби ближнего» часто приводит к абсурдам и уничижению Христа. Например, можно заботиться об инвалидах, беспомощных, разносить еду и одежду по домам, каждые пять минут просить у него прощение за все что угодно и быть отверженным Христом. Очень часто проявление любви к ближнему является либо следствием тщеславия, либо уверенностью, что доброе дело спасает само по себе.
                В завершении беседы необходимо подчеркнуть, что Бог смотрит не на результат, а на намерение человека. Непонимание этого и служение ближнему, ради ложно понимаемой любви к нему – приводят благодетеля в геенну.  В Новом Завете есть не мало мест весьма трудных для понимания и тем более для исполнения. Например, Апостол Павел пишет: «Непрестанно молитесь» (1Еф.5:17), Христос говорит: «Кто не будет есть плоть мою и пить кровь мою тот не спасется» (Ин.6:53), проклятие смоковницы Спасителем в то время, когда ей от природы не положено было плодоносить (Мф.21:18-22) и другие. Но самым трудным для понимания и исполнения представляется заповедь Христа: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф.5:44). Вряд ли есть человек, который не слышал этих евангельских слов. Но как правило, они пролетают мимо ушей, ибо человеческая сущность восстает против такого отношения к обидчику и врагу. Она скорее требует отмщения, а не любви. Буквальное понимание этой заповеди ведет к несуразицам и насильственному принуждению себя исполнять слова Христа буквально. Ненавидя в душе причиняющего боль, человек через силу заставляет себя проявлять любовь к нему только  потому, что так сказано в Евангелие. Это путь не ко спасению, а к погибели обоих. Причина – в ложном понимании слов Спасителя. Преподобный Максим Исповедник говорил: «Священное Писание по его буквальности ограниченно и неограниченно по его духовному смыслу. Поэтому Слово Божие должно быть изъясняемо и исследуемо по Христу, то есть под руководством идеи богочеловечества и по высоким идеалам духа, а не по-иудейски низводиться к телу и земле, то есть к букве и истории, как это делают некоторые из лжеименных христиан». К таким лжеименным христианам относятся те, например, кто после слов Христа, о вкушении Его Плоти и Крови, оставили Учителя и отошли от Него (Ин.6:53). К ним же относятся и те, кто буквально понимает слова о любви к ближнему как побуждение проявлять любовь к нему добрыми делами или вымаливанием  ложного прощения.  Такой же скрытый смысл имеет и заповедь о любви к врагам и проклинающим. Иисус учит не о том, что нужно буквально заставить себя любит врагов своих. Он говорит о том, что нужно любить искушения и скорби "узки врата и тесен путь ведущие в Жизнь" (Мф.7:14), которые Бог посылает человеку, ради спасения, через этих врагов и проклинающих. Если человек поймет, что попущенные справедливым Судом Божиим, через обидчиков искушения, необходимы для исцеления души, то он возлюбит их как больной спасительное лекарство и уподобится идущему путем Христовым.  Святитель Игнатий Брянчанинов писал: "Всякий человек есть инструмент в руках Промысла Божьего", то есть – всякий человек, включая врагов и ненавистников! А если враг – инструмент Божий, которым Творец, как скальпелем, врачует раковую опухоль греха, то любить его – значит любить вечную жизнь. Преподобный Иоанн Лествичник учил: «Кто бегает искушений, тот бегает собственного спасения». А искушения приходят, как правило, через враждующих против нас. Вот, что значит любить врагов и проклинающих. И тогда не придется себя насиловать и сквозь зубы проявлять любовь к врагам, ибо образ проклинающего и ненавидящего исчезнет из сердца, и они станут проводниками воли Божьей, спасающие душу от погибели.