О двух исцелениях слепых

                Среди многочисленных чудес Спасителя есть случаи исцеления слепых. Два из них представляют особый интерес. Их нам и предстоит разобрать. Однако, перед началом необходимо подчеркнуть, что существует две опасности неподготовленного изучения Библии. Эти опасности возникли вместе с попытками толкования Священного Писания в первые годы христианства. Обе берут свое начало в Антиохийской и Александрийской Церквях. Обе положили начало двум богословским школам, которые, начиная с первых веков, и поныне ведут между собой непримиримые споры. Об их различиях мы поговорим в следующий раз, а сейчас нам важно отметить главное. Александрийская – делает уклон на аллегорическом, сакральном толковании Писания, полагая, что за его словами скрыто гораздо большее, чем представляется на первый взгляд. Поэтому их буквальное прочтение ведет к ошибочному пониманию текстов. Антиохийская школа – наоборот, считает, что излишняя аллегоричность и мистика в подходе к толкованию Библии уводит в сторону от реальных событий и принижает историческую значимость священных книг, чем умаляется Откровение Духа. Оба подхода имеют и свои плюсы, и свои минусы, главные из которых заключаются в том, что адепты Александрийской школы, злоупотребляя аллегориями и мистическим богословием, не придают внимания Ветхозаветным и Новозаветным событиям, считая это не главным, а Антиохийская школа – опуская тайноводческий и глубоко богословский подход, все внимание уделила историческому методу толкования, чем сводит к минимуму Боговдохновенность священных текстов, превращая богословие в церковно-историческую науку. Для иллюстрации отличия в учениях обеих школ обратимся к двум евангельским событиям исцеления слепых. Матфей рассказывается о том, как Христос с учениками, выходя из Капернаума, после исцеления дочери начальника синагоги Иаира, встречает двух слепых. Они шли за Ним и причитали: «Помилуй нас Иисус, Сын Давидов!», прося об исцелении. (Мф.9:27-30). После исповедования веры в Него, Иисус исцеляет несчастных и предостерегает о неразглашении чуда исцеления. Для нас важно, каким образом Он это делает, а именно: прикосновением к глазам слепых. Христос прикоснулся и слепые прозрели. Именно так и нужно понимать это место, не выискивая в нем какого-то особого мистического смысла, как бы это сделали александрийцы; например, что Господь отверз им очи духовные, а не касался пальцами вежд.  А в Евангелие от Иоанна мы видим совершенно иной способ исцеления слепорожденного, которого Христос с учениками встретили при выходе из Иерусалимского Храма: «Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому и сказал: пойди умойся в купальне Силоам, что значит: посланный» (Ин.9:6-7). В этом случае буквальное толкование чуда исцеления не приемлемо, поскольку оно  не сможет объяснить, зачем Христос изменил метод лечения. А именно в нем скрыта суть Божественного откровения, целью которого было не столько исцеление, сколько просвещение в истине. Необходимо подробно разобрать это событие, чтобы понять случившееся. Возникает вопрос: а что Сын Божий не мог одним мановением мысли или прикосновением, как в Капернауме, исцелить слепорожденного? Очевидно, что мог. Тогда, почему Он этого не сделал, а избрал столь странный способ чудотворения, более подходящий для народного целителя и волхователя, чем для Бога? Вопрос достаточно сложный, требующий серьезного богословского осмысления.
                Слово «брение» означает лепешку или замазку из пыли (праха), смоченную слюной. Такой жест Христа призван напомнить о сотворении Адама из глины, которая тоже есть земля или прах. Вероучительный смысл действий Спасителя очевиден: напомнить окружающим о сотворении Богом человека, и показать, что тот же Бог, который сотворил их праотца Адама, пришел в мир, чтобы сотворить снова, но уже Нового Адама. И этот Новый Адам в отличии от Ветхого Человека, прозреет и узрит Свет истины доселе неведомый остальным. Тем самым Христос в очередной раз показывает, что пророчество о Нем сбылось: «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссиял» (Ис.9:2). После этого Господь отправляет прозревшего умыться в купальню Силоам, что значит «посланный». Этимологическая и онтологическая связь между этими поступками Христа очевидна: Посланник Отца посылает слепого в источник под названием «посланный». Слово «посланный» можно рассматривать в двух аспектах: источник, как посланный или данный Богом для исцеления, и источник, к которому припадает посланный к нему. Зачем же Иисус отсылает к источнику слепого, если брение уже сделало свое дело? Существует несколько толкований по этому поводу. Мы же остановимся на следующем. Христос – это Свет веры, учения и истины Нового Завета. Силоам – символ Ветхого Завета. Его упоминание относится с XV-XIV вв., до н.э. Еще тогда: «Из Силоамского источника в праздник Кущей брали воду в храм для торжественного возлияния оной на жертвеннике в последний день праздника из золотого сосуда при радостных восклицаниях народа, при звуках труб и кимвалов», – как о том свидетельствует Библейская энциклопедия архимандрита Никифора (Бажанова). Поэтому Силоамский источник всегда считался святыней у израильтян. Отсылая слепого к нему, Христос показывает преемственность Ветхого и Нового Заветов, подтверждая, что Он пришел: «не нарушить Закон, но исполнить» (Мф.5:17). Таким образом, Господь отправляет слепого к воде, которая приносилась в жертву Богу. Слепой волей Христа становится жертвенником, на который возливается святая вода, а его вера являет собой жертву Богу. Этим чудом Господь как бы говорит: «Верующий в Меня и послушный Мне через исполнение заповедей Моих, прозреет во тьме вечной и обрящет Свет истины, принося в жертву Богу: «Сердце сокрушенно и смиренно» (Пс.50:19).
                Таким образом, на примере исцеления слепых мы увидели два разных подхода к толкованию Священного Писания. Оба они важны и необходимы для богопознания. Но, если первый доступен всем, как млеком питающимся, то второй – достояние совершенных, живущих твердой пищей, то есть опытных в духовной брани, сподобившихся дара мудрости Святого Духа. Попытки самочинно, без просвещения свыше, исследовать Писание в александрийском духе, выискивая в нем тайные и сокрытые смыслы, приводят либо к ереси, либо к прелести, что в обоих случаях чревато погибелью. Особенно это касается некоторых женщин, эпидемия самочинного богословия которых в последнее время, распространяется с невиданной скоростью.
                Буквальное понимание священных текстов ведет в ту же яму. Например: «На Идумею простру сапог мой» (Пс.59:10) или «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53). В первом случае незадачливый толкователь Библии впадает в абсурд, ибо ему придется искать у Бога сапоги, а во втором – в каннибализм. Конечно, богооткровенный смысл обоих исцелений до конца останется непостижимым, как непостижим и Сам Христос. Святые отцы учат, что Бог открывается человеку в той мере, в какой человек познает Бога. Соответственно, каждый находит свое понимание в Священном Писании, которое, по слову преподобного Максима Исповедника, есть воплощенное Слово. Однако, какие бы выводы тайнозритель истины не сделал, они только тогда могут считаться непогрешительными, когда не противоречат Священному Писанию, Преданию и учению других отцов Церкви. Даже Христос учит принимать за истину только то, что подтверждено разными источниками: «Дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово» (Мф.18:16).  В противном случае, самомнение и самочинное богословие приведут любителя богословия к пропасти погибели и прелести.