Мир сложнее чем наши представления

Люди в разных культурах замечали одну и ту же проблему: мир сложнее, чем наши привычные слова про него

Мы любим говорить просто:
это есть
этого нет
это правильно
это неправильно

Но чем глубже человек думает, тем чаще он видит, что такие простые ответы не всегда работают

Теперь по порядку

Греки с их апориями
Это такие умственные ловушки. Например: если быстро бегущий Ахиллес должен догнать черепаху, то сначала он должен пройти половину пути, потом еще половину, потом еще, и так без конца. Получается странность: вроде догонит, а по рассуждению — как будто нет

Зачем это нужно
Чтобы показать: то, что кажется ясным и простым, на самом деле может быть очень запутанным. То есть греки как бы говорят: осторожно, не думай, что ты уже все понял

Буддийская тетралемма
Буддисты идут еще дальше. Они как бы говорят: не торопись утверждать про вещь что-то одно. Может оказаться, что не подходит ни “да”, ни “нет”, ни даже “и да и нет”

Простой смысл тут такой: иногда наш ум слишком грубо хватает реальность. Он хочет быстро навесить ярлык, а реальность выскальзывает

То есть буддийский подход учит не цепляться за слишком уверенные выводы

Джайнская семичастная система
А вот джайны говорят не столько “молчи, ничего нельзя сказать”, сколько “говори аккуратнее”

Они предлагают мыслить так:
в каком-то смысле это есть
в каком-то смысле этого нет
в каком-то смысле и есть и нет
а в каком-то смысле это вообще трудно точно выразить

То есть они учат видеть вещь с разных сторон

Это похоже на обычную жизнь. Например, про человека можно сказать:
он добрый
Но в другой ситуации — жесткий
А иногда он и добрый и жесткий одновременно
И еще бывает, что одним словом его вообще не опишешь

Отрицательная теология
Это уже про Бога. Здесь мысль очень простая: если Бог бесконечно больше человека, то человеческие слова слишком маленькие, чтобы его точно описать

Поэтому такие мыслители говорили: лучше не утверждать слишком смело, какой Бог, а говорить, чем он не является. Не потому, что Бога нет, а потому, что он слишком велик для наших обычных слов

То есть здесь главная мысль такая: есть вещи, которые больше языка

Гегель
А Гегель на все это посмотрел бы иначе. Он бы сказал: да, сначала мысль путается, натыкается на противоречия, заходит в тупик. Но это не конец. Наоборот, именно так мысль растет

То есть для него ошибка, тупик и противоречие — не просто провал, а ступенька вверх

Если совсем на бытовом примере

Греки говорят:
ты думал, что все просто, а вот не просто

Буддисты говорят:
не хватайся так крепко за свои ответы

Джайны говорят:
смотри на вещь с нескольких сторон

Отрицательная теология говорит:
есть вещи, которые слишком велики для точных слов

Гегель говорит:
вся эта путаница нужна для того, чтобы прийти к более глубокому пониманию

Теперь самое главное сравнение в одной линии

Греки — показывают, что ум может запутаться
Буддисты — учат не быть слишком уверенным в своих мыслях
Джайны — учат, что правда может быть разной в зависимости от точки зрения
Отрицательная теология — напоминает, что не все можно выразить словами
Гегель — считает, что через все эти трудности мысль развивается

А ваша идея про Гегеля и джайнов в совсем простом виде звучит так:
если бы Гегель узнал эту индийскую семичастную систему и всерьез ее понял, возможно, его философия стала бы не такой жесткой и не такой простой по схеме “одно — другое — итог”, а более гибкой, многослойной и внимательной к тому, что одна и та же вещь может быть разной в разных отношениях

То есть он, возможно, стал бы говорить не только:
мысль проходит через противоречие

но и так:
мысль проходит через несколько уровней понимания, где правда постепенно становится сложнее, шире и осторожнее

Если совсем коротко, то разница такая:
апории ломают уверенность
буддизм ослабляет привязанность к ответам
джайнизм добавляет разные углы зрения
отрицательная теология напоминает о тайне
Гегель пытается превратить все это в развитие мысли

Другие статьи в литературном дневнике:

• 24.01.2018. Главное Великое Созерцание
• 02.01.2018. Мир сложнее чем наши представления
• 01.01.2018. Сознание как данность бытия