диалектика Гегеля, буддийской тетралемма и СаптапхСравнение здесь действительно очень плодотворное, потому что джайнская саптабханги и буддийская тетралемма, или чатушкоти, на первый взгляд похожи: обе системы подрывают привычку мыслить по схеме «либо да, либо нет» и показывают, что реальность и высказывания о ней устроены сложнее. Но при этом у них разная философская интонация и разная цель Если говорить совсем просто, буддийская тетралемма предлагает четыре логические позиции по отношению к какому-либо утверждению: У джайнов в саптабханги, как вы уже отметили, схема семичленная: Главное сходство в том, что обе системы борются против грубой однозначности. И буддисты, и джайны не доверяют рассудку, который хочет быстро прикрепить к вещи одну окончательную метку. И там и там мы видим попытку разрушить наивную уверенность, будто любое сущее можно до конца описать простым утверждением или отрицанием Но различие начинается почти сразу Буддийская тетралемма в классическом смысле чаще работает как инструмент радикальной философской деконструкции. Особенно у мадхьямиков, например у Нагарджуны, четыре позиции не столько перечисляют допустимые варианты описания вещи, сколько последовательно показывают несостоятельность любого метафизического утверждения, если за него цепляться как за окончательную истину. Тетралемма здесь действует почти как логическое очищение: ты говоришь «есть» — это разбирается; говоришь «нет» — тоже не годится; говоришь «и есть, и нет» — тоже не удерживается; говоришь «ни есть, ни нет» — и это не спасает. В итоге мысль отучается абсолютизировать любые понятия и подводится к пустотности, то есть к отсутствию самосущей, независимой сущности у вещей У джайнов акцент другой. Саптабханги не столько разрушает все возможные высказывания, сколько распределяет их по разным аспектам. Это логика не столько опровержения, сколько координации точек зрения. Она говорит: каждое высказывание может быть верным, если указать, в каком отношении, в каком смысле, с какой позиции оно делается. Поэтому джайнская система выглядит более «плюралистической». Она не ведет мысль к молчанию через разрушение всех тезисов, а учит осторожному, многостороннему высказыванию Именно поэтому, если соотносить обе схемы с гипотетическим «расширенным Гегелем», то они дали бы ему разные возможности Буддийская тетралемма могла бы радикализовать отрицательную сторону диалектики. Она усилила бы у Гегеля момент размыкания, момент подрыва всякой фиксированной категории. Она показала бы, что не только тезис и антитезис, но даже их сочетание и их совместное отрицание не дают окончательной истины. Это была бы почти антидогматическая машина против всякой застывшей определенности Джайнская саптабханги, напротив, могла бы расширить у Гегеля не столько разрушение, сколько архитектонику опосредования. Она дала бы ему модель, в которой противоречащие суждения не просто снимаются в высшем единстве, а удерживаются как аспектно истинные. То есть если буддийская тетралемма ближе к логике опустошения чрезмерных притязаний мысли, то джайнская семичленка ближе к логике многомерного собирания смыслов Можно сказать еще проще Тетралемма спрашивает: а уверен ли ты, что вообще можешь окончательно высказаться о предмете Саптабханги говорит: высказаться можно, но только если ты честно укажешь пределы и ракурс своего высказывания Это очень важное отличие У буддистов, особенно в мадхьямаке, конечная цель не в том, чтобы построить более сложную систему описаний, а в том, чтобы освободиться от привязанности к самим описаниям. У джайнов же есть больше доверия к структурированному многоаспектному знанию. Поэтому буддийская логика в каком-то смысле более апофатична и терапевтична, а джайнская более аналитична и эпистемологична Если теперь вернуться к Гегелю, можно вообразить три уровня сравнения Первый уровень: формальный Второй уровень: содержательный Третий уровень: возможное влияние на Гегеля Есть и еще один тонкий момент. Гегель все же стремится к тотальности, к системе, в которой противоречия в итоге получают место в самодвижении Абсолюта. Буддийская тетралемма плохо совместима с такой финальной системностью, потому что она подрывает саму жажду окончательного логического обладания бытием. Джайнская логика в этом смысле ближе к Гегелю, потому что она сохраняет уважение к рациональной артикуляции, хотя и делает ее сложнее Поэтому в очень краткой формуле различие можно выразить так: А если соединить их в одной сравнительной картине, получится почти такая шкала: То есть тетралемма ближе к разоружению мышления, саптабханги — к его усложнению, а Гегель — к его историко-логическому самодвижению © Copyright: У-Вей Гоби, 2023.
Другие статьи в литературном дневнике:
|
