Из писем Махатмы Кут Хуми и Махатмы Мориа«Что может быть более разумным, скажете вы, нежели просить, чтобы наставник, стремящийся распространить свое знание, и ученик, предлагающий ему сделать это, были поставлены лицом к лицу и один предоставил бы другому экспериментальные доказательства того, что его наставления точны? Как человек (западного) мира, живущий в нем и в полном согласии с ним, вы, без сомнения, правы! Но людей другого — нашего — мира, неискушенных в вашем образе мыслей, которым бывает очень трудно воспринимать его и следовать ему, едва ли можно порицать, что они не отзываются с большой сердечностью на ваши предложения, по вашему мнению, заслуживающие того. Первое и самое важное из наших возражений заключается в наших Правилах. Да, у нас есть свои школы и наставники, свои неофиты и шабероны (высшие Адепты), и дверь всегда открыта для верного человека, который стучится. И мы неизменно приветствуем новоприбывшего; только не мы должны прийти к нему, а он к нам. Более того, пока он не достиг той точки на пути оккультизма, после которой возвращение назад невозможно, и не предался нам бесповоротно, мы никогда не посещаем его или не переступаем порога его дома в зримом виде, кроме как в самых важных случаях. Есть ли среди вас кто-нибудь, так сильно жаждущий знания и даруемых им благих сил, чтобы быть готовым покинуть свой мир и прийти в наш? Тогда пусть придет, но он не должен думать о возвращении, пока печать тайны не сомкнула его уст, которые не разомкнутся даже в миг его слабости или неосторожности. Пусть он придет любым способом, как ученик к учителю, и без всяких условий — или пусть ждет, как приходится делать многим другим, довольствуясь теми крохами знания, которые могут упасть на его пути». Из письма Махатмы К.Х. К оккультному знанию ведет не один путь. «Много зерен фимиама предназначено для одного и того же алтаря: один упадет в огонь скорее, другой — позднее, разница во времени — ничто», — сказал один великий человек , когда его отказались допустить к мистериям и к высшему посвящению в них». Из письма Махатмы К.Х. «…нам не нужны слепо бросающиеся вперед люди; также мы не собираемся покинуть испытанных друзей, которые, скорее, готовы прослыть дураками, чем открыть то, что они узнали, поскольку ранее дали торжественную клятву никогда этого не открывать, если на то не будет разрешения, даже для привлечения людей самого высшего класса. Также мы не особенно озабочены привлечением кого-либо к нашей работе, за исключением случаев полной добровольности. Мы нуждаемся в верных и бескорыстных, в бесстрашных и верящих душах и охотно оставляем людей «высшего класса» и более высокие интеллекты — пусть сами нащупывают путь к Свету. Такие только будут смотреть на нас как на подчиненных». Из письма Махатмы К.Х. «Термин «Всеобщее Братство» — не пустая фраза. (…) Это единственное надежное основание всеобщей нравственности. Если это только мечта, то, по крайней мере, благородная мечта человечества и цель устремления истинного Адепта». Из письма Махатмы К.Х. «Я трудился более четверти века днем и ночью, чтобы удержать свое место в рядах той невидимой, но всегда занятой армии, которая трудится над выполнением задания, не могущего принести какой-либо иной награды, кроме сознания, что мы исполняем свой долг перед человечеством. Из письма Махатмы К.Х. «Мы, полудикие азиаты, судим о человеке по его побуждениям, а ваши побуждения были хороши и искренни. Но вы должны помнить, что проходите трудную школу и имеете дело с миром, чрезвычайно отличающимся от вашего мира». Из письма Махатмы К.Х. «Вы … находитесь под странным впечатлением, что мы заботимся о том, что может быть сказано о нас. Образумьте ваши мысли и вспомните, что первое требование даже для простого факира — приучить себя оставаться одинаково равнодушным как к моральным ударам, так и к физическому страданию. Ничто не может причинить нам личное горе или радость». Из письма Махатмы М. «Мы, живущие в индо-тибетских хижинах, никогда не ссоримся (это в ответ на некоторые выраженные им мысли в связи с этой темой); ссоры и дискуссии мы оставляем тем, кто, будучи неспособен оценить ситуацию с одного взгляда, вынужден вплоть до принятия окончательного решения анализировать и взвешивать все обстоятельства по частям, снова и снова возвращаясь к каждой детали. Каждый раз, когда мы — по крайней мере те из нас, которые являются Дикшита ,— кажемся европейцу «не совсем уверенными в фактах», это может быть вызвано следующей особенностью. То, что большинством людей рассматривается как факт, нам может казаться только простым следствием, запоздалым суждением, недостойным нашего внимания, вообще привлекаемого только к первичным фактам. Жизнь, уважаемый сахиб, даже если она продлена на неограниченное время, слишком коротка, чтобы обременять наши мозги быстро проносящимися деталями, которые являются только тенями. Когда мы наблюдаем развитие бури, мы фиксируем наш взгляд на производящей ее причине и предоставляем облака капризам ветра, который формирует их. Имея постоянно под рукой средства, чтобы доставить нашей осведомленности второстепенные детали (если они абсолютно необходимы), мы интересуемся только главными фактами. Следовательно, вряд ли мы можем быть абсолютно не правы, в чем вы нас часто обвиняете, ибо наши заключения никогда не выводятся из второстепенных данных, а делаются из всей ситуации в целом». Из письма Махатмы М. «…средний человек, даже из числа наиболее смышленых, уделяет все свое внимание внешним показателям, внешним формам, и, будучи лишен способности проникновения в сущность вещей, весьма способен к неправильным суждениям обо всей ситуации и обнаруживает свои ошибки, когда уже слишком поздно. Благодаря сложной политике, дебатам и тому, что вы называете, если я не ошибаюсь, светскими разговорами, т. е. полемике и дискуссиям в гостиных, софистика в настоящее время стала в Европе (и среди англо-индийцев) «логической тренировкой умственных способностей», тогда как у нас она никогда не перерастала первоначальной стадии «ошибочных рассуждений», в которых из шатких, ненадежных предпосылок строятся заключения, за которые вы с радостью ухватываетесь. Мы же, невежественные азиаты из Тибета, более привычные следить за мыслью нашего собеседника, чем за словами, в которые он их облекает, вообще мало интересуемся точностью его выражений». Из письма Махатмы М. «Тот, кто желает приносить пользу человечеству и считает себя способным распознавать характеры других людей, должен прежде всего научиться познавать самого себя, оценивать собственный характер по достоинству». Из письма Махатмы М. «Мы никогда не рассматриваем дружеское предупреждение как «угрозу» и не испытываем раздражения, когда нам его дают». Из письма Махатмы М. «Моя раджпутская кровь никогда не позволит мне видеть женщину, обиженную в своих чувствах, без того, чтобы заступиться за нее, даже будь она «подверженной виде;ниям» и будь ее так называемая «воображаемая» обида всего лишь ее фантазией. Мистер Хьюм знает достаточно о наших традициях и обычаях, чтобы быть осведомленным об этом остатке рыцарских чувств к нашим женщинам в нашей дегенерирующей расе». Из письма Махатмы М. «Я есмь то, чем я был; и таким, каким я был и есть, таким всегда и останусь, рабом своего долга к Ложе и человечеству; я не только приучен, но полон желания подчинять всякую личную приязнь любви всечеловеческой». Из письма Махатмы М. «Мои обеты Архата произнесены, и я не могу ни искать отмщения, ни другим помогать мстить». Из письма Махатмы М. «Наша величайшая забота — научить учеников не быть одураченными внешностью. (…) Вы лишь увидели, что у Беннета были неухоженные руки, неочищенные ногти, что он употреблял грубые слова и вообще для вас имел непривлекательный вид. Но если такого сорта вещи являются вашим критерием морального превосходства или потенциальной силы, то сколько адептов или чудеса творящих лам выдержат в ваших глазах испытание? (…) Что я этим хотел сказать? Просто то, что наш буддоподобный друг в состоянии рассмотреть сквозь слой лака строение дерева и увидеть внутри скользкой вонючей устрицы «сокрытую бесценную жемчужину»!» Из письма Махатмы М. «Вы так мало сведущи в оккультных противоядиях, что не в состоянии увидеть разницу между иезуитским «tout chemin est bon qui mine а’Rome», добавленным к коварному и хитрому «цель оправдывает средства», и необходимостью практического применения следующих возвышенных слов нашего Владыки и Учителя: «О вы, бхикшу и Архаты, будьте дружелюбны к расе человеческой — нашим братьям! Знайте вы все, что тот, кто не пожертвует своей одной жизнью для спасения жизни своего сосущества, и тот, кто не решится отдать более чем жизнь — свое незапятнанное имя и честь — для спасения незапятнанного имени и чести многих, недостоин грехоуничтожающей, бессмертной, трансцендентной Нирваны». Из письма Махатмы К.Х. «Для всех, как для Чохана, так и для учеников, которые являются обязательными работниками среди нас, первым и последним соображением является — можем ли мы сотворить добро нашему ближнему, каким бы скромным он ни был; и мы не позволяем себе даже думать об опасности или каком-либо оскорбительном обращении или несправедливости против нас. Мы готовы быть «оплеванными и распинаемыми» ежедневно — не только однажды,— если в связи с этим может произойти истинное добро для другого. Но с вами дело обстоит совсем иначе; вы должны следовать по своему пути в более «практическом мире», и не надо рисковать вашим положением в нем». Из письма Махатмы К.Х. «Каждому западному теософу следует знать и помнить, в особенности тем из них, которые хотят быть нашими последователями, что в нашем Братстве все личности преданы одной идее — абсолютной правоте и справедливости на практике для всех. И что, хотя мы не можем сказать вместе с христианами: «Воздай добром за зло», мы говорим с Конфуцием: «Воздавай добром за добро, а за зло — справедливостью». Из письма Махатмы К.Х. «Мы никогда не жалуемся на неизбежное, но стараемся из наихудшего извлечь наибольшую пользу». Из письма Махатмы К.Х. «…В наших глазах честный чистильщик ботинок равноценен честному королю, а безнравственный подметальщик гораздо выше и заслуживает прощения более, чем безнравственный король…» Из письма Махатмы М. «Он не знает, вернее, забывает о том факте, что нам, азиатам, совершенно чуждо стремление к насмешке, которое побуждает западный ум к высмеиванию лучших, благородных устремлений человечества. Если бы я еще мог чувствовать себя оскорбленным или польщенным людским мнением, я бы скорее почувствовал в этом что-то лестное для меня, чем унизительное». Из письма Махатмы М.
«Он может создавать неотразимую привлекательность и тем вызвать Их внимание, но она будет духовной, а не ментальной или интеллектуальной. Этот совет относится также к некоторым британским теософам, предназначен для них, — им полезно это знать. Ничто не привлекает нас к человеку, который отстранился от общих влияний общества, кроме как его растущая духовность. Он может быть Бэконом или Аристотелем по своим знаниям и все же неспособным заставить нас ощутить его ток, хотя бы как прикосновение пушинки, если сила его ограничивается Манасом . Высочайшая энергия пребывает в Буддхи . Она находится в спящем состоянии, когда соединена только с Атманом. Она активна и неотразима, когда гальванизирована сущностью Манаса и когда никакие шлаки последнего не примешиваются к этой чистой сущности, утяжеляя ее. Манас, чистый и простой — степенью ниже, он от Земли, земной, так что ваши величайшие люди считаются ничтожествами на арене, где величие измеряется мерою духовного развития. Когда древние основатели ваших философских школ приходили на Восток за знаниями наших предшественников, они не предъявляли никаких требований, выказывая только одну-единственную искреннюю бескорыстную жажду истины. Если кто-либо стремится сейчас основать новые школы науки и философии, то восторжествует та же схема — если в искателях будут элементы успеха». Из письма Махатмы К.Х.
Способности и возможности Адептов; человеческое и сверхчеловеческое в Их жизни и работе
«Мир полон тех скрытых значений и глубоких целей, которые лежат в основании всех феноменов Вселенной и оккультных наук. Лишь разум, поднявшийся до сверхчувственной мудрости, один только может доставить ключ, посредством которого можно раскрыть интеллект. Поверьте мне, в жизни каждого Адепта настает момент, когда лишения, через которые он прошел, награждаются тысячекратно. Чтобы приобрести дальнейшие познания, ему более не нужно продвигаться медленным и кропотливым процессом исследования различных объектов — ему дается способность мгновенного безошибочного проникновения в любую изначальную истину. Пройдя ту стадию философии, которая утверждает, что все основы истины возникли из слепых импульсов (философия ваших сенситивистов, или позитивистов), и оставив далеко позади себя другой класс мыслителей — рационалистов, или скептиков, придерживающихся мнения, что основные истины — только порождение интеллекта и что мы сами являемся единственными причинами их возникновения, Адепт видит, чувствует и живет в самом источнике всех основных истин — в мировой Духовной Сущности Природы, Шиве — Создателе, Разрушителе и Возродителе». Из письма Махатмы К.Х.
Оккультные способности Адептов
«Ваша совесть, говорите вы, восстает против того, чтобы быть «подставным лицом, куклой для двух или более десятков дергателей за веревочку». Что вы о нас знаете, если вы не видите нас? Что вы знаете о наших целях, о которых вы не можете судить? Вы требуете странных доказательств. И действительно ли вы полагаете, что вы «узнали» бы нас или сколько-нибудь проникли в наши намерения и цели, если бы вы увидели меня лично? Боюсь, что без подобного опыта в прошлом даже ваши природные наблюдательные способности, как бы они ни были остры, оказались бы более чем бесполезными. Да, мой дорогой сэр, даже наши невидимые посредники и помощники могут оказаться не под силу самому проницательному политическому резиденту; и ни один из них еще не был выслежен или опознан,— а их месмерические силы не высочайшего порядка. Какие бы подозрения вы ни питали по поводу деталей «броши», в этом деле имеется одна важная черта, которую ваша проницательность уже подсказала вам,— что это можно объяснить только предположением, что некая более сильная воля заставила миссис Хьюм думать именно об этом предмете, а не о другом. И если уж мадам Блаватской, болезненной женщине, приписываются такие силы, то как вы можете вполне быть уверены, что сами не поддадитесь тренированной воле, в десятки раз превышающей способности Е. П. Б.? Я мог бы прийти к вам завтра, водвориться в вашем доме, как приглашенный, и целиком владеть вашим умом и телом в течение 24 часов, и вы ни на миг не осознали бы этого. Я могу быть хорошим человеком, но я мог бы быть — откуда вы знаете? — и злым, организующим заговоры и глубоко ненавидящим вашу белую расу, ежедневно унижающую мой народ, и отомстить вам, одному из лучших ее представителей. Если даже применить силы одного лишь экзотерического месмеризма, то есть той силы, которой могут с одинаковым успехом овладеть как хорошие, так и плохие люди,— и тогда вряд ли бы вы избегли ловушек, расставленных для вас, если человек, которого вы пригласили, оказался бы хорошим месмеризатором, ибо вы являетесь чрезвычайно податливым в этом отношении субъектом с физической точки зрения. «Но моя совесть, но моя интуиция!» — вы можете возражать. В описываемом мной случае помощи от них мало. В подобной ситуации ваша интуиция заставила бы вас чувствовать все, за исключением того, что в действительности происходило бы; а что касается вашей совести — разве вы считаете кантовское ее определение правильным? Вы, вероятно, верите так же, как и он, что при любых обстоятельствах, при полном отсутствии религиозных установок и даже без строго определенных понятий о том, что хорошо и что плохо, человек всегда имеет верное руководство в виде совести в своем собственном внутреннем моральном понимании? Величайшая ошибка! При всем огромном значении этого морального фактора он имеет один радикальный недостаток. Совесть, как уже было сказано, можно приравнять к тому демону, к чьим велениям так внимательно прислушивался Сократ и которым он так быстро подчинялся. Подобно этому демону, совесть может случайно сказать нам, чего мы не должны делать. Однако она никогда не направляет нас к тому, что нам следовало бы делать, а также не придаст определенной цели нашей деятельности. И ничто не может быть более легко усыплено и даже парализовано, как эта самая совесть, если за это возьмется тренированная, более сильная воля, чем у обладателя совести. Ваша совесть никогда не скажет вам, является ли месмеризатор истинным Адептом или очень ловким шарлатаном, раз он переступил ваш порог и овладел контролем над вашей аурой. Вы говорите о воздержании от всего, за исключением невинного занятия вроде коллекционирования птиц, чтобы не было создания другого чудовища — Франкенштейна...». Из письма Махатмы К.Х. «Мой дорогой друг, Адепт все-таки полностью никогда не перестает быть человеком; также он не теряет чувства достоинства, свойственного ему как Адепту. Как таковой он, несомненно, во всех случаях остается совершенно равнодушным к мнению внешнего мира. Человек же всегда проводит черту между невежественным предположением и умышленным личным оскорблением». Из письма Махатмы К.Х.
На этом этапе нашей переписки, поскольку нас, похоже, ошибочно понимают, даже вы лично, мой верный друг, нам обоим было бы полезно, если бы вам были сообщены некоторые факты, связанные с адептством. Запомните поэтому следующие пункты: 1. Адепт, как наивысший, так и наинизший, является Адептом только во время применения им оккультных сил. 2. Каждый раз, когда эти силы нужны, суверенная воля отпирает дверь к внутреннему человеку (Адепту), который может явиться и свободно действовать только при условии, что его тюремщик, внешний человек, будет полностью или частично парализован, в зависимости от потребности… 3. Малейшее применение оккультных сил, как вы теперь видите, требует усилия. Мы можем сравнить это с внутренним мускульным усилием атлета, готовящегося применить свою физическую силу. Невероятно, чтобы атлет стал все время забавляться, напрягая свои мышцы в предвкушении поднятия тяжести; также нельзя предполагать, что Адепт будет держать в постоянной напряженности своего внутреннего человека, заставляя его функционировать, когда в этом нет немедленной необходимости. Когда внутренний человек отдыхает, Адепт становится обычным человеком, ограниченным своими физическими чувствами и функциями физического мозга. Привычка обостряет интуицию последнего, но не в состоянии сделать его сверхчувствительным. Внутренний Адепт всегда наготове, всегда бодрствует, и этого достаточно для наших целей. Во время покоя его способности тоже в покое. Когда я сижу за едой или одеваюсь, читаю или занимаюсь чем-нибудь еще, я не думаю даже о тех, кто находится близ меня. И Джуал Кул легко может разбить себе нос до крови, стукнувшись в темноте о балку, как это с ним случилось вчера вечером (как раз потому, что вместо введения «пленки» он необдуманно парализовал все свои внешние чувства, пока разговаривал с другом на далеком расстоянии), — а я остался в полном неведении этого факта. Я не думал о нем, отсюда мое незнание. Из вышесказанного вы легко можете сделать вывод, что Адепт является обычным смертным во все моменты ежедневной жизни, за исключением тех, когда действует внутренний человек. Присоедините к этому неприятный факт, что нам запрещено применять даже частицу нашей силы в связи с «Эклектиком» (за что вы должны благодарить вашего Председателя, и только его) и то малое, что могло быть сделано, было совершено, так сказать, контрабандой, и затем начните силлогизировать так: К.Х., когда пишет нам, не Адепт. Не-адепт подвержен ошибкам. Потому К.Х. очень легко может совершать ошибки». Из письма Махатмы К.Х. Отношение к закону кармы «… У Братьев Света нет права и даже власти противодействовать естественному ходу, или той работе, которая предписана каждому классу существ и всему сущему законом Природы. Братья, например, могут продлить жизнь, но не могут устранить смерть, даже для самих себя. До какой-то степени они могут смягчить зло и облегчить страдания, но они не могут уничтожить зло вообще. Не более могут Дхиан-Чоханы препятствовать работе Мамо-Чоханов, ибо их законом является тьма, невежество, разрушение и т. д., тогда как законом Дхиан-Чоханов является свет, знание, творчество». (Комментарии Е.П. Блаватской к тексту письма Махатмы М.) «…Особенно вам следует помнить, что малейшая причина, хотя бы случайно созданная по каким бы то ни было побуждениям, не может быть уничтожена и течение ее следствий не может быть пресечено даже миллионами богов, демонов и людей, вместе взятых». Из письма Махатмы К.Х. Из письма Махатмы К.Х. «Если нашим правилом является быть сдержанным в доверии, то это потому, что нас учат с самого начала, что каждый человек персонально ответственен перед Законом Кармы за каждое слово, являющееся его добровольным произведением». Из письма Махатмы М. «Думается, если бы видения были у вас еженощно, вы скоро перестали бы их ценить. Но имеется и гораздо более веская причина уберечь вас от излишка — это было бы растратой нашей силы». Из письма Махатмы К.Х. «Производить феномены насильственно при наличии магнетических и других затруднений запрещено так же строго, как запрещено банковскому кассиру тратить деньги, которые ему лишь доверены».
© Copyright: Душа Шахини 1, 2016.
Другие статьи в литературном дневнике:
|
