смерть Фрейда и ФукоВ письме, написанном в последний год жизни, Фрейд упоминает «возвращение моего доброго друга рака, с которым мы делим существование уже шестнадцать лет». С апреля 1923-го и до самой своей смерти в 1939 году Фрейд перенес множество операций в ротовой полости, на небе и челюсти. Предполагается, что операций было от 22 до 33. Причиной рака было постоянное курение сигар, иногда до двадцати в день. Без них он не мог думать и писать, и бросать курить отказался. Фрейд постоянно испытывал боль, но единственным лекарством, которое он принимал почти до самого конца, оставался аспирин. В письме Стефану Цвейгу, который произносил речь на его похоронах, Фрейд пишет: «Я предпочитаю думать в муках, чем не думать вообще». В последние месяцы у Фрейда на щеке появилась опухоль, распространявшая такое зловоние, что его любимая собака чау-чау (а Фрейд очень любил собак) отказалась находиться рядом с ним и вместо этого сидела, съежившись, в углу комнаты. Когда опухоль проела щеку, а тело атрофировалось из-за неспособности принимать пищу, Фрейд сказал своему врачу Максу Шуру: «Мой дорогой Шур, помнишь ли ты нашу первую беседу? Ты обещал, что поможешь мне, когда я больше не смогу терпеть. Осталось лишь мучение, и оно больше не имеет смысла». Шур дал Фрейду морфий, и тот спокойно уснул, а на следующий день умер. Фрейд был расположен к мыслям о смерти и сам подтверждал, что думает о ней каждый день. Также он обладал нездоровой привычкой при прощании говорить друзьям: «Прощай, возможно, мы больше не увидимся». Не вступая в дискуссии о смерти, в которых Фрейд, безусловно находясь под влиянием Шопенгауэра, говорил, что цель человеческого существования — инертное состояние, в котором прекращается любая деятельность. Можно с долей уверенности утверждать, что Фрейд жаждал смерти. Очнувшись после потери сознания в 1912 году в Мюнхене, Фрейд сказал: «Как сладко должно быть умирать». Несмотря на это, Фрейд реагировал на физическую боль без жалости к себе и принимал реальность такой, какая она есть. Он не жаловался и не раздражался, но принимал свое болезненное состояние и доверился судьбе. В своих воззрениях Фрейд был куда ближе Эпикуру или Монтеню, чем Шопенгауэру — герои его работ не избегают страдания, но и не приветствуют его. Есть лишь здравое принятие реальности и боли, которая ее сопровождает. Как сказал в своей надгробной речи в крематории «Голдерс-Грин» в Северном Лондоне за пару недель до начала Второй мировой войны Эрнест Джордж: «Если кто из людей и смог покорить саму смерть, жить, не оглядываясь на нее и не боясь, этим человеком был Фрейд». Мишель Фуко 1926–1984
Фуко любил повторять фразу французского поэта Рене Шара: «Развивайте свою непохожесть, свою законную странность». Он смог теоретически и практически претворить эту формулу в жизнь во время визитов в Калифорнийский университет в Беркли в конце семидесятых — начале восьмидесятых. Фуко восхищался открытостью гей-культуры в Сан-Франциско. В интервью лос-анджелесской газете для геев «Адвокат» Фуко заявил: «Сексуальность является частью нашего поведения, нашей свободы. Она — то, что мы создаем, и она не ограничивается познанием тайного лица желания, но ведет дальше, к новым формам отношений, любви, созидания. Секс не является чем-то фатальным: он открывает возможность для созидательной жизни. Недостаточно провозглашать себя геем, нужно еще создавать мир геев»*. В то же время Фуко развивал идеи формации личности и использования удовольствий, нашедшие выражение во втором и третьем томе «Истории сексуальности». В частности, Фуко очень сильно волнуют эллинистические и римские идеи заботы о личности, а также техники самоуправления, присущие языческому миру до появления христианства. Фуко старательно документировал диетические, экономические, философские и сексуальные практики и их роль в формировании личности и использовании удовольствий. Возможно, одной из ключевых концепций в работах Фуко является свобода. Однако это не обычная философская абстракция или политическая риторика — его интересовала забота о себе как форма использования свободы в качестве развитой и сформированной концепции, законная странность. Напрашивается вопрос: в чем заключается разница между язычеством и христианством? Фуко различает христианскую «герменевтику желаний» и языческую «эстетику существования». Утверждается, что в 1980 году на семинаре в Нью-Йоркском университете Фуко заявил, что разницу между поздней античностью и ранним христианством можно свести к следующим вопросам. Патриций спрашивает: «Исходя из того, что я тот, кто я есть, кем я могу обладать?» То есть, принимая во внимание мой статус в обществе, кого я могу взять в качестве своего любовника — какую девочку или мальчика, мужчину или женщину? Христианин, напротив, задается следующим вопросом: «Исходя из того, что я никем не могу обладать, кто я?» Другими словами, вопрос о том, что значит быть человеком, для христианина встает в присутствии Бога. В понимании мыслителей вроде Павла и Августина, человек осознает, что грешен и несовершенен в сравнении с Богом и совесть его нечиста. Фуко впервые попал в больницу в июне 1984 года с тяжелым гриппом, кашлем, слабостью и мигренями. «Я как будто бы в тумане», — говорил он, однако продолжал работать в прежнем темпе, пока не закончил второй и третий тома «Истории сексуальности», опубликованные незадолго до его смерти. Несмотря на то что он был одной из первых жертв вируса СПИДа, Фуко, похоже, подозревал о том, чем именно болен. Его друг историк Поль Вен говорил: «Фуко не боялся смерти. Он иногда говорил об этом в кругу друзей, когда речь заходила о самоубийствах. Дальнейшие события показали, что он вовсе не хвастался. Античная мудрость в своем роде стала его личным делом. На протяжении последних восьми месяцев жизни он писал две свои книги, и это играло для него ту же роль, что и личные дневники и записи в античной философии: работа личности над собой, самостилизация». Незадолго до смерти Фуко полюбил читать Сенеку и умер 25 июня, как и античный философ. Своим изучением дохристианской античности Фуко пытался продемонстрировать, как жизнь может стать произведением искусства. Эта книга, в свою очередь, пытается продемонстрировать, что часто величайшим произведением философа становится его смерть.
© Copyright: Эхинацея, 2017.
Другие статьи в литературном дневнике:
|
