О жизненных ценностях

"Много есть чудес на свете, человек - их всех чудесней!", - поет хор в трагедии Софокла "Антигона", поставленной на афинской сцене почти две с половиной тысячи лет тому назад.
Сопряжение человека и космоса составляло суть греческой философии, завещанную ею европейской культуре.

Не может быть проигнорирована существующая ныне гипотеза энерго-инфорационного поля, как своеобразного накопителя информации, которая не пропадает бесследно после исчезновения различных живых организмов. Высказывается предположение, что именно это поле осуществляет коррекцию биосферы Земли в процессе ее развития.

Имея в виду так называемые "вечные" философские проблемы, Бертран Рассел сформулировал в числе других пароблем, следующую: "Является ли человек тем, чем он представлялся Гамлету? Существует ли у масс интерес к совершенствованию своего образа жизни? Если существует, то в чем он состоит и как его можно развить?

Нужно ли стремиться к добру, даже если вселенная неотвратимо движется к гибели? Почему "Homo Sapiens" столь неразумно стремится удовлетворять в основном только личные физиологические потребности?" (Рассел Б. История западной философии. - М., 1959. - С. 7-8).

Вопрос о жизненных ценностях никогда так остро не стоял перед человечеством, как сегодня. Всемирно известный специалист по проблемам психологии личности Виктор Франкл (Австрия) пишет: "В отличие от животных, человек, похоже, утратил ясное представление о том, чего же он хочет. В итоге он либо стремится к тому же, что и другие (конформизм), либо делает то, что другие хотят от него (тоталитаризм). (Франкл В. Человек в поисках смысла. - М., 1990. - С. 25).

С античных времен прослеживаются две диаметрально-противоположные концепции смысла человеческой жизни с точки зрения тех целей, которые ставит перед собой человек. Лаконично это формулируется так: "Иметь или быть?". Не в последнюю очередь эти концепции имеют экономические корни.

Исторический опыт показывает, что в зависимости от характера общества в нем превалирует та или иная ценностная установка. Общество оценивает человека в зависимости от того, что и в каком количестве он имеет. Собственность важней всего, она определяет общественный статус человека. В буддизме большое количество личного имущества именуют "ненасытностью", а иудаизм и христианство - "алчностью".

Жизненная энергия человека направлена в основном на обладание. Для Фрейда "личность, ориентированная исключительно на обладание - это невротическая личность, больная личность; следовательно можно сделать вывод, что общество является больным обществом".
Рассматривая эти взгляды З.Фрейда, Э.Фромм заключает: "Важно то, что Фрейд считал, ориентацию на собственность - патологической". (Фромм Э. Иметь или быть. - М., 1986. - С. 110.

Тема "Больное общество" применительно к современности имеет множество аспектов (нравственный, экономический, политический и т.д.) и в силу этого архисложна, требуя самостоятельного изучения.

А.Печчеи, основатель глобалистики и создатель всемирно известного Римского клуба, с горечью констатировал, что "человек, обладая способностью производить множество вещей, уподобился Гаргантюа, развил в себе ненасытный аппетит к потреблению и обладанию, производя все больше и больше материальных ценностей, вовлекая себя в порочный круг роста, которому не видно конца". (Печчеи А. Человеческие качества. - М., 1980. - С. 37).

Принцип обладания заложен в инстинкте самосохранения. Вытекает ли из этого фатальная неизбежность преобладания в обществе концепции "иметь"? Отнюдь нет, ибо эгоизму противостоит потребность общения с другими людьми; самореализации своих духовных способностей; потребность в социальной активности; готовность жертвовать собой во имя общественных интересов.

Когда Владимира Маяковского спросили, как он относится к ношению галстука, поэт ответил: "Видите ли, все зависит от того, что к чему привязывается: галстук к человеку или человек к галстуку".

"Могут ли приверженцы принципов справедливости требовать экспроприации? Не будет ли это выражением заурядной черной зависти, феномена, который в гуманистическую концепцию "быть человеком" никак не вписывается?", - писал К.Маркс. Такой коммунизм Маркс называл "грубым", "казарменным", требующим полного уравнивания, отрицающим личность человека". (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. - Т. 42. - С. - 114-115).

"Ни одно общественное явление, - разъясняет Сартр, не приходит извне: если я мобилизован на войну, это есть моя война, я виновен в ней, я ее заслуживаю прежде всего потому, что я мог уклониться от нее - стать дезертиром или покончить с собой. Раз я этого не сделал, значит я ее выбрал, стал ее соучастником. Такой подход гуманистичен, поскольку мы напоминаем человеку, что нет другого законодателя, кроме него самого". (Сартр Ж. Экзистенциализм - это гуманизм. - М., 1989. - С. 344).

Человек абсолютно свободен лишь тогда, если свобода позволяет человеку быть личностью, осуществлять выбор. В свете этого становится понятным, почему такое большое место в экзистенциализме занимает анализ "страха", "тоски", "тревоги", "заброшенности".

С объективным характером законов общественного развития приходится считаться тем, кто совершает революционное преобразование в социальном устройстве. Нельзя поднимать духовную культуру, совершенствовать политическую демократию, не опираясь на рациональное и прогрессивное наследие, накопленное человечеством.

Наш собственный исторический послеоктябрьский и постперестроечный опыт показывает, как много бед наносит забвение таких "достижений" цивилизации, как товарно-денежные отношения, обожание рынка, власть и т.д.

Произойдет данное историческое событие или не произойдет, ускорится его реализация или замедлится, - все это зависит от субъективного фактора, проявляющегося на базе объективных условий.

Налицо три основных варианта возможного развития: 1) номенклатурно-мафиозный капитализм; 2) социально-ориентированное общество с многоукладной экономикой; 3) фашистское государство с его монопольным контролем над жизнью людей.

Речь идет о парадоксах исторической практики людей. В качестве одного из вариантов этих парадоксов является волюнтаризм (от лат. voluntas - воля), игнорирующий существующие законы общественного развития и человеческой морали. Он возводит в абсолют собственную волю и сводит к нулю стремления остальных людей, объективные законы общественного развития.

Сегодня в России таковым является глава государства, покровительствующий различного рода ультралевым, националистическим и монархическим движениям, игнорирующим объективные условия и пытающимся решать назревшие социально-политические проблемы с помощью силы.