Славяно-русское язычество, или На Руси все пути ведут к Богу

1. ТЕЗИСЫ
Публикация содержит сокращенную редакцию и полную версию статьи, в которой рассказывается о славяно-русском язычестве и предлагается рассматривать пантеон яхыческих божеств как шаг к христианству.


1. СОКРАЩЕННАЯ РЕДАКЦИЯ (ТЕЗИСЫ)
Языческое мировоззрение прослеживается в сказах и легендах, героическом эпосе, в обрядовых песнях и предметах культа и сохраняется столетиями в фольклоре и литературе. В период V1-1Х вв. восточные славяне (анты – группа восточнославянских племен, предки русичей) переживали переход от родового строя к феодальному обществу, которое сформировалось только в первом древнерусском государстве – Киевской Руси. В формировании древнерусской культуры и государственности огромное значение сыграло Крещение, т.е. принятие христианства. Но как и у других народов, у славян в древности существовал культ природы и ее стихий – неба, земли, огня и воды.
Древний человек поклоняется тому, от чего непосредственно зависит его жизнь, чего он не понимает и боится. Человек не сразу научился добывать огонь самостоятельно. Источником огня были для него земля и небо: на небесах сиял огромный огненный круг - дарящее тепло солнце, - и с небес низвергался страшный огонь-убийца – грозовые молнии. Когда же гроза затихала, но еще тлели угли, сожженного молнией дерева, из них можно было раздуть огонь, теперь он не только не страшен - возле него можно обсохнуть и согреться, высушить промокшую пищу, которая после этого еще и становится более вкусной! Вода также обрушивалась с небес в виде дождя – долгожданного, благотворного для всей природы в засуху, и несущего смерть в период холодов и наводнений.
Но как только человек начинал осваивать стихии, использовать их силу для своего блага – страх уступил место попытке найти общий язык со стихиями, и человек начинает поклоняться не собственно стихиям, а неким существам, их олицетворяющем и приобретающим все больше человеческих черт. Возникает пантеон богов, которые олицетворяют не только явления окружающей природы, но и явления природы человеческой, а также человеческие способности к какому либо делу или ремеслу. Постепенно среди языческих богов выделяется какое-либо особое божество – глава, старшина всех прочих. Как правило, это божество (бог или богиня), олицетворяющее воду или огнь, как необходимые источник жизни –таковы месопотамская Аштар и древнегреческий Зевс и славянский Перун.
Но Перун – бог-громовержец и повелитель водно-небесной стихии, не сразу занял место главы пантеона. Поскольку древние славяне занимались земледелием, то их первый культ был земледельческим – это культ Рода. Он - символ жизни (а, значит, и урожая, без которого община, род человеческий погибнут), производящее начало, символ мироздания. Но славянские племена селились на разных территориях (в том числе, по берегам Днестра, Днепра, Черного и Белого моря) с неодинаковым климатом, характером почвы и др. природными условиями и не могли иметь абсолютно одинаковых языческих пантеонов. Поэтому, кроме Рода к самым древним богам относят Сваборга –родоначальника всех богов, также громовержца и отца Дажбога – бога солнца и небесного огня. Из женских божеств абсолютно во всех пантеистических мировоззрениях под разными именами присутствует Земля. Самое древнее из имен славянских божеств, олицетворяющих Землю – Мокошь.
Порядок в языческих культах навел князь Владимир. Он установил единый государственный культ. Вполне возможно - это был его первый шаг к христианству, по крайней мере, к единобожию. Учреждение общего для всего населения Киевской Руси Пантеона, единой главой которого становился Перун, отражает стремление Владимира к монотеизму – религиозному мировоззрению, наиболее рациональному и оправданному с идеологическиой точки зрения, ведь выдвижение в верховные божества Перуна (дружинного кумира Владимира) - способствовало самоутверждению самого князя как полновластного правителя.

2. ПОЛНАЯ ВЕРСИЯ


Христианский мир принимает Христа как данность – как спасителя, как всех скорбящих радость и утешение... И первое Пришествие Христа было предопределено волей Божьей и Провидением, предопределено и второе. Но если проследить путь человечества до второго Пришествия на данный исторический момент невозможно (несмотря на претензии новоявленных миссий – выдвиженцев из участковых милиционеров и представителей других «духовных» профессий), то об истории рода адамова до Рождества Христова свидетельствует не только Библия, но и другие исторических источники.
Первые из них – это древние памятники письменности (веды, «Книга перемен», «Повесть временных лет», другие древние эпосы, мифы, легенды, сказки), в которых отражены ранние взгляды на мир, природу, человека, общество и содержатся сведения о дохристианских верованиях. Поскольку о древнегреческой истории, вернее о древнегреческой философии Климентом Александрийским было сказано, что она – «порог христианства», то попытка найти свидетельства Благой вести в русской и общеславянской истории представляется вполне обоснованной.
Первые данные о славянских племенах – вентах, склавинах, антах – приводит историк VI в. Иордан. Таким образом, славянская история ( по крайней мере зафиксированная в слове, в памятниках письменности) началась много позже, чем у других христианских народов - и через пять с лишним веков после Рождения и Вознесения Христа. Однако, прошло еще несколько столетий, прежде чем славянские народы начали приобщаться к христианству – в 1Х в. в Моравию (первое славянское государство) пришли легендарные братья Кирилл и Мефодий с целью проповедовать слово Божье. А в Х в. была крещена и Русь – к христианскому вероучению начали приобщаться народы, населяющие территории, находящиеся под политической властью Киева.
В период же с VI по IХ в., т.е. в период становления славяно-русской государственности, с нашими предками происходило то же самое, что и с другими древними народами и древними культурами. Они обожествляли непосредственно природу, поклонялись «идолищам поганым», возводили капища и приносили жертвы, в том числе и кровавые – в общем блуждали во тьме язычества и греха.
Однако даже будучи язычниками, славяне обнаруживали тяготение к монотеизму уже в том же V1 в., что позволяет думать: сам процесс формирования языческого пантеона и выделение в качестве "лидера" главного бога происходил много быстрее (на века и даже тысячелетия), чем у других народов. Об этом много писали славянофилы, в частности, Хомяков.
По мнению Хомякова, древние славяне поклонялись единому, справедливому, свободно творящему и кроткому богу, по сути – христианскому, только имени его не знали, поэтому и христианство было принято русичами практически без сопротивления и кровавых жертв. Такая точка зрения является, конечно, спорной и оспоренной другими мнениями и оценками. Но как бы там ни было, о поклонении древних славян одному богу свидетельствует и византийский путешественник и историограф VI в. Прокопий из Кессарии: «Эти племена, славяне и анты... издревле живут в народоправстве... Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды»*. Если сократить цитату и оставить «один только бог является владыкой над всеми», то сентенция будет вполне христианская. Так что древние славяне идейно были на верном пути, хотя и сильно заблуждались в исполнении культа – их обряды, иначе как богомерзкими, с точки зрения христианина, и назвать-то нельзя – «И когда им вот-вот грозит смерть, охваченным или болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся тотчас же принести богу жертву; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им»,** - продолжает далее Прокопий Кессарийский.
 Несмотря на наличие других божеств, совершенно очевидно главенство одного бога (что, кстати говоря, характеризует языческие мировоззрения и др. народов –например, древних греков). Но до того как возник этот «один бог, творец молний», древние славяне прошли путь, хотя и достаточно короткий, с точки зрения исторического времени, но нелегкий и хорошо знакомый другим древним народам.
Языческое мировоззрения прослеживается в сказах и легендах, героическом эпосе, в обрядовых песнях и предметах культа и сохраняется столетиями в фольклоре. Академик Рыбаков, исследовавший эволюцию сюжетов русского национального творчества в фольклоре и литературе, приходит к выводу: «Русская народная культура ХV111- Х1Хвв. традиционна и ... уходит в языческую старину»***
В период V1-1Х вв. восточные славяне переживали переход от родового строя к феодальному обществу, которое сформировалось в первом древнерусском государстве – Киевской Руси. В формировании древнерусской культуры и государственности огромное значение сыграло Крещение, т.е. принятие христианства. Но как и у других народов, у славян в древности существовал культ природы и ее стихий – неба, земли, огня и воды.
Древний человек поклоняется тому, от чего непосредственно зависит его жизнь, чего он не понимает и боится. Человек не сразу научился добывать огонь самостоятельно. Источником огня были для него земля и небо: на небесах сиял огромный огненный круг - дарящее тепло солнце, - и с небес низвергался страшный огонь-убийца – грозовые молнии. Когда же гроза затихала, но еще тлели угли, сожженного молнией дерева, из них можно было раздуть огонь, теперь он не только не страшен - возле него можно обсохнуть и согреться, высушить промокшую пищу, которая после этого еще и становилась более вкусной!
Вода также обрушивалась с небес в виде дождя – долгожданного, благотворного для всей природы в засуху, – и несущего разрушение и смерть в период холодов и наводнений. Страх порождает фантастические, ужасные созданья - в русской мифологии и фольклоре это упыри, кикиморы, русалки. Последние, к слову, далеко не сразу обрели образ прекрасных водяных дев, а являлись в виде бледных зеленоватых лесных и болотных существ с красными или водянистами глазами и обязательно длинным хоботом-хвостом. Хвосты были не только рыбьи – сначала они были птичьи, преимущественно сорочьи. Именно такой образ скорей всего имел в виду А.С.Пушкин – «Русалка на ветвях сидит» (как бы она в лесу «на ветвях» с рыбьим хвостом сидела?). Да и всем знакомая по детским сказкам Баба Яга – это отнюдь не вредная, злобная старуха, а то и просто разбитная, не старая ещё бабёнка, – в древней мифологии Яга – это зловещий Страж, охраняющий границы Страны Мертвых.
Но как только человек начинал осваивать природу, использовать её силу для своего блага, страх уступил место попытке найти общий язык со стихиями, умилостивить их, а то и подружиться. И человек начинает поклоняться не только собственно природным стихиям или страхолюдам, живущим в местах зарождения и сосредоточия этих стихий (реках, болотах, лесах). Их вытесняют существа другого порядка, также олицетворяющие природные стихии, но приобретающие все больше человеческих черт. Существа эти воплощают не конкретное отдельное природное явление, а представляют собой обобщенные образы всех рек и воды, всех небесных стихий – и водной, и огненной, не просто Земли – а всего, что она собой воплощает (это и мать дающая жизнь природе и человеку, и сами природные циклы, которые в свою очередь являют собой образ бесконечности: рождения-роста-увядания-смерти-рождения...). Так складывается пантеон богов, которые связаны между собой родственными узами (как люди в древнеславянских общинах) и олицетворяют собой великие силы природы в максимально обобщенной форме. Вместе с этими высшими богами, свидетельствующими о зрелости мировоззрения, способности древних славян мыслить абстрактно, сосуществовали и божества, олицетворяющие явления природы человеческой, а также человеческие способности к какому либо делу или ремеслу. В этих ролях выступали (да и выступают до сих пор) обычно всякого рода домашние идолы - берегини и домовые.
В сложившимся пантеоне среди языческих богов выделяется какое-либо особое божество – глава, старшина всех прочих. Как правило, это божество (бог или богиня) олицетворяет воду или огонь, как необходимые источники жизни –таковы и месопотамская Аштар, и древнегреческий Зевс, и славянский Перун.
Но Перун – бог-громовержец и повелитель водно-небесной стихии, не сразу занял место главы славянского пантеона. Поскольку древние славяне занимались земледелием, то их первый культ был земледельческим – это культ Рода и рожаниц, или Рожаницы. Род понимался как символ жизни (а, значит, и урожая, без которого община, род человеческий погибнут), производящее начало, символ мироздания. Он также выполнял функцию громовержца. Рожаница являла собой символ плодородия, была покровительницей скота и беременных женщин. Впоследствии, уже с принятием христианства, элементы культа Рожаницы проникли в обряды, посвященные Богоматери – это одно из проявлений феномена двоеверия и свидетельство устойчивой связи славян с природой. Некоторые языческие обряды сохранились и до сих пор, например, праздник Масленицы (сожжение соломенного чучела, символа Зимы – это языческий обряд, безобидная традиция, тем не менее свидетельствующая о наличии двоеверия в современном сознании).
 Древние славянские племена селились на разных территориях (по берегам Днестра, Днепра, Черного моря, а к 1Х-Х вв. и – Белого) с неодинаковым климатом, характером почвы и другими природными условиями и не могли иметь абсолютно одинаковых языческих пантеонов. Поэтому, в славянской мифологии далеко не один бог-громовержец, а несколько – это и уже названные Род и Перун, а также Стрибог и Дажьбог. Кроме Рода к самым древним богам относят Сваборга (или Сварога) –родоначальника, предка всех богов. Из женских божеств абсолютно во всех пантеистических мировоззрениях под разными именами присутствует Земля. Самое древнее из имен славянских божеств, олицетворяющих Землю – Мокошь. Наиболее «общими» божествами, т.е. встречающимися в мифологии практически всех славянских народов (по крайней мере, восточных), являются Сварог, Дажьбог, Стрибог, Велес, Перун, Хорс, Мокошь. Но как бы не распределялись межу ними обязанности – какой бы природный объект не воплощал тот или другой бог – в пантеоне обязательно присутствовало верховное божество (кто-либо из громовержцев) – и когда племена воевали, это поистине была война богов. Каждый военноначальник или старшина общины желал «возвести на трон» своего идола-громовержца и вовлечь в его культ соседей.
Порядок в языческих культах попытался навести князь Владимир. Он установил единый государственный культ: Перун – громовержец, бог войны и покровитель воинов, Хорс – бог солнца, Дожьбог – бог света и воплощение богатства и счастья, Стрибог – правитель неба, Мокошь - богиня плодородия.. Вполне возможно, с его стороны это был первый, ещё неосознанный шаг к христианству. В учреждении общего для всего населения Киевской Руси пантеона, единой главой которого становился Перун, прослеживается не просто стремление к единобожию, а поиск некоей единой для всех религиозной идеи. Племена, покоренные Олегом, и доставшиеся в политическое наследство Владимиру имели свои религиозные представления – свой, несмотря на общие черты, все же различный пантеон языческих богов -– и, соответственно, свои религиозные амбиции. А религиозная разобщенность, как известно, не способствует объединению народов и укреплению политической власти. Очевидно, что Владимир стремился сократить количество языческих богов, в том числе и богов главных, расчищая таким образом дорогу для своего следующего шага – т.е. принятия и распространения христианства. Монотеистическое мировоззрение, к которому явно тяготел Владимир, наиболее рационально и идеологически оправданно – ведь выдвижение в верховные боги Перуна (дружинного бога Владимира) способствовало самоутверждению самого князя как полновластного правителя огромной территории от Вислы до Белого моря, центром которой был Киев.
Но монотеизм (учитывая свидетельство византийца Прокопия из Кессарии, приведенное выше) сам по себе не мог привлечь славянское общество – задолго до Владимира славяне тяготели к единобожию. А определение в качестве обязательного для всех верховного бога Перуна вызывало несогласие у представителей культов, где главными были Род или Дажьбог. К монотеизму славяне и так были готовы, при чем в условиях «народоправия» – т.е. демократии, в условиях родово-общинного социального устройства. Но в этих (идеализируемых славянофилами) демократических условиях, славяне были уязвимы для внешних врагов и нуждались в государстве и единой политической воле, успешное осуществление которой невозможно без единой духовной основы. Поэтому для объединения славянских общин и племен в государство была необходима совершенно новая религиозная идея, но которая максимально отвечала бы уже сложившемуся жизненному укладу славянских народов, их отношению к миру и к обществу. Такой идеей стало христианство – ведь по христианскому закону перед Богом все равны. Конечно, христианскую реформу осуществил князь Владимир, и, конечно, он был избран свыше для этой миссии. Но и народ - представители древних родов и жители общин - своим стремлением к равенству, неприятием рабства****, жизнью по одинаковым для всех законам (главным из которых было делить всем миром счастье и несчастье) на протяжении всей своей истории шли навстречу Православию и заслужили пришествие христианства в свое Отечество и Христа в свои души.
 
---------------------------------------------------------
* Прокопий из Кессарии. Война с готами. М.,1950, с.297
**Там же
*** Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян», М.,1988, с.606
**** Рабства, рабовладельческого строя, рабовладения как общественно-политической формации в истории древних славян не было (во всяком случае, в том виде, как в Древней Греции или на Востоке) - славянский мир шагнул сразу из общинно-родовых отношений в феодализм.


ЛИТЕРАТУРА

1.Повесть временных лет. М.;Л, 1950
2.Прокопий из Кессарии. Война с готами. М.,1950
3.Рыбаков Б.А. Крещение Древней Руси. М., 1988
4.Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.,1987
5.Хомяков А.С. Работы по историософии. Соч. в 2-х тт. М.,1994