Духовное и душевное
- А почему вы не спросили меня о чем-то, а почему вы мимо меня прошли, почему вы вот с той говорите долго, а со мной коротко? А почему вы так со мной суровы, я вам безразлична?..
Подобного рода переживания и чувства всегда означают, что у женщины к священнику отношение душевное, а не духовное. Она ищет в нем не духовника, а компенсацию своей неустроенной душевной жизни». И обиднее всего, что такая женщина об этом может даже не догадываться. Она не понимает, что ее поведение является плотским.
Однако, слово «душевное» нельзя делать ругательным и приписывать ему только отрицательный смысл. Наша душевность – вполне законная составляющая земного бытия. Более того, без нее человек не мог бы существовать. Но здесь важно помнить: во-первых, душа после грехопадения стала больной, ее силы и чувства извратились, приобретя страстность. И, во-вторых, недопустимо нарушать иерархию: в человеке дух должен главенствовать над душой, а душа – над телом. Пространство же духа есть вечность. Образно говоря, это выход в другое измерение, обращенность ума к Богу и пробуждение голоса сердца через молитву. Ибо дух ищет лишь Бога. И воспринять благодать Духа Святого способен только человеческий дух, который затем, осеняя беспокойную душу, дает ей мир. Ведь духовное – вечно, мирно и постоянно; душевное же – временное, зыбкое и суетное. Поэтому, задача христианина – подчинить душу духу, а дух – благодати, поборов с Божьей помощью в себе страсти.
Для того, чтобы лучше прочувствовать, что такое духовность, обратимся к теме любви. Всё лучше познается в сравнении. Вот и сравним, чем духовная любовь отличается от душевной. Духовная любовь – плод Духа Святого, поэтому она видит в человеке вечное – образ Божий. Такая любовь по своей природе – жертвенна, она не ищет своего, ее сокровище – Бог, а значит ей, по сути, принадлежит всё. Не потому ли сия любовь не боится никого потерять и не требует ничего взамен. Истинная любовь «долготерпит, милосердствует… не завидует… не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит… никогда не перестает…» (1 Кор. 13). По выражению архимандрита Рафаила (Карелина), духовная любовь, «видя величие человека как образа Божия, а не болезненный комочек нервов и плоти, до самого конца надеется на его спасение… Она не гневается и не раздражается, будучи чистой и простой, верит тому, кого любит, хотя бы эта вера и была обманута тысячу раз. Если ей больно, то не за себя, а за другого. Эта любовь – дар Духа Святого, и в то же время она естественна для человеческого духа, ибо человек рожден для нее. В духовной любви больше мудрости, чем во всех книгах, написанных философами… Эта любовь есть истинная жизнь человека». Отсюда можно сделать вывод: духовная любовь постоянна, свободна, чиста, совершенна, мудра, всесильна, потому что в каждом человеке видит всесовершенный образ Христа.
Напротив, душевная любовь несвободна, так как она зависит от переменчивых чувств и эмоций. В принципе, в основе всей поэзии и художественной литературы лежит плач о неразделенной, потерянной, разбитой любви, приводящей к страданию, отчаянию, мести. Ненависть, гнев, страх – вот признак того, что человек погряз в трясине душевности. Страстная любовь изначально – мучение, так как страсти – это бесы. Именно к душевным людям относится поговорка: от любви до ненависти один шаг. Ведь, в данном случае, объект их эгоистической, несчастной любви – тленная плоть, т.е. по сути, они принижают величие человека в Боге. Ибо, в первую очередь, человек – бессмертный дух и душа и лишь потом тело, которое тоже должно быть одухотворено и божественно, так как оно «храм Духа Святого». А значит, христианину, борясь со страстями, необходимо возвыситься над душевной любовью, и тогда духовная любовь даст ему непоколебимое внутреннее счастье.
Однако, необъятная тема духовности этим не исчерпывается. Кого можно назвать духовным человеком? Того, кто водится Духом Святым, подчинив свою волю – Божьей. «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим. 8) Святой Антоний Великий говорил: «Те, кто стали достойными Бога,.. были учимы Духом Его Святым». Думаю, эти слова мирянину проще понять так: у неверующего, согрешающего на бытовом уровне, совесть молчит, а вот когда он становится верующим, то даже при малейшем грешке совесть – глас Божий в нем – уже начинает его обличать, призывать к покаянию. Получается, что Дух свидетельствует верующему о грехе, только зарождающемся в мыслях, и обличает человека еще до того, как он согрешит на деле. Воистину, «всякий пребывающий в Нем не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (1Ин. 3). Следовательно, без стяжания Духа Святого духовная жизнь невозможна. И здесь святые Отцы указывают на два периода духовного развития: Богообщение и Боговселение. Архиепископ Гурий (Степанов) писал: «Образно выражаясь, под первым термином понимается как бы внешнее, не полное единение Духа Божия с духом человека. Человек чувствует Божественную силу, помогающую ему, чувствует, что он поддерживается только этой Божией силой. Но, с другой стороны, также чувствует, что в его душе еще остается страстность, препятствующая ему совершенно упокоиться в Боге, что полноты Божественной силы в нем нет. Сердце не удовлетворено, оно ищет, жаждет иметь Бога в себе, любить Его всей полнотой своего существа, а этого между тем еще нет, ибо сердце отчасти любит и страстность.
Боговселение же есть совершенный вид Богообщения, когда Дух Святой совершенно вверяет Себя человеку и поселяется в нем… Такова тайна жизни христианской. Но она забыта нами, и большинство из нас совсем не знает Духа».
Но, чтобы стяжать (приобрести) Дух Святой, нужно совершить духовный подвиг, пролить пот сердечный, очистив от гордости, тщеславия, эгоизма, чревоугодия, блуда, гнева, печали, уныния и прочего храмину собственного сердца. Причем, жаждущий Духа Святого и потому очищающий себя совершает это силой Того же Духа Божия. Как точно подметил св. Иоанн Кассиан: «Всякий успех в добродетели есть дело благодати Господа, и преодоление всякой страсти есть Его победа»…
Возможно, у кого-то возникнет вопрос: с чего же начать это духовное восхождение к совершенной чистоте и любви, чтобы с Божьей помощью воспринять в себя Дух Святой? Самое верное – с покаяния. «Дух пробуждается только через покаяние и борьбу со страстями… Единственный путь в Царствие Божие лежит через покаяние. Вне его действуют лишь душевные, страстные силы» (Архимандрит Рафаил (Карелин).
Свидетельство о публикации №207060800169
Ну зачем так проповедовать. Такая фраза (о подчинении) только оттолкнет от Вас человека. Эта фраза построена в духе упрощенной прапаганды насилия. " ....Задача христианина, – подчинить душу духу, а дух – благодати, поборов с Божьей помощью в себе страсти" Ну просто какая то цепь, иерархия подчинения. Да и страсти у людей самые разные. В христианстве достаточно "маневра" что бы не загонять человека в "угол".
С уважением Виктор
Виктор Морозов 08.06.2007 18:39 Заявить о нарушении
Ну, не виноват я, что так учат св. Отцы. Например, посмотрите книгу "Илиотропион"("Подсолнечник") о согласовании человеческой воли с Божественной. Чтобы много не распространяться на эту тему, привожу свою статью "Немного о душе".
НЕМНОГО О ДУШЕ
Формально говоря, душа – это одна из духовных составляющих человека (который суть дух, душа, тело). По выражению св. Отцов, “дом души – тело, дом духа – душа”. Душа животворит все тело и действует в сферах: мыслей, желаний, чувств. (По святоотеческому учению каждая из этих сторон называется мыслительною, желательною и раздражительною). Душа нераздельна, но в ней три главные силы: ум, воля, желание. Православное предание гласит: Бог управляет миром через Свои нетварные энергии. Здесь прослеживается аналогия: как Творец управляет миром, так душа – телом. “Подобно тому, как Бог имеет Сущность и энергию, душа – образ Божий также имеет сущность и энергию. Разумеется, Сущность и энергия Божии нетварны, в то время как сущность и энергия души тварны (т.е. сотворены). Нет ни одной вещи, которая не имела бы энергии” (Митр. Иерофей (Влахос)*). Например, сущность Солнца находится далеко от Земли, но своей энергией оно дает жизнь нашей планете. Итак, согласно святоотеческому учению, ум – это энергия души, проявляющаяся через помыслы, а сердце – сущность души. Первородный грех отделил ум от сердца, центра душевно-телесной организации человека, “точки” союза между телом и душой. Вот почему вся аскетика церкви имеет целью обожествление человека в его общении с Создателем. Это достигается, когда энергия или око души (ум) возвращается внутрь своей сущности (сердце) и восходит к Богу. Чтобы достичь единства с Богом, следует сперва при помощи благодати Духа Святого достичь единства души. “…соединенные таким образом эти силы при помощи благодати обретают единение и общение со Св. Троицей. Всякая духовность вне этой перспективы неправославна, но лишь моралистична, лицемерна, абстрактна и рассудочна” (*). Преп. Никодим святогорец говорил о том, что сердце – это центр природный, поскольку оттуда расходится кровь по всему телу; центр противоприродный, поскольку там господствуют страсти, и центр сверхприродный, поскольку там действует благодать Божия. В духовном понимании «сердце» - это не орган, а то место в человеке, где открывается и является Бог. /«Царство Божие внутрь вас есть» (Луки 17:21)/. Хотелось бы отметить, что в православном предании, в отличие от западного, проводится различие между умом (разумом) и рассудком. Рассудок действует в мозгу, а ум в своем естественном состоянии должен быть соединен с сердцем. “В святом человеке рассудок работает и осознает окружающий мир, в то время как ум пребывает в сердце, творя непрерывную молитву. Отделение ума от рассудка есть признак духовного здоровья человека, что и является целью православной духовности” (*). Т.е. рассудок занят земными попечениями, а ум непрестанным памятованием о Господе. Повторюсь, три главные силы души: ум, желание и воля, - в своем естественном, первородном состоянии должны быть направлены к Творцу. Ум ищет Бога, желание – желает Его, а воля делает все ради общения и единения с Ним. Однако, у нас эти душевные силы извращены. Ум, вместо того, чтобы быть обращенным к Богу, страдает незнанием Творца. Желание, вместо того, чтобы искать горнего, направлено к себялюбию, а воля, вместо единения с Богом, порабощена страстями.
В идеале тело должно подчиняться душе, душа – духу (это та сила, которую вдохнул Бог в лицо человека, завершая его сотворение. Данная сила знает Творца, ищет Его и в Нем Одном находит покой, т.к. сама сродни Богу), а духу по своему свойству необходимо быть погруженным в Господа. Именно так изначально было у Адама. Однако, в результате первородного греха “дух, отделившись от Бога, потерял свою силу и подчинился душе, душа, не возвышаемая духом, подчинилась телу. Произошло смятение, хаос во всем составе человека” (Св. Феофан Затворник). Потеряв целостность из-за греха, человек внутренне разделился, а, согласно Писанию, “разделившийся сам в себе падет…”. Проще говоря, после грехопадения Адама и Евы все люди стали духовно больны.
БОРЬБА ПЛОТИ И ДУХА
(приводится в сокращении)
«Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы». (Гал. 5:17)
Здесь плоть следует понимать в смысле худых пожеланий, а дух как добрые и святые стремления души. У человека есть как бы два «я»: низшее и высшее, или две воли с противоположными точками зрения. В Евангелии они называются «ветхим» и «новым» человеком. Низшее «я» ищет только материальных благ, высшее - духовных. Между ними постоянно идет борьба. От того, какая природа победит в нас, и зависит наше спасение.
Главных страстей восемь: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. (Согласно Православию, страсти – это бесы). Эти восемь страстей, хотя и имеют разное происхождение и действие, однако первые шесть, т.е. от чревоугодия до уныния как бы соединены между собой. Причем, излишество предыдущей дает начало последующей. Например, от «избытка» чревоугодия происходит блудная похоть, от блуда – сребролюбие и т.д. Поэтому против них надо сражаться в том же порядке, переходя от предыдущей к последующей. Допустим, чтобы победить уныние сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно избавиться от гнева и т.д. Тщеславие и гордость также соединены между собой, т.е. усиление первой дает начало другой. Причем, эти две страсти рождаются после победы над шестью.
Восемь «бесов», как правило, образуют четыре союза: блуд – чревоугодие; гнев – сребролюбие; уныние – печаль; гордость – тщеславие. («Кто благочестно низложил три главные страсти: объедение, сребролюбие и тщеславие, тот низложил и пять остальных: блуд, гнев, печаль, уныние, гордость». («Лествица»)).
Каждая из страстей проявляется в нескольких видах.
1. Чревоугодие: а) вызывает желание есть вне установленного времени; б) обжорство; в) ищет лакомой пищи. (Например, от пункта б) возникает плотская похоть и сладострастие; от в) – сребролюбие, скупость.)
2. Блудная страсть: а) с противоположным полом; б) с самим собой; в) производится умом и сердцем. («Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем». (Мф. 5:28))
3. Гнев: а) пылает внутри; б) прорывается в слово и дело; в) злопамятность.
4. Печаль: а) после прекращения гнева, от потерь, неисполнения желаний; б) от неразумных забот, страх за свою участь.
5. Уныние: а) ввергает в сон; б) гонит «странствовать».
6. Тщеславие: а) превозносимся плотскими преимуществами и видимыми вещами; б) желание суетной славы из-за духовных предметов.
7. Гордость: а) плотская; б) духовная. Особенно искушает тех, кто преуспел в добродетелях.
8. Сребролюбие: а) не имея денег, жадный (болезненная привязанность к материальным благам); б) имея богатство, скупой.
Борьба с чревоугодием.
Это первое, с чего надо начать. Чрезмерное употребление пищи делает наш ум шатким и колеблющимся, лишает его чистоты. Для содомлян (жителей Содома) причиною их развращения и погибели было не одно пьянство, но и пресыщение чрева. Господь говорит через Пророка: «Вот в чем было беззаконие Содомы, сестры твоей и дочерей ее: в … пресыщении и праздности…» (Иез. 16:49)
Св. Отцы мерою воздержания в пище и правилом считали то, что вставать из-за стола необходимо с чувством легкого голода, т.е. не вкушать пищи больше, чем требуется организму...
«Всякий успех в добродетели есть дело благодати Господа, и преодоление всякой страсти есть Его победа». (Св. Иоанн Кассиан)
Андрей Сигутин 08.06.2007 19:55 Заявить о нарушении
Все ни как не собраться. То одно, то другое. Но завтра в 6.00 отъезд и потом отплытие. Вернусь и прочитаю внимательно то, что получил от Вас.
С уважением Виктор
Виктор Морозов 08.06.2007 21:04 Заявить о нарушении