Духовное и душевное

Верующему нужно уметь отличать духовное от душевного. Ведь даже регулярное посещение храма, участие в Таинствах – еще не гарантия того, что человек живёт духовно. Как сказал прот. Владимир Воробьев, «можно всю жизнь ходить в церковь, причащаться, исповедоваться и так ничего не понять по-настоящему, не начать жить духовной жизнью, работать над собой». По словам этого же священника, особенно развита подмена духовного душевным у женщин. Зачастую они стремятся устроить с батюшкой отношения, имитирующие некую общую жизнь, которая служила бы для них источником психологического комфорта. Прихожанки нередко требуют, чтобы священник «обязательно уделял им внимание, разговаривал с ними, общался:
- А почему вы не спросили меня о чем-то, а почему вы мимо меня прошли, почему вы вот с той говорите долго, а со мной коротко? А почему вы так со мной суровы, я вам безразлична?..

Подобного рода переживания и чувства всегда означают, что у женщины к священнику отношение душевное, а не духовное. Она ищет в нем не духовника, а компенсацию своей неустроенной душевной жизни». И обиднее всего, что такая женщина об этом может даже не догадываться. Она не понимает, что ее поведение является плотским.
Однако, слово «душевное» нельзя делать ругательным и приписывать ему только отрицательный смысл. Наша душевность – вполне законная составляющая земного бытия. Более того, без нее человек не мог бы существовать. Но здесь важно помнить: во-первых, душа после грехопадения стала больной, ее силы и чувства извратились, приобретя страстность. И, во-вторых, недопустимо нарушать иерархию: в человеке дух должен главенствовать над душой, а душа – над телом. Пространство же духа есть вечность. Образно говоря, это выход в другое измерение, обращенность ума к Богу и пробуждение голоса сердца через молитву. Ибо дух ищет лишь Бога. И воспринять благодать Духа Святого способен только человеческий дух, который затем, осеняя беспокойную душу, дает ей мир. Ведь духовное – вечно, мирно и постоянно; душевное же – временное, зыбкое и суетное. Поэтому, задача христианина – подчинить душу духу, а дух – благодати, поборов с Божьей помощью в себе страсти.
 
Для того, чтобы лучше прочувствовать, что такое духовность, обратимся к теме любви. Всё лучше познается в сравнении. Вот и сравним, чем духовная любовь отличается от душевной. Духовная любовь – плод Духа Святого, поэтому она видит в человеке вечное – образ Божий. Такая любовь по своей природе – жертвенна, она не ищет своего, ее сокровище – Бог, а значит ей, по сути, принадлежит всё. Не потому ли сия любовь не боится никого потерять и не требует ничего взамен. Истинная любовь «долготерпит, милосердствует… не завидует… не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит… никогда не перестает…» (1 Кор. 13). По выражению архимандрита Рафаила (Карелина), духовная любовь, «видя величие человека как образа Божия, а не болезненный комочек нервов и плоти, до самого конца надеется на его спасение… Она не гневается и не раздражается, будучи чистой и простой, верит тому, кого любит, хотя бы эта вера и была обманута тысячу раз. Если ей больно, то не за себя, а за другого. Эта любовь – дар Духа Святого, и в то же время она естественна для человеческого духа, ибо человек рожден для нее. В духовной любви больше мудрости, чем во всех книгах, написанных философами… Эта любовь есть истинная жизнь человека». Отсюда можно сделать вывод: духовная любовь постоянна, свободна, чиста, совершенна, мудра, всесильна, потому что в каждом человеке видит всесовершенный образ Христа.

Напротив, душевная любовь несвободна, так как она зависит от переменчивых чувств и эмоций. В принципе, в основе всей поэзии и художественной литературы лежит плач о неразделенной, потерянной, разбитой любви, приводящей к страданию, отчаянию, мести. Ненависть, гнев, страх – вот признак того, что человек погряз в трясине душевности. Страстная любовь изначально – мучение, так как страсти – это бесы. Именно к душевным людям относится поговорка: от любви до ненависти один шаг. Ведь, в данном случае, объект их эгоистической, несчастной любви – тленная плоть, т.е. по сути, они принижают величие человека в Боге. Ибо, в первую очередь, человек – бессмертный дух и душа и лишь потом тело, которое тоже должно быть одухотворено и божественно, так как оно «храм Духа Святого». А значит, христианину, борясь со страстями, необходимо возвыситься над душевной любовью, и тогда духовная любовь даст ему непоколебимое внутреннее счастье.
Однако, необъятная тема духовности этим не исчерпывается. Кого можно назвать духовным человеком? Того, кто водится Духом Святым, подчинив свою волю – Божьей. «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим. 8) Святой Антоний Великий говорил: «Те, кто стали достойными Бога,.. были учимы Духом Его Святым». Думаю, эти слова мирянину проще понять так: у неверующего, согрешающего на бытовом уровне, совесть молчит, а вот когда он становится верующим, то даже при малейшем грешке совесть – глас Божий в нем – уже начинает его обличать, призывать к покаянию. Получается, что Дух свидетельствует верующему о грехе, только зарождающемся в мыслях, и обличает человека еще до того, как он согрешит на деле. Воистину, «всякий пребывающий в Нем не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (1Ин. 3). Следовательно, без стяжания Духа Святого духовная жизнь невозможна. И здесь святые Отцы указывают на два периода духовного развития: Богообщение и Боговселение. Архиепископ Гурий (Степанов) писал: «Образно выражаясь, под первым термином понимается как бы внешнее, не полное единение Духа Божия с духом человека. Человек чувствует Божественную силу, помогающую ему, чувствует, что он поддерживается только этой Божией силой. Но, с другой стороны, также чувствует, что в его душе еще остается страстность, препятствующая ему совершенно упокоиться в Боге, что полноты Божественной силы в нем нет. Сердце не удовлетворено, оно ищет, жаждет иметь Бога в себе, любить Его всей полнотой своего существа, а этого между тем еще нет, ибо сердце отчасти любит и страстность.

Боговселение же есть совершенный вид Богообщения, когда Дух Святой совершенно вверяет Себя человеку и поселяется в нем… Такова тайна жизни христианской. Но она забыта нами, и большинство из нас совсем не знает Духа».
Но, чтобы стяжать (приобрести) Дух Святой, нужно совершить духовный подвиг, пролить пот сердечный, очистив от гордости, тщеславия, эгоизма, чревоугодия, блуда, гнева, печали, уныния и прочего храмину собственного сердца. Причем, жаждущий Духа Святого и потому очищающий себя совершает это силой Того же Духа Божия. Как точно подметил св. Иоанн Кассиан: «Всякий успех в добродетели есть дело благодати Господа, и преодоление всякой страсти есть Его победа»…

Возможно, у кого-то возникнет вопрос: с чего же начать это духовное восхождение к совершенной чистоте и любви, чтобы с Божьей помощью воспринять в себя Дух Святой? Самое верное – с покаяния. «Дух пробуждается только через покаяние и борьбу со страстями… Единственный путь в Царствие Божие лежит через покаяние. Вне его действуют лишь душевные, страстные силы» (Архимандрит Рафаил (Карелин).


Рецензии
Здравствуйте Андрей!
Ну зачем так проповедовать. Такая фраза (о подчинении) только оттолкнет от Вас человека. Эта фраза построена в духе упрощенной прапаганды насилия. " ....Задача христианина, – подчинить душу духу, а дух – благодати, поборов с Божьей помощью в себе страсти" Ну просто какая то цепь, иерархия подчинения. Да и страсти у людей самые разные. В христианстве достаточно "маневра" что бы не загонять человека в "угол".
С уважением Виктор

Виктор Морозов   08.06.2007 18:39     Заявить о нарушении
Здравствуйте, дорогой Виктор! А я уж думал Вы на рыбалке... Рад был от Вас получить ответ.
Ну, не виноват я, что так учат св. Отцы. Например, посмотрите книгу "Илиотропион"("Подсолнечник") о согласовании человеческой воли с Божественной. Чтобы много не распространяться на эту тему, привожу свою статью "Немного о душе".
НЕМНОГО О ДУШЕ

Формально говоря, душа – это одна из духовных составляющих человека (который суть дух, душа, тело). По выражению св. Отцов, “дом души – тело, дом духа – душа”. Душа животворит все тело и действует в сферах: мыслей, желаний, чувств. (По святоотеческому учению каждая из этих сторон называется мыслительною, желательною и раздражительною). Душа нераздельна, но в ней три главные силы: ум, воля, желание. Православное предание гласит: Бог управляет миром через Свои нетварные энергии. Здесь прослеживается аналогия: как Творец управляет миром, так душа – телом. “Подобно тому, как Бог имеет Сущность и энергию, душа – образ Божий также имеет сущность и энергию. Разумеется, Сущность и энергия Божии нетварны, в то время как сущность и энергия души тварны (т.е. сотворены). Нет ни одной вещи, которая не имела бы энергии” (Митр. Иерофей (Влахос)*). Например, сущность Солнца находится далеко от Земли, но своей энергией оно дает жизнь нашей планете. Итак, согласно святоотеческому учению, ум – это энергия души, проявляющаяся через помыслы, а сердце – сущность души. Первородный грех отделил ум от сердца, центра душевно-телесной организации человека, “точки” союза между телом и душой. Вот почему вся аскетика церкви имеет целью обожествление человека в его общении с Создателем. Это достигается, когда энергия или око души (ум) возвращается внутрь своей сущности (сердце) и восходит к Богу. Чтобы достичь единства с Богом, следует сперва при помощи благодати Духа Святого достичь единства души. “…соединенные таким образом эти силы при помощи благодати обретают единение и общение со Св. Троицей. Всякая духовность вне этой перспективы неправославна, но лишь моралистична, лицемерна, абстрактна и рассудочна” (*). Преп. Никодим святогорец говорил о том, что сердце – это центр природный, поскольку оттуда расходится кровь по всему телу; центр противоприродный, поскольку там господствуют страсти, и центр сверхприродный, поскольку там действует благодать Божия. В духовном понимании «сердце» - это не орган, а то место в человеке, где открывается и является Бог. /«Царство Божие внутрь вас есть» (Луки 17:21)/. Хотелось бы отметить, что в православном предании, в отличие от западного, проводится различие между умом (разумом) и рассудком. Рассудок действует в мозгу, а ум в своем естественном состоянии должен быть соединен с сердцем. “В святом человеке рассудок работает и осознает окружающий мир, в то время как ум пребывает в сердце, творя непрерывную молитву. Отделение ума от рассудка есть признак духовного здоровья человека, что и является целью православной духовности” (*). Т.е. рассудок занят земными попечениями, а ум непрестанным памятованием о Господе. Повторюсь, три главные силы души: ум, желание и воля, - в своем естественном, первородном состоянии должны быть направлены к Творцу. Ум ищет Бога, желание – желает Его, а воля делает все ради общения и единения с Ним. Однако, у нас эти душевные силы извращены. Ум, вместо того, чтобы быть обращенным к Богу, страдает незнанием Творца. Желание, вместо того, чтобы искать горнего, направлено к себялюбию, а воля, вместо единения с Богом, порабощена страстями.
В идеале тело должно подчиняться душе, душа – духу (это та сила, которую вдохнул Бог в лицо человека, завершая его сотворение. Данная сила знает Творца, ищет Его и в Нем Одном находит покой, т.к. сама сродни Богу), а духу по своему свойству необходимо быть погруженным в Господа. Именно так изначально было у Адама. Однако, в результате первородного греха “дух, отделившись от Бога, потерял свою силу и подчинился душе, душа, не возвышаемая духом, подчинилась телу. Произошло смятение, хаос во всем составе человека” (Св. Феофан Затворник). Потеряв целостность из-за греха, человек внутренне разделился, а, согласно Писанию, “разделившийся сам в себе падет…”. Проще говоря, после грехопадения Адама и Евы все люди стали духовно больны.


БОРЬБА ПЛОТИ И ДУХА
(приводится в сокращении)

«Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы». (Гал. 5:17)
Здесь плоть следует понимать в смысле худых пожеланий, а дух как добрые и святые стремления души. У человека есть как бы два «я»: низшее и высшее, или две воли с противоположными точками зрения. В Евангелии они называются «ветхим» и «новым» человеком. Низшее «я» ищет только материальных благ, высшее - духовных. Между ними постоянно идет борьба. От того, какая природа победит в нас, и зависит наше спасение.
Главных страстей восемь: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. (Согласно Православию, страсти – это бесы). Эти восемь страстей, хотя и имеют разное происхождение и действие, однако первые шесть, т.е. от чревоугодия до уныния как бы соединены между собой. Причем, излишество предыдущей дает начало последующей. Например, от «избытка» чревоугодия происходит блудная похоть, от блуда – сребролюбие и т.д. Поэтому против них надо сражаться в том же порядке, переходя от предыдущей к последующей. Допустим, чтобы победить уныние сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно избавиться от гнева и т.д. Тщеславие и гордость также соединены между собой, т.е. усиление первой дает начало другой. Причем, эти две страсти рождаются после победы над шестью.
Восемь «бесов», как правило, образуют четыре союза: блуд – чревоугодие; гнев – сребролюбие; уныние – печаль; гордость – тщеславие. («Кто благочестно низложил три главные страсти: объедение, сребролюбие и тщеславие, тот низложил и пять остальных: блуд, гнев, печаль, уныние, гордость». («Лествица»)).
Каждая из страстей проявляется в нескольких видах.
1. Чревоугодие: а) вызывает желание есть вне установленного времени; б) обжорство; в) ищет лакомой пищи. (Например, от пункта б) возникает плотская похоть и сладострастие; от в) – сребролюбие, скупость.)
2. Блудная страсть: а) с противоположным полом; б) с самим собой; в) производится умом и сердцем. («Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем». (Мф. 5:28))
3. Гнев: а) пылает внутри; б) прорывается в слово и дело; в) злопамятность.
4. Печаль: а) после прекращения гнева, от потерь, неисполнения желаний; б) от неразумных забот, страх за свою участь.
5. Уныние: а) ввергает в сон; б) гонит «странствовать».
6. Тщеславие: а) превозносимся плотскими преимуществами и видимыми вещами; б) желание суетной славы из-за духовных предметов.
7. Гордость: а) плотская; б) духовная. Особенно искушает тех, кто преуспел в добродетелях.
8. Сребролюбие: а) не имея денег, жадный (болезненная привязанность к материальным благам); б) имея богатство, скупой.
Борьба с чревоугодием.
Это первое, с чего надо начать. Чрезмерное употребление пищи делает наш ум шатким и колеблющимся, лишает его чистоты. Для содомлян (жителей Содома) причиною их развращения и погибели было не одно пьянство, но и пресыщение чрева. Господь говорит через Пророка: «Вот в чем было беззаконие Содомы, сестры твоей и дочерей ее: в … пресыщении и праздности…» (Иез. 16:49)
Св. Отцы мерою воздержания в пище и правилом считали то, что вставать из-за стола необходимо с чувством легкого голода, т.е. не вкушать пищи больше, чем требуется организму...
«Всякий успех в добродетели есть дело благодати Господа, и преодоление всякой страсти есть Его победа». (Св. Иоанн Кассиан)

Андрей Сигутин   08.06.2007 19:55   Заявить о нарушении
Андрей!
Все ни как не собраться. То одно, то другое. Но завтра в 6.00 отъезд и потом отплытие. Вернусь и прочитаю внимательно то, что получил от Вас.
С уважением Виктор

Виктор Морозов   08.06.2007 21:04   Заявить о нарушении