Религиозная светскость

Часто случается так, что постоянно употребляемым понятиям достаточно сложно дать определение, поэтому мы понимаем их скорее интуитивно, пользуясь контекстом. Разыскать уже готовыми удовлетворяющее определение порой не менее трудно, чем дать его самостоятельно.
В полной мере это относится и к часто употребляемым, особенно в последнее время, понятиям «светскость» и «религиозность». В контексте речи эти понятия часто противопоставляют, используя как антонимы. Но если посмотреть на современные явления «религиозности» и «светскости» внимательно, очистив мысленный взор от речевых стереотипов и общественных мифов, то можно увидеть, что связь этих явлений гораздо сложнее и многограннее, чем может показаться привычному взгляду.
В связи с этим хочется вспомнить эпизод из замечательного фильма "Берегись автомобиля". Когда главный герой, в исполнении И. Смоктуновского, продавал украденную "Волгу" некоему пастору из Прибалтики, роль которого исполнял Д. Банионис, то спрашивал у него: "А Вы что? В Бога верите?". На что тот отвечал: "Все во что-то верят. Вы верите в то, что Бога нет. Я верю, что Бог есть. И то, и другое недоказуемо". И здесь невольно приходит на память святоотеческая мысль: "Истина не доказуется, но показуется". Но чтобы увидеть показанное, нам необходимо как минимум открыть глаза.

Согласно «Словарю русского языка» С.И. Ожегова – одно из значений понятия «светский» – «не церковный; противоположный – духовному». Однако порой понятие «светскости» звучит не более, не менее, как синоним понятия «атеизма». И здесь настойчиво возникает вопрос: а так ли уж не религиозна, столь порой фанатично декларируемая, светскость? Не несёт ли она подобно атеизму религиозный заряд? Не маскируется ли псевдорелигиозный атеизм в новых исторических условиях под обновлённым понятием «светскости»?
Понятие «религиозность» весьма ёмкое и сложное. Если мы внимательным мысленным взором обратимся к явлению религиозного сознания, то непременно увидим, что религия присуща человеку в самом бытии человеческого духа, имеет свой корень в самой сущности его, есть сама жизнь человека. "Насколько внедрена в нас идея Бога, свидетельствует тот факт, что нужно или слишком глубоко погрязнуть в разнообразных пороках, уподобиться скоту, или слишком долго поддаваться исключительным влияниям антирелигиозных учений, не знать ничего, кроме них, чтобы заглушить в себе всякое религиозное чувство в собственном смысле слова; но и при этом необходимо всегда сохранить намеренную и твердую решимость воли, чтобы не поддаваться невольным возбуждениям религиозного чувства при различных обстоятельствах жизни". Первоначальной причиной религиозного сознания, является не творчество человеческой души, а т.н. первичное «знание Бога», т.е. изначальная, врождённая религиозность души человека, т.к. даже крайний атеизм, отрицающий всякую религиозность вообще, своим основание имеет веру.
В зависимости от своих мировоззренческих установок религиоведы по разному дают определения понятию "религия". "Полным православным богословским энциклопедическим словарём" даётся вполне ясное определение понятию "религия": "по наиболее древнему и принятому объяснению религия есть взаимоотношение между Богом и человеком". Таким образом, религия есть явление "sui generic" . Поэтому для обозначения таких явлений, которые представляются религией по форме, но не по содержанию или напротив, позиционируют себя формально научной дисциплиной (и даже целым научным направлением), общественным движением, культурным сообществом и проч., но ex facto несут в себе мировоззренческие идеи с элементами мистического псевдорелигиозного характера, необходимо ввести понятие «псевдорелигии» или «квазирелигии». Граница между религией и псевдорелигией проходит через понимание и ведение Святого Бога как Личности, как Творца и Вседержителя, с одной стороны или некоего имперсоналистически понимаемого Абсолюта (а также Трансценденции, Силы, Нумиозного, Высшего Разума, Космического Сознания, Вселенской Материи, Всемирной Культуры, Информационного Поля и т.д., и т.п.) с другой стороны.
Русский философ и богослов ХХ в. из русского зарубежья В.В. Зеньковский отмечает: «Нам уже приходилось указывать на то, что «реляция к Абсолюту» сопровождает и те акты духа, которые по своему содержанию наотрез отвергают всё абсолютное, получается тот парадокс, о котором часто говорят, что атеисты верят в своё неверие, т.е. религиозно относятся к самому отрицанию всякого Jenseits («потустороннего»), фанатически и сектантски, горячо и страстно, т.е. абсолютизируют своё утверждение отсутствия всего абсолютного» .
Также и т.н. "научное" мировоззрение (которое также есть элемент современной культуры) с лёгкостью трансформируется в религиозную веру что можно увидеть на жизненном примере многих учёных - атеистов. В частности, можно вспомнить философа XIX в. Огюста Конта (1798 - 1857), основателя позитивистской (т.е. основанной исключительно на позитивной, светской, без примеси религии) философии. В последствии он объявил себя создателем "новой" позитивистской религии и провозгласил себя её первосвященником, а, в конце концов, сошёл с ума. Также можно привести пример Пьера Тейяра де Шардена (р.1881 – ум.1955гг.) - учёного, палеонтолога, антрополога и философа, который в своих научных трудах «орелигиоживает» науку – наука для него предмет веры. В одной из своих книг «Феномен человека» посвящённой теории религиозной эволюции человека он так прямо и сообщает: "Я верю науке".
Подобный же феномен «религиозности» атеистической идеологии подробно рассматривает в своей работе «Истоки и смысл русского коммунизма» Н.А. Бердяев . На рассмотрении этой широко известной работы останавливаться я сейчас не буду.
Сама идея светскости основывается на индивидуализме религиозных взглядов. Это не просто личное переживание религиозных чувств, это индивидуальная система религиозного мировоззрения. Система чаще всего примитивная, противоречивая, обрывочная, основанная на осколках почерпнутых из разных, порой противоположных, информационных источников от школьных учебников, с научными данными конца XIX - начала ХХ века, до телевизионных ток-шоу, муссирующих псевдорелигиозную тематику и наукообразную мифологию, основанную на устоявшихся идеологических стереотипах.
В основание современного понимания «светскости» положено мировоззрение религиозного индивидуализма, на котором зиждется культура современного общества. Исторически, религиозный индивидуализм сформировался на двух явлениях – европейской Реформации и научной революции XVI – XVII вв., почти соединившейся по времени с Реформацией. «Из этих корней выросла новая антропологическая модель, которая включает в себя несколько мифов и которая изменялась по мере появления более свежего и убедительного материала для мифотворчества. Вначале, в эпоху триумфа ньютоновской картины мира, эта модель базировалась на метафоре механического (даже не химического) атома, подчиняющегося законам Ньютона. Концепция индивида, развитая целым поколением философов и философствующих учёных, получила как бы естественнонаучное обоснование».
Современное общество и доминирующая в нём культура основаны на концепции человека индивида – «атома» (от individuus – лат. «неделимый», то есть по-гречески атом). Каждый человек, в такой системе мировоззренческих взглядов, является неделимой целостной частицей человечества, то есть разрываются все человеческие связи, в которые раньше он был включён, в том числе семейные, религиозные, трудовые и пр. «Происходит атомизация общества, его разделение на пыль свободных индивидуумов».
В отличие от светской псевдорелигиозной культуры в системе христианской церковной традиции человек представляет собой соборную личность, средоточие множества человеческих связей. «Здесь человек в принципе не может быть атомом – он «делим». Он «разделён» в других и вбирает их в себя». Здесь отсутствует сам дуализм индивид – общество. Здесь человек всегда включён в солидарные структуры – семьи, церковной общины, трудового коллектива.
То, что к XIX – нач. XX вв. было лишь единичным, уникальным явлением общественной жизни, в современной культуре стало повсеместным и всеохватывающим. В современной культуре доминирующей религией стало т.н. «научное мировоззрение», собственно с самой наукой, научной методологией, научным познанием мира, ничего общего не имеющее. А лишь паразитирующее на научной фразеологии и эксплуатирующее первичную религиозность человеческого сознания, стремление человека к абсолютному.
Следующим шагом стало развитие мировоззренческих установок основанных на механике Ньютона. Ньютоновская модель мира как машины легла в основу западной культуры. Механистический принцип равновесия и стабильности стал догмой новой веры, перенесённый на культурную жизнь общества как метафора. Однако он не является научным логически обоснованным выводом. Религиозность этого светского постулата продиктована исключительно религиозной верой в действие ньютоновских принципов в общественной жизни вообще и в культуре в частности. Эти же принципы легли в основы многих экономических, политических и мировоззренческих систем, в том числе энциклопедистов эпохи Просвещения, Адама Смита, Карла Маркса и его советских последователей,
Современная же культура не смогла избавиться от этого наследия прошлых эпох. Постмодернистское общество в основе мировоззрения которого лежат концепты деконструкции и симулякров Дерриды, Делёза и Гваттари просто довело до логического конца, т.е. до абсурда, идеи, господствовавшие в прошлом.
Российская культура, упорно шагающая в фарватере западного мира, вот уже три с половиной столетия столь же упорно повторяет ошибки своих предшественников, нисколько этим не смущаясь. Есть ли у нас выход? Есть! Он находится совсем рядом, за дверью православного храма. Там, внутри, конечно же, никто не обещает счастливой, сытой, красивой и бесконфликтной жизни. Просто предлагается иной путь, иной тип культуры. И если рассматривать культуру как мост, соединяющий сердца и умы людей одного культурного типа, то в православном христианстве мы можем найти этот тип соединения. На этом пути нас поджидают новые опасности и препятствия, это и возвращение к западной модели религиозной светскости и создание собственных неогностических мировоззренческих построений.
Одним из таких опасных ответвлений стало господствующее в российском обществе мировоззрение материалистического (магического) мистицизма. В настоящее время, в среде людей считающих себя свободными от устаревших "религиозных представлений", под видом некоего псевдо-философского знания, как бы претендующего на соединение научного и религиозного, всё более распространяется целый комплекс квази-религиозных и лже-научных взглядов, который можно охарактеризовать как материалистический материализм, мистический материализм, "мистмат". Материализм (лат. materialis - вещественный) - это философско-религиозное миропонимание, мировоззрение, а также совокупность сопряженных идеалов, норм и ценностей человеческого познания, самопознания и практики, усматривающие в качестве основания и субстанции всех форм бытия - материальное начало, материю. Мистицизм (греч. ;;;;;;;; – таинственный) здесь понимается как, форма религиозного сознания, имеющего целью "соединение" с неким "абсолютом". В идеологии мистмата под таким "абсолютом" понимается материя вообще и её "информационное" проявление, в частности. "Признание материи единственно вечною и абсолютною и сообразно этому расположение своего образа жизни, по мотивам исключительно чувственным и материальным, есть только извращение религиозного сознания, карикатура религии, но не совершенное отсутствие ее". Особенностью мистического материализма является придание особого статуса такому явлению как информация. Относительно недавно появилась научная дисциплина, изучающая информацию, её свойства, взаимодействия системы со средой и систем между собой – кибернетика. Философы, историки, религиоведы, социологи, политологи, футурологи ломают копья в научных и не научных дискуссиях, пытаясь дать определение информации, описать её свойства, средства измерения, а главное, определить её значение, её влияние на судьбу человечества. Однако на сегодняшний день не существует однозначного и общепризнанного определения понятия информации, отсутствует единство в понимании самого явления информации. Это вызывает стремление либо "мифологизировать" явление информации, наделив её некими "мистическими" свойствами, либо "онтологизировать", т.е. придать ей статус существования, независимого от сознания, представить как атрибут материи.
Мистический материализм не просто приходит на смену привычному уже диалектическому и историческому материализму, он логически, эволюционно вытекает из всего предшествующего развития материализма.
Внимательному взгляду приходится наблюдать как на основе мистическо-материалистических философских идей, формируется своеобразная псевдорелигия "джедай". Подобный религиозный суррогат изображается, например, в известных фильмах из серии "Звёздных войн". Как сообщает энциклопедия "Star Wars": Сила – класс энергетических взаимодействий существующих во всех формах жизни. Обычно считается, что есть две стороны Силы – "светлая" и "тёмная", но это примитивное объяснение. Сила имеет множество "сторон", она связывает всё существующее в огромную паутину. Сила обусловлена наличием в клетках живых существ – симбиотических организмов – мидихлориан: чем их больше, тем лучше контакт с Силой, которая выступает здесь строго материальной субстанцией.
В этом смысле, на художественном уровне, воздействие мистмата направлено, прежде всего, на молодёжь. Художественные произведения отражающие, описывающие и изображающие представления, основанные на мистическом материализме, будь то многочисленные кинофильмы или литературные произведения, иллюстрирующие идеи, лежащие в основе некоторых т.н. научных и философских направлений, лишь макушка многоуровневого айсберга.
Можно говорить, например, о бытовом уровне мистического материализма. На этом уровне мистическо-материалистическая мысль выражается примерно следующим образом: "Я верю в материальность мысли, поэтому нельзя думать о плохом, надо думать о хорошем". Здесь, очевидно, возможны некоторые варианты, но основная мысль звучит именно так. Из этих бытовых представлений, "подобное привлекается подобным", формируются многие довольно странные мировоззренческие конструкции как правило мистического характера, включающие в себя элементы современной "подражательной магии". Одной из форм материалистического мистицизма является оккультизм во всём его многообразии.
Очевидно наличие и "научного" уровня. Мистический материализм сам, основываясь на вненаучном знании, легко и часто безосновательно аппелирует к современной науке, а если в её сфере не находит для себя поддержки, то неизменно обращается к так называемым паранаукам. Тем более, что мистический материализм не только находит себе аргументацию в паранаучном знании, но и сам является идеологической подпиткой для паранауки. Спекуляции мистмата по поводу "последних достижений" и "новейших результатов проведённых исследований" направлены на определённую категорию людей, воспитанных на беспрекословном авторитете научного познания. Однако, не смотря на свою наукообразность, мистический материализм довольно примитивно описывает окружающую действительность, в багаже его методов напрочь отсутствует критичность. Именно поэтому его многочисленные проявления, например, в сфере "нетрадиционной" медицины и прочих феноменах постматериалистической культуры ориентированы, чаще всего, на извлечение прибыли.
Приходится с горечью отметить, что идеи мистического материализма активно проникают в христианство. Так осуществляется "богословствование" некоторых христиан, берущихся утверждать, что человеческая речь, "слово" материально и несёт в себе некую "энергетическую" силу способную "благословлять" и "убивать" посредством некоего «энерго-информационного взаимодействия». При чём необходимо подчеркнуть, что это утверждение используется не в переносном смысле, не как фигура речи, а в непосредственном, прямом, буквальном смысле. В подтверждение приводятся цитаты из Евангелия от Иоанна. При цитировании возникают два нюанса: во первых, цитаты вырываются из контекста, поэтому как бы не замечается, о Ком говорит святой апостол Иоанн Богослов: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. (Ин. 1; 14) А во вторых, цитаты намеренно искажаются, с целью более выраженного подтверждения мысли автора, например: "В начале было Слово, и слово было у Бога, и слово было Бог". На самом деле в Евангелии от Иоанна написано: 1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. 2 Оно было в начале у Бога. 3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. 4 В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. 5 И свет во тьме светит, и тьма не объяла его. (Ин. 1; 1-5). Из приведенной выше цитаты совершенно ясно, что речь идёт не о словах вообще, не о человеческой речи, а, исключительно, о воплотившемся Боге – Логосе – Иисусе Христе. Именно на этом понимании акцентирует наше внимание святой апостол и евангелист Иоанн Богослов в первых строка Святого Благовествования, им записанным.
Питательной средой, в которой материализм приобретает свойства мистического, псевдорелигиозного, становятся современные философские направления, где одной из основных философских категорий понимается информация – как самостоятельная форма бытия. Именно понятие "информации", существующей как объективная сущность, как самостоятельная природная субстанция, проявляющейся как в органической, так и в неорганической природе потенциально имеет важнейшее значение для обоснования фундаментальных основ т.н. "джедайской" псевдорелигии. В основе этого учения лежит вера в абсолютность материи, абсолютность и единственность материального бытия. Материя обладает основополагающими формами, неотъемлемыми свойствами – атрибутами, как, то: пространство, время, движение и сюда же теперь добавляется так называемая "структурная информация". В качестве одного из примеров проявления "структурной информации" приводят годичные кольца на срезе древесины, содержащие объективную информацию о жизни данного растения, независимо от того воспринял субъект эту информацию или нет. Но здесь возникает следующая проблема: утверждается, что все атрибуты "неуничтожимой" материи не исчезают бесследно, но изменяются – пространство, время, движение. Что же происходит с накопленной информацией как атрибутом материи? Неизбежно возникает идея, согласно которой информация не может исчезнуть бесследно, она переходит в новое качество, растворяясь в некоей "информационной среде", проявляющей себя как информационное поле, которое "функционирует и "движется", развивается мощное, иерархизованное по своей структуре". В том числе человеческий разум представляется "встроенным" в это поле: "подсознание представляет собой вершину мощного айсберга, плавающего в "океане информации"… Есть предположение, что распределение информации по уровням информационной иерархии организма подчиняется закону логарифма с основанием 10… Вся эта "информационная пирамида" организма взаимодействует с внешним Космосом, определяет в пространстве нашего сознания и ощущения синтез рационального и иррационального". В данном случае, информация, рассматриваемая по В.И.Вернадскому "это новая форма биохимической энергии, которую можно назвать энергией человеческой культуры, или культурной биохимической энергией. Она является той формой биохимической энергии, которая создаёт в настоящее время биосферу".
Это вполне созвучно и религиозно-эволюционистскому учению П. Тейяра де Шардена: «…мир тоже претерпевает нечто вроде обширного онтогенеза, в котором каждая душа под действием чувственной реальности, раскрываются подобно сложенной гармошке. Под воздействием наших усилий индивидуального одухотворения он из всего материального медленно накапливает то, что превратит его в небесный Иерусалим или новую Землю» , «быть может, нам кажется, что Творение уже давно завершено. Это заблуждение, именно его завершению служим мы даже самой грубой работой наших рук» и ещё: «наша духовная сущность непрерывно питается бесчисленными энергиями чувственного
***
Таким образом, в процессе наделения явления информации "онтологической сущностью", из идеи независимого, от мыслящего субъекта, существования информации, где информация имеет самостоятельный субстанциональный статус и относится к миру в целом, а не только является отражением познающего разума, "рождается идея некоего материального "глобального мозга" (П.Рассел), "метаболического разума, космического сознания" (Э.Янч), "Вселенского Разума", т.е. получает физическую интерпретацию в гипотезе о "спин – торсионных взаимодействиях". Разрушается иерархия Бытия, она как бы переводится из "объёмной" в "плоскостную" форму, и понимается уже не как результат Творения и Вечного присутствия Бога, а как результат эволюции материального мира.
В мистическом материализме как в некоей особой точке пересечения находят для себя общее различные философские и псевдо-религиозные течения: атеистический материализм, русский космизм, теософский оккультизм, философия "информационной цивилизации" и т.п. Что, в общем-то, свидетельствует о глубоком кризисе идеологий и философских концепций, ориентированных на материальный, "по сю сторонний" мир, т.е. провозглашающих материю единственным и всеобъемлющим "абсолютом", равным в своей сущности, миру высшему, духовному. Однако следует заметить, что соединение больных частей различных мировоззрений не сделает такого мысленного "франкенштейна" здоровым и жизнеспособным, даже если он обретёт себе миллионы последователей.
Как специфическая "джедайская" Сила, особая энергия ноосферы, созданная разумом человека (мистматериалист написал бы "Разумом Человека") объявляется новым духом. А человек снова объявляет себя богом, поддаваясь на древнее искушение, предложенное дьяволом Адаму и Еве: «вы будете как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3; 5), ведь "коллективный Человеческий Разум - высшее творение развивающейся Материи". Мистический материализм, в самом широком понимании, - это философское основание мировоззрения лежащего в основе всех "религий без Бога", своего рода феномен религиозной светскости. В нём соединяются, казалось бы, несоединимые и непримиримые по отношению друг к другу, противоположные убеждения крайнего материализма и крайнего мистицизма. Это философия, которая стремится обосновать онтологические, гносеологические и этические положения псевдорелигии "джедай", магизма, оккультизма и проч. Для противоестественной мистическо-материалистической и «религиозно-атеистической» псевдорелигии подлинная религия не более чем конкурент в борьбе за умы и души. И в устранении этого конкурента мистмат уже не остановится.