Арена

Знаете, почему, глядя на фотографии малышей, мы улыбаемся? Почему маленькие дети так нам нравятся? Потому что они наивные, чистые, не загрязненные принципами. Мы приходим в этот мир чистыми душами. Но мир - не рай для сгустков чистоты, мир - это арена для выживания. И чтобы выжить, нужно придумать себе законы. Поставить ограничения. Набраться опыта. Зарекомендовать себя в обществе. Короче говоря - стать личностью. И на протяжении всей оставшейся жизни мы оберегаем наше "эго". То есть то, что мы сами же себе и построили. Но давайте разберемся, что мы оберегаем. Наше "эго" - это совокупность нашего жизненного опыта и тех границ, которые мы сами же себе и выстроили. Т.е. это - набор эмоций, чувств, переживаний. Но стоит стукнуть по голове чем-нибудь тяжелым - и наша личность стирается. "Эго" теряется, а мы возвращаемся к себе прежнему. К себе истинному. И стоит ли так трястись над своим "эго", если его значимость - иллюзия? Я не отрицаю, "не-личности" не выживают. Но стоит ли так этим заморачиваться?
Кстати, о "не-личностях". Все мы когда-нибудь влюбляемся. И если любовь - настоящая, то мы растворяемся в человеке (извините за штампы, но как это еще сказать можноо?!)), мы готовы сделать все для нашего избранника. Мы полностью забываем о себе, заботясь лишь о нем. Мы живем им. И мы... перестаем быть личностью. Да-да, если это не игра, а истинная любовь, то мы перестаем быть личностью, мы становимся частью возлюбленного. И живем только благодаря ему. В какой-то книжке очень ярко было это описано. "Катя умирала на руках у Ильи. Илья не знал, что делать, он хотел что-то сказать Кате, но не знал, что именно. И тогда он сказал: "Ты не умрешь. Не бойся. Я беру себе твою душу". Этим все сказано.

Сейчас стало модно "искать себя". Абсурдно звучит, да? Как это - искать себя? Мы уже есть у себя, и кого же мы ищем? Если мы ищем себя, то от кого же мы бежим?
Однажды монаху приснился сон. Ему привидилось, будто бы около хижины сидит старик и смотрит на небо. Утром он рассказал о своем сне Учителю. Учитель ответил: "Это вещий сон. Ты должен найти того человека, это и есть твой истинный учитель". Монах собрался в дорогу и пошел. Шел он долго - месяц, а может, два. А может, полгода. И вот он наконец нашел хижину. Радостный, юноша забежал в нее и крикнул: "Учитель, учитель! Я нашел тебя! Где же ты?" Но хижина была пуста. Разочарованный и злой, монах в сердцах крикнул: "Все, я сдаюсь!" и подошел умыться к озеру. Наклонился над водой, и вдруг... увидел того самого старика из сна.
Чему учит эта легенда? Чтобы что-то найти, нужно отказаться от поисков. Чтобы найти себя, нужно отвести себя в лес и оставить там на съедение волкам, а самому вернуться обратно.

Человек сам себя делает во всех смыслах этого слова. И страхи мы придумываем себе сами. Живем с этими страхами и наслаждаемся этими страхами. Прямо-таки упиваемся ими. Нам нравится бояться и страдать. Да, это человеческая порода. Нам нравится бояться и страдать. Потому что это гораздо легче, чем выбрать дорогу к счастью. Быть счастливым может каждый. Нужно просто сместить свою "точку сборки". Смотреть на мир другими глазами. Искать во всем хорошее. Вот мы решили, что будем бояться смерти. Хотя чего ее бояться-то? Мы же ничего не знаем про тот мир. Вдруг после смерти наступает счастье? А мы его боимся... Смешно, да? Мы боимся счастья. Говорят, что чтобы победить страх, нужно пережить его первопричину. Если следовать этой гипер идее, то, чтобы победить страх смерти, нужно умереть. Логично. Но не проще ли убить в себе лишь то, что боится?

Существует всего 2 дороги - дорога счастья и дорога страданий. И только человек выбирает, по какой дороге ему идти. Как ни странно, чаще всего он выбирает дорогу страданий. Хотя легче и правильнее выбрать дорогу счастья. Не правда ли?