Джон Сид - Услышь, как плачет земля

УСЛЫШЬ, КАК ПЛАЧЕТ ЗЕМЛЯ

Наша планета в опасности. Мы осознаем этот факт на некотором уровне нашего сознания. Ускоряющийся экологический кризис, угрожающий самой жизни на Земле, становится очевидным не только профессиональным биологам, ботаникам, ученым -экологам, но и всем простым людям.

Это очевидно, когда мы дышим загрязненным воздухом, едим некачественную пищу, не можем ловить рыбу или купаться в речках, когда токсины из мусорных свалок попадают в водопровод, когда мы слышим о разливах нефти, кислотных дождях или озоновых дырах. Трагедии в Бхопале, Чернобыле и на реке Рейн уже не воспринимаются как случайные изолированные аварии, но как часть ежедневно растущего глобального загрязнения.

Статистика ужасает: двадцать два акра тропического леса уничтожаются каждую минуту, площадь, размером с футбольное поле пропадает каждую секунду. Миллион биологических видов растений и животных окончательно погибнет к концу столетия, в среднем уничтожается по сто видов ежедневно. Д-р Мустафа Толба, генеральный директор Экологической программы ООН говорит, что разрушение генетического материала и окружающей среды достигло такого масштаба, что "мы ожидаем к концу столетия экологическую катастрофу по необратимости не уступающую ядерной катастрофе." Данные ученых, их прогнозы и наш собственный опыт просто ошарашивают. Они кажутся настолько нереальными, что мозг их не принимает, они не вписываются в канву нашей повседневной жизни.

Впервые они стали для меня реальностью, когда я начал участвовать в акциях протеста по защите тропических лесов, вблизи моего дома, в Нью-Саут Уэльсe, в Австралии. Тогда я впервые ощутил свою связь с другими существами — протестующими экологами, лесорубами, полицией, с деревьями и другими обитателями леса. Время от времени меня охватывало волнение от понимания глубокого единства с Землей, я чувствовал его всем своим существом. Тогда я понял, что действую уже не от себя лично, не от имени человечества, а от имени Земли . . . от моего большего «Я», что в буквальном смысле я был частью самого тропического леса.

Сегодня я уверен, что эти связи — и чувства, которые они пробуждают — находятся в каждом из нас. Я знаю, что остановить разрушение Земли и дать ей возможность залечить раны можно только, если пробудить в себе эти чувства. Нужно найти способы, чтобы сила этой правды позволила нам подняться и защитить жизнь на Земле.

Я думал об этой проблеме, которую, казалось, подсказал сам тропический лес, вместе с Джоанной Мэйси после одного из ее ритуалов «Отчаяние и укрепление духа». Мы гуляли по лесу Найткап-рейндж около моего дома и обсуждали эту проблему — в том самом лесу, который отстояли несколькими годами ранее. Джоанна на протяжении многих лет работала с людьми из разных слоев общества и убедилась: именно разрушение систем поддержания жизни на Земле сильнее всего беспокоит людей. Это не гипотетическая опасность вроде ядерной войны, это то, что происходит сегодня . . . и люди, хотя и стараются не замечать эту опасность, понимают и чувствуют ее, часто не отдавая себе отчета, на уровне инстинкта. Опасность настолько велика, что о ней трудно говорить или пытаться самостоятельно предотвратить.

Нас обоих вдохновляли труды Арне Нэйсса, заслуженного профессора Университета г. Осло, и мы понимали, что люди, хотя и подсознательно, осознают экологическую опасность. Мы думали, хорошо было бы соединить наши семинары "Отчаяние и борьба" с глубинной экологией так, чтобы пробудить у людей желание и смелость действовать во имя планеты. Тогда возникла идея "Совета Всех Существ". Это групповая работа, которая позволяет "услышать в себе плач Земли" (фраза, заимствованная у вьетнамского дзэн-мастера Тик Нат Хана) и говорить другим существам через людей. Это форма, позволяющая сознательно испытать боль и силу нашего единства со всеми проявлениями жизни.

Вскоре состоялся первый Совет Всех Существ в сельской местности около Сиднея, на котором присутствовало сорок человек, в сопровождении мистических звуков аборигенных диджериду – длинных деревянных труб. Пат Флеминг помогала в проведении Совета. С марта 1985 г. этот групповой ритуал выполнялся Джоанной, Пат и мной по всей Австралии, Северной Америке и Европе. Совет Всех Существ проводился в лесу, конференц-залах, классных комнатах и в церквях в качестве литургии. Его проводили в самых отдаленных местах: я – в Австралии, Пат в Англии и Джоанна в Тибете и Калифорнии. Из писем и телефонных звонков мы узнавали, что каждый такой совет оставлял долгий и глубокий след в душе всех участников.

Совет Всех Существ – название ритуала, который мы используем в своей работе, означает как проведение конкретного ритуала, так и ряд групповых практик, из которых он состоит. Желание обнародовать эту форму ритуала и привело нас к написанию данной книги. Но сначала позвольте рассказать о двух течениях, которые сформировали эту новую форму групповой работы.

ОТЧАЯНИЕ И БОРЬБА С НИМ

Одним из источников Совета Всех Существ явилась работа семинара «Отчаяние и борьба с ним», проводимого Джоанной Мэйси и другими в сети Interhelp Network. [1] Многие активисты, поднимавшие наше сознание до осознания того, что само выживание человека находится под угрозой, осуждали апатию в обществе. Часто ошибочно полагают, что люди не изменяются, потому что у них недостаточно информации и что главная задача активистов – доставлять информацию. Опыт семинаров по изучению отчаяния показывает, что безразличие и апатия происходит не от незнания; напротив, большинство из нас осознают разрушение планеты на самом глубоком уровне. Но мы боимся взглянуть этому разрушению в глаза, мы боимся сказать о нем вслух, т.к. это может вызвать приступ отчаяния. Мы боимся нашей собственной реакции. Более того, наше общество возвело табу против этого беспокойства.

Отказ от такой естественной реакции оборачивается для нас большой потерей, обедняет нашу эмоциональную и интеллектуальную жизнь. Он также подрывает нашу способность адекватно реагировать на информацию, которую мы отфильтровываем, чтобы не видеть пугающих цифр. Но нам необходима именно такая обратная связь, чтобы адаптироваться к неизбежным переменам и выжить.

Работа в группах показала, что с отчаянием, пессимизмом и раздражением можно справиться и направить их в творческое русло. Тогда они придадут нам новую энергию и укрепят наш дух. Освобождая эти чувства, мы ощутим глубокую связь со всеми формами жизни. Часто после наших семинаров люди собираются и организуют группы поддержки или вступают в уже существующие группы для проведения акций по защите мира или разрешения экологических проблем.

ГЛУБИННАЯ ЭКОЛОГИЯ

Экологическое мышление . . . требует мировоззрения, выходящего за пределы принятых норм мышления. Эпидермис кожи с экологической точки зрения та же поверхность пруда или почвы в лесу, ее нельзя представлять как непроницаемую оболочку. Она определяет личность и расширяет ее . . . делает ее частью ландшафта и всей экосистемы, потому как красота и сложность природы продолжаются в нас самих . . . мы должны согласиться с тем, что мир – это существо, что он – часть нас самих.[2]

Другой источник Совета Всех Существ – новая философия природы, называемая "глубинной экологией.”[3] В противовес реформаторской охране окружающей среды, которая пытается устранить некоторые симптомы экологического кризиса, глубинная экология ставит под сомнение самые фундаментальные положения и ценности современной цивилизации. Наша технократическая культура прекрасно впитала в себя частичную критику, отдельные проблемы, не затрагивающие целое. В то же время, глубинная экология – это фонтан революционный мысли, направленный в самую суть нашего существования и нашего мышления. Глубинная экология признает, что только тотальная революция сознания способна дать долгосрочный положительный эффект и спасти системы жизнеобеспечения нашей планеты.

 В глубинной экологии, в противовес главным постулатам иудео-христианской/марксистской гуманистической традиции, люди не рассматриваются как главная мера (ценность) всех вещей или как вершина эволюции. Мы являемся лишь "рядовыми членами" биотического сообщества, однако наше самомнение по отношению к этому сообществу угрожает не только нам самим, но и всей жизни. Мы должны научиться "разрешать другим существам быть", разрешать другим биологическим видам идти собственными эволюционными путями, не мешая их эволюции. Мы должны придти к пониманию, что формы жизни не представляют собой пирамиду (с нами на вершине), но круг, в котором все связаны со всеми. Мы должны понять, что окружающая среда не находится "где-то снаружи" и что отравляя воздух или воду или почву, мы отравляем самих себя, т.к. входим в большие биологические циклы и тесным образом связаны со всеми протекающими в них процессами. Философия глубинной экологии перекликается с древней мудростью аборигенных народов, например, с высказываниями Вождя Сиэтла (см стр 67). О них рассказывается далее в статье "За пределами антропоцентризма." (См. стр 35.)

Принять данные положения умом трудно, т.к. вся социализация западного общества выступает против них. Анализ политических, экономических, социальных и культурных преград для принятия глубинной экологии потребует написания целой книги! Более того, одно только интеллектуальное принятие этих положений недостаточно; требуется колоссальная внутренняя энергия для перемен на самом глубоком уровне. Как указывает Арне Нэйсс в своей статье "Самореализация", это знание должно пронизывать нас и стать частью нас самих. Это не означает, что мы должны отрицать свою человеческую природу, но, как замечает Нэйсс, поставить ее в правильном контексте, внутрь более широкой перспективы нашего "экологического Я." Несмотря на то, что полностью принять умом положения глубинной экологии чрезвычайно непросто, с помощью ритуала мы можем открыть для себя некоторые свойства «большего Я».

РИТУАЛЫ ДЛЯ ТРАНСФОРМАЦИИ

Писательница и философ глубинной экологии Долорес ЛаШапель пишет в книге Мудрость Земли:

. . . для того, чтобы скалистая пыль превратилась в плодородную почву потребовалось 25 000 лет ледниковых перемещений; в Соединенных Штатах мы потеряли половину производительного гумуса за последние 130 лет. Эти статистические данные плохо воспринимаются рациональным умом; в то же время, ритуальные песни и танцы помогают перевести понимание на другой, более глубокий, уровень и вызвать сопереживание подобно тому, как это делалось в прошлом.[4]

В наш век культура подавила внутреннюю природу человека, антропоцентрические религии и наука подчинили себе сознание; кроме того, было утеряно осознание важности ритуала.
Ритуалы, утверждающие взаимозависимость человеческого и нечеловеческого миров, существуют в каждой примитивной культуре. Существование таких ритуалов свидетельствует о том, что чувство отделения нашего вида от остального мира существует издревле. Проведение таких ритуалов как раз и направлено на поддержание союза с природой. Они также указывают на направление, восстанавливающее утерянные связи. Или, как говорит Долорес ЛаШапель, "Ритуал . . . позволяет взаимодействовать сознанию-в-черепе с сознанием-вне-черепа, т.е. с окружающей средой." Мы понимаем, что, хотя с некоторыми представлениями нынешней культуры можно безболезненно расстаться, радикальное изменение нашего «я» потребует огромной работы и энергии. Наше «я», к несчастью, в значительной степени искажено современной культурой.

Согласно психологу Юнгу, все основные виды деятельности аборигенных народов вошли в церемонии и песнопения, и имели своей психологической целью канализировать либидо в необходимую практическую деятельность. Сложные церемонии индейцев пуэбло показывают, сколько усилий необходимо для того, чтобы отвести либидо из его природного ежедневного русла на некоторую, нетривиальную деятельность.[5}
Все племенные культуры участвуют в таких практиках. Как пишет Гэри Снайдер в сборнике "Старые пути":

Шаман говорит от имени диких животных, духов растений, духов гор, рек. Он поет за них, а они поют через него . . . Все сообщество прислушивается к нечеловеческим силам и позволяет отдельным людям полностью выходить из своего человеческого образа с помощью масок и костюмов Бизона, Медведя, Тыквы, Кукурузы или Плеяд; затем эти новые существа входят в круг и с помощью песен, мимики и танца передают приветствие людям от других стихий и существ. [6]

Юнг считал, что современный человек ошибочно полагает, что его сознание может обойтись без таких церемоний и что он в состоянии вспомнить прошлые связи со стихиями одним лишь усилием воли. Без привлечения общепринятых религий, без веры в центральное место человека во вселенной, такой ритуал непосредственно ведет к "аффективным переживаниям" и вызывает трансформацию на глубинных уровнях нашего сознания.

В своей книге Женщина и Природа, Сьюзан Гриффин так описывает подобную трансформацию:
Я люблю эту птицу, люблю ее полет, я лечу вместе с ней, думаю, как она, я оставляю себя, умираю на какое-то мгновенье, я живу в теле птицы, без которой мое существование невозможно, как часть теля птицы я вхожу в тело моей дочери, потому как я сделана из этой земли, как и руки моей матери. . . . все, что я знаю, приходит через землю, и я спешу уверить тебя, то ты также принадлежишь земле, и послушай: в нас обоих свет.[7]

ПАМЯТЬ ОБ ЭВОЛЮЦИОННОМ ПРОШЛОМ

Существует много способов пробудить перемены в нашем сознании. Методы глубинной экологии имеют широкий диапазон, охватывающий молитву, поэзию, наблюдения за дикой природой, до прямых действий по спасению Земли и ритуалов, описываемых в данной книге. В Совете Всех Существ, мы направляем энергию отчаяния на глубокие перемены, приводящие к экологическому осознанию. Как показывает наш опыт "аффективного обучения", т.е. обучения от сердца и тела, Совет Всех Существ идет гораздо глубже обмена идеями, поскольку базируется на посылке о том, что все необходимое знание уже находится внутри нас, и все, что требуется, это вынести его сознательный уровень.

Необходимое знание следует пробудить. В утробе матери наш зародыш проходит все эволюционные стадии клеточной жизни на Земле. Мы способны чувствовать так же, как амфибии, рептилии и низшие млекопитающие, поскольку эти ранние этапы нашей жизни, буквально, являются частью онтогенеза нашей нервной системы.

Нечеловеческая память может выходить на поверхность с особой силой и чистотой благодаря особым приемам дыхания. Станислав и Кристина Гроф разработали т.н. "холографическое дыхание", позволяющее восстановить некоторый важный натальный и пренатальный опыт. Они обнаружили, что этот опыт уходит за пределы рождения и даже чисто человеческого существования, включая в себя филогенетические этапы сознательного отождествления субъекта с другими видами и формами жизни.

На семинарах по "экодыханию", проводимых в Австралии, мы обнаружили, что с помощью таких практик ритмического дыхания в соединении с сильным желанием преодоления чисто человеческого опыта, большинство участников испытывают удивительное отождествление с нечеловеческой Природой. (См. ссылки на работу семинаров "экодыхания" в "Руководстве по проведению семинара «Совета Всех Существ»", стр. 108.)

Если мы хотим соединиться с природой, первое требование – это желание возобновить такой контакт. За нашей спиной тысячи человеческих поколений, не прекращавших ритуалы по сохранению связей с природой. Как только мы захотим положить конец разделению и начнем выполнять ритуалы, мы сразу же естественным путем получим желаемый результат. Мы можем начать выполнять ритуалы в дни летнего и зимнего солнцестояния чтобы восстановить нашу близость с природными циклами (и многие уже их выполняют). Новые ритуалы — воплощения наших устремлений — открыты для всех, вне зависимости от наших культурных традиций.

СОВЕТ ВСЕХ СУЩЕСТВ

На семинарах Совета Всех Существ, мы участвуем в серии процессов, которые связывают воедино три важных темы: оплакивание земли, вспоминание нашего прошлого существования и выступление от имени других форм жизни.
Глубинная экология останется теоретической посылкой, не способной произвести в нас трансформацию до тех пор, пока мы не отпустим наши чувства «на свободу». Наши семинары позволяют открыто высказывать о том, что происходит с планетой, выражать свою боль за происходящее, желание помочь ей, скорбь по поводу нашей утраты. На семинарах может возникнуть ярость и страстное желание ей помочь. Когда мы отпускаем боль «на свободу», возникает чувство принадлежности к земле и тесной связи с ней.

Существуют много упражнений, помогающих вспомнить природные корни. На каждом Совете мы входим в определенную сенсорную активность, уводящую от обычной рациональности мышления. Направляемые медитации (см. Медитации Геи, стр. 41) оживляют наше эволюционное путешествие длиной четыре с половиной миллиарда лет. Движения тела, соответствующие эволюционным этапам (стр. 45), помогают дойти до знаний, запасенных в нашей нервной системе.

Совет достигает наивысшей точки, когда вы сбрасываете свою человеческую ипостась и начинаете говорить от имени другой формы жизни. Такой рассказ (стр. 79) – пример взаимодействия с другими формами жизни. Необходимо время, чтобы вы выбрали себе подходящее растение, животного или стихию, которую будете представлять на Совете. Проведение таких ритуалов позволяет достичь спонтанного выражения своих чувств. Могут возникнуть предложения в отношении людей и их поведения. Пробуждение энергии и знаний других форм жизни также укрепляет нас морально.

РИТУАЛ И ДЕЙСТВИЕ

Связь между ритуалами и действиями по защите природы сложны. В отличие от штрихпунктирной линии, которую мы рисуем в своем воображении, жизнь непрерывна, между внешним и внутренним постоянно идет обмен.
Эти ритуалы ни в коей мере не могут служить подменой других, более прямых форм действия. Скорее, эти ритуалы подготавливают нас и расширяют контекст для проведения акций. Если наша стратегия формируется в широком контексте, превышающем узкие личные интересы; если мы понимаем, что действуем не только от себя лично, а от своего большего «Я», – от Земли, – имея за спиной авторитет более четырех миллиардов лет эволюции, тогда у нас появляется большая уверенность и мужество, способные преодолеть сомнение и отчаяние. Апатия, от которой многие страдают, чувство бессилия – это продукт нашего искаженного, суженного «эго». Работая с Советом Всех Существ, мы обнаружили, что люди на глубоком психологическом уровне отожествляют себя с Землей, что позволяет им обновить энергию для защиты дикой природы и пацифистскую работу.

Ритуал также помогает лучше осознать ритуальный характер практически всех прямых ненасильственных действий и сделать их целенаправленнее. Временами, защищая отдельно стоящие деревья или склон горы, или ручей, мы символически выступаем от имени всех деревьев, всех гор, всех рек, и просим всех присоединиться к нам. При защите природы против тех, кто ее разрушает, мы надеемся, что с ними произойдет такая же трансформация как и с нами, что они вспомнят, кто они есть на самом деле, выйдут за свои ограниченные рамки полицейских, политиков, бизнесменов и потребителей и будут действовать от имени своего большего «Я». Именно ритуальный характер ненасильственного действия приближает нас к универсальной самореализации, и это хорошо выразила писательница Барбара Деминг:

Дух, слышащий каждого,
Дух, слышащий всех —
Вдохнови нас!
Твой пульс – в горле каждого незнакомца,
Твой пульс – в цветах на земле,
Научи нас прислушиваться!
Мы слышим тебя в потоках воды, в качаньях деревьев, в молчании камня.
Мы родом с земли, мы её плоть.
Я повторяю молитву, которую мы позабыли,
Смотрите: земля умирает.. [9]

Как только мы, по выражению Робинсона Джефферса, "влюбились в наше окружение," как только мы испытали неистовую радость жизни расширившую нашу личность на природу, как только мы осознали, что природа внутри и снаружи одна и та же, тогда мы можем проявить ту же утонченную красоту и грацию, какой обладает природа, о чем так убедительно говорит Грэхэм Иннес (стр. 91). Когда мы слышим, как к нам обращается земля, мы преобразуемся и смотрим на наши поступки под другим углом. Как замечательно выразился Дэйв Форман, основатель движения Earth First!:

Понимаете, эти машины, тоже сделаны из земли и поэтому, когда они обращаются ко мне, я их слышу. И поверьте, они ненавидят себя за то, что разрушают Землю. И они говорят мне: "Дэйв, честное слово, мы не хотим так больше жить — мы устали, помоги нам быстрее заржаветь." [10]


ССЫЛКИ
1. Joanna Macy. Despair and Personal Power in the Nuclear Age (Philadelphia, PA: New Society, 1983).
2. Paul Shepard. "Ecology and Man," in P. Shepard & D. McKinley (eds. ), The Subversive Science (Boston, MA: Houghton Mifflin, 1969).
3. Bill Devall and George Sessions. Deep Ecology (Layton, UT: Peregrine
Smith Books, Utah 1985).
4. Dolores LaChapelle. Earth Wisdom (Silverton, CO: Finn Hill Arts, 1984).
5. C. G. Jung, "On Psychical Energy," in Contributions to Analytical Psychology (London, UK: Routledge and Kegan Paul, 1928).
6. Gary Snyder. The Old Ways (San Francisco, CA: City Light Books, 1977).
7. Susan Griffin. Woman and Nature (New York, NY: Harper and Row,
1979).
8. Gary Snyder. "Wild, Sacred, Good Land" in Resurgence, No. 38 (May/
June, 1983).
9. Barbara Deming. "Spirit of Love," in Jane Meyerding (ed.), We Are All Part of One Another: A Barbara Deming Reader (Philadelphia, PA: New
Society, 1984).
10. Jeni Kendell and Ed Buivids. Earth First (Sydney, Australia: Australian Broadcasting Corporation, 1987).

(Из книги "Думай как гора" Совет всех существ, New Society Publishers, 1988.)
(С) John Seed, 1988.
(C) Перевод В.И. Постникова, 2007.