Священные писания

Выдержки из книги "Священные писания Востока" (София, 2004). Перевод В.И. Постникова.

 1. Упанишады
 2. Что такое Тора?
 3. Гита.
 4. Дхаммапада
 5. Ачаранга: вершина джайнских писаний
 6. Новый завет и мистическое единение с Господом
 7. Священный Коран: книга наставлений и милосердия
 8. Филокалия: антология внутренней жизни и опыта русских старцев
 9. Евангелие Рамакришны как индуистская шастра
10. Труды свами Вивекананды: Новое писание для современного человека


УПАНИШАДЫ

Свами Прабуддананда
       1

Каждый ищущий духовного знания нуждается в твердой и ясной поддержке. Для того, чтобы устранить глубокие сомнения, возникающие в душе, и придать уверенность духовному поиску недостаточно полагаться только на свое собственное независимое мышление, часто обусловленное личными пристрастиями. Такую поддержку человек может получить от тех, кто уже имел непосредственный контакт с существующей Реальностью, и открыл ее для себя, -- а именно от риш, или провидцев.

Когда вы слышите о том, что тот или иной отрывок из Вед был написан таким-то мудрецом, не думайте, что он взял его из головы; он был провидцем мысли, которая уже существовала до него; она существовала во вселенной вечно. Этот мудрец ее просто обнаружил.

Только Провидцы Истины способны вдохнуть уверенность в ищущего духовных знаний; на самом деле они могут только набросать очертания высшей Реальности, используя для этого мысли и слова. И все же, эти указания бесценны для страждущей души, так как дают множество подсказок, облегчающих поиск истины и вдохновляющих на продолжение духовного поиска, пока цель не будет достигнута…

Основные положения и учения, явившиеся результатом опыта провидцев, составляют предмет Упанишад. Первоначально, Упанишады передавались от учителя к ученику согласно устной традиции, и поэтому не сформировались в единую, стройную философию. Свами Вивекананда говорит, что Веды, включающие Упанишады, не являются книгами в собственном смысле этого слова, а представляют собой сокровищницы явленных духовных законов. Точное время записывания Упанишад неизвестно. Современные историки называют дату между 7000 и 5000 лет до н.э., некоторые относят их к более позднему периоду. Вне зависимости от времени их происхождения, достоверность изложенных в них истин проверялась на протяжении веков бесчисленным количеством провидцев. Учителя Упанишад провозгласили: Истина открыта для познания, и, будучи универсальной, она может быть реализована любым человеком и в любое время.
Она не забронирована привилегированными людьми или группами людей, она не ограничена конкретным временем или пространством.
        Как сказано в Катха-упанишаде:

Получив знание о Йоге от Бога Смерти, и достигнув Брахмана, Начикета освободился от страстей и смерти. Это произойдет и со всяким другим человеком, который познает таким путем природу своей внутренней Души.

Эта мудрость имеет свойство устранять сомнения, «укреплять, воодушевлять и просвещать» искателя Истины; поэтому для него Упанишады служат авторитетнейшим источником в его духовном поиске. Кто бы ни испытывал необходимости в поддержке или освещении своего пути, он найдет их в Упанишадах.

Эти книги становятся откровением даже для тех, кто случайно на них наткнулся. Конечно, есть люди, проявляющие только академический интерес к Упанишадам, и не обязательно разделяющим их духовные ценности. Для них Упанишады могут оказаться источником увлекательных интеллектуальных бесед. Для духовного аспиранта даже такие, «чисто интеллектуальные» беседы могут оказаться полезными, так как они утончают ум и косвенно подготавливают его к восприятию истины.

       2

Существует два типа знаний. Первый тип приходит через органы чувств и мышление. Он включает в себя обычное знание, связанное с эмпирическим уровнем различных наук, например, таких как биология, психология, философия и т.д. Но знание, открываемое Упанишадами, особое. Оно открывает такой уровень истины, который не доступен органам чувств и грубому мышлению. Мы можем назвать это «сверхчувственной реализацией» знания, или глубинной истиной. В Упанишадах, после анализа поверхностных уровней знания, рассматривается Истина истин, или Наивысшая Душа, или Сущность бытия, или Реальность – т.е. то, что лежит в основании всего сущего, будь то одушевленные или неодушевленные сущности.

Какова природа этой Реальности? В Упанишадах ясно сказано: она бесконечна. Говоря о чистом проявлении Реальности, Упанишады называют ее трансцендентной, неопределяемой, лишенной свойств и свободной от всех связей. Это то, «перед чем слова и мысли останавливаются». В отношении ее нельзя ничего утверждать. Она едина и неповторима. «То, что не подвластно зрению, слуху, пониманию называется Бесконечной Реальностью» . В этом состоянии нет и следа двойственности. Субъект и объект сливаются, что следует из таких утверждений, как «Ты есть То» и «Я есть Брахман» . Высшая Реальность, или Брахман, также имманентна природе . Он – Внутренний Правитель, Хозяин Вселенной, Он же – Основа всего сущего. «Тот, кто живет внутри всех существ, но не отделен от них, …тот, кто управляет всеми существами изнутри – Твоя Душа, Внутренний Правитель, Неуничтожимый» . « Он – Царь мира, Он – Хозяин вселенной, Он – моя Душа».

В Кена-упанишаде говорится : «Он – Мысль моей мысли, Жизнь моей жизни».» Он – побуждающая сила, приводящее в движение каждое существо. В Катха-упанишаде рассказывается о существовании до и после смерти. «Те, кто постигают Его, становятся бессмертными». Иша-упанишада рассказывает о том, как Реальность наполняет и пронизывает собой все вещи во вселенной. В Мундака-упанишаде говорится, что знание Единой, неизменной Сущности, приводит к окончательному знанию. Брахман описывается в Прасна-упанишаде как гнездо, а все сущее во вселенной как сидящие там птицы. В Тайттирия-упанишаде говорится, что Он закрыт множеством телесных оболочек, чувствами, сознанием и эго, в то время, как под ними находится его блистающий центр. В Мандукья-упанишаде раскрывается смысл Турии, или Четвертого состояния, а также состояний бодрствования, сна и глубокого сна. В Чхандогье-упанишаде провозглашается: «Только Бесконечный дает счастье, нет счастья в конечном». И все же эта видимая вселенная является Брахманом. В Брихадараньяка-упанишаде утверждается, что источником страха служит дифференциация, возникающая в сознании. Если не существует «другого», нет и страха. Там же описывается природа истинной любви». Все существа объединены любовью вокруг живущей внутри Души. Душа – состоит из любви и чистой радости, на нее не отбрасывается даже малейшая тень горя или ненависти. На эту Душу, или Атмана, «следует медитировать как на возлюбленную». И, наконец, в Шветашватара-упанишаде говорится о поклонении любящему, благому Господу, который слышит наши молитвы, а также о поклонении духовному учителю. Господь сострадателен, он же управляет плодами дел, он разливает свою благость на всех и каждого». «О милостивый Господь, благословляющий всех…осчастливь нас своей тихой и блаженной душой». Духовный учитель почитается весьма высоко и считается мостом к Бессмертию. «Эти истины начинают светиться только в той высокой душе, которая способна отдать наивысшую любовь Господу и в равной степени своему духовному учителю.»


Конечно, мы не можем «разложить по полочкам» знание Реальности, сообщаемое нам Упанишадами. Это знание принадлежит нашей собственной Душе. Все другие виды знания, вне зависимости от степени их возвышенности, неполны, конечны и даже необязательны. Обязательным является знание самого себя. «Без знания Его, мы не можем ни жить, ни двигаться, ни существовать; без знания этого Хозяина жизни, мы не можем прожить даже секунду» . Действительно, все знание приходит только через знание своей Души. «Через знание своей Души приходит все остальное… Только благодаря Ему и посредством Его, я могу знать вас, я могу познать весь мир.» Говорят, что писания словно тысячи матерей и отцов. Они жаждут провести нас к свету, спрятанному глубоко в наших сердцах. «Он светится, и потому все светится после него отраженным светом.»


Хотя язык, а также рассказы и образы, содержащиеся в Упанишадах, временами могут показаться маловразумительными и архаичными, их смысл одновременно прост, поэтичен и имеет практическое значение. Древние мудрецы знали, что глубокое проникновение в свою собственную природу и природу окружающего мира, необходимы для обретения смысла и внутренней устойчивости человеком. Такое интуитивное проникновение, или insight, необходимы для цельного понимания жизни и способности человека найти в ней свое место, а также путь к высшим духовным истинам. Именно по этой причине, провидцы объясняли природу мира и человека, и лежащую в их основе общую Реальность, часто прибегая к обычным ситуациям из повседневной жизни.

В Упанишадах, одной из часто повторяющихся идей, является идея о проекции. Вы не найдете в Упанишадах идеи, согласно которой, нечто происходит из ничего. Напротив, вечная божественная основа всего сущего постоянно проявляет себя. Высшая Реальность, или Ишвара, проецирует вселенную из своей основы.

«То, из чего существа рождаются. То, посредством чего они живут. То, куда они уходят после смерти.» «Подобно тому, как из яркого огня тысячами вылетают искры, состоящие из того же материала, что и сам огонь, так и различные существа создаются из нерушимого Брахмана, О милый юноша! Они также возвращаются в Него снова.» «Подобно тому, как паук распускает и втягивает свою паутину, как травы произрастают из земли… так и эта вселенная происходит из бессмертного Брахмана.»

Вселенную также можно представить как постоянно движущегося Брахмана, как искры, вылетающие из горящей головешки, если ее закрутить. Существует еще один взгляд на вселенную, как на дыхание Брахмана. «Этот мир, следующий мир и все существа в нем подобны дыханию бесконечной Реальности»

Человек тесно связан со вселенной, поэтому очень важно рассмотреть как он относится к миру и к Богу. Упанишады раскрывают перед нами целый спектр отношений, от самых грубых уровней, когда человек идентифицирует себя с телом, на примере доктрины демонов в Чхандогья-упанишаде, до более тонких уровней, на которых человек идентифицирует себя с жизненной силой, сознанием и разумом. И наконец, до тонких уровней, когда индивидуальная душа рассматривается как отражение Бесконечного, как дитя вечного счастья, и до наивысшего уровня, на котором достигается тождественность с божеством -- «Ты есть То», т.е. когда индивидуальная душа и Наивысшая Реальность сливаются воедино.

Мудрецы часто выражали эти духовные прозрения с помощью прекрасной, утонченной поэзии. «В древних Упанишадах мы находим утонченную поэзию; поистине, авторы Упанишад были поэтами… Они никогда не проповедовали, ни философствовали, ни сочиняли. Музыка текла прямо из их сердец.» Они пели из глубины своего прозрения. Их слова, вооруженные силой их опыта, аппелируют к интуитивному уровню сознания, в результате чего в глубинах нашего существа рождается отклик на невыразимую Истину.

«Другими словами, нас как бы уводят из мира ощущений, да и из мира самой мысли, в мир непостижимый, но который всегда находится с нами.

Будучи высоко поэтическим текстом, Упанишады в то же время имеют большой практический характер в смысле приведения практической стороны жизни к идеалу. В них показано как эти истины должны воплощаться в жизни. Религия, не обладающая практической стороной, не имеет для нас ценности. Она должна входить в каждый элемент повседневной жизни.

«Ложная дифференциация религии и жизни должна закончиться, потому как Веданта учит единству жизни. Идеалы религии должны покрыть все пространство жизни, они должны войти во все наши мысли, и более всего, в практику.»

Упанишады изобилуют большим набором дисциплин, рекомендуемых для развития моральных качеств и личного характера. Первое, и самое важное – человек должен заострить свой буддхи (buddhi), или интеллект, управляющий чувствами и сознанием и являющийся инструментом различения и понимания. «Тот, кто обладает пониманием природы наездника и кто удерживает вожжи ума, достигает цели своей поездки – высочайшего места обитания Вишну .» Далее, говорится о необходимости культивирования таких моральных качеств как искренность, целомудрие, альтруизм, и т.п., поскольку без такой строгой этической подготовки сознание не может приобрести требуемую остроту восприятия Реальности (которая исключительно тонка). Она приближается к человеку, обладающему уравновешенным и дисциплинированным сознанием, и отдаляется от человека с противоположным сознанием.

«Тот, кто не может отказаться от постыдного поведения, чьи чувства не укрощены, чей ум не обуздан, никогда не сможет постичь Атмана с помощью знания» . «Тот, кто не в состоянии различать, чей ум всегда беспокойный и чье сознание всегда загрязнено, не достигает цели, но вступает в круг перерождений.


Ясно, что высокая мораль -- это sine qua non для любой серьезной духовной жизни.

Стремление трудиться необходимо для практического воплощения Упанишад. «В различных Упанишадах мы читаем о том, что ведантическая философия не родилась исключительно из медитаций в лесу; лучшая ее часть родилась в результате напряженных размышлений при выполнении повседневных житейских дел» Все люди должны трудиться, но делать они должны это с умом. Работа должна выполняться без привязанности, в духе служения Божественному. Упанишады не поддерживают ни отрицание, ни привязанность к миру. Во время работы, рассматривайте мир, наполненный существованием Бога, и только Бога.

«[Веданта] с самого начала дает совет, как надо трудиться, отрекаясь от кажущегося, иллюзорного мира. Что это значит? Это значит во всем видеть Бога. Итак, приступайте к работе… Культивируйте у себя желание прожить долгую жизнь, наполненную взаимопомощью, радостью и делами. Работайте так и вы найдете выход. Другого пути нет.»

Для этого потребуются огромные силы и упорство. И только духовное знание даст вам эти силы. «С помощью Атмана обретаются силы» .

       3

Термин «философия» в отношении текстов Упанишад означает мыслительные конструкции, основанные на глубоких духовных прозрениях мудрецов. Существует довольно большое количество древних, хорошо известных, философских систем, доступных каждому человеку. Традиционно, философия Упанишад разделялась на три группы – дуалистическую, ограниченно недуалистическую и недуалистическую – основанных на трех видах духовного опыта. Первый опыт -- близкое отношение к Богу, когда аспирант испытывает близость к своему Возлюбленному, и посредством неразрывного союза с Ним в своей Душе удерживает различение между Ним и собой. Второй опыт – ограниченный недуалистический опыт, в котором человек, обладая всеми характеристиками Божественного, воспринимает свое существование подобно волне в огромном океане Высшего Существа. Третий опыт – Единство, когда человек полностью поглощен Бесконечным. Сверхсознательное существование – беспредельно и глубоко. Человеческое сознание не может охватить его полностью. Каждый опыт – словно одна из граней алмаза. Или как говорит Свами Вивекананда: «Истину можно наблюдать с разных сторон. Это все равно как снимать фотоаппаратом солнце под разными углами.» Каждая из философских систем имеет свое величие и свои границы. Каждый духовный опыт приносит возвышение и реализацию. Однако конечная цель – достичь полного восприятия Истины и не завязнуть в одной из философских систем. По словам Шри Рамакришна : «Пирожное можно откусывать прямо и с боков. Оно будет сладким в любом случае.» Если внимательно изучить различные аспекты Реальности, то каждый из них окажется великим сам по себе, однако на первом этапе они кажутся следующими друг за другом. Когда же приходит конечное понимание, градация от низшего к высшему становится бессмысленной.

Представьте себе, что вы поднимаетесь по лестнице наверх. Пока вы удерживаете в сознании верхний этаж, вы осознаете лестницу. Тот, кто осознает высокое, также осознает и низкое. Но после достижения верхнего этажа вы понимаете, что лестница сделана из того же материал, что и этаж -- кирпичей, цемента и штукатурки.


В начале аспирант подобен гостю, пришедшему в чужой дом. У него ограниченный доступ в комнаты этого дома. По мере того, как он все ближе знакомится с семьей, он может заходить во все более отдаленные комнаты. Но когда он становится хозяином дома, он движется с полной свободой. Каждая часть дома – его. Он останавливается там, где ему нравится.

Когда к мудрецу приходят откровения, они принимают форму его ментального склада. Когда же провидцы говорят другим людям о своем собственном мистическом опыте или опыте древних, они вынуждены использовать логику и язык среднего человека. Только в этом случае их могут понять. Они также должны принять во внимание психологические особенности времени, чтобы люди, находящиеся на конкретной стадии эволюции, постигли Истину и применили ее в своей жизни.

Итак, различные интерпретации Упанишад и вытекающие из них философские системы окрашены потребностями или духом времени. В старину, они изучались небольшой группой индусов, в то время как сейчас на эти философские системы оказывает влияние научное мышление, а интерес к ним проявляется во многих сферах общества. Кроме того, в старину комментарии к ним были написаны только на санскрите, сейчас же идеи Упанишад переведены на различные языки. Еще раз следует подчеркнуть: просветленный человек может остановиться на конкретной философской системе или ее интерпретации, получив тем самым подпорку для страждущей души; однако в то же самое время, в глубине души, он видит единую многоликую Реальность. Он использует философию, но не привязан к ней или вообще к какой-нибудь системе. Каждая система придает дополнительный аромат первоначальным комментариям. Однако, несмотря на различные ароматы, истина, содержащаяся в Упанишадах, остается незапятнанной. «Побеждает одна Истина» -- ничто не может ее ограничить. Для того, чтобы избежать недоразумений, аспиранту следует изучить различные точки зрения, а затем самому размышлять, медитировать и, в конце концов, лично испытать Истину.

       4

Для всех систем индийской философии Упанишады являются источником. В Упанишадах содержатся все Йоги, а также большой набор духовных практик. Реальность, в своей полноте, включает двойственность, ограниченную не-двойственность, не-двойственность, и нечто, выходящее за рамки определений. Учителя Упанишад и другие божественные провидцы учат нас тому, что слова бессильны для выражения духовного просветления. Этот наивысший опыт «нельзя осквернять языком», и все же он доступен для всех аспирантов настоящего и будущего, во всей своей чистоте и величии.



ЧТО ТАКОЕ ТОРА ?

Раввин Ашер Блок

Тора, как и Библия или Веды, представляет собой Священное писание. Еврейский корень этого святого слова – ярох (yaroh), что значит «направлять или целиться». Происхождение этого слова и определяет Тору как религиозный текст, направляющий жизнь к Богу. Традиционно это слово в относят к Пятикнижию Моисея, или же ко всем книгам Библии, включая Пророков и поздние Священные тексты; в более широком смысле, оно означает любую мудрость откровения в иудаизме. Проще говоря, Тора – это письменный наставник для духовной жизни.

Именно так мы и будем интерпретировать Тору. Понятно, что мы не сможем рассмотреть здесь весь библейский контекст. Существуют 24 оригинальных трактата (плюс двенадцать «меньших» трактатов), которые входят в современный текст Торы. В этом огромном собрании книг существует множество частей, относящихся к историческим, археологическим, литературным, юридическим и другим темам. Мы ограничимся рассмотрением лишь нескольких характерных разделов, затрагивающих, по широкому признанию многих, самое сердце Священного писания и имеющих глубокий религиозный смысл и непреходящую ценность.

У многих возникают трудности по «расшифровке» библейских посланий, главным образом потому, что они не могут определить различные уровни, на которых говорит Библия. Слова, или вербальные образы, по своей природе зависят от умственных и телесных свойств человека. В Талмуде [раввинский комментарий и компендиум] говорится по этому поводу следующее: «Тора говорит на языке людей.» Это исключительно точное наблюдение. Но очевидно и то, что само послание находится вне умственных и телесных пределов; это послание принадлежит «истине Бога».

Давайте рассмотрим несколько примеров. В Книге Бытия описывается процесс творения, занявший «шесть дней». Сколько споров и прений возникло из-за этих нескольких «дней»! Что, если бы в Библии было сказано, что потребовалось шесть тысячелетий или шесть геологических периодов? Неужели тайна мироздания стала бы от этого яснее? То же касается и Исхода. Литературное изложение украшено многими чудесными подробностями, но не это главное; детали служат лишь иллюстрацией к могучей освобождающей силе, проявляющейся в человеческих делах.

Подобный подход становится еще более важным для анализа библейских законов и предписаний. Что является определяющим: буква закона или его дух? Для примера приведем вторую из Десяти заповедей: «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим (Господом Богом); не делай себе кумира» … Некоторые тогда подумали, что искусство -- это возможное отступление от этого закона, что это ничто иное, как «идолопоклонство». Однако в табернакле была масса художественных творений, а художник Безалель был всеми почитаем. Где здесь истина? Истина в намерении. Некоторые типы искусства действительно могут быть идолопоклонническими, особенно если они носят исключительно материалистический и гедонистический характер. С другой стороны, если искусство служит для того, чтобы усилить Святость – то есть, если оно преследует святые и благородные цели -- тогда оно само становятся священным. То же самое происходит с любой вещью и делом.

Конечно, развить в себе чистое намерение представляет собой самостоятельную цель; она требует гораздо больших усилий, чем простое выполнение обрядов или воздержание от чего-либо. Вот почему в Библии приводятся в пример личности, усовершенствовавшие свой характер изнутри, и побуждающие нас последовать их примеру. В Торе мы обнаруживаем целую антологию биографий великих людей. Среди них: Авраам, Сара, Исаак, Ревекка, Яков, Рахиль, Лея, Иуда, Йосиф, Мириам, Аарон, Моисей, Иисус, Руфь, Ханна, Самуэль, Дебора, Илия, Елиса, Натан, Давид, Соломон, Амос, Осия, Исайя, Михей, Иеремия, Иезекиль, Эсфирь, Мордехай, Иона, Захария, Малахия, Иов и Даниэль.

С помощью этих выдающихся личностей, Тора ведет нас к постижению трех фундаментальных учений: Вечной истины, Духовной практики и Универсальной любви, или Мира. Эти элементы – представляющие собой Три Опоры для Десяти заповедей [и классического пост-библейского учебника жизни Pirke Avot] -- встречаются практически во всех трактатах, составляющих библейский канон.

Мы рассмотрим здесь три основополагающие работы. Первая из них проливает свет на начало и конец всего религиозного процесса -- вечные истины Начала и божественное окончание в любви, мире и реализации. Два других труда концентрируются на длинном пути между видением и конечной реализацией: в одном подчеркивается необходимость духовной практики, в другом -- морального контроля.

Первая работа, к которой мы обратимся, это Пророчество Исайи. Этот великий пророк, уступающий, возможно, лишь самому Моисею, был глубоко погружен в поиск Абсолютной истины, или Высшей Реальности, часто называемые Богом. У него было три больших видения [это записано в Книге, носящей его имя], причем во время каждого из них ему открывался Божественный смысл. В самом начале [в Главе I] был сделан упор на духовность :

К чему Мне столько ваших (материальных) жертв? -- спросил Господь. – Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло.

Этот божественный призыв повторяется и усиливается в разных местах Книги, как, например, в следующих двух отрывках:

Горе тем, которые идут в Египет за помощью, надеются на коней, и полагаются на колесницы… а Господа не ищут! (31:1)

[Люди говорят]: «Почему мы постимся, а ты не видишь? … Вот, [следует ответ Господа] в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжкого труда от других. (58:3)

Следующее видение [записанное во второй главе] связано с божественной универсальностью.

И будут последние дни… и пойдут многие народы на гору Господню. И перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать.

И снова мы находим эти же мысли в разных местах текста:

Дом мой назовется домом молитвы для всех народов. (56:7)
Никто не будет причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь [И лев, как вол, будет есть солому…] (65:25)

Третье видение ( в главе 6) – самое глубокое из всех. В нем провозглашается: «Свят, свят, свят, Господь наш! Вся земля полна славы Его!». И в послании, которое получил Исайя, говорилось, что хотя многие люди могут отойти, останется верный последователь, который будет стоять так же твердо как ствол дерева, у которого осыпались листья… Это атрибут вечности и он также встречается снова и снова.

[Голос пророка говорит] Всякая плоть трава, и вся красота ее, как цвет полевой. Засыхает трава, цвет увядает; а слово Бог нашего пребудет вечно. (40:6-8)
Для всех, кто хранит субботу от осквернения, и оберегает руку свою, чтобы не сделать никакого зла… [говорит Господь]: дом Мой будет им лучшим памятником, нежели могут возвести сыновья и дочери: вечность я дам им, которая не истребится. (56:2,5)

«Наградой» для тех, кто прислушивается к Божественной Истине, уверяет нас Исайя, будет ни с чем не сравнимое возвышение и укрепление духа.

Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире: ибо на Тебя уповает он. (26:3) … А надеющиеся на Господа обновятся в силе; поднимут крылья как орлы, потекут и не устанут, пойдут и не утомятся. (40:31) … И делом правды будет мир, и плодом правосудия -- спокойствие и безопасность вовеки. (32:17) … Поглощена будет смерть навеки…И скажут в тот день: Вот Он Бог наш! На Него уповали мы; возрадуемся и возвеселимся во спасении Его! (25:8,9)

Следующим центральным моментом в Библии является Духовная практика, и ее выражает par excellence Книга псалмов.

«Псалмы Давида» служат источником для личной молитвы и для коллективного поклонения не только еврейского народа, но также и христиан и других верующих. Их тональность вполне универсальна, с самого начала и до конца. Псалом 1 утверждает, что «любой может обрести блаженство, если не стоит на путях грешных и выполняет завет Господа»» А последний псалом (150) провозглашает: «Все дышащее да хвалит Господа! Аллилуйя!» В других псалмах можно найти следующие строки: «Ты слышишь молитву; к Тебе прибегает всякая плоть» (65:3). «Хвалите Господа все народы, прославляйте Его все племена; ибо велика Его милость к нам, и истина Господня пребывает вовек» (117).

Таков размах посланий псалмов человечеству. И в чем же состоит суть этих посланий? В том, что сила и радость человека в Господе -- сила, достаточная для преодоления всех препятствий, и радость, текущая без границ.

Господь свет мой и спасение мое: кого мне бояться? (27:1) … Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах (46:2) … А душа моя будет радоваться о Господе ... Все кости мои скажут: Господи! Кто подобен Тебе ? (35:9,10) … Сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому. (84:3)

Но если это свидетельство Бога, то почему так мало людей ощутили на себе Его благословение? Ответ на этот вопрос скрыт в большинстве псалмов, и заключается в том, что для достижения блаженства, следует пройти определенные пути. Например, одним из таких путей является моральная, или праведная, жизнь, воспеваемая псалмом 15.


Господи! Кто может пребывать в жилище Твоем? Кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно, и делает правду, и говорит истину в сердце своем; кто не клевещет языком своим; не делает ближнему своему зла. Поступающий так не колеблется вовек.

Этот путь предназначен главным образом для тех, кто активен и стремится вести общественную жизнь. Но есть более интровертные люди, которые, естественно, предпочтут путь размышлений. На самом деле, каждому необходимо размышлять в той или иной степени, но эти люди расположены к такому образу жизни в большой степени.

В самом первом псалме делается намек на оба пути: избегать путей грешных и медитировать на Торе день и ночь. Непрерывная медитация -- это самое тяжелое для выполнения требование. Оно означает использование как внешних, так и внутренних ресурсов для служения Господу. Псалмы изобилуют многими местами, заслуживающими нашего размышления.

Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук его вещает твердь. (19:1)… Ты делаешь облака своею колесницею, шествуешь на крыльях ветра. (104:3)… Господи! Ты нам прибежище в род и род. (90:1)

Но еще более действенным является стремление вызвать образ Бога изнутри. Это следует делать постоянно, поскольку тогда мы реализуем всю полноту Его силы и благости.

Всегда видел я пред собою Господа; ибо Он одесную меня; не поколеблюсь. (16:8). …
Господь пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться….Если я и пойду долиной смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной. (23:1,4)… Так благословлю Тебя в жизни моей; во имя Твое вознесу руки мои. Как туком и елеем насыщается душа моя, и радостным гласом восхваляют Тебя уста мои. (63:5,6)… Всякий день буду благословлять Тебя и восхвалять имя Твое во веки и веки… Да, близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине ! (145:2, 18).

Третий текст, который мы выбрали, некоторым читателям может показаться неожиданным. Это Книга Экклезиаста [на древнееврейском Kohelet, «Проповедник»]. Некоторые критики смотрят на эту работу как на проповедь пессимизма, поскольку в ней говорится о разочаровании во многих жизненных устремлениях. Однако внимательное прочтение должно подсказать читателю: это послание реализма, а не пессимизма.

Автор перечисляет «эксперименты», которые он проводил в попытке найти удовлетворение или спокойствие души – эксперименты с богатством, с
развлечениями, со знанием и славой. Но все подводило его; ничто не могло заполнить пустоту его существования. «Суета сует», -- воскликнул Экклезиаст, -- все суета!»

Были ли это приговором всякой жизни или только тем ее сторонам, которые не дают удовлетворения? В этом состоит главный вопрос. Мы сталкиваемся здесь с проблемой, которая уже ставилась нами в начале, а именно, со скрытым смыслом священного писания. Это в большой степени касается проповедника, обращающегося к населению, поскольку он должен использовать терминологию, хорошо известную народу. У нас есть основания считать, что Экклезиаст боролся с определенными эпикурейскими и эллинистическими настроениями, превалирующими в то время в обществе – поэтому он постоянно их «цитирует», но делает это только для того, чтобы доказать их несостоятельность!

Например – «Участь сынов человеческих и участь животных – участь одна; как те умирают, так умирают и эти…» (3:19)
Или – « Итак, иди, ешь с веселием хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое…» (9:7)

Это откровенно материалистические и гедонистические заявления. Разве они согласуются с Торой? Посмотрим, что следует дальше.

В одном месте он спрашивает: «Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?» (3:21)

В другом месте он говорит: «И обратился я и видел [здесь перечисляются обычные пристрастия, описанные в стихах 9:7-10, к еде и питию, к красивой одежде и елею, к жизни с «любимой женщиной», и ко всем другим делам, которые в нашей власти, перед тем как сойти в неизбежную могилу], что… не проворным достается успешный бег, не храбрым – победа, не мудрым хлеб, и не у разумных богатство…Как рыбы попадают в пагубную сеть, и как птицы запутываются в силках; так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них…» (9:11, 12)

       
Несостоятельность обыденной мудрости и мирских советов опровергается еще более решительно в следующем отрывке.

«Веселись юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд!» (11:9) Затем Экклезиаст продолжает: «Удаляй печаль от сердца твоего и злое от тела твоего, потому что юность – суета!» … Помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни.» (11:10 –12:1)

Здесь поистине мы видим религиозный Реализм. Во многих местах мы находим описание контрастов между тем, что реально и нереально, между истинным и ложным, между сущностью и тенью:

Доброе имя лучше дорогой масти. (7:1) Соблюдающий заповедь [mitzvah] не испытает никакого зла…Недолго продержится тот, кто не благоговеет перед Богом (8:5, 13) Преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тенью (2:13). Мудрость лучше силы, … да, мудрость лучше воинских орудий (9:16, 18). Не копи богатств… давай часть семи и даже осьми…(11:1,2).

В размышлениях о пустоте мира, суете и тщеславии часто встречается выражение «под солнцем». Оно может означать все, что принадлежит к материальной, чувственной области, и, следовательно, носит временный и непрочный характер. Если мы хотим найти нечто постоянное и вечное, мы должны искать «вне солнца», т.е. в духовном мире. Мы должны искать Бога. (Интересно, что в двенадцати главах этой Книги мы встречаем слово Бог не менее, чем сорок раз!)

Наибольший контраст существует между «миром» и Богом, между материей и Духом, между телом и Душой. Это подчеркивается с наибольшей силой в конце Книги: « И возвратиться прах в землю, чем он и был; а дух возвратиться к Богу, который дал Его». (12:7)

Именно это оптимистическое окончание вдохновило Генри Лонгфелло на написание его знаменитого стихотворения «Псалом жизни»*:

Жизнь не грезы! Жизнь есть подвиг!
И умрет не дух, а плоть.
«Прах еси – и в прах вернешься» --
Не о духе рек Господь.

Ту же Истину мы встречаем в конце Книги (12:13), выраженную в еще более уверенных и позитивных тонах:

Выслушаем сущность всего: почитай Бога и заповеди его соблюдай. Потому как в этом все для человека.

_____________________
* Перевод И.А. Бунина. – Прим. перев.



ГИТА

Свами Свахананда

На протяжении всей религиозной истории Индии, ни одно из писаний не захватывало так сердца и умы людей, не представляло так глубоко духовные устремления народа Индии, как Гита (G;t;). Из всех священных книг Индуизма, самой популярной остается Бхагавад-гита [Божественная Песнь]. В Индуизме, религии, характеризуемой исключительным разнообразием, а также единством, нет другого такого текста, который использовался бы для повседневного вдохновения во всех жизненных ситуациях. Существуют бесчисленные издания, комментарии и переводы Гиты, а ее влияние на мир постоянно растет со времени появления ее первого английского перевода в 18-м веке.

Гита состоит из восемнадцати глав и находится в Бхишма-парме Махабхараты, самой длинной мировой эпической поэме. В ней идет речь об отпрысках Царя Бхараты, в частности о Кауравах и их двоюродных братьях Пандавах, ведущих между собой войну из-за права наследства. По поводу даты написания Гиты существуют различные мнения, поэтому окончательно вопрос не разрешен. Прежде всего заметим, что такие эпические труды как Махабхарата пишутся на протяжении столетий, причем к оригинальной версии добавляются все новые и новые части. Некоторые ученые, впрочем, придерживаются мнения, что Гита была написана сравнительно недавно, а затем вставлена в текст Махабхараты. Другие исследователи придерживаются противоположного мнения и заявляют, что Гита написана гораздо раньше Махабхараты -- может быть даже перед буддийской эпохой – а затем вставлена в текст. Однако все приходят к выводу, что, поскольку философские идеи Гиты согласуются с идеями Махабхараты, Гита была написана, вероятно, около 200 года до н.э., вместе с основной частью Махабхараты. В народе традиционно считается, что Гита является частью Махабхараты, а возраст ее исчисляется несколькими тысячелетиями.

После Библии, Гита -- наиболее переводимая книга в мире. Для такой популярности существуют несколько причин, среди которых: литературная, историческая и философская. Прежде всего, истории Махабхараты – как и Рамаяны, другой великой эпической поэмы Индии – покоряют воображение индийского народа вот уже на протяжении многих веков и стали неотъемлемой частью их культуры. Шри Кришна, один из самых любимых героев религиозной истории Индии, друг братьев-пандавов и возничего Арджуны, сообщает «мэссидж» Гиты. Ему, как воплощенному в человеческий облик, Богу, поклоняются миллионы. Сюжет Гиты уникален: Арджуна на поле битвы просит Шри Кришну направить колесницу между двух армий, собирающихся напасть друг на друга. Там, на поле битвы, он видит своих родственников, двоюродных братьев, дядей, дедушек, учителей и друзей. Удрученный увиденным, он отбрасывает лук и стрелы, отказываясь воевать, тем самым побуждая Шри Кришну вести с ним одну из самых вдохновляющих духовных бесед в истории человечества, не имеющей себе равных по красноречию и силе аргументов.

Еще один фактор, способствующий популярности Гиты, заключается в том, что, будучи эпосом (itihasa), она подпадает под категорию традиционного знания (smrti, в самом широком смысле) в противовес религиозным откровениям (sruti). Таким образом, в то время, как изучение Вед и Упанишад было традиционно ограничено определенной кастой , эпические поэмы, такие как Махабхарата [а также Пураны, тексты законов, тексты сутр, и т.п.], были доступны для всего народа, открывая перед ним высочайшие духовные истины. И в самом деле, мы обнаруживаем много стихов в Пуранах, в которых Махабхарата называется «пятой Ведой», приписываемой Вьясе, легендарному составителю Вед. Благодаря своему народному характеру, Махабхарата преподносит свое учение не как сухую философию, а в виде множества увлекательных историй. Гита не только представляет собой наиболее утонченную философию Махабхараты, она также повествует о кульминационном моменте всего эпоса.

Хотя Гита и не признается как откровение, она все же занимает особое место в философии Веданты, представляя собой одну их трех, наиболее авторитетных источников Веданты, известных под именем prasthana-traya, причем остальные два источника -- это Упанишады и Брахма-сутры. Очевидно, что Гита получила распространение прежде всего благодаря великому ведантическому мудрецу Шанкарачарье. Из его комментариев к Гите мы узнаем, что ему были известны ранние комментарии, а также и то, что он отверг ранний взгляд на поэму, как двойственность ритуала и знания. Но комментарий Шанкары самый ранний из известных, и, несомненно, первый по важности. Со времени Шанкары, каждый мыслитель-ведантист, желающий укрепить свою философскую позицию, должен был написать комментарий к Гите, а также к Брахма-сутрам и Упанишадам. Таким образом, благодаря высокому мнению Шанкары о Гите, ее статус поднялся над другими подобными произведениями, включая и саму Махабхарату. В настоящее время Гита занимает одно из главных мест в философии Веданты, уступая лишь Упанишадам.
Кроме литературных достоинств Махабхараты, ее доступности для всех людей и почетного места, которое она занимает в ведантической науке, есть еще и другое, более фундаментальное объяснение долголетия и популярности Гиты, а именно, божественный и универсальный характер ее учений. Много было написано об учениях Гиты, и даже поверхностный обзор многих комментариев свидетельствует: Гита открыта многим интерпретациям и толкованиям. Такое большое количество комментариев Гиты только возвышает ее духовный статус и делает ее классическим учением для многих философских школ и религиозных сект; она остается источником личных духовных и практических советов для многих людей и по сей день; она превосходит политические, социальные и культурные барьеры; она побеждает время.

Строки Гиты заряжены особой силой, поскольку эти слова самого Господа (Bhagavan). Духовные аспиранты на протяжении веков находили вдохновение в учениях Шри Кришны; они укрепляли свой ум и питали душу его откровениями. Для творческой силы, скрытой в мощной идее, нет преград. Подчиняясь императиву Гиты, сознание производит неизгладимый отпечаток на бессознательное, которое в свою очередь создает атмосферу успеха в духовной жизни аспиранта. Сколько людей нашли упоение в таких строках Гиты, как, например, Kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati, «Арджуна, знай наверняка : преданный мне, не погибнет.» (9.31)! Поистине, они действуют как эликсир для отчаявшейся души.


В повседневной жизни, мы стремимся к ясности мысли, а она достижима при наиболее эффективном мышлении. Гита говорит нам: Yuddhyasva vigatajvarah, «Борись и освобождайся от умственной лихорадки» (7.30). Шри Кришна устанавливает порядок и равновесие, поэтому аспиранту не страшно погружаться в духовный мир: Yogah karmasu kausalam, (2.50) и Samatvam yoga ucyate (2.48),

Будь уравновешен в Йоге, О Дхананджайя, исполняя свой долг, не заботься об успехе или неудаче. Такое самообладание называется Йогой.

Этот стих ставит три условия для совершенной работы. Во-первых, рассматривайте работу как Йогу; во-вторых, не заботьтесь о природе своей работы; и, в-третьих, не ждите результата. Если у вас разовьется привычка любить свою работу, недовольство пропадет и жизнь покажется слаще.

Поскольку духовный аспирант стремится к постижению Бога, он понимает всю важность укрепления личных качеств. Ревность – большая слабость и препятствие на пути к духовной жизни. Как человек может преодолеть такой закоренелый свой недостаток? Шри Кришна раскрывает перед нами философию, которая помогает превзойти мелочность нашей натуры:

Знай, что все изумительные, прекрасные и славные создания возникают лишь из искры Моего великолепия.


Императивы Гиты, примененные к любой отдельной личности, имеют большой практический смысл. Они обладают силой возвысить и расширить наше узкое, эгоцентричное сознание до его истинной, божественной природы – природы Вселенского Сознания.

Существует традиционный взгляд на то, что Гита представляет собой краткий итог учений Упанишад. Эта идея недвусмысленно изложена Шанкарой во введении к его знаменитым комментариям, где он называет Гиту «итогом всех главных ведических идей», Gita sastram samastra vedartha sara sangraha bhutam. Мы обнаруживаем эту же точку зрения в знаменитом стихе в «Гита-дхьяне» (Медитация на Гите). В этом стихе Упанишады сравниваются со стадом коров, Кришна – с тем, кто доит коров, Арджуна – с самой коровой, Гита – с молоком. Близкое родство между Гитой и Упанишадами видно также из ряда стихов Гиты, которые ассоциируются с определенными Упанищадами, особенно с Катхой, Мундакой, Ишей и Шветашватарой. Легко увидеть соответствие между разговором Ямы и Начикеты в Катха-упанишаде по поводу бессмертия Души, и словами, с которыми Кришна обращается к Арджуне в главе 2 (11.30) Гиты. Более того, глубокую связь между Гитой и Упанишадами мы находим в конце каждой главы, где Гита называется не иначе, как Упанишада.

В Гите утверждается философия беспристрастности и набожности поступков, а также гармоничность всех Йог на путях духовной жизни. Боевой призыв Шри Кришны к Арджуне сражаться за принадлежащее ему по праву царство символичен и является главной темой Гиты: речь идет о выполнении своих обязанностей человеком на мирском поле битвы, без привязанности к плодам своих действий, для того, чтобы достичь наивысшей цели в жизни. В буквальном смысле, призыв Шри Кришны означает необходимость для Арджуны вступить в бой со своими родственниками. Однако в аллегорическом смысле, Курукшетра символизирует поле битвы в сознании человека, на котором следует победить все страсти, чтобы достичь Самореализации. Таким образом, нас призывают к выполнению своих обязанностей, представляющих собой набор духовных практик – не только Карма-йогу [непривязанность к действию], но также Раджа-йогу [медитация и джапа ], Джнана-йогу [различение и бесстрастность], и Бхакти-йогу [преданность Выбранному Идеалу].
Многие, впрочем, рассматривают учение Карма-йоги как особое послание Шри Кришны и как квинтэссенцию всей Гиты; канун сражения на поле Курукшетра при этом считается самым подходящим временем и местом для такого послания.

Упор на Карма-йогу представляет собой отход от пути знания или различения, проповедуемого в Упанишадах. Действительно, часто в Упанишадах мы сталкиваемся с такими персонажами как царь Джанака и другими царскими особами, обучающими великим истинам, и в то же время управляющими государством. Но в целом в них очень мало говорится о действии или выполнении долга. Вероятно, это можно объяснить тем, что Упанишады предназначались в первую очередь тем, кто был уже свободен от социальных обязательств – например, отшельникам и монахам в лесу – в то время, как эпические поэмы и пураны предназначались для всего общества. И все-таки эти различия не могут в полной мере объяснить настойчивое возвращение Шри Кришны к теме Карма-йоги, которая, как учит Гита, в равной степени пригодна для домовладельца и отшельника.

Тайна любой деятельности, раскрываемая Гитой, не противоречит более ранним учениям Упанишад. Напротив, делается смелая попытка оживить старые представления, вдохнуть новую жизнь в устаревшие понятия, приспособить их к нуждам времени. Термины определяются заново, старые споры всплывают опять на поверхность. Мы сталкиваемся с такими вопросами как : «Кто такой истинный саньясин?», «Что такое действие и не-действие?», «Есть ли различие между путями действия и знания?», и т.д.

Ответы, даваемые Гитой, замечательно согласуются с духом Упанишад, хотя часто и предлагают новые варианты трактовки традиционных понятий. Например, на протяжении всей Гиты Шри Кришна подчеркивает, что «истинное» отречение означает понимание смысла отречения, а именно, отречение от своего низшего «я», от желаний своего эго, от привязанностей и антипатий. Таким образом, он определяет истинного саньясина, как того, «кто свободен от ненависти и от желаний» (5.13), «кто не привязан к плодам своей деятельности и выполняет ту работу, которую должен, а не просто отказывается исполнять обязательный ритуал и поддерживать священный огонь» (6.1). В Упанишадах принимается само собой разумеющимся тот факт, что прежде, чем отказаться от мира, человек должен достичь такого понимания. Однако в них не утверждается, что домовладелец, обладающий таким пониманием, более достоин звания «саньясин», чем отшельник, не обладающим таким пониманием.


Шри Кришна объясняет далее (4.18), что действие или не-действие с обычной точки зрения может оказаться своей противоположностью. Так, саньясин, который в глубине чувствует, что совершает действия, несмотря на весь свой аскетизм, медитации и кажущееся бездействие, будет только усложнять себе Карму; с другой стороны, человек, чувствующий себя инструментом и свободный от «эго», несмотря на тяжелый труд посреди шумного базара, будет испытывать такой же покой, как если бы он находился в лесу. Именно второй человек и будет истинно «свободным от действия», поскольку у него отсутствует стремление к действию.

Все это не означает, что Гита с подозрением относится к отречению – на самом деле она выступает против фальшивого отречения (3.6), как отказа от выполнения долга, на примере с Арджуной. Шри Кришна признает, что для «того, кто черпает удовольствие в своей Высшей Душе, чья человеческая жизнь направлена на самосознание, не существует больше обязанностей.» (3.17) и что «для достигшего высокой ступени Йоги, отказ от действий -- наилучший путь». (6.3). И, все же, Шри Кришна напоминает нам о том, что даже человек, искренне отрекшийся от действий, должен выполнять некоторые действия, хотя бы для того, чтобы поддерживать тело в здоровом состоянии (3.8) и практиковать Карма-йогу.

Еще один пример того, как Гита переосмысливает понятие яджны, или жертвоприношения. Одна из характерных черт Упанишад -- явная антипатия по отношению к чрезмерной ритуализации Вед, направленной на выполнение усложненных жертвоприношений для достижения рая, потомства, богатства и пр. Гита, не рекомендующая проведение ритуалов для исполнения желаний (kamya-karma), использует понятие яджны в более широком смысле и строит на нем целую систему этики. В главе 3 (9-16) и главе 4 (23-33) мы читаем о том, что практически любое действие можно интерпретировать как яджну, если оно выполняется в духе жертвоприношения, как дар Господу. Более того, Шри Кришна объясняет, что каждое совершаемое нами действие, включая вдох и выдох, должно выполняться как яджна. С этим новым пониманием даже старые ведические ритуалы могут совершаться без оглядки на результат, с единой целью достичь социального и космического добра. (3.11-12). Наконец, Шри Кришна провозглашает: тот, кто рассматривает всех элементы жертвоприношения (а также самого себя) только лишь как проявления Брахмана, достигает Брахмана.

Хотя Гита, без сомнения, воплощает многие из учений Упанишад, мы обнаруживаем в ней практическую жилку, возможно, явившуюся результатом слияния философии Санкхья с Упанишадами. Одно из наиболее важных учений Гиты, это Бхакти-йога, путь любви к Личному Богу. Она предвещает появление теории божественной реинкарнации, или аватары, о чем написано в Пуранах. В результате возникает философия гармонии, предлагающая различные пути и подходы для тех, кто устремлен к высочайшей цели.

Однако, единым, объединяющим, элементом всех этих направлений, будет упор на беспристрастном действии, или Карма-йоге – будет ли она выполняться из чувства долга, для очищения сознания, как дар Господу, или согласно ведическим учениям о Высшей Душе.

Дух открытости и демократизма, многосторонности ее учений и актуальности ее «послания» для сражающихся на мирском поле битвы, придают Гите вневременной и универсальный характер, выгодно отличающий ее от других священных писаний. Она доступна для каждого неравнодушного человека, она актуальна и для нашего времени. На протяжении веков, Гита вдохновляла и домовладельцев, и отшельников, и великих мыслителей -- среди них Свами Вивекананда и Махатма Ганди, -- и безвестных странников, и простых граждан, честно исполнявших свой долг. Нет сомнения в том, что ее вечное послание надежды и духовности будет по-прежнему зажигать сердца и умы истинных верующих всего мира.


ДХАММАПАДА

Преп. У. Ратанапала

Две тысячи пятьсот тридцать два года тому назад Господь Будда отправился в мир иной, и прежде чем кремировать останки своего Учителя, ученики должны были дождаться прихода Преподобного Маха-Кашьяпы. В это время он, вместе с другими бхикку, путешествовал из города Пава в город Кусинар, где скончался Будда. По дороге он узнал о смерти Будды. Услыхав эту новость, многие бхикку стали плакать. Среди последователей Преподобного Маха-Кашьяпы был бхикку, который принял посвящение в старости. Когда он увидел, что другие бхикку плачут, он сказал: «Друзья, хватит плакать. Не отчаивайтесь; мы, наконец-то освободились от Большого Монаха. Больше мы не услышим от него: ‘Делайте то, не делайте это‘. Мы будем делать то, что захотим, и не будем делать того, чего не хотим.» (Maha Pari-nibbana Sutta).

Несколько недель спустя вышеуказанного инцидента, Преподобный Маха-Кашьяпа, самый старший из учеников Будды, сказал бхикку: «Друзья, давайте вспомним Закон и Дисциплину, Дхамму и Винайю». Вспомнив замечание старого бхикку по поводу смерти Будды, он далее сказал следующее: «Случилось так, что после смерти Будды ложные учения и ложные правила стали привлекательны, а истинные учения и истинная дисциплина стали презираться». Бхикку согласились с этим. Тогда, по прошествию трех месяцев с момента смерти Будды, был созван совет в городе Раджагриха под патронажем царя Аджатасату, правителя Магадхи. На совете присутствовали только архаты [«освобожденные» бхикку]. Кроме Преподобного Маха-Кашьяпы, совет возглавляли еще два архата: преподобный Ананда (личный слуга Будды) и Преподобный Упали. Они представили совету учение Будды. Именно на этом совете архаты составили сборник из некоторых поэм (gathas), произнесенных Буддой при разных обстоятельствах, и назвали его Дхаммападой. С тех пор эта книга стала неотъемлемой частью Трипитаки.


До 29 века до н.э. Трипитака устно передавалась учителями своим ученикам. Впервые она была записана при правлении царя Ваттагамани Абхайи из Шри-Ланки. Учение Будды, известное как Трипитака [Три корзины] состоит из Виная-питаки, Абхидхамма-питаки и Сутта-питаки. Виная-питака, в свою очередь, состоит из пяти книг, в которых излагается устав монашеской жизни для бхикку. Абхидхамма-питака содержит философское учение Будды и состоит из семи книг. Сутта-питака содержит высказывания Будды и состоит из пяти книг, включая Куддаканикайю. Куддаканикайя сама разделена на пятнадцать книг. Дхаммапада составляет вторую книгу Куддаканикайи. Этимологически Дхаммапада означает «Вторая Дхамма», «Путь Дхаммы», или «Путь праведности».

Это самая популярная книга Трипитаки. Подобно тому, как Бхагавад-гита является настольной книгой индуистов, Дхаммапада – любимое писание у буддистов. Новички, проходящие посвящение в буддисты (Samaneras), должны выучить Дхаммападу и уметь прочитать наизусть, по крайней мере, несколько стихов из любой заданной части книги во время устного теста (Upasampada). У всех буддистов традиции Тхеравады должна быть Дхаммапада на палийском языке, а также и на родном языке. В древней Индии эта книга имелась на санскрите и пракрите . Но с исчезновением буддизма из Индии, эта книга также исчезла. Тибетские и китайские переводы Дхаммапады сохранились благодаря тибетским и китайским буддистам. Однако, некоторое время назад санскритские и пракритские версии Дхаммапады были обнаружены в монастырях Центральной Азии.

Дхаммапада переведена на многие языки мира. Западный мир познакомился с Дхаммападой в 1884 году благодаря переводу ее на латинский язык д-ром Фаусболлом (Fausball). Первый перевод на английский язык был сделан д-ром Максом Мюллером в 1889 году. В настоящее время имеется около сорока английских переводов этой бесценной книги. Дхаммапада представляет собой учение Будды, заключенное в 423 мелодичных стиха, написанных простым поэтическим языком и распределенных по 27 главам.

Преподобный Буддхагхоша, индийский монах, написал свои комментарии к Дхаммападе, известные как «Dhammapadatthakatha», около 400 года н.э. В своих комментариях он объясняет каждый стих, указывает, кем и когда он был написан, и кто пользовался им. Эти комментарии были переведены на английский язык Э.В. Бурлингэмом (Burlinghame) для Гарвардской Восточной Серии.

Господь Будда проповедовал Дхамму в течение сорока пяти лет по всей Индии. Многие люди шли к нему со своими проблемами – личными, семейными и общественными, как мирского, так и духовного содержания. Например, были у него Патачарья, жена, потерявшая, мужа, детей, родителей и единственного брата в результате трагических обстоятельств, и Кисьяготами, принесшая своего мертвого ребенка. Стихи Дхаммапады отражают проповеди Будды, с которыми он обращался к простым людям, пришедшим к нему со своим счастьем или горем. В 423 стихах Дхаммапады содержится 301 проповедь. В своих учениях Будда использует множество сравнений. Так, например, в самом первом стихе, плохая Карма, преследующая человека, сравнивается с повозкой, следующей за тяжелыми копытами вола. Во втором стихе, хорошая Карма сравнивается с легкой тенью, незаметно следующей за человеком.


Учения Будды во многом связаны со страданиями человека. Для того, чтобы решить проблему страдания, он вынужден был отказаться от роскошной мирской жизни. После достижения Просветления и освобождения от страданий, он не забыл людей и начал учить их тому, как обрести путь к наивысшему счастью. Оказалось, что домовладельцам строго следовать предписанному пути очень тяжело. Но он не стал их разочаровывать. Он показал им, как можно вести счастливую жизнь, даже будучи домовладельцем. Моральная жизнь приносит счастье, сказал он. Вам следует отказаться от пути зла и стать на путь добра. Человек становится счастливым или несчастливым в зависимости от своей Кармы, своих преднамеренных и волевых действий. «В этом мире сетует он и в ином мире – сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел» (Дхаммапада, стих 15) . И с другой стороны: «В этом мире радуется он и в ином -- радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется – не нарадуется, видя непорочность своих дел» (стих 16). Будда указал всем простым людям на пять заповедей, которые принесут им счастье в этом и в ином мире: не убивай, не лги, не вступай в незаконную половую связь, не кради и не принимай возбуждающих напитков. О тех, кто нарушает данные заповеди, Будда сказал следующее: «Кто разрушает жизнь и произносит ложь, хватает то, что не дано ему в этом мире, который предается пьянству и ходит к жене другого, -- подрывает себе корень здесь, в этом мире» (стихи 246 – 247).

Согласно Бала-ваге [Главе о Глупцах] Дхаммапады, невежественный человек не осознает зло; он совершает дурные дела с удовольствием, так как последствия этих дел от него скрыты.


Nahi papam katam kammam
Sajju khiram’va muccati;
Dahantam balam anveti
Bhasmacchanno’va pavako --


«Ибо, как не сразу свертывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; тлея подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом» (стих 71).

Папа-вага, еще одна глава Дхаммапады, также состоит из многих стихов, имеющих этический контекст. Стих 121 указывает на тяжкие последствия даже от малейшего дурного поступка, приводя в пример кувшин, наполняющийся до краев даже маленькими каплями. Согласно стиху 318, те, кто придерживаются ложных взглядов, идут ложной тропой. Человек не может избежать последствий дурной кармы, так же, как не может отменить результаты хорошей Кармы: «Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущих избавился от последствий злых дел» (стих 127).

Тот, кто совершает добрые поступки и живет высоко моральной жизнью, радуется в этом и ином мирах. Его слава расходится по всем направлениям. Таким образом, преимущества моральной жизни превозносятся в главах, посвященных Ямаке [Парным Строфам], Аппамаде [Серьезности], Пуппхе [Цветам], Бале [Глупцам], Пьяпе [Злу], и Нирайе [Скверне].

Каждое человеческое существо, так сказать, загрязнено. Это «загрязнение» не только создает проблемы в течение всей жизни человека, но также и в последующих жизнях. Из-за этого загрязнения, человек рождается вновь и вновь. Среди таких загрязнений, прежде всего, ненависть, привязанность и страсти. Ненависть приводит к тому, что в некоторых семьях не прекращаются раздоры из поколения в поколение. Ненависть не приносит мир в семью. Она только усугубляет ситуацию. В пятом стихе говорится о том, что ненависть нельзя победить ненавистью, а только любовью.

Страсти (желания) – являются главной причиной существования жизни и смерти. Пока человек не свободен от них, он продолжает крутиться в Сансаре . «Желание беспечно живущего человека растет, как малува. Он мечется из существования в существование, как обезьяна в лесу, ищущая плод» (стих 334). Если страсти не искоренены, страдания будут приходить вновь и вновь. Но, как только они побеждены, не будет ни горя, ни страданий. Танха-вагга [глава о Желании] специально посвящена этому роду «загрязнений». Подобным образом, Пийя-вагга [глава о Приятном] содержит стихи, которые указывают на опасность чувственного удовольствия. Из-за него человек обречен на постоянное страдание и страх. Освободившись от него, он освобождается от страдания и страха.

В Читта-вагге [главе о Мысли] представлена буддийская трактовка мысли. Мысль это: Durangamam ekasaram, asariram guhasayam, «Блуждающая вдалеке, бредущая в одиночку, бестелесная, скрытая в пещере сердца» (стих 37). Ее трудно удержать на месте, ей трудно управлять. Она словно обезьяна, прыгающая с одного дерева на другое. Мысль, вырвавшаяся на волю, становится самым опасным вашим врагом; охраняемая мысль – ваш лучший друг. «Чтобы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучше» (стих 43). Управляемая мысль имеет следующие десять добродетелей: великодушие, моральность, медитацию, почтение, служение, способность передавать добродетель, радость при виде добродетельных поступков других, восприятие Дхаммы, понимание Дхаммы и укрепление собственных идей.

Домовладельцу не всегда легко встать на духовный путь. Но преданный [Дхамме] покинет свой дом и будет вести монашескую жизнь (бхикку). Для него отречение не просто. «Трудно оставить мирской уклад, трудно радоваться» (стих 302). Как только вы надели монашеское облачение, вы должны жить по законам отречения от мира. Вы не должны осквернить святую одежду. Но как это сделать? «Кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния» (стих 10). Совет Будды тем, кто отрекся от мирской жизни, заключался в том, что они должны, прежде всего, контролировать свои страсти и упорно стремиться к освобождению. Давая характеристику бхикку, Будда говорит: «Кто управляет рукой, управляет ногой, управляет речью, управляет в совершенстве, ибо внутренне радостен, сосредоточен, одинок и счастлив, -- вот такого называют бхикку.» (стих 362). Один человек удалился от мира и стал жить как аскет, прося милостыню. Увидев Будду, человек потребовал, чтобы к нему обращались как к бхикку. Будда сказал: «Не потому он бхикку, что просит у других милостыню. Бхикку становятся не иначе, как усвоив всю дхамму. Кто стоит в этом мире выше добра и зла или ведет праведную жизнь, кто живет здесь, обладая знанием, именно такого называют «бхикку»» (стихи 266-267). Таким образом, стихи, в которых дается характеристика бхикку, можно найти в Дхамматтха-вагге и Бхикку-вагге [главах о Соблюдающем Дхамму и Бхикку].

Путь совершенствования, от страдания до просветления, называется Благородным Восьмеричным Путем. Он состоит из восьми составляющих: правильного понимания, правильного мышления, правильной речи, правильных поступков, правильного образа жизни, правильного усилия, правильного внимания, правильной концентрации. Будда говорит: «Следуя этому пути, вы положите конец страданию. Этот путь был провозглашен мной, когда я узнал, как удалять тернии [загрязнение].» (стих 275). Благородный Восьмеричный Путь разделен на три направления, а именно Высокую Мораль, Концентрацию и Мудрость. Цель бхикку заключается в том, чтобы практиковать и развивать данные направления. «Покинув темную дхамму [дурные дела], пусть мудрец пестует светлую [добрые дела]. Уйдя из дома в бездомность, в одиночестве, казалось бы, мало подходящем для радости, пусть он ищет удовлетворения [Нирвану]. Отказавшись от желаний [таких как чувственные удовольствия, злая воля, лень, апатия, нетерпеливость, задумчивость, нерешительность], пусть мудрец очистит от скверны свой ум.» (стихи 87-89). Загрязнения устраняются медитацией, в результате чего возникает мудрость.


Yoga ve jayati bhuri, ayoga bhurisankhaya
Etam dveda patham natva, bhavaya vibhavaya c
That’attanam niveseyya, yatha bhuri pavaddati


Истинно: из размышления рождается мудрость; из отсутствия размышления – уничтожение мудрости. Зная этот двойной путь к жизни и к уничтожению жизни, пусть он сделает так, чтобы мудрость увеличивалась. (стих 282)

Существуют четыре ступени избавления от загрязнений и достижения состояния архата [состояние дживанмукты ]. Первая ступень называется Сотапатти [Вхождение в Поток]. При достижении этой степени развивается достаточно мощная интуиция, позволяющая разбить пять низших уз, а именно, веру в индивидуальность, скептическое сомнение и привязанность к правилам и ритуалам. Если такой человек умрет, его ожидают семь перерождений, прежде чем он достигнет просветления. Но в течение этого периода он не будет рождаться в скверне.

В Дхаммападе (стих 178) указывается: «Плод Соттапатти [Вхождение в Поток] лучше, чем земное единовластье или восхождение на небо, чем власть над всеми мирами». Второй этап называется Сакадагами [Однажды возвратившийся]. По его достижению, человеку удается ослабить, но не разбить окончательно, четвертую и пятую узы, а именно, жажду чувственного наслаждения (kama-raga) и гнев (patigha). Если такой человек умирает, не достигнув просветления, он еще раз родится человеческим существом. Третья стадия называется Анагами [Невозвратившийся]. Тот, кто достигает этой ступени, разрушает все пять низших уз, упомянутых выше. Если ему не удается достичь конечного просветления в этой жизни, после смерти он родится в одной из Чистых Сфер, где достигнет нирваны (Nibbana), не возвращаясь на человеческий уровень. Четвертый и пятый уровень – это Архат. Этот этап достигается после разрушения всех низших пяти уз и высших пяти уз [жажды существование в мире форм (rupa-raga), жажды существования в мире без форм (arupa-raga), самомнения (mana), нетерпения (uddhacca) и невежества (avijja)]. Для такого человека прекращаются все перерождения. Он достигает просветления еще при своей жизни. Он разрушил все условия для перерождения. Какова природа архата? На этот вопрос Будда отвечает так: «У него спокойная мысль, и слово спокойное и деяние. У такого спокойного и освобожденного – совершенное знание» (стих 96). «У совершившего странствие, у беспечального, у свободного во всех отношениях, у сбросившего все узы, нет лихорадки страсти». (стих 90).

В Брахмана-вагге [главе о брахманах] Будда использует термин брахманы (Brahmana), что значит «реализовавшие себя». Два термина «архат» и «брахман» взаимозаменяемы и означают «просветленный». Будда не придавал слову «брахман» того смысла, который был тогда широко распространен . Он не считал, что брахманом можно стать по рождению. Он говорит: «Я не называю человеком брахманом только за его рождение или за его мать. Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и лишен благ.» (стих 396) В следующем стихе, эта мысль поясняется еще дальше: «Я называю брахманом того, кто разорвал путы и кто, действительно, не дрожит от страха, кто преодолел привязанности и отрешился от мира».

Где бы ни находились «реализовавшие себя» архаты, везде существует покой и мир. «В деревне или в лесу, в долине или на холме, -- где бы ни жили архаты, любая земля там приятна.» (стих 98). В Будда-вагге также есть стихи, посвященные архатам. Будда сам был архатом. Но он был архатом с одним важным отличием. Будды был просветлен в высшей степени. Он обнаружил путь совершенствования – Благородный Восьмеричный Путь. Те, кто следуют этому пути, становятся архатами. Единовременно может существовать много архатов, но только один Будда. Рождение Будды -- редкое событие. Поэтому : «Благословенно рождение просветленных, благословенно учение истинной Дхаммы» (стих 194)



НОВЫЙ ЗАВЕТ И МИСТИЧЕСКОЕ ЕДИНЕНИЕ С ГОСПОДОМ

Отец Грегори Элмер

Писание как книга

Новый Завет не является книгой в собственном смысле! Одним из истинных несчастий, произошедших с Благой Вестью, было то, что она оказалась «сведенной» в книгу. Если бы Новый Завет был только книгой, тогда вы могли бы открыть ее, прочитать несколько изречений, закрыть ее и пойти своей дорогой. При этом Новый Завет превратился бы в человеческие слова о Боге, -- то есть святые, но потерявшие авторитет Бога, слова. Книга может быть подвергнута чисто человеческой критике в отношении ее научного или литературного содержания, но последняя не сможет выразить конечной истины Нового Завета. Книгу следует рассматривать, прежде всего, как Слово Божье, выражаемое через людей благодаря Святому Духу. Для того, чтобы понять Слово Божье, требуется духовное пробуждение.

Божьего никто не знает, кроме Духа Божия…Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным (I /Кор 2:11б 13).

Писание как устная декламация

Среди мусульман вы редко встретите книгу Коран, поскольку люди знают его «на память». Они понимают, что Коран – это устное произнесение Божьего Слова, пересказанного Магометом. Поистине, при произнесении вслух, Коран проявляет всю силу Божьего Слова.

Новый Завет – это своего рода христианский «Коран». В течение первых 1500 лет он представлял собой не книгу, а устный пересказ деяний и изречений Иисуса для собравшихся верующих. Текст запоминался или, будучи записанным, читался как лекция. О том, что он запоминался как литургический текст, свидетельствуют неопровержимые данные. Избранные места пелись или читались вслух, и представляли собой литургию «святых мистерий»; в этом случае, действительно, Новый Завет представлял собой Слово Божье.

Во время литургии, Воскресший Бог-Иисус снова произносит свои слова, он снова действует. Через ритуальные жесты и символы, через устную декламацию истории спасения, через пение гимнов и псалмов, через общение с Богом в евхаристии, Воскресший Бог-Иисус отдает себя людям. В этом поклонении-причащении, Новый Завет, как устное слово, светится присутствием Воскресшего Бога-Иисуса, отдавшего себя нам во имя нашего соединения с Божественным Отцом, через нашу связь со Святым Духом.

Если это «растворение Бога среди собрания верующих в ритуале, слове и общении» забрать и расчленить, отдельные части иссохнут и умрут, превратившись в книгу.


Писание как событие

Бог произносит или мыслит себя, будучи воплощенным в Иисусе, который является Божьим логосом (словом, мыслью, сознанием). Бог -- это Святой (Sat), который превосходит все имена и всякое понимание; который становится доступным (как Отец) в тайных глубинах Иисуса, представляющего собой «образ невидимого Бога». (Cit). Иисус не делает Бога более «понятным» для нас, он делает Бога заслуживающим нашего доверия и нашей привязанности к Нему; наша человечность находит Его человечность в Иисусе, а затем следует за Иисусом через его Смерть и Воскресение, чтобы вознестись с ним и разделить нашу общую человечность в его святости. Его человечность, таким образом, «светится в Боге», он обрел совершенный союз с Отцом, который существовал даже перед созданием мира. Этот союз есть высшее блаженство (;nanda) Святого Духа.

Новый Завет представляет нам это событие на четырех мастерски написанных «полотнах», изображающих Иисуса. Фотография делает мгновенный снимок человека, всего лишь одного мгновения его жизни, в то время как написанный портрет позволяет представить человека со многих сторон. Евангелия также можно рассматривать как четыре кинофильма, снятые четырьмя различными режиссерами, каждый из которых представляет Иисуса в различном свете. Послание Петра, например, является свидетельством того, как Святой Петр воспринял Иисуса, и отражает мудрость и знания, увиденные у Иисуса. Книга Благовествования – эпическая драма, показывающая, как люди восприняли мир, как они относятся к Богу, как весь космос обрел благость, соединившись с Богом.


Евангелие от Марка -- наиболее основательный портрет Иисуса. В нем пристально рассматриваются три главные момента общественной жизни Иисуса: его Крещение, Преобразование, и Смерть и Воскрешение. Чтобы осмыслить эти важные моменты его жизни, рассмотрим их в контексте духовной мудрости Индии.

a. Крещение Иисуса представляет собой пробуждение в его человеческой натуре стремления к союзу с Богом. В радостном порыве Святого Духа, темное, глубоко интуитивное, знание Иисуса о его союзе с Богом, поднимается и достигает новых высот, он начинает понимать самого себя: Бог, дотоле невыразимый и непознаваемый, через эту трансценденцию становится интимным и открытым для него, становится его «Отцом», а поднявшееся из глубин его личности самосознание говорит ему: он -- Его «Сын». Другими словами, Иисусу становится ясно, что «Брахман -- это Атман», Бог становится его личной Душой.

В неспокойные времена Иисус говорил с людьми, обладая очевидным духовным авторитетом, и народ, верящий в приметы и чудеса, шел за ним толпой. Когда же Иисус стал настаивать на духовности своего послания, люди, не дождавшись от него решений своих социальных и политических проблем, покинули его. Иисус знал, что он их мессия; «потеряв» своих почитателей, он удалился на гору Табор, чтобы молиться, достигнуть большего озарения и самореализации и, таким образом, углубить свое предназначение. Он знал, что ему не достаточно проповедовать Царство Божье, производить чудеса и давать уроки духовности.

b. Во время своего Преображения, Иисус снова молится в радостном порыве. Моисей и Илия появляются перед ним во всем своем величии. Они символизируют Закон и Пророков, то есть, по сути, всю еврейскую Библию. Поскольку они обладают божественной славой, они могут говорить от имени Бога, и они говорят Иисусу о его приближающемся Исходе (Exodus). Это означает его близкие Страсти, Смерть и Воскресение; но это также дает Иисусу (как это следует из Писаний) понимание того, чт; они имеют в виду: он должен стать во главе нового решающего исхода из рабства материального мира, из невидимого, но реального духовного господства Сатаны и всех злых духов, из страха смерти. Это тройственная пустыня, по которой Иисус, как новый Моисей, должен вывести народ в Страну Обетованную – конечное единство с Богом и вечной жизнью.

Эта задача выходит за рамки целей других великих духовных учителей, даже тех, кто рассматривает Бога как свою Душу. В отличие от Будды, который оставил страдание для того, чтобы окунуться в глубины Пустоты [т.е. в Абсолютный Дух, очищенный от понятий и определений], Иисус опускается на самое дно человеческих страданий и берет на себя всю психологическую тяжесть греха, все его иллюзии и всю горечь последующей смерти. Он встречается лицом к лицу с Сатаной, и злые духовные силы стремятся вызвать у него отчаяние и убить в нем веру в человеческое сердце; но он одерживает победу, отдавая себя полностью во власть Бога.

На горе Табор, Иисус получает благословение Святого Духа и отчетливо слышит, как Отец возлагает на него миссию не только Мессии, но Избавителя и Спасителя. Не оставляя любить нас даже в нашем грехе, он отдает себя нам, умирая за нас; своей любовью он притягивает людей, всю историю, весь космос к интимному союзу с Богом. Благодаря этому, Создатель вовлекает всех через Иисусову любовь в новое творчество по моральному и духовному переустройству мира, неожиданным образом направляя всех к союзу с Ним, -- союзу, который он никогда не терял с Логосом, своим Сыном.

с. Во время Страстей Господних и Смерти, весь физический, эмоциональный и ментальный опыт покидает Иисуса; остается лишь глубокое осознание единства его Души с Богом; он продолжает доверять глубоко сидящему в нем Святому Духу, осуществляющему недуальный союз Отца и Сына, «поскольку именно через вечный Дух он приносит свою совершенную жертву» (Евр 9:14).


Опыт единения с Богом, через который проходит Иисус во время своего умирания, это глубокое осознание того, что он уже почувствовал раньше, во время Крещения: «сложный, «недуальный» союз.

Высшая Реальность имеет природу души (т.е. Брахман есть Атман). Но душа человека может быть автономной, поскольку способна инициировать действие. И, все же, благодаря любви, она способна ощутить взаимность и полное слияние с другим человеком.
Такая душа, будучи субъектом, способна раскрыться до такой степени, когда она познает все фундаментально духовные вещи и всех людей как субъектов. Иисус не находится вне своего Отца, но знает, что на кресте, избавляя себя от любых психологических и социальных качеств души, он достигает «полного внутреннего слияния Личностей» со своим Отцом. В этом акте любви и знания, не зависящим от времени и пространства и приводящем к полному взаимному союзу (через Святой Дух), Иисус осознает себя одновремнно как личность и как неделимое целое.

В момент Воскресения, Отец пробуждает Иисуса к новому не-дуальному союзу (Advaita). В своем Вознесении Воскресший Бог-Иисус осознает себя как архетип совершенного Личного Бога, «нового Адама» (Purusa), объединяя всех людей, всю историю и творение в один союз. Теперь, возникает новый блаженный союз (;nanda) в Прославлении Отца, и вместе со своим Отцом, Иисус выливает в мир этот любовный союз в виде Троицы. Излияние Святого Духа происходит в Пятидесятнице (Pentecost).


Писание как вербальная икона

Новый Завет представляет собой также «вербальную икону», расположенную на границе между речью и молчанием. Здесь, Воскресший Бог-Иисус не только присутствует в устной литургии для озвучивания своих деяний и мыслей, не только пытается усовершенствовать мораль верующего, он также представляет себя в виде образа (dar;ana), чтобы изменить нас.

Новый Завет открывает перед нами опыт Бога, выходящий за границы слов, и направляет нас в эту «запредельность» (a-loka) Святой Тайны. Св. Павел так говорит об этом невыразимом опыте:

И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе (Фил 4:7).

Что он был восхищен в рай, и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. (II Кор 12:4).

Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших: ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными; испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых, по воле Божией. (Рим 8:26-27).


Икона представляет собой архетип, который «символичен»; другими словами, икона сводит воедино божественные реальности и видимые вещи этого мира, в которых первые проявляются. Иконы также трансформируют нас; Новый Завет – это вербальная икона Иисуса, живущего в единстве со своим Отцом. Св. Павел и Св. Петр пишут по этому поводу:

Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню [Отца], преображаемся в тот же образ [Иисуса] от славы в славу, как от Господня Духа. (II Кор 3:18).

Потому что Бог, повелевший из тьмы возсиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (II Кор 4:6).

Да даст вам, по богатству славы Своей [Отца] крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке; верою вселиться Христос в сердца ваши; чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, чт; широта и долгота, и глубина и высота; и уразумеет превосходящую разумению любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею. (Еф 3:16-19).

Возлюбленные! Мы теперь дети Божие; но еще не открылось, чт; будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. (I Иоан. 3:2).


Письменная литургия, с помощью которой Бог создает трансформирующий союз

Вербальная икона Благой Вести становится частью символической жизни общества, которая представляет собой литургию. Главные события человеческой жизни освящаются таинствами, человеческое время освящается божественным институтом, глубины человеческой души трансформируются в личную созерцательную молитву.

a. Литургия «священных таинств».

Первой великой литургией, или великим таинством, является крещение. Благодаря ему, мы мистически и символически проходим через такое же пробуждение, которое испытал Иисус во время Крещения, и затем воплотил его в Жизни, Смерти и Пробуждении. Мы проходим вместе с ним через воды смерти и выходим, вместе с ним, через воду и дух к новому рождению. Следующей великой литургией является Евхаристия , в которой заново проявляются Смерть и Воскрешение Иисуса. Через Святой Дух Иисус полностью отдает себя Богу, а через Воскрешение полностью отдает себя людям [с этого момента человечество освящено его именем], чтобы вылечить и обновить нас, и подготовить к великому духовному союзу с Отцом нашим. Через Конфирмацию мы ощущаем наше предназначение встать на духовный путь. В Браке супружеские отношения и отношение в семье открывают дорогу к тому же недуальному союзу с Богом. В Елеосвящении все человеческие болезни и смерть устраняются прикосновением Воскресшего Христа. В Покаянии, излечивается даже грех -- его природа, его смысл и его раны «забираются» Богом и трансформируются через его всепрощающую любовь. В Священстве некоторые священники получают духовный сан и становятся как бы общественными иконами Христа; Иисус действует через епископов, священников и дьяконов. Во всех этих священных таинствах Воскресший Иисус проявляет себя через символы, жесты и писание.

b. Литургия «молитвенных книг» : божественный институт.

Таинства освящают и собирают события нашей жизни «во Христе»; литургия «молитвенных книг» соединяет наше человеческое время с вечностью Бога. Поются псалмы, читаются отрывки из Библии, произносятся молитвы по разным поводам в нашей повседневной жизни. Это делается перед восходом солнца, в полдень, на закате дня и перед отходом ко сну. Когда мы чувствуем единство с тем, кого любим, наши сердца успокаиваются, ум проясняется и время раскрывает перед нами возможности для работы любви (ni;k;ma karma) или отдыха в преобразующей молитве (guh;;aya).

c. Литургия Божественных проповедей: lectio divina.

В lectio divina я получаю « шлем спасения от Духа Святого и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф 6:17), против демонов, а также меч мудрости для различения духовных ценностей.

Ибо слово Божие живо и действенно, и острие всякого меча обоюду остраго: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него; но все обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчет. (Ев 4:12–13).


Писание как мистическая жизнь

Естественный «дом» Нового Завета – не ваша книжная полка, и не классная комната, но литургия, в которой Воскресший Христос общается со своим народом через поклонение (bhakti). Он сообщает глубокое знание и мудрость народу посредством своих проповедей и учений, раскрываемых через богатство его Слова (jn;na). Иисус прикоснулся к вашему сердцу, поэтому оно жаждет выполнять работу любви (karma) и расти в союзе с ним, тайно служа ему. Он дает нам силы в Духе, чтобы освободить нашу жизнь от объятий смерти и этого мира; для того, чтобы мы начали жить в простоте и непривязанности, готовя себя к переходу от этого мира к Отцу нашему.

Возможно, нам удается извлечь, до некоторой степени, божественное откровение Нового Завета, когда мы читаем этот текст во время литургии; когда мы верим в Воскресшего Христа; когда испытываем преображающий союз с ним в вербальной иконе; когда изменяемся благодаря его божественному свету и вкушаем Святой Дух в радости и блаженстве, отмеченные его славой.



 СВЯЩЕННЫЙ КОРАН
 Книга наставлений и милосердия

 К. Хуссейн

Несколько лет назад, в преддверии Рождества, Архиепископ Бомбея организовал межконфессиональную молитву. Целью встречи верующих был обмен традиционными приветствиями, выражающими любовь и добрую волю. Представители различных религиозных конфессий -- буддизма, христианства, индуизма, ислама, джайнизма, иудаизма, сикхизма и зороастризма – были приглашены для чтения молитв из их священных писаний.

После того, как Маулана прочитал напамять несколько арабских стихов из Священного Корана, я предложил аудитории английский перевод этих стихов. Как только встреча-молитва закончилась, свамиджи, одетый в одежду шафранового цвета подошел ко мне и попросил копию английской версии стихов Корана, которые, как мне показалось, его сильно тронули. Он сказал, что однажды, прочитав заметки о прекрасных стихах Корана, он зажегся желанием узнать больше об их точном значении и смысле, и только сейчас ему представилась такая счастливая возможность.

Стихи, которые я читал в тот день, были взяты из главы 50 Священного Корана. Вот один из них:


Мы создали человека, и
Мы знаем, о чем шепчет его душа, и
Мы ближе к нему,
Чем его собственная
       яремная вена.

(Глава L , Стих 16)


Происхождение Корана и его общий состав

Приведенный выше стих, один из 6616 стихов, составляющих 114 глав, или сур Священного Корана, передающих различные аспекты Вечной Истины. Следует заметить, что из них около 500 стихов связаны с вопросами религии и морали, 750 стихов открывают великие чудеса творения. Диапазон рассматриваемых творений варьируется от самого маленького до самого большого, не только на нашей планете Земля, но также и в запредельных мирах и даже галактиках, населяющих бесконечный космос.

«Коран» -- это арабское слово, которое буквально значит «пересказ» или «чтение». Слово «Коран» происходит от арабского слова «Igra» (что значит «пересказывать» или «читать». Оно содержалось в первом откровении, полученном Пророком Мухаммедом, когда во время своих медитаций в пустыне Хира, вблизи священной Мекки, голос свыше [приписываемый Архангелу Гавриилу] приказал ему –

Читай во имя твоего Господа, который создал
Человека из комков,
Читай о том, чему несравненный Господь
Учит человека.
(Глава XCVII, Стих 1-5)

После этого события Мухаммед начал свою миссию пророка, состоящую в научении и проповедовании Слова Божьего всему человечеству.

Священный Коран состоит из стихов, основанных на откровениях, полученных Пророком Мухаммедом на протяжении 23 лет. Миссия Пророка началась 609 году н.э., когда ему было 40 лет, и закончилась в 632 году, когда он умер в возрасте 63 лет. Высказывания, сделанные Пророком Мухаммедом в состоянии транса и во время медитации признаются божественными откровениями, и именно из них состоит Коран. Другие учения или высказывания Пророка Мухаммеда известны как «Хадит», или традиции Пророка. Таким образом, Священный Коран занимает первое место в исламе, в то время как Хадит признается вторым по значимости священным источником; оба источника представляют собой правовую систему и личный моральный кодекс, определяющих жизнь верующих от рождения до смерти.

Священный Коран рассматривается как самое утонченное литературное произведение на арабском языке. Покойный Мухаммед Мармадюк Пикталь в предисловии к своей книге Значение величественного Корана отмечает следующее: «Коран нельзя перевести на другой язык. В это верили старомодные шейхи и такова точка зрения данного автора. Проблема с переводом состоит в том, что к Корану нельзя относиться как к обычной книге; это неподражаемая симфония, сами звуки которой вызывают у людей слезы экстаза. При переводе на английский язык можно попытаться передать только смысл Корана – и лишь небольшую толику его очарования.

Священный Коран называют также другими именами, определяющими его внутренние качества. Книгу называют «Al-Furqan», Критерий, по которому судят о добре и зле, и отличают истину ото лжи. Священный Коран известен также как Книга мудрости, света, милосердия и как путеводитель для человечества.

Фундаментальные учения

Ниже приводятся стихи, из которых можно получить первое представление о фундаментальных учениях Священного Корана. Так, святость места, несомненно, следует из семи стихов главы 1, озаглавленной Al-Fatiha (Открытие):

Во имя Аллаха, Благостного, Милостивого
Возносим молитвы Аллаху -- Хозяину и Творцу миров.

Во имя Аллаха, Благостного, Милостивого,
Хозяина Судного Дня,
Тебе [одному] поклоняемся, у Тебя [одного] просим помощи

Покажи нам прямой путь,
Путь тех, кого ты благословляешь –
Не [путь] тех, кого настигает Твой гнев.
(Глава I, Стих 1-7)

Эти стихи провозглашаются «сутью Корана» и используются всеми верующими во всех молитвах. Ни одна религиозная церемония или общественное событие, не получают благословение, если не сопровождаются чтением этих стихов.

Как отмечается М.М. Пикталом в его переводах стихов Корана, арабское слово «Аллах» (или Al-Llah, Верховное Божество или Существо) оставлено в английском переводе, поскольку оно указывает на Высшее Существо, а не на «Бога», который, в отличие от Аллаха, может иметь множественное число и женский род. Английское слово «Бог», тем не менее, используется вместо арабского слова «Llah», означающего божество. В Коране подчеркивается уникальность и единство Верховного Существа, составляющего основу исламской веры, как это следует из следующих стихов:

Вечный Бог

Нет Бога, кроме Аллаха,
Живого, Вечного,
Не подверженного сну или забытью;
       Ему принадлежит все, что на небесах,
       И все, что на земле.
Кто может спорить с Ним,
Кто может решать без Его ведома?
Он знает все, что было и что будет,
       Никто не может сравниться с Ним в Знании,
       Он сам раздает его.
Его трон занимает и небо и землю,
Он правит без устали над мирами,
Он – Бог, он Ужасен.
       (Глава 11, Стих 255)


Единство

Говорю: Аллах – Единый,
Все стремятся найти Его;
Но Он не рожден и не рождает,
Его нельзя ни с чем сравнить.
       ( Глава CXII, Стихb 1-4)





Конечная расплата в Судный День за каждый совершенный добрый и злой поступок, является самым священным и кардинальным принципом Ислама. Это подчеркивается с особой силой в следующих стихах:

Землетрясение (День Страшного Суда)

Когда Земля содрогнется от последнего толчка
И сбросит свою ношу,
Человек скажет: «Отчего ты больна?»
В этот день человечество разделится на множество групп –
Каждая будет показывать свои дела.
И будет видно, кто сделал добро, даже размером с атом,
И кто совершил зло, даже размером с атом.


В Священном Коране можно найти множество вопросов и тем, относящихся ко всем важным аспектам человеческой жизни; они разделяются на две большие категории, а именно (a) Huquq-Allah [Обязанности по отношению к Создателю], и Huquq-ul-Ibad [Обязанности по отношению к человеческим существам]. На практике, эти две категории часто переплетаются.

Ислам зиждется на пяти основаниях: (i) Вера в Аллаха, или Верховное Существо [включая веру в Пророков и их Писания], (ii) Регулярные молитвы, (iii) Пост во время месяца Рамадан, (iv) Подаяние милостыни (Zakath) неимущим, и (v) Паломничество к святым местам (Haj) [для тех, кто в состоянии его осуществить].

Хотя обязательства верующих разделены на две больших категории, в Исламе прежде всего подчеркивается необходимость служения Богу через посредство служения человечеству. В Священном Коране есть стихи, призывающие верующих быть сострадательными, искренними, справедливыми, добрыми, щедрыми, заботиться о сиротах, вдовах и стариках, больных и обездоленных, а также любить своих соседей, близких, родителей, детей и других, чтобы ублажить Милостивого Аллаха. Мужья и жены, родители и дети призываются к выполнению своих моральных обязательств, чтобы завоевать расположение Аллаха. В Священном Коране также излагаются нормы общественных и коммерческих отношений, излагается кодекс поведения для верующих, как в мирное время, так и во время войны. В Коране подчеркивается, что религия – это не просто обязанность верующих, утвержденных в определенной системе моральных ценностей. Это праведность истинной Религии.

Ислам и Свами Вивекананда

Ислам буквально означает «Мир», достигаемый посредством подчинения воле Всеведующего, Всесильного и Милостивого Бога. Первый и главный урок Корана состоит в том, что все человечество, да и все творение, представляет собой единое сообщество, формирующее одну Божественную семью, и такой взгляд совпадает с основным положением Веданты. Подчеркивая универсальное братство человечества, Ислам порождает эгалитарное общество, обеспечивающее каждому индивидууму равные возможности для ведения достойной и честной жизни, и для служения Богу через служение человечеству. Свами Вивекананда высоко оценил такой вселенский характер Ислама, заявив следующее: «Для нашей родины, соединение двух великих систем, индуизма и ислама – мозга Веданты и тела ислама -- единственная надежда… Я вижу своим мысленным взором, как встает из хаоса и раздоров будущая совершенная Индия, великая и непобедимая, с мозгом Веданты и телом ислама». (Полное собрание сочинений Свами Вивекананды 6:416).

Свами Вивекананда был для Шри Рамакришны Парамахамсы то же, что и Святой Петр для Иисуса Христа. В своем духовном поиске божественной Истины, свамиджи следовал стопам Мастера, который практиковал различные религии, включая ислам, для того, чтобы оценить внутреннее богатство, величие и красоту каждой из них. Свами Вивекананда продолжил дело своего Мастера. Для свамиджи, Бог был не абстрактным философским Существом, или Сущностью, на которого надо молиться и взирать с почтительным страхом. Он представлял Бога вполне по-земному.

Именно в духе служения человечеству и была учреждена Миссия Рамакришны. Она призвана для того, чтобы реализовать философию Веданты с целью устранения бедности, болезней и невежества в стране и во всем мире. Ее идеалы направлены на то, чтобы приблизить единую Религию к человеку завтрашнего дня.


ФИЛОКАЛИЯ
Антология внутренней жизни и опыта русских старцев

Свами Атмарупананда

Вероятно, наиболее популярной книгой, написанной в течение последних двух веков в христианском мире о высотах духовной жизни, является Путь пилигрима. Она была переведена на многие языки, включая и языки Индии, и стала классическим произведением в области мистики, выходящим далеко за границы христианского мира.

Это автобиографическоя повесть, написанная неизвестным русским пилигримом между 1855 и 1861 годами, во время его двух скитаний: первое представляло собой путешествие по священным местам России и Сибири, когда Россия считалась святой землей; и второе, его внутреннее паломничество в глубины духовности, где он обнаружил сокровища мистического опыта. Описание русской жизни и земли захватывают дух и само по себе представляет литературную классику. Описание же духовного поиска и мистического опыта обладает бесконечной притягательностью и весьма поучительны.

Однажды он услыхал в церкви слова Святого Петра, обращенные к Фессалоникийцам «Непрестанно молитесь», и, будучи набожным человеком, глубоко задумался о смысле этих слов. С тех пор он начал ходить от одного священника к другому в попытке раскрыть их внутреннее содержание и научиться применять их на практике. Наконец, он нашел одного священника, который рассказал ему о методе непрерывной молитвы. Это был старец, или духовный учитель, живущий в русском монастыре. Он научил пилигрима методу, основанному на молитвенных словах: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня». Пилигрим говорит о своей практике этой молитвы до тех пор, пока она не стала непрерывной и спонтанной, и не принесла огромный духовный опыт и понимание.

Старец показал книгу, которая оказала на пилигрима глубокое влияние до конца жизни. Интерес к ней возник у верующих во всем мире, после того как о ней было рассказано в Пути пилигрима. Обращаясь к пилигриму, старец сказал следующее:

-- Почитай эту книгу, – сказал старец. -- Она называется Филокалией и содержит полную и детальную науку постоянной внутренней молитвы, разработанной двадцатью пятью святыми отцами. В этой книге ты найдешь высокую мудрость; она считается самым главным и лучшим руководством к духовной медитативной жизни. Как сказал преподобный Никифор: «Она ведет к спасению без тяжкого труда и пота…»

-- Тогда она должна быть более возвышенной и более святой, чем Библия? – я [пилигрим] спросил.

-- Нет, это не так. Но в ней дается ясное объяснение того, что в Библии скрыто и что не так легко понять из-за нашей близорукости. Я приведу пример. Солнце – самое яркое и великолепное светило на небе, но ты не можешь изучать его невооруженным глазом. Ты должен использовать искусственное стекло, которое во много миллионов раз меньше и темнее. Но через это маленькое стеклышко ты сможешь изучать великолепное светило, наслаждаться им и выдерживать его слепящие лучи. Священное писание – это то же слепящее солнце, а книга Филокалия – маленькое стеклышко, через которое мы можем воспринять все величие солнца. Послушай теперь, я прочитаю тебе, как следует выполнять постоянную внутреннюю молитву.

Он открыл книгу, нашел отрывок из Св. Симеона, Нового Теолога, и стал читать: «Сядь в одиночестве и в тишине. Опусти голову, закрой глаза, дыши свободно и представь себе, что смотришь прямо к себе в сердце. Перенеси свое сознание, т.е. свои мысли, из головы в сердце. В момент выдоха повторяй: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня». Говори тихо, или просто произноси эти слова в уме. Постарайся отбрость все другие мысли. Быть спокоен и терпелив, и часто повторяй этот процесс».


На протяжении всей книги пилигрим часто обращется к Филокалии, ее учению, и ее ценности как к духовному руководству. Всякий, кто читал рассказ пилигрима, не мог не заинтересоваться текстом, осветившим весь его путь. Что же такое Филокалия? Откуда она пришла?


История возникновения книги

В виду определенных социальных, политических и теологических причин, христианский мир оказался разделенным в 1054 году. Это разделение известно как Большой Раскол. То, что было более или менее единым телом христианского мира, оказалось поделенным на Римскую католическую церковь, возглавляемую Папой, и Восточную православную церковь, гораздо менее централизованную, чем римская церковь, но особо почитающую Патриархов Иерусалима, Александрии, Антиоха и Константинополя.

В некоторых отношениях Восточная православная церковь ближе по духу к Востоку, чем Западная церковь -- т.е. римско-католическая или ее протестанская ветвь. Возможно здесь сказалась географическая близость. Прежде всего следует заметить, что Восточная православная церковь, расположенная главным образом в восточно-европейских странах, таких как Греция и Россия, менее организована и централизована, нежели римская церковь. Далее, мистицизм рассматривается православием как основа христианской жизни, в то время как католическая церковь рассматривает мистицизм как необычное и вторичное явление, дарованное Богом отдельным душам и совершенно не необходимое для полноценной христианской жизни. Православная церковь впитала больше платонической мысли с ее мистическим уклоном, чем западная церковь; с другой стороны римский католицизм со времен Св. Фомы Аквинского, находился под влиянием аристотелевского знания, более рационального и аналитического. Для православной церкви истинный верующий должен быть человеком молитвы, в то время, как для Западной веры более характерен интерес к интеллектуальным знаниям. Можно указать и на другие отличия, приближающие православную церковь к Востоку. [Эти отличия нельзя, конечно, чрезмерно утрировать, поскольку в римско-католической церкви произошли замечательные изменения, приблизившие ее к определенным индуистским традициям в гораздо большей степени, чем православную церковь; например, западные мистики разработали методы поклонения, напоминающие вайшнавские бхавы].

Филокалия принадлежит традиции православной церкви, хотя в последние годы она завоевывает популярность среди западных христиан, заинтересованных в глубокой духовной жизни. На греческом языке это слово означает «Любовь красоты», причем «красота» согласно греческой традиции, равнозначна «добру» или «величию». Название означает трансцендентную Красоту – или Добро и Истину – в мире Духа. Она составлена из текстов, написанных тридцатью авторами, отличающимися глубоким духовным прозрением, и живших между четвертым и пятнадцатым столетиями.

Антология была составлена двумя греками: Макариосом Коринфским и Никодимосом Хагиоритским.

Св. Макариос (1731-1805) -- метрополит, изгнанный со своего поста турками и оставшуюся жизнь проведший в скитаниях. В 1777 году он впервые посетил гору Афос, расположенном на полуострове в северной части Греции – центре православия на протяжении тысячи лет. Там он встретил Св. Никодимоса Хагиорита [«Хагиорит» означает «принадлежащий к святой горе»; имеется в виду гора Афос].

Св. Никодимос (1748-1809)-- монах, живший на Горе Афос, а также богослов, хагиограф , автор литургий и работ по аскетике и мистике, и, возможно, величайший религиозный греческий писатель восемнадцатого века.

Св. Макариос задумал составление антологии, посвященной хесичазму, особенно Молитве Иисуса, которые были широ растространены между хесичастами. [Хесичазм и Молитва Иисуса будут пояснены далее]. Никодимос уже занимался этим вопросом, когда двое святых встретились. После этого началось их тесное сотрудничество, закончившееся публикацией Филокалии в Венеции в 1782 году. Это был объемный труд, содержащий 1207 страниц in-folio. [Третье греческое издание было опубликовано в пяти томах между 1957 и 1963 годами].
 

Макариос собрал тексты, а Никодимос написал Введение и Комментарии, предваряющие текст каждого автора. Хотя они считали, что одна из целей их работы заключается в сохранении традиции хесичазма, начинающейся от ранних Пустынных отцов христианства, Макариос и Никодимос не были простыми любителями старины, слепо придерживающимися традиции. Они были люди широких взлядов и интересов.

Филокалия первоначально была опубликована на греческом языке; фактически, все тексты, за исключением двух, были первоначально написанные на греческом, оставшиеся два текста были переведены с латинского языка много столетий назад. Но антология оказала намного большее влияние на Россию, чем на Грецию, где ее распространение ограничивалось монастырями.

Пасий Велиховский (1722-1794) – великое имя в истории монастырей Русского православия. Он способствовал широкому возрождению духовности в России девятнадцатого столетия. Будучи русским, выходцем с Украины, он стал монахом на горе Афос, затем пришел в молдавский город Неамт (сейчас Румыния), откуда намеревался возродить традиции хесичазма в России и Румынии. В 1793 году он опубликовал в Санкт-Петербурге перевод Филокалии на славянский язык, добавив туда некоторый новый материал под названием Добротолюбие. Именно этот перевод и приобрел пилигрим (вместе со всей своей судьбою) за два рубля. Благодаря ему, даже простые крестьяне в России познакомились с Молитвой Иисуса и святыми отцами Церкви.


Русский перевод, выполненный Игнатием Бренчаниновым (1807-1867), был опубликован в 1857 году. И еще один перевод сделан Епископом Феофаном-Затворником под тем же названием Добротолюбие.


Феофан Говоров, или Феофан Затворник, (1815-1894) принял монашеский обет и стал священником в 1841 году. В 1859 году он стал епископом Тамбова, а затем Владимира. Но уже после семи лет епископата, он уехал в г. Вышен, где стал затворником, проводя жизнь в молитвах, тишине, уединении и сочиняя на духовные темы. Он значительно расширил Филокалию, переведя новые тексты, хотя и опустил некоторые разделы, связанные с психологическими практиками, расматриваемые некоторыми авторами как подспорье в молитве. Его перевод, начиная с 1877 года, вышел в пяти томах.


Учения

Как уже указывалось, Филокалия – это антология традиции хесичазма. Слово «хесичия» пришло к нам со времен Св. Иоанна Климакоса (570-649) и буквально означает «неподвижность». Это одновременно и образ жизни и соответствующее состояние души. В отношении образа жизни, оно означает жизнь в тишине и одиночестве; в отношении состояния души – оно означает покой и тишину ментальных образов, прекращение активной деяткельности, что делает возможным совершенную медитацию.

Среди хесичастов Молитва Иисусу стала самым распространным способом медитации, в частности, она является одним из главных факторов, объединяющих антологию. Именно эту молитву повторял пилигрим. Полная молитва звучит так: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешника», хотя ее часто сокращают до слов: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня». Или даже сокращают до одного слова «Иисусе», которое представляет собой центральную часть молитвы. Эта молитва, полная, либо в сокращенной форме, ритмически повторяется много раз, с полной концентрацией, совершенно аналогично тому, как индуисты повторяют мантру.

Некоторые авторы Филокалии (например, Никифорос Отшельник) рекомендуют определенные психофихиологические приемы в момент чтения молитвы, как, например подсоединение чтения молитвы к процессу дыхания, или сердечному ритму; при этом подобродок покоится на груди, а сознание концентрируется на сердце и т.д. Такие практики, как уже указывалось, напоминают определенные йогические техники. Феофан-Затворник опустил эти техники в своем переводе, поскольку, по его мнению, они оскорбляли некоторых христиан или неправильно использовались, и, во всяком случае, не являлись существенными при погружении в Молитву Иисусу.

Еще одна фраза, часто используемая в тексте, это «молитва в сердце»; при этом аспирант должен молиться так, чтобы его сознание соединилось с сердцем. Для того, чтобы это лучше понять, следует сказать несколько слов о взглядах Православной церкви на человека.

В то время как западное христианство полагает, что человек имеет дуалистическую природу -- тело и душу, причем душа главным образом означает «сознание» – авторы Филокалии рассматривают человека, состоящим из тройственной природы: тела, души и духа. У них «душа» означает сознание, существующее в естественной плоскости, а «дух» -- высшее свойство человека, -- позволяет вступать в контакт с Богом. Каждый уровень обладает свои собственным знанием: тело «знает» посредством чувств, душа «знает» посредством мысли, а дух «знает» посредством мистического восприятия. Таким образом, в то время как «душа» означает «сознание», «дух» в терминах Веданты, соответствует пробужденному буддхи .

Но, кроме этого, существует некоторый параллельный элемент, связывающий все три уровня человеческого существа воедино: сердце. Сердце обладает физической функцией, поскольку это орган, ответственный за жизнь всего организма. Оно также связано с нашей психической жизнью: это эмоциональный центр, и, кроме того, когда сердце останавливается, мы знаем, что душа покинула тело. Но самое важное то, что оно связано с духом, поскольку в нем находится самосознание и «все вечные сокровища вечной жизни» [В Веданте сердце считается местом, где находится дживатман ].

Таким образом, фраза «сердечная молитва» означает медитацию на сердце, где живет Бог, в отличие от головы, где существуют только мысли о Боге. Поэтому в Филокалии основной упор делается на внутреннюю молитву, а не на простое чтение молитвы, на внутреннее действие, а не на внешнее действие, на прямое восприятие духовных реалий, а не на их интеллектуализацию.

Это самое замечательное качество Филокалии: в ней собраны тексты авторов, которые боролись за внутреннюю жизнь и получили опыт непосредственного общения с Божественным. Поэтому их слова обладают свежестью и прямотой, вытекающих из непосредственного опыта. Некоторые их них были учеными, некоторые нет, но все обладали духовной мудростью и глубиной психологического прозрения.

Вот что говорит Феофан в своем Введении в Добротолюбие:

Путешественники пишут обо всем стоящем, что попадается им на пути. Точно также поступают и Божьи избранники, исследующие различные пути духовной жизни: они пишут обо всем увиденном и испытанном во время духовных путешествий. Но цель и значение их записок совсем другие.

Те, у кого нет возможности путешествовать, могут получить довольно точное представление о других странах, читая записки путешественников, поскольку образ жизни во всех странах приблизительно одинаков. В духовной жизни все обстоит по-другому. Только тот может понять, о чем говорится в записках, кто сам следует по тому же пути. Для тех, кто не вступил на подобный путь, это наука за семью замками…

…Для тех, кто уже вступил на путь, ведущий к совершенству, такое чтение представляет собой незаменимое руководство для преодоления затруднительных или сомнительных ситуаций. Оно помогает найти решение там, где путник теряется и не знает, как правильно ступить, чтобы не упасть. И тут ему на помощь приходят записки святых отцов, разгоняющие мрак и освещающие дорогу ярким светом.


Филокалия на английском языке

В 1951 году в Англии была опубликована книга Записки Филокалии о Сердечной Молитве. До сих пор эта небольшая подборка текстов из полного издания Филокалии, пользуется большой популярностью. За ней последовала в 1954 году книга Ранние отцы Филокалии – избранные тексты тех же переводчиков. Оба тома представляли собой перевод русского издания Добротолюбие Феофана-Затворника. Вместе они составляют около трети оригинального текста Феофана. В настоящий момент осуществляется перевод с греческого языка полного текста в пяти книгах. Это важный и монументальный труд, но многие считают, что Записки Филокалии читаются
лучше, т.к. подборка текстов сделана с большой тщательностью и умом.

[Подробности об этой публикации можно найти в списке литературы].


Заключение

Мы хотели бы закончить словами английских переводчиков полного греческого текста:

… Тексты собирались с целью … очищения, высветления и улучшения [интеллекта]. В них показан путь к пробуждению и развитию концентрации сознания, к достижению состояния бдительности, являющиеся основой для святости. В них описаны условия для самого быстрого обучения тому, что авторы называют искусством искусств и наукой наук, обучению, которое не связано с получением информации или работой ума, но с радикальной переменой воли и сердца, ведущей к огромным возможностям, к формированию невидимой части существования, к духовной реализации и союзу с Богом. Филокалия – это карта, позволяющая ориентироваться в лабиринтах времени, молчаливый путь любви и знания через пустыню и пустоту жизни, особенно современной жизни, животворящее и неувядающее ее начало. Это сила, открывающая перед человеком духовный путь и заставляющая его следовать ему. Это призыв к преодолению невежества, к постижению знания, которое скрыто под покровом иллюзии, к величию Святого Духа, просветляющего и помнящего всех.



ЕВАНГЕЛИЕ РАМАКРИШНЫ КАК ИНДУИСТСКАЯ ШАСТРА

Свами Шраддхананда

Евангелие Шри Рамакришны, написанное Махендрой Нат Гуптом, достойным и близким поклонником Мастера, содержит духовный опыт и вдохновение многих индуистских шастр, таких как Упанишады, Бхагавад-гита, самую важную из Пуран – Бахгаватам, Тантры, важнейшие даршаны, такие как Санкья, Йога и Веданта. Она пропитана духом Рамаяны и Махабхараты, и содержит множество изречений и примеров из жизни индийских святых и пророков. Мы находим в Евангелии важные дискуссии о Будде и Христе. Не имеет значения, как вы назовете Евангелие Рамакришны -- шрути или смрити; оно останется жизнетворящей шастрой – простой, и в то же время мощной, трогающей ваше сердце и открывающей удивительные горизонты реальности Бога.

Бог для Шри Рамакришны был Ниргуна (без качеств) и Сагуна (с качествами), Ниракара (без форм) и Сакара (с формой). Бог может иметь мужской или женский облик. Бог, - говорил он, - иногда работает через определенную человеческую личность – аватара, которому можно поклоняться и которого можно любить, также сильно как Бога. Нет конца проявлениям Бога. Вы не можете дать Ему одно определение, а когда оно все-таки дается, возникает вражда, разногласие, соперничество, ненависть и даже кровопролитие.

Анубхути (прямой опыт) Ниргуны находится за пределами слов и понятий. Шри Рамакришна говорил: «Опыт, переживаемый «здесь» превосходит все, о чем говорят Веды и Веданта». В другом случае (после выхода из самадхи) он сказал: «Когда приходит прямое постижение Высшей Реальности, Веды и Веданта кажутся соломой или сухой травой».

При первом чтении Евангелие Шри Рамакришны может не проявить своего великолепия. Оно медленно очаровывает читателя, даже без его ведома. Евангелие -- это не «сухая» шастра (к которой Шри Рамакришна питал нескрываемое отвращение). Со страниц его книги льется сладкий поток, очаровывающий ваше сердце. Спонтанно вы поднимаетесь в другой мир. На каждой странице, которую вы открываете, вы находите то же очарование. Поэтому Евангелие никогда не устаревает. Этим же качеством обладает и Гита, и Библия. Для истинных почитателей, эти книги никогда не устаревают. Но вечная новизна Евангелия Шри Рамакришны особенна. По мере того, как вы читаете книгу, ваша вера в Мастера растет и перед вами открывается все более глубокий смысл его слов. Вы начинаете замечать различные грани личности Мастера. Евангелие становится вашим лучшим другом и спутником духовной жизни.

По существу, Евангелие Шри Рамакришны – это мастерски написанная религиозная драма. Перед вами открывается история служения Шри Рамакришны в период с 1882 по 1886 годы; вы читаете о его встречах и беседах с людьми в различных местах и при различных обстоятельствах. Каждое действие – это более или менее законченный эпизод. В большой «драме» Шри Рамакришны присутствуют сотни разных героев. Среди них есть старики, люди среднего возраста, молодежь, и совсем еще мальчики. Есть мужчины и женщины. Они принадлежат к различным социальным слоям и охватывают различные касты, профессии, уровни образования, финансовые возможности или религиозные убеждения. Но Шри Рамакришна находит естественое созвучие с каждым человеком в каждой ситуации. Поистине, это игра большого Мастера! В каждом действии драмы зритель прикован к главному героя повествования.

Кроме лиц, действительно принимавших участие в описанных событиях, многие герои драмы пришли из прошлого. Будучи давно умершими, они вновь оживают и играют важную роль в повествовании. Можно назвать несколько имен: Рани Расмани, Матхур Бабу, Бхайрави Брахмани, Падмалочан Пандит, Гуги Пандит, Тотапури, Самбху Маллик и т.д.

Вот один из примеров диалога, записанного Махендрой Натх Гуптой. Мастер страстно говорит о великой цели человеческой жизни – о постижения Бога -- и о том, что единственный путь достичь ее – быть искренним.

Призывай Господа всем своим жаждущим сердцем – и ты обязательно увидишь Его. Люди проливают целые реки слез из-за жены и детей. Они тонут в слезах по поводу денег. Но кто плачет по Богу? Плачь по Нему искренне.

Этот простой совет усиливается восторженной песней Мастера: «Плачь искренне по твоей Матери Шьяма, О душа…»

В книге можно найти глубокие дискурсы по разным аспектам религии. Темы варьируются от Вивеки (различения), Варагьи (непривязанности), Вайдхи-бхакти (формального поклонения), Према-бхакти (высшей формы альтруистической божественной любви), Пуджи (поклонения) до тончайших философий. Шри Рамакришна говорит о Вишиштадвайте (модифицированный монизм Рамануджи) с большой страстью. Его любимый пример – фрукт вилва (ананас). Если кто-то захочет узнать вес всего фрукта, он должен будет включить кроме сьедобной середины, и оболочку, и волокна, и корень. Подобным образом, в полноту Брахмана должна быть включена вселенная со всеми ее компонентами. [Но] Чит (сознание) должно разграничиваться от Ачит (материи).

Последователи Адвайты (не-двойственности) будут яросно выступать против этой позицию. Но Шри Рамакришна не будет. Адвайта также справедлива, как и Вишиштадвайта. Мнение каждого мудреца заслуживает уважения. Когда Шри Рамакришна говорит об Адвайте, он бескомпромисен. Да, истинная Душа человека, говорят Упанишады, едина с Брахманом. Не-двойственность – вершина горы.

Но нельзя сразу, сломя голову, лезть не самую вершину. К этому требуется долго готовиться. До тех пор, пока существует идентификация с телом и принятие этого мира в качестве реального, знание Адвайты, говорит Рамакришна, не прийдет. Домовладельцам Мастер не рекомендует изучать и применять не-двойственность. Для среднего духовного аспиранта, он считает, что Бхакти – это «золотой» путь. Джнаша-мишра-бхакти (поклонение, соединенное со знанием) в соответствии с учением Рамануджи – Вишиштадвайтой – будет весьма полезной для многих людей. Движение Вхакти (пение и прославление имени Хари), начатое Шри Чайтаньей, нашло горячую поддержку в народе.

Несмотря на то, что Мастер практиковал Тантра-садхану под руководством Бхайрави Брахмани, он, как правило, не рекомендовал ее для аспирантов. В частности, «левый» путь тантры (вамачара) он называл «грязным» путем . На страницах Евангелия Мастер говорит об этом совершенно определенно.

В Евангелии Шри Рамакришна часто говорит о тождестве Брахмана и Шакти : «Тот, кого вы называете Брахман, я называю Кали ». Ниргуна- Брахман – это вечный покой, свободный от процессов творения, сохранения и разрушения, а Сагуна-Брахман – это мать Кали, ответственная за эти три космические силы. Брахман и Шакти – одно и то же.

Не обязательно принимать Бога в форме Кали, -- говорил он Брахмо- самаджу, собранию ярых поклонников бесформенного Бога. Но, если медитировать на Боге как на Матери, достигается более тесная близость с Ним. Лидер Брахмо-самаджа, Кешаб Чандра Сен последовал этому совету и сочинил множество любовных песен, адрессованных Матери. Трайлокия Натх Сен был одним из главных композиторов песен, посвященных Матери. Шри Рамакришна очень любил эти песни. Особенно дорогой была для него песня со словами: «В кромешной тьме, я вижу искры твоей неуловимой красоты, О Мать». Из Евангелия мы узнаем о нескольких случаях, когда эта песня вводило Мастера в состояние глубокого Самадхи.

Кали была для Шри Рамакришны Сагуна-Брахманом, в то время как Ниргуна оставался на заднем плане. Такими же были другие формы Матери, например, Дурга, Шимихавахини (семейная богиня Джаду Маллика) и т.д. Радха-Кришна, Сита-Рама – эти пары богов также подпадают под категорию Сагуна-Брахмана. Шри Рамакришна в равной степени поклонялся и этим проявлениям Сагуна-Брахмана. В Евангелии мы видим, как глубокие духовные эмоции, питаемые им к этим формам, выражаются через экстатическое пение, молитвы и т.д. Но посреди всех этих форм, время от времени, мы замечаем Ниргуну. Мастер входит в самадхи. Его тело замерло, дыхание почти остановилось, глаза либо закрыты, либо смотрят невидящим взгядом. Он совершенно не чувствителен к своему окружению. Все формы для него погрузились в неописуемое Целое.

Обращаясь к Бхакти, Мастер поет одну песню за другой, и вместе с ним поют все. Это пение приводит к танцам. Певцы и танцоры не сознают, где они находятся или с кем они. Они забывают о теле и своем окружении в радостном, счастливом порыве.

Музыка останавливается, снова плывут слова, поднимающие сознание на духовную высоту. Так проходят дни в Дакшинешвари, в доме Баларам Бабу, в доме Гириша Бабу, и в других местах, где Мастер окружен своими поклонниками.

Одной из поразительных черт Евангелия является постоянные предупреждения Мастера о кама-кансане – похоти и жадности, двух главных препятствиях для духовной жизни. Он никогда не шел на компромис в этом вопросе. Но для женатых домовладельцев у него было сильное напутствие: «Живите в семье (имеющей не более двух-трех детей), но практикуйте не-привязанность. Дом, дети, имущество – все принадлежит Богу. Знайте и чувствуйте только то, что вы - Его слуга. Подчините все Ему.» Шри Рамакришна рассказал несколько забавных историй о привязанности к семье и о том, как нее освободиться.

Мальчики, которые пока еще не попали в силки кама-кансаны, пользовались его особенным расположением. Он любил давать им конфеты. Часто это были школьники или студенты и их слугам не нравилось то, что они посещают садху в Дакшинешваре. Шри Рамакришна любил с ними встречатся. Если они сами не приходили к нему, Мастер шел в дом своего почитателя (обычно это был дом Баларама Басу) в Калькутте и посылал им приглашение. Они принадлежали к его «внутреннему» кругу. Нанендра (будущий Вивекананда), Ракхал (будущий Брахмананда), Бабурам (будущий Премананда) – все посещали его класс. Были и другие ученики. Большинство этих учеников в будущем составили сердцевину Монашеского Ордена Рамакришны.

Самыми интересными являются беседы Мастера с Нарендрой. Иногда они выливаются в спор между заслуженным старым человеком и критически настороенным юношей. Произносимые Шри Рамакришной хвалебные речи и пророчества в адрес Нарендры в присутствии других поклонников, часто были непонятны, включая самого Нарендру. Нарендра часто отчаянно протестовал, но Мастер отвечал: «Мать рассказала мне это.
Это не мои слова».

Удивительно сладкими и мелодичными были любовные песни Нарендры: что они делали с Мастером! Он впадал либо в бхава-самадхи, либо в нирвикальпа-самадхи -- а вместе с ним и другие входили в глубокую, экстатическую медитацию.

Как и Иисус Христос, Шри Рамакришна использовал притчи для иллюстрации некоторых духовных истин. Это были замечательные истории! Мы не погрешим против истины, если скажем, что Евангелие Шри Рамакришны представляет собой сборник коротких рассказов (серьезных и смешных) и песен. В этой великой книге можно найти много комических и трагических моментов. Драматическая сторона духовной жизни представлена такими невежественными героями как Пратап Чандра Хазра, Махима Чаран Чакраварти. Но Шри Рамакришна был счастлив с ними. Для него все это «Игра божественной матери». «Это Мать, работающая в человеческом теле и говорящая человеческим ртом» -- часто говорил он.

Мы замечаем в Евангелии беспредельную любось и почитание Шри Чайтаньи со стороны Мастера. У него были свои интерпретации духовного опыта великого святого, свободные от догматизма вайшнавских авторов.

В действительности, трудно рассматривать Евангелие как индуистское писание, принадлежащее таким частным школам как Двайта или Адвайта, Вайшнава или Тантра. Шри Рамакришна сказал однажды о появлении новых религиозных вер и сект: «Они будут приходить и уходить, но «Санатана-дхарма » останется навеки». Может быть, и мы можем назвать Евангелие «шастрой Санатана-дхармы», -- свободной от фанатизма, сектанства, теологической полемики и психологического тумана.

На протяжении многих лет Евангелие вдохновляло многих молодых людей, посвятивших себя монашеской жизни. Шри Рамакришна поистине навсегда остался жить в своем Евангелии.



Труды Свами Вивекананды

НОВОЕ ПИСАНИЕ ДЛЯ СОВРЕМЕННОГО ЧЕЛОВЕКА

Свами Смарананда

Краткий Оксфордский словарь определяет слово «писание» сначала как Библию, а затем уже как «религиозную книгу для нехристианской общины». Санскритское слово шастра рассматривается как его эквивалент, но, откровенно говоря, это слово несет больший контекст. Мы знаем, что религиозные книги, или писания, имеют отношение не только к вопросам религии, но затрагивают также и другие аспекты жизни – социальные, политические, экономические и т.д.

В целом, писание рассматривается как авторитетный источник, определяющий поведение людей, прежде всего, их религиозную жизнь. Предписания и законы, собранные в писании, рассматриваются как принадлежащие тому, кто проповедует религию. Но в Индии шастра не рассматривается как авторитетный источник во всех отношениях. Как указывает Шри Шанкара, шастра – только джанапака, т.е. информационный источник, не предназначенный для изменения чего бы то ни было. В писании, прежде всего, говорится о непознаном … Шрути, т.е. Ведические писания, только описывают средства по достижению желаемых результатов и избежанию нежелательных результатов. Они ни к чему не принуждают человека и ничему не препятствуют; другими словами, они не рассматривают его как раба.

Писания учат не только вечным истинам, но также и временным. В то время, как первые применимы к любым эпохам, последние справедливы только для конкретного исторического периода, во время которого появилось писание. Вечные истины универсальны, и чем больше внимания уделяется им в писании, тем оно важнее и ценнее для человечества.

Более того, писание может содержать откровения и воспоминания учеников пророка или инкарнации Бога (напр., четыре «Евангелия»), послания, написанные апостолами (напр., послания Св. Петра в Новом Завете), различные предписания, запреты и т.п. Но ценность писания заключается в его откровениях относительно сверхчувственного знания, получаемого только от божественных источников. Писание является авторитетным источником (прамана) только в отношении этих вопросов, в отличие того, что можно получить через прямое восприятие (практьякша). Шри Шанкара замечает, что даже тысяча шрути не смогут доказать, что огонь холодный.

Далее, в писании древние учения интерпретируются в новом историческом контексте. Так, мы обнаруживаем в Упанишадах и в Гите, а также в Новом Завете, ссылки на более ранние учения и откровения. В одних местах они повторяются целиком, в других заново интерпретируются.


Труды Свами Вивекананды

В свете нашего обсуждения природы священных писаний, давайте обратимся к Трудам Свами Вивекананды и посмотрим, удовлетворяют ли они необходимым критериям для того, чтобы считаться новым писанием для современных людей.

Прежде, чем перейти к рассмотрению Трудов, мы должны напомнить вам о том, кто такой был Свами Вивекананда, и что за учение он проповедовал в своих трудах. Авторитетным писанием обычно считается запись изречений пророка или основателя новой религии, или же признанного аватары - воплощения Божества. Или же писание может содержать сборник откровений различных пророков или риш.


Свамиджи может соответствовать одному из этих определений. Не один мыслитель мира называл его «пророком современной Индии». Хотя он и не основал новой религии, он без сомнения осветил новый духовный путь для современного человечества. Он был главным учеником и представителем своего гуру, Шри Рамакришны, который, в свою очередь, признавался аватарой даже при жизни. В определенном смысле, Свамиджи также признается как воплощение духовной силы. Его послание воплощает учение его Мастера.

Какую же работу он осуществил в области идей? Давайте обратимся к его собственным словам:

Переложить идеи индуизма на английский язык и сделать из сухой философии, запутанной мифологии и сложной, сбивающей с толку, психологии, религию, -- простую, популярную и в то же время отвечающую запросам самых возвышенных умов – это задача, тяжесть которой может понять только тот, кто ее пытался решить. Сухая, абстрактная Адвайта должна была стать живой, -- поэтичной -- и пригодной для повседневной жизни; из запутанной мифологии должны была получиться вполне определенная мораль; из непонятной Йоги должна была получиться научная и практическая психология – и все это должно было быть облечено в форму, доступную ребенку. Такова была задача всей моей жизни.

Свамиджи не утверждал, что ему удалось все это совершить; он говорил о своей цели. О том, что ему действительно удалось многое совершить, свидетельсвует история.

Полное собрание сочинений представляет собой собрание известных выступлений Свамиджи, а также литературные произведения, беседы, интервью и т.д. Большинство выступлений было застенографировано его учеником, г-ном Гудвином, который был привержен его философии. Поэтому мы можем смело заявить, что выступления Свамиджи, записанные и расшифрованные Гудвином, а также его литературные труды, -- это аутентичные записи послания Свами Вивекананды. То, что у него было специальное послание для Запада, подобное тому, которое было у Будды для Востока, продемонстрирола Мария Луиза Бурке в своей фундаментальной работе Свами Вивекананда на Западе: Новые открытия.

Если сформулировать кратко, то Труды отвечают следующим критериям, делающим эти труды «писанием» для современного человека:

(i) Они определяют Высшую Реальность.
(ii) Они устанавливают способы того, как следует вести духовную жизнь в современном контексте
(iii) Они вдохновляют читателя на духовную жизнь, посвященную поиску Высшей Реальности.
(iv) Они показывают, как должно функционировать современное общество, чтобы мужчины и женщины поднимались к высшему уровню существования, к миру и гармонии.


Отличительные черты

Полное собрание сочинений Свами Вивекананды имеют некоторые отличительные черты, которые ставят его в разряд писаний, специально предназначенных для современного мира.

(i) Все великие писания мира написаны (и выражаются) на древних языках, таких как санкрит, персидский, греческий, латинский или арабский, и должны быть переведены на современный язык, чтобы быть доступными для современного человека. С другой стороны, большинство сочинений и лекций Свамиджи написаны на современном английском языке, а некоторые из них на современном бенгальском. Как следствие, его сочинения стали доступны миллионам людей.
(ii) Поскольку Свамиджи был знаком с научной мыслью своего времени, он придает своим идеям научную и рациональную основу. Вот, например, одна цитата из его лекций:

Должна ли религия проверяться научными открытиями, посредством которых проверяется любая другая наука? Могут ли к науке Религии применяться те же методы исследования, что и к внешним наукам? На мой взгляд, да. И я также считаю, что чем скорее это будет сделано, тем лучше. Если религия будет разрушена такими исследованиями, …то чем скорее, тем лучше.

(iii) Далее, религия, которой обучает Свамиджи, обладает универсальностью, практичностью и широким выбором методов для каждого аспиранта, и поэтому совершенно лишена какого-либо догматизма.

Таким образом, религия, которую проповедует Свамиджи, дает каждому человеку величайшую свободу следовать религиозному пути по выбору, не ущемляя чувства других. Это делает его Труды идеальным «писанием» для современного человека; т.к. невзирая на достижения современной научной мысли, многие люди на земле все еще находятся в тисках фундаментализма, приводящего к социальным потрясениям и кровопролитию.


Значение трудов Свами Вивекананда для сегодняшней жизни

Любая религия, которая не показывает путь для здоровой эволюции общества и не касается различных аспектов жизни, быстро становится непригодной. Хотя такая религия может привлекать отдельных людей, она не может удовлетворить запросам всего человечества.

Религия Свами Вивекананды касается большинства аспектов жизни на Востоке и Западе. Здоровье, материальное благополучие и мирная жизнь для удовлетворения ума и сердца – вот к чему стремится каждый человек на Земле. Потребность в более высоких религиозных целях ощущают лишь немногие. Однако религию не отвергают большинство людей, т.к. она обогащает жизнь и по крайней мере частично отвечает устремлениям духа.

Любой религиозный путь, претендующий на звание универсального, должен не только соответствовать религиозным запросам небольшой группы людей, но также отвечать на проблемы каждого дня, с которыми сталкивается большинство из нас. И в этом состоит главное достоинство учений Свами Вивекананды. Он говорит следующее:

В любой религиозной борьбе присутствует и борьба экономическая. У животного по имени человек, есть некоторые религиозные задатки, но направляется он все-таки экономикой… Если какая-нибудь из религий преуспевает, это происходит по экономической причине. Тысячи одинаковых сект воюют друг с другом за власть, но побеждают лишь те, которые знают, как решать реальные экономические проблемы.


 Мы видим, что Свамиджи обсуждает не только религию, но также и искусство, литературу, историю, социальные вопросы, образование и другие вопросы, интересующие обычного человека. Но ведантическая мысль, философия единства всего сущего, лежит в основе всех его учений. Применение этой философии единой Религии к ежедневным проблемам жизни он называет «Практической Ведантой». Старая Веданта должна выйти из леса и пещер на открытые рынки; она должна войти в каждый дом. Это изменит сознание человека и придаст новый смысл его существованию, без которого ни реформы, ни научный прогресс не имеют никакого смысла.


Писание, ориентированное на будущее

Мы должны посмотреть на Труды Свами Вивекананды с точки зрения их влияния на будущее. «Свобода» -- это ключевое слово Свами Вивекананды. Его религия доступна каждому, она ведет к свободе.
Вот его замечательные слова:

Каждая душа потенциально обладает божественностью. Наша цель – проявить эту внутреннюю Божественность, управляя внешней и внутренней природой. Поступайте, как хотите – работайте, молитесь, используйте психический контроль или философию – выберите себе одно или несколько занятий по душе – и будьте свободны. В этом суть моей религии. Философские доктрины, религиозные догмы или ритуалы, книги, церкви и формы имеют лишь второстепенное значение.

Религия, практикуемая сегодня в различных частях мира, стягивает человека оковами, все больше ограничивает его кругозор, тем самым увеличивая различия между людьми и приводя к всевозможным конфликтам. Но Свамиджи выступает за расширение горизонтов. Он хочет, чтобы наши сердца и мысли расширились до вселенских пропорций. Он провозглашает:

Религиозные идеалы будущего должны включать все, что существует в мире, и что только есть доброго и великого, и в то же время, дать неограниченный простор для развития. Все, что было хорошего в прошлом, должно быть сохранено; и двери должны быть широко открыты для новых поступлений в существующую сокровищницу. …[Далее он говорит] религиозные идеи должны стать универсальными, широкими и беспредельными… Сила религии, расширенная и очищенная, должна проникнуть во все уголки человеческой жизни.


Поэтому, действительно, на Труды Свами Вивекананды можно смотреть как на универсальное Писание для человечества. Оно собирает человечество воедино для того, чтобы различные религии стали всего лишь различными путями Универсальной Религии, и в то же время, способствует сохранению разнообразия, придающего вкус человеческой жизни.

С помощью такой Религии человечество сможет поклоняться Универсальному Божеству, одновременно трансцендентному и имманентному, и излучающему мир и благость для всех !!