Это уже старое произведение и подлежит

       
       Бойков Николай Михайлович

       


 


 


       Философский лексикон
       основных понятий, идей и имён.

 


 


 
       

       


       


 

       2008
       
       
       Лучше философии нет ничего,
       когда бог мёртв.
       
       

       АБЕЛЯР(Пьер,Петрус Абелярдус)-яркий представитель средневековой парижской школы философии и христианского искусства теологии. Член ордена бенидиктенцев, с которого начинается традиционный отчет средневековой схоластики.Абеляр родился в 1079 году в селении Пале близ Нанте.Его отец принадлежал к рыцарскому званию и поэтому приговорил сына к достижениям воинских подвигов.
 Но Абеляр как старший сын отказался от своих прав, от наследства и посвятил всю свою жизнь изучение существующих в его время наук. Первым его учителем был Росцеллин, потом парижский диалектик Вильгельм Шампо, широко излагавший в кафедральной школе свое учение в духе реализма. Абеляр всегда оставался недовольным уроками своего старого учителя и стал позднее резко возражать, на что тот ответил вместе со своими последователями опровержением.
Спор с учителем принес неугомонному Абеляру славу, но он отошел от чисто философских рассуждений и погрузился во мрак христианского богословия,пользуясь уроками в школе Ансельма Лионского. Эти богословские уроки мало что дали любознательному сознанию мыслителя. Тогда он стал самостоятельно изучать священное писания, создав свою религиозно-философскую школу, где объяснял по своему деяния вехозаветного пророка Иезеркиля.Такая смелость вынудила его покинуть город Лион.
Он вернулся в Париж и занял место своего учителя Шампо на его кафедре. Здесь он достиг пика славы и слушатели со всех сторон западной Европы потянулись в Париж.
Однако, как это часто бывало во Франции, все подпортила связь с женщиной, которой была назначена судьбой философу племянница одного каноника Фульберта.Звали ее Элоизой и Абеляр обучал ее искусству христианской диалектики, простой грамматике и социально-политической риторике. Но закончилось все тем, что нечистая связь была открыта и философ с Элоизой был вынужден бежать в Бретань, где женщина разродилась сыном. Там наш мыслитель был пойман и жестоко наказан Фульбертом.
После такого удара судьбы Абеляру ничего другого не осталось как поступить на службу в монахи и он удалился в монастырь в Аржантиле. Но тут его многочисленные ученики потребовали продолжить его богословские уроки, применяя языческую диалектику к христианскому учению. Он издает сочинение "Введение в богословие", где официальные власти находят крамольные мысли.
На суассонском соборе, в 1121 году, он осужден был и сослан в заточение монастыря. Через некоторое время освобожден, но опять его свободолюбивые мысли не сошлись с идеологией официального христианства, поэтому он подвергся новым гонениям. 0н опять пустился в бегство и укрывался во владениях шампанского графа до тех пор,пока Сугерий, назначенный аббатом монастыря святого Дионисия не разрешил ему избрать себе, где угодно, место пребывания. Он поселилися на Сене близ Ножана, где его преданные ученики выстроили ему тихую обитель, которую он сам посвятил только святому духу.
Позже он оставил свою обитель Элоизе и другим преданным отшельникам, разделявшим ее благочестивое уединение.Сам он стал настоятелем одного из монастырей Бретани (Жильдас-де-Рюйс) в 1127 году, где попытался исправить нравственное состояние тамошних иноков. Многие неприятности ждали его на этом поприще и в 1136 году он снова отправляется в Париж, где продолжает ученую деятельность.
В Париже он как и прежде был уличен в вольномыслии, его сочинение было сожжено, а он вынужден был отправиться в Рим за поддержкой к римскому папе, однако был отговорен и поселился в клюниакийском монастыре. Остаток жизни Абеляр провел в строгих подвигах иноческой жизни и умер в 1142 году в аббатстве святого Марцелла близ Шалона.
Абеляр прославился личным влиянием. Он считал, что разум не нуждается в поддержке, влиянии и предметах веры.Только легковерные люди способны соглашаться с какими-либо понятиями без их основательного испытания и размышления над их глубоким смыслом. Принимать истину возможно не потому только, что так заповедано, но потому, что истины невозможно не принять.Следуя этому своему положению, Пьер Абеляр пытался философски объяснить таинства и истины христианской веры и особенно ученне о святой троице. Его приверженность к рационализму, открывает дорогу к древнегреческой мысли. Он превозносит добродетель философского язычества греков наравне с добродетелью христианских подвижников.
Абеляр участвовал в средневековом споре, который существовал между реалистами и номиналистами. Он выступал на стороне своего первого учителя Росцелина-номиналиста против реалиста Вильгельма Шампо. Реалисты доказывали, что сущность индивидуальных предметов состоит в родовых свойствах, и эти общие сущности, представляемые нами в виде философских понятий, действительно существуют и даже раньше явлений индивидуальных предметов. Номиналисты же утверждали, что общие сущности суть не что иное как просто слова, которыми обозначаются совокупность признаков, общих многим предметам, и эти слова как знаки общих признаков, составляются нами после наблюдения простых предметов, уже сушествующих, а не до наблюдения явлений предметов.
Абеляр отошел и от номинализма, создав учение об всеобщих универсалиях, которые нельзя считать ни действительными, ни реальными сущностями, ни словами или звуками голоса, так как они всеобщи. Универсалии суть не что иное как понятия (концептус, концепты). Рассудок наблюдает разные предметы, их сходные свойства, а потом соединяет их в одно целое понятие (конпепцию). Теория Абеляра получила от того название концептуализма и в ней он также допускал общую сущность материальных вещей, но человеческий разум не имеет с ней ничего общего.
Абеляр принимает положение о том, что возможно чудодейственное откровение, так как еще до прихода сына божьего языческие мудрецы догадывались о троичности(множественности) божества. Только через сомнение и исследование существования человек может достичь истины. Абеляр привлек в Париж многие свободные от богословской догматики умы, создав фундамент для основания знаменитого европейского университета, где процветала не только богословская догматика и схоластика, но и несвободная от их пут философия.

       АБСОЛЮТ или абсолютизм - слова, имеющие один латинский корень "абсолютум", обозначающий первоначально в латинском мире особую сущность, освобожденную от каких-либо рамок, окончательно сформированную и законченную.
Как существительное абсолют обозначает в философии и искусстве особенную субстанцию, которая в мышлении и в самой действительности не только независима и безусловна, но сама служит основанием всего мыслимого, существующего и зависимого. Таким безусловным миром по отношению к нашему, от которого зависят все мыслимые и не только миры, выступает виртуальный (воображаемо-возможный) идеальный мир. Мир реальный, мир человеческой мысли, воображаемый мир и все вещи, явления, входящие в их существование зависят от абсолютного мира идей. Наш разум является мостком между идеальным и действительным миром уже воплощенных идей. Мышление, производящее человеческую мысль, находится в зависимости как от мира идей, так и от мира воплощенных вещей(последний мир также зависим от абсолютного мира идей).
И только сам идеальный мир независим и самодостаточен, являя собой абсолютную причину всего сущего. Этот виртуальный мир сам себя породил и сформировал, и наш реальный мир может не только черпать идеи для своего существования, а является следствием Абсолюта.
Человеческий разум стремится к абсолюту и не может существовать без него. Без Абсолюта наш разум теряет смысл в идеальном существовании, так как иначе выступает как бесполезная телесная сущность(мозг), когда все в мире зависит от реальной причины, а не от идеальной сущности.
Сама мысль, приходя из идеального мира, не может быть чем-либо ограничена, кроме как самим человеком или реальными внешними вещами этого действительного мира. Поэтому мысль остается в нас, становясь ограничеснной и конечной для человеческого разума.
Абсолют учит мыслить безусловное и независимое, но безусловная ограниченность человека во времени и пространстве рождает незаконченную мысль, заключенную в разные формы(искусства, философии, науки). Формы существования мысли и есть существование абсолюта в нашем воплощенном мире. Мысль может облекаться в культурные, религиозные, мифологические и более глубокие материальные формы. Музыка, поэзия, философия, наука, художества, технологии имеют свои формы облачения абсолютной мысли. Мысль выступает внутренним содержание по отношению к внешней действительной форме.
Человеческая мысль может исходить и из уже существующих реальных форм, так как они пришли в воплощенную действительность из идеального мира помимо нашей воли, часто во времени до человека. Так первоначально появились все стихийные первоэлементы: вода, огонь, земля, эфир и воздух. Все эти стихии появились, если не раньше человека, то вместе с ним(как духовный эфир), а поэтому они выступают для разума как абсолютные сущности. Они независимы и неограничены как в пространстве,так и во времени. Они независимо существуют даже в нашей мысли, так как безграничны, подобно невоплощенным идеям. Однако для них Абсолютом будет
идеальный мир, из которого они произошли. Уже сейчас стихии существуют в нашем разуме благодаря соприкосновению его с идеальным миром абсолюта. Платон заметил когда-то очень давно, что мысль рождается от соприкосновения разумной части души с идеальным миром. Другая бессознательная аффектная и чувственная части души соприкасаются с миром вещей, придавая тем самым необходимую для понимания форму для мысли. Так рождаются реальные образы, имена и философские понятия.С помощью образов художник создает картины действительности, композитор пишет музыку, а философ с помощью понятий выстраивает свою внутреннюю систему знаний. Для каждого философа своя абсолютная система знаний, остальные вынуждены подстраиваться под уже готовые формы понятий и мыслить уже заготовленное, стандартизированное наукой, искусством или религией.
Труднее всего для философа составить понятие о самом Абсолюте или выстроить систему для абсолютного мира идей. Не хватит даже всех уже существующих понятий, так как многие идеи, как грани идеального мира, еще не высвечены, чтобы отразить Абсолют или втиснуть его в тесные рамки искусственной философской системы. Только по этой причине многие умы предпочитают обратиться к абсолютному безмолвию и практичекому спокойствию. Кое-кто из философов делает попытку возвысится над внешним и внутренним миром для того, чтобы познать Абсолют.




АБСУРД – это просто философская глупость или житейская нелепость. Происходит это слово от латинского прилагательного "абсурдус", обозначая звук, что исходит от глухого, который не может быть правльно услышан и он не может быть адекватно воспринят как нечто неслышимое, для большинства неприличное, неуместное или исходящее из неуместного, нелепое и даже непривычное. Усилия многих философских умов разбивались об абсурд существующего мира. Поэтому многие из них свое непонимание сущности суествования скрывали за высокими стенами выстроенных ими абсурдных систем. Эти стены укреплялись прочными философскими категориями, подпорками для которых служили всемипонимаемые и проверенные временем культурно-исторические типы и понятия.


 АБСТРАКТНОЕ (искусство)-отвлеченное от реальных вещей творчество, называется также беспредметным искусством, так как ориентируется полностью на сознательные образы художника, категорически отрицая существование реальных предметов быта, тем самым возвышаясь над повседневностью в процессе творения. Процесс создания произведения уподобляется божественному, только с той разницей, что Творец создавал естественное, а художник творит из себя сверхъестественное искусство и новый возможно-воображаемый мир. Новый виртуальный мир художника становится достоянием не только других людей, но и самого первотворца. Абстракционист творит новые образы и образцы, уподобляя себя Творцу, и из этих абстракций выстраивается особый мир, в котором живет душа художника, тем самым он становится сам творцом и господином вновь созданного мира.
Абстрактное искусство появилось как идейное течение в 1910-1913 г.г. после расслоения кубизма, экспрессионизма и футуризма. Первые образцы абстракциониского модернизма были созданы в Германии В.В.Кандинским, во Франции Р.Делоне, в Испании-Ф.Пикабия, в Чехии-Ф.Купкой, в Италии-футуристом У.Боччони, в России-К.С.Малевичем, М.Ф.Ларионовым и Н.С.Гончаровой, в Нидерландах-представителями неопластицизма П.Модрианом и Дюсбургом и многими другими. Абстракционизм породил новые направления в искусстве, такие как дадаизм и сюрреализм(1914-18); в Советском союзе абстракционизм нашел себя в конструктивной архитектуре, реальном дизайне и культовых действиях И.Сталина, действующего изначально как абстрактный политический художник, воплощавший в жизнь виртуальные идеи социализма и коммунизма. Политика первой трети 20 столетия как в России, так особенно в Германии стала чистым абстрактным искусством и главными художниками выступали И.Сталин и А.Гитлер, которые отвергли классический натурализм и строили новый насколько возможно справедливый мир. Две школы политического абстракционизма сошлись в войне1939-1945 г.г., после которой в США возникла новая школа так называемого абстрактного экспрессионизма, представителями которой стали живописцы Д.Поллок, М.Тоби и иные. Новые представители абстракционизма стали развивать бесформенное искусство или ташизм, провозгласив своим методом чистый психический автоматизм и чисто человеческую подсознательную импульсивность творчества, культ неожиданных цветовых форм и фактурных сочетаний. В 50-е годы 20-го столетия абстрактное искусство стало господствующим в умах художников мира, а в 60-е годы развивается оп-арт и поп-арт, что стало началом конца абстракционизма.
Абстракция в философском смысле - это отвлеченное положение разума, когда человеческий разум должен опираться на свое понимание, то есть когда он отвлекается от действительных воплощенных вещей,обращаясь к миру идей.
В уме появляются мысли, сохраняемые памятью с помощью отвлеченных абстракций. Они отвлечены как от абсолютных идей, так и от воплощенных вещей. Абстракции существуют в разумной части души человека, там они рождаются , живут и возвращаются вместе со смертью в идеальный мир. Абстракции не могут отвлечься только от себя и полностью зависят от жизни разумной части души. Абстракции безжизненны как для идеального, так и для материального миров. Они собственное достояние человека и они есть его единственная неотъемлимая собственность. Нельзя их путать с логическими понятиями, порождениями их самих.
Различные культурно-исторические типы логик существуют на основе добровольного договора об истинности нескольких типов философского мышления. Поэтому иногда логику и называют наукой о человеческом мышлении, представляя ее общей для всех людей. Уже потом договариваются о логических понятиях (в их числе и понятия истинности-ложности), извлеченных из индивидуальных абстракций. С помощью индивидуальных абстракций, объединенных в систему можно создать собственную истинную философию, более правильную и прочную, чем групповая философия, построенная на строгой общей или формальной логике. Общая философия может быть искусна и даже величественна по форме, но она будет безжизненна для каждого отдельного строителя. Такая философия может быть храмом, куда будут приходить, чтобы набраться сил для борьбы с живой философией отдельных оппонентов и непризнанных маргиналов. Часто абстракции одного или нескольких умов продолжают жить в логических системах уже после их смерти. Они как огонь в храме поддерживаются молодыми адептами и женщинами.

АБУ-Бекер (Абу-Сафар ибн Тофаил)- известный арабский мыслитель, мавр, родился в Кор - дубе в начале 12 столетия, умер в 1190 году в Севилье, местопребывании испанских халифов того времени. Не получив от своего отца какого либо состояния, он преобретал средства к существованию от изученных им медицинских наук. Известность получил как преподаватель философии, обучая араба Аверроэса и иудея Маймонида. Написал труд для обучения философии своего брата, назвав его "Человек природы". В своих понятиях и мыслях о боге, мире и о человеке, изложенных в этом занимательном труде, автор следует как и многие известные средневековые арабы за Аристотелем, дополняя его мистическим учением александрийской школы.
Как истинный мусульманин Абу-Бекер не принимал христианского положения о троичности бога. Для него бог-отвлеченная сущность, некая индивидуальная абстракция, наделенная всеми преимуществами, какими может быть наделено возвышенное людьми существо. В описании божества он следует за неоплатониками, которые пытались подменить христианского бога на своего платонического, но сам он заменяет бога христиан на Аллаха.
В его философии есть два мира: один мир форм, доступный только разуму, и другой вещественный мир, объединенный материей и воспринимаемый чувствами. Общее, в чем сходны все тела, по учению мавра, есть их вещественность и протяженность вещества. Отличие тел друг от друга в их качестве или в качественной форме, то есть в свойственной каждому из них расположении к известным действиям. Движения тел, по этому учению, производят новые явления, которые постоянно переходят одно в другое. Все явления, по учению араба, из чувственного мира постоянно возвращаются к единой субстанции. Жизнь всего сотворенного состоит из соединения материи и формы. Форма-это способ существования идеи в материи или в действительном мире тел.Сама материя есть единая форма проявления для всех тел.
Материя осуществляет идею действительного мира через рождение форм тел. Чем больше сил у формы творения, тем к большему количеству действий оно способно и тем больше оно заключает в себе жизни. Так,химические элементы имеют только одну форму существования, а потому заключают в себе слабую жизнь. Поэтому им приходится всегда существовать в альянсе с другими элементами. Сил у растений больше и они способны к большему количеству действий, а поэтому они способны на большую жизнь, чем элементы, из которых растение состоит. Жизнь животных и человека считается наполненной наибольшей силой, и поэтому наиболее разнообразна в своих проявлениях.
Жизнь человека почитается наивысшей в природе, так как не ограничивается только животной жизнью, которая конечна и смертна. Жизнь человека, по мнению арабского философа, дополняется бессмертной разумной жизнью, исходящей из познающего разумного духа, взятого из учения Аристотеля и называемого им Умом или Нусом. Сам Аристотель как известно позаимствовал понятие Нуса у философа Анаксагора.
Назначение человека, по мысли мавра, состоит в созерцании божества. Созерцая божество, человек становится блаженным. Не все способны созерцать божественное, а кто способен, тот сам становится божественным через наложение. Практика созерцания божества, по этому учению, заключается в заглушении бодрственной деятельности ума, воли, чувства и возбуждении себя внешними насильственными средствами, такими как бесконечное кружение, наполнение себя наркотическими средствами, которые ослабляют чувственные органы и сознательную жизнь сердца. Лейбниц позднее не только читал все инструкции арабского медика, но и на практике пробовал их осуществить, хотя эти все практики мало отразились на его трудах.

       
АВАНГАРДИЗМ-это понятие происходит от французского словосочетания "авант-гарде" ; это передовой отряд в армии; в военном и творческом движении- это передний, самый первый. Это понятие стало условным названием художественных движений,объединявших умонастроения художников 20-го столетия,для которых было важным обновление форм искусства и разрыв со старыми устоявшимися практиками и принципами,такими традиционными как натурализм и реализм.Авангардисты в своем движении выбирали необычные средства выражения содержаний и форм произведений искусства, выбирали подобно философам древности необычный образ жизни, считая что он может повлиять на образ мысли художника.В отличии от абстракционистов авангардисты хотели иметь влияние на реальную жизнь не выстраивая нового внутреннего мира, а лишь шагая впереди в старом мире, который их пугал своей необустроенностью, несправедливостью, социальными антаганизмами и диким неравенством всех перед единым Творцом. Все действия абстрактного искусства и политики приводили авангардистов в отчаяние,тоску и растерянность,их пугала катастрофичность реального мира, что отражалость на их сознании и созданных ими художественных работах, в которых они лишь попытались воздействовать эстетически на окружающую реальность. Авангардизму присущ утопический эстетизм, то есть с помощью искусства его представители пытаются воздействовать на социальное устройство и изменять тем самым сознание обывателя.Авангардисты выступали против ангажированного искусства, считая, что творчество должно вести за собой, а не идти на поводу у публики или правящего класса, поэтому вначале они приветствовали идеи социализма и помогали в строительстве нового социального мира, но когда к власти пришли абстракционисты, они отвернулись, утратив тем самым в начале 30-х годов 20 века бунтарский характер. Вторая мировая война и разгул абстракционизма в 50-е годы надолго повергли в шок представителей авангардизма, оставив им только поле для экспериментов в области художественной формы.

АВГУСТИН Блаженный(Аврелиус Августинус)-христианский мыслитель, родился в Африке, в Тагасте, 13 ноября 354 году. Его отец был в числе оглашенных, принявших святое крещение только в конце жизни. Его мать, Моника, была истинной христианкой и отличалась прекрасными качествами души. Именно ей Августин обязан первыми понятиями о христианстве, однако он как и отец не сразу стал истинным христианином. Как сам говорил Аврелий: он с помощью разума пришел к вере.
Августин первоначальное образование получил в родном городе Тагасте, где обучался по преимуществу грамматике. В Мадавре он изучал некоторое время изящные искусства, а в Карфагене окончил курсы риторического искусства. По возвращении в родной город, обучал там учеников риторике и грамматике. Обратно вернувшись в Карфаген, он тайно от матери, собирается в Рим, куда прибыв опять занимается преподаванием грамматики и риторики, но не долго, так как отправляется в Медиолан как лучший наставник в красноречии.Там он встречается со святым Амвросием и все его шатания как в духовной, так и в реальной жизни заканчиваются.
В Медиолане Августин отходит от заблуждений манихейства и в 387 году принимает святое крещение.После смерти матери он отправляется в Африку, где по желанию епископа Валерия и народа принимает духовный сан в 391 году. Далее его духовная карьера была связана с его поучениями народа. Через определенное время по желанию того же епископа Валерия достойный пресвитер Августин был рукоположен в епископы. Новые обязанности побудили его покинуть уединенное жилище и перейти в епископский дом, откуда он наставлял паству, объясняя истину веры и благоустроение христианской церкви. Блаженный Августин умер в Гиппонии в 430 году, когда вандалы осаждали крепость.
Аврелий написал три книги против академиков, книгу о блаженной жизни, две книги о порядке,Книгу о бессмертии души, книгу о количестве души,книгу о беседе со своей душой, книгу об учителе, книгу о свободной воле,книгу о нравах католической церкви и нравах манихеев,книгу об истинной религии,книгу ответов на 83 вопроса,книгу прений с манихеем Фортунатом,книгу против манихея Фаста,книгу против манихеев о природе добра,книгу о творении мира, книгу о вере в невидимое, книгу против лжи и о лжи,книгу о терпении,книгу о граде Божьем,книгу исповеди или обозрение своей жизни и книгу о Троице.
В многочисленных книгах Блаженного Августина встречаются мысли, заимствованные у Платона и Аристотеля,которые он пытался примирить с христианским учением.Аврелий написал специальное сочинение,в котором исправлял как свои ранние,так и заимствованные у греческих философов понятия,наполняя их христианским духом.Бог ,по его учению,есть особое существо,ниже,выше и вне которого нет ничего сущего и истинно самосущего.Только от бога все заимствует свою жизнь как высшую верховную,так и истинную.В сущности своей бог есть блаженство, истина,благость и высшая красота,а потому все божьи свойства нельзя сравнивать с качествами человеческой души.Бог всеблаг и вечен,в нем нет ничего, что не было бы его сущностью,и в этом состоит божественная неизменность. Августин говорит о необходимости разделения творца и его творения,бога и тварного мира,говорит о заблуждениях манихеев,которые пытались отождествить бога с материальным миром.Хотя божество и вездесуще,по учению Блаженного Августина,однако оно не превращается во все качества тварного мира.Бог есть существо творящее мир и правящее им без труда,оно содержит мир без усилий,так как разлито в нем,подобно незримому веществу и оно всегда и всецело пребывает в себе.Бог пребывает везде,но не как что-то пребывающее в пространстве,так как в пространстве содержится только тело.Каждое место в пространстве занято шириной,глубиной и длиной тела,но богу нельзя приписать ничего телесного.
Все существует в боге,по учению Августина,но не как в вместилище,а как одержимое божьей силой.По признанию самого Августина,к пониманию чистого бога он пришел от платоновской философии,оставив манихейские взгляды на мир. Только философия Платона помогла обратиться душе к внутреннему,самоуглубленному пониманию бога,как верховного разума,высшей силы и красоты,как существа наичистейшего и простейшего,к которому всякое бытие и жизнь относятся как откровение полноты божественной жизни.
Рaздeльнoe существование тварного и божественного миров было показано в этическом учении Блаженного Августина,где он говорил о происхождении мира, о началах зла и благости добра.Абсолютной благостью обладает только бог,в нем проявлено безусловное добро.Бог не создал зла,но так как он отделен от нашего мира,к нам доходит относительное добро,искажееное нашим пониманием идеи блага.Поэтому относительное зло появляется в тварном мире от искаженного понимания божественной благости каждой тварью.
Если человек отпадает от бога, уклоняется от божественной воли,то тем самым и творит зло.Свободная воля человека если и отрицает существование бога,она не может избежать зла.3ло,по определению Аврелия,есть в действительности отрицание добра.
В книге против академиков Августин под влиянием древних философов отражает свое видение назначения человека.Последней целью всех человеческих устремлений и желаний Аврелий считает блаженную жизнь.Жить блаженно-значит жить разумно, то есть блаженство состоит в мудрой жизни и любви мудрости.Философская мудрость и блаженство нераздельны.Позже Августин добавляет к платоновскому взгляду на конечную цель свои мысли и идеи,считая,что человек также должен следовать и мыслить по божьему закону.Только при этом условии человек приходит к единению с богом, как источнику истинного блаженства.
Неоплатоников во времена Августина не устраивало такое отношение к богу человека, так как они соединяли мир в единство с богом.Стоики представляли божество в виде разлитой в природе естественной силы,тогда как Аврелий Августин раделял божественный и тварный миры.В сочинении против новых академиков Августин касается вопроса о достоверности познания,доказывая возможность познания божественной истины.По логике его рассуждений,если бы истина была совсем неизвестна,то нельзя было бы знать что такое неистино,ложно,недействительно.
Та же логика применима и к доказательству существования иного мира,без которого наш мир был бы только вероятен, возможен, но нам неизвестно было бы о его существовании и только отталкиваясь в от существования другого мира мы можем обоснованно говорить о действительном существовании нашего мира.
С помошью платоновской теории Блаженный Августин пытался объяснить и таинственное учение христианской веры в пресвятую троицу.В объяснении второго лица троицы Августин прибегал к идее Платона о слове как разумном логосе.Первое лицо троицы он сравнивает с памятью, как особой способностью,что может действовать только во времени и под влиянием условий времени.
Много и темно говорит Августин о душе,считая ее бессмертной.Душа не может бесследно исчезнуть как и всё на свете,тем более,что она обладает знанием об идеальном и реальном мире. Все знание,содержащееся в душе не может раствориться в небытии.Душа сама есть жизнь и знание для живых существ,а поэтому она не может лишиться себя,то есть жизни,что она дает.
Душа присуща каждой части тела в одинаковой степени,как трактует психологическое учение Аврелия,но не в каждой части тела душа одинаково обнаруживается. Душа отлична от тела,так как она духовного свойства и не содержит никакого смешениям,в ней нет ничего влажного,воздушного,огненного или из земли,она не имеет цвета,не имеет ограниченного пространства и места в организме человека.Душа есть сама мудрость природы,правда жизни,все добродетели мира,созданные богом.Августин рассматривает душу как качество и деятельное начало жизни,как субстанцию,одаренную разумом и управляющую телом.Августин различал семь ступеней жизни души:1.она одушевляет земное тело и вносит в него гармонию и красоту, 2.она разнообразно действует на чувства,3.она обнаруживает внимание к действительной жизни,производя различные знания и искусства,4.она начинает осознавать свое достоинство,ищет справедливости и стремится к добродетели и праведности,5.она с живой верой стремится к богу,6.она устремляет свой разум к познанию божественной сущности,7.она, озаренная светом бога,созерцает божество и наслаждается блаженством в единении с ним,что есть высшая жизнь души(часто после смерти тела)полное ее откровение,ее величие и сила.Человеческое слово не в силах выразить этого состояния на седьмой ступени жизни души.
Августин считал,что человеческая душа произошла от бога:"Верую,что бог создал душу".Аврелий соглашается и с мнением Платона о том,что бог есть вместилище душ.Из понятия о душе как духовной сущности,философ выводит,что она нетленна и бессмертна.Душа бессмертна и потому,что она есть знание,а знание вечно,также она есть разум,и разум вечен.Но у Аврелия есть и условность бессмертия, зависящее от того следует она разуму и истине или увлекается страстями и восстает против истины,следуя чувствам.Предметом чувств является в душе некое чувствилище,принимаюшее впечатления от вещей,потом преобразует их в представления и эти впечатления,а не сами вещи, составляют предмет наших чувств.Это положение имело много последователей среди философов средневековья, а в идеализме нового времени,к примеру у Беркли и Юма,было особенно развито.
Особенно развиты Августином Блаженным понятия о разуме и науке.Так в трактате о порядке он доказывает , что наука есть плод разума,достойный философского удивления.Разные отрасли науки сводятся им и в единое целое,где знание встречается с истиной веры.
 Mанускрипт о Граде и царстве божьем есть опыт Августина в раскрытии судеб всего человечества.0н опровергает тех язычников,что распускали слухи о том,что взятие Рима Алариком было будто бы наказанием богов.В этом манускрипте он объясняет недостатки религиозной политики языческого Рима и судьбу царства бога и церкви как царства мира.




 философ 12 стотолетия,родился в Кордубе,где его отец был верховным муфтием и судьей одновременно.
0тец,увидев в сыне необычные способности,стал обучать его не только Корану,но и философии,медицине, математике.Сын оправдал ожидания отца,достигнув высоких успехов в науках,он привлек внимание халифа Аль-мансора,который вызвал его в Мароко,где тот занялся устойством гражданского управления ,став главным блюстителем законов.В Мароко позднее он был обвинен в отступлении от Корана и должен был совершить публичиое покаяние перед дверьми мечети.Лишенный должности и почестей,он некоторое время жил в крайней бедности в Испании,но был прощен, ему вернули должность,он снова вернулся в Марокко,где и умер в начале 13 века.
В философии Аверроэс почти слепо следовал за Аристотелем, рабски повторяя,что после великого грека невозможно найти что-либо высшее в области философии, почитая Стагирита за совершенство.Высшей задачей философии араб считал объяснение текстов Аристотеля,с этой целью он написал множество комментариев на сочинения своего великого предшественника в философии.
Была даже создана целая школа аверроистов,занятых переводом и толкованим сочинений Аристотеля.Аверроэс сообщил метафизическим понятиям Аристотеля большую определенность и ясность,им были обработаны и распределены все типы силлогизмов и правила доказательств.Свободное толкование аристотелевских идей было связано с привлечение герменевтики александрийской школы, которая уводила мысль философа на непроторенные дороги философии.Аверроэс заметил, что в философии Аристотеля не дано начало,из которого происходит материя и форма, поэтому он сам называет философское первоначало как перводвигатель,связывая его с понятием мирового движения.
В теории познания Аверроэс говорит о познавательной способности разума,различая страдательный разум как возможность материи и деятельный разум как создатель форм. Есть и высший разум,движущий наш разум от возможности к действительности. Этот высший разум есть причина и предмет нашего мышления, подобно тому как солнечный свет озаряет предметы и одновременно служит предметом созецания.В единстве с высшим разумом человек постигает истинное блаженство.
Аверроэс также комментировал и распространял идеи Платона,неоплатоников и современных ему арабских мыслителей.С особым усилием он разобрал "Государство" Платона,метафизику и логику Аристотеля.Все свободное комментирование философа было собрано в двух томах,впервые увидевших свет в I497 и в 1527 году в Венеции.

АВИЦЕННА(Абу-Али-Аль-Гозаин-Ибн-Сина-Альшаих-Аль-Раша)-арабский мыслитель X1 века,родился в Бухаре,имел значительных родителей.0бучался медицине,философии и алхимии в Багдаде,где был осыпан милостями и почестями тамошнего халифа за излечение его сына от опаснейшей болезни.Все биографии философа были более мифологическими,чем реальными,поэтому неизвестно достоверно когда он был рожден и когда закончена была его земная жизнь.
Авиценна оставил после себя множество различных сочинений: физических,алхимических,химических, медицинских и собственно философских.Последние сочинения малоизвестны,так как почти все были утеряны.Известно только,что в своей философии он как и его соотечественник Аверроэс соединил идеи Аристотеля и неоплатоников,дополнив их красноречием Платона.В логики и метафизике он следует за Аристотелем.В учении о душе он подобно Платону различает три типа души:растительную,чувственную и разумную.
Внешних чувств,по его теории,в человеке содержится всего восемь,а внутренних только пять,и место каждого внутреннего чувства можно найти в определенном месте головы.Последнее положение его учения было извлечено из медицинской практики,что лишь говорит о влиянии материальных наук на разум и философию представителей исламского мира.
 

АВТОПОРТРЕТ-это такое изображение художника,выполненное им самим, которое сочетает в себе представление творца таким, каким он видит себя или каким он хотел бы видеть себя для потомков.Это может быть голым натурализмом,приблизительным реализмом, авангардизмом или абстрактным воображением себя как части окружающей действительности,но все сочетания краски и холста отражают внутренний мир художника,его стиль письма,что рождает особую картину мира,поэтому автопортрет является самостоятельным течением в искусстве,так как представление художника о себе является виртуальным,воображаемым и возможным,но не естественным созданием Творца.Однако часто бывает так,что художник воображает,что его рукой и разумом руководит сам Творец,что лишь доказывает виртуальную возможность искусства творения автопортрета.Никто из художников в здравом уме не изобразит себя в образе самого Творца как он его понимает,а иначе автопортрет превратится в икону.Изображение себя в образе другого человека также не будет автопортретом, а иначе произойдет раздвоение в сознании возможного и существующего художника.Если человек в душе не художник,он не имеет развитого воображения о себе и о других вещах,он никогда не создаст автопортрета даже с помощью фото, кино или видеотехники.Для литератора его автопортретом является произведение им написанное с помощью печатных знаков,и если в душе у писателя преобладает криминальный виртуально-воображаемый мир,то свои возможности и свое воображение он выкладывает в криминальные романы(этим в современности стали болеть часто женщины).

АВТОДИДАКТИК-это самоучка-философ,любитель мудрости или страстный почитатель настоящего искусств, самоучка-художник или поэт.
В области философии как и в настоящем искусстве есть три основных культурно-исторических типа представителей автодидактизма и первый из них-тип самоучки,достигающий понимания философских и и иных проблем с помощью своего разума и философского образа жизни.
Есть и прямо противоположный тип автодидактизма,который можно назвать строго научным и присутствующим в большей мере за высокими кафедрами современных учебных заведений.Со своего возвышения такие учителя провозглашают непререкаемые догмы, разбрасывают переведенные цитаты, уподоляя себя средневековым священнослужителям.0ни могут убедить любого богатого или бедного, подобно софистам древности, что их труд мышления о чужой мысли должен быть оплачен. Эти новые академики более деятельны,чем разумны,однако их деятельная жизнь на ниве искусства говорения не есть настоящая философия.
Представителями срединного философского тиа автодидактизма всегда были люди, наиболее приверженные истине и разумному поиску первопричин существования мира.Эти философы придерживались среднего пути во всем.Они не выпячивали как образец свой образ жизни,но их жизни сами учили,как и их особая форма ухода в небытие. После их жизни их мысли и идеи продолжали их земной путь.В средние века таких философов называли блаженными,а в новое время именно они вернулись к греческой первофилософии,проложив тем самым новые пути следования философской мысли.Все человечество смотрело их глазами,они учили и направляли мир.Такие философы непосредственно черпали свои мысли из незамутненного источника идеального мира,поэтому их также можно назвать автодидактиками.

 

       

АВТОНОМИЯ - в философии особое значение этому понятию придал в критике практического разума И. Кант. Он сам жил по особому только ему понятому философскому закону. В нравственной философии Канта человеку предначертано исполнять особый, только ему установленный закон, поэтому человечество может существовать автономно по отношению ко всему остальному миру. Все, что человеку нужно для автономного существования это иметь нравственный закон в душе и звездное небо над головой.

       Разумному человеку должно быть присуще, по понятию Канта, извлекать необходимые правила жизни прямо из души, где в глубинах и хранится нравственный закон.

Автономное существование человека и человечества возможно только при соблюдении нравственного закона как к себе, так и ко всему сущему миру и в особенности к таким же людям как он сам. Суть кантовского закона повторяет новозаветную христианскую заповедь: "Не делай другому существу того, что не хотел бы, чтобы он сделал тебе. Или в кантовском исполнении: "Необходимо, чтобы максимы твоей души совпадали со всеобщим законом". В этой автономии человека и есть его свобода. Человек находится в кругу свободной необходимости, но истинная свобода достигается только, когда разум познает всеобщий закон и соблюдает всеобщий нравственный закон.

       Кант призывал к достижению истинной свободы, а не к религиозному блаженству, как это делали до него средневековые мыслители. По сути все мыслители призывали к автономии существ, наделенных разумом. Однако эта автономия должна соотноситься с идеей бога, к которой разумная часть души приходит через познание идеального мира.

Даже люди со слаборазвитой разумной частью души могут составить понятие о боге, поэтому почти все люди могут жить автономно. Хотя люди с развитой чувственной частью души могут прийти к гетерономии, по кантовской концепции, что обозначает инозаконие или те законы, что люди исполняют через чувственные влечения. Так как эти инозакония происходят не из разума, по Канту, высшего руководителя человека и его деятельности, то они ведут к несправедливости и несвободе.

       Гетерономия противоположна у Канта автономии и инозаконие ведет к нарушению нашей свободы и свободы других cyщecтв, потому что заставляет нас исполнять не всеобщий закон мироустройства, а только частный, произвольный закон чувственности, чуждый нашей разумной природе.

       Понятие автономии встречается и в политической жизни, обозначая тоже, но для отдельного сообщества. Сам Кант пришел к идее правового государства, в котором каждый существует автономно по отношению к любому другому гражданину, а само такое государство автономно по отношению к другим государствам, но если не соблюдаются единые законы, тo тогда возникают гетерономные конфликты.

       

       

 

АГОРА - древнегреческое название народного собрания и места в котором оно происходило. На агоре собирались люди, чтобы обсудить дела греческого полиса или вершили суд над греческими гражданами . Чаще всего агорой была центральная торговая площадь, где скапливались большая часть населения греческих городов. В архаическую эпоху народные собрания на агоре начинались стихийно, потом стали специально и организовано избирать на агору представителей греческого полиса демократическим методом, место собрания перепланировали, окружили храмами и административными зданиями, так рождалась знаменитая греческая культура бытия и быта, в сочетании с которой находятся такие понятия как аллегория и категория.

 

 

       

АГРИППА - предшественник Секста Эмпирика и один из основателей скептицизма. Именно Агриппой составлены пять оснований сомнения, которые могут опровергнуть любую философию, основанную на догмах. Пять его сомнений любой догматической философии есть следующие:

       1. противоречие,

       2. продолжение доказательств в бесконечность,

       3. относительность всего,

       4. тропос предположения,

       5. круг в доказательствах.

       Любой догматизм впадает хотя бы в одну из пяти крайностей в доказательстве какого-либо своего религиозного мнения или философской догмы. Агриппа говорит о невозможности нахождения абсолютной истины, так как нет безусловного критерия истины.

       Все доводы скептицизма Агриппы можно представить в виде дилеммы: несомненность любого предмета может быть доказана догматической философией либо из самого этого предмета, либо должна быть доказана из другого несомненного предмета, что возвращает к началу дилеммы. Для философа может быть несомненно только само сомнение. О необходимости сомнения как начале любой философии говорил и Декарт, разрабатывая свой новый метод познания мира. Однако, уже первое основание Декарта, которое он находил в своей мысли, можно под вергнуть сомнению, а значит и его философия была догматичной, построенной на пустом месте. Ведь как говорил Агриппа ни один предмет, ни одно положение не может быть доказано из себя самого, даже если для человека таким доказательством будет он сам, его мышление и весь мир.

       Агриппа считал, что ни один предмет не может быть доказан из себя самого:

       1. по причине противоречия наших суждений,

       2. по причине относительности наших понятий,

       3. по причине гипотетического характера всего того, что не может быть достоверно доказано.

 Любое доказательство чего-либо может идти либо по кругу и бесконечно, либо по прямой, уходящей в ту же бесконечность. Эти положения скептицизма можно подтвердить строго геометрическим образом. Когда говорят о существовании параллельных прямых, то впадают в догматическое заблуждение, так как не может быть системы параллельных прямых и всех положений, вытекающих из их существования, таких как та же параллельность или пересекаемость. Если геометрия предполагает как аксиому существование одной прямой, уходящей в бесконечность, то эта прямая заполняет собой все это бесконечное пространство, так как эта прямая бесконечна по определению. Поэтому любая геометрия, как эвклидова, так и не-эвклидова, построенная на доказательстве существования параллельных или любых других прямых, кроме одной, будет догматической, недостоверной и далекой от истин разума. Многие науки построены на первоначальных догмах, которые не входят в противоречие с чувствами, они относительно верны в земных условиях, но они могут быть опровергнуты с помощью разума.

       

       
       




 

       АГРИППА Неттесгеймский (Генрих Корнелий) - мистик, приверженец таинственной каббалистической философии, авантюризма и скептицизма.

       Агриппа родился в 1486 году. Вначале он проходит военную службу в Италии в армии императора Максимилиана, получает звание рыцаря золотого руна. Чтобы развеять скуку военной службы, он обращается к изучению различных наук. Он получает степень доктора медицины и занимается в тайных обществах Испании и Франции любимым занятием-алхимией. С 1509 года он профессор еврейского языка в университете города Доле. Здесь он был обвинен в ереси за похвальное слово, написанное в каббалистическом духе. Он вынужден перебраться в Англию, где основательно изучает послания святого апостола Павла. В 1510 году Агриппа возвращается в Европу, в Кельн и преподает уже богословие, а в 1511 году с помощью кардинала Санта-Круце становится депутатом писского собора от богословского сословия. После этого им сочинены лекции о тайных науках и трудах, приписываемых Гермесу Трисмегисту. За ересь он был опять осужден и вынужден был странствовать с посохом по городам Кельну, Женеве, Фрейбургу и останавливается в Лионе. В 1524 году он становится придворным медиком и философом у Луизы Савойской. Вскоре он меняет покровительницу на нидерландскую правительницу Маргариту, которая поручает ему быть историографом ее брата.

       После смерти Маргариты, он издает два главных свои сочинения:"О суетности наук"и"О таинственности философии". За эти труды мыслитель провел целый год в тюремном заключении в Брюсселе(1530-1531). После заключения, он возвращается в родной Кельн, потом отправляется во французский Лион, где опять арестован за сочинение против матери Франциска 1. Предположительно, что он умер в заточении, в богадельне в 1534 году.

       Агриппа искренне сочувствовал реформации Лютера и его борьбе против монашеских орденов, однако до конца своих дней остался католиком. Он первым смело заговорил о магии как завершении всех наук. Он считал, что магия и богословие пользуются одинаковыми методами в познании:"Все наши познания происходят из двух источников:из природы и откровения. Сокровенная философия помогает нам понять истинные свойства всех существ и те отношения, которые их соединяют. Объясняя тайный состав вселенной, ее разнообразные силы, эта философия дает нам воэможность употреблять их для своей же пользы. Эта наука возводит нас к верховному началу всякого знания, к познанию бога в самой его сущности".

       Агриппа сознается, что не достиг вершин сокровенных знаний, а поэтому его сочинения есть лишь предварительные введения к магическим практикам философов. Вся сокровенная философия разделяется мыслителем на три части как и вся вселенная разделяется по его убеждению на три сферы, составляющие предмет исследования каждой части философии:1. физическая, 2. небесная или звездная, 3. умопостигаемая сфера. Сокровенная философия или магия в соответствии с таким делением бывает естественная, небесная и религиозно-обрядовая. Первая область изучает стихии и господство над ними, вторая - светила, их движение по орбитам и искусство по этому движению предсказывать будущее, предмет третьей теургия или средство общения с бесплодными духами.

       По учению Агриппы, человек может однажды достигнуть единения с богом и с его помощью сможет видоизменять не только предметы, но и другие существа по своему желанию и усмотрению, сообщая им новые качества.

       Самым чистым элементом в мире Агриппа считал огонь, но он бывает двух видов: небесный и земной. Второй есть слабая копия первого, оживляющего все предметы. Потом следует воздух, который он называет божественным зеркалом. Зеркало принимает образы вещей и может производить сны и пророчества без содействия духов. Через воздух один человек может сообщать свои идеи другому непосредственно, не взирая на пространства , их разделяющие. Сочетанием элементов объясняется свойство каждой вещи в мире. Необходимо отличать, по оккультному учению Агриппы, чувственные и физические свойства от сокровенных, которые может постигнуть только чистый, незамутненный разум.

       Дух и материя имеют особые отношения. Дух как самоподвижная сущность может встретится с телом как бездейственной сущностью через пластического посредника или животный дух. Животный дух тоже, что и магнетическая жидкость и с помощью ее душа мира входит в сообщение с материальным миром, проникая во все его части. Чем больше душа мира, по этому учению, сосредоточена в теле, тем более она чище и свободнее от влияния вещества. Эта душа мира и есть предмет познания алхимии. Душа мира пытается отделить себя от тел, в которых существует с избытком, переселившись в менее наделенные ей тела. Душа принимает свойства наиболее совершенных при перемещении и этим пытались воспользоваться алхимики, преобразуя низшие металлы в серебро и золото. Отделяя мировой дух, можно его использовать, чтобы обуздывать человеческие страсти или составлять любовные напитки, чтобы возбуждать страсти.

       Не достигнув успехов в магическом искусстве, Агриппа потерял доверие к оккультизму, написав сочинение о суетности и недостоверности всех наук. В этом сочинении философ доказывает со всей силой чистого духа, которым обладает, что нет ничего опаснее для человеческой жизни и для спасения души как занятие науками и искусством. Философия как схоластика, по его мнению, есть предлог к бесполезным спорам и постыдное рабство разума перед мнением некоторых людей, стяжавшим известность в свое время. Агриппа, подобно Ф. Бекону, призывает не поклоняться идолам, а самому исследовать истину, природу, душу мира и бога, тем самым, приготовив приход новой науки.

       

       

 

       

АДАМ - это первочеловек по иудейской ветхозаветной мифологии. Адам - человек, произведенный Господом из земли. Адам-кадмон в каббалистической философии представляет собой перворожденного сына божьего, первое истечение самого божества, первое основание всех творений, из которого произошли все прочие начала и вещи. Еврейская мифология также трактует понятие Адама как такое первосущество, что обладало первой философией, с ее особенным знанием первоистины во всей полноте. Адам первым отошел от бога и его истины бытия, а вместо этого он получил женщину и другое знание мира. С новым знанием он получил и новый мир, но только тогда, когда познал женщину. С этого познания и начинается жизнь полная лишений, компенсацией которым и стала любовь к женщине. Сама женщина в трудах должна рождать и воспитывать потомство, по замыслу божьему.

       Подобный Адаму был первочеловек и в древнегреческой мифологии. Был свой первочеловек и в других древних мифах. Но были и другие попытки объяснения того, как появился первый человек. Они были близки к мифологическим объяснениям, но основа их была иной. Так, известно, что в греческой философии была теория антропогенеза, приписываемая то Фалесу, то Анаксимандру, по которой человек произошел из воды, от особых чешуйчатых рыб, сбросивших свою чешую и все плавники. Новая попытка возврата к научно-философскому объяснению и отход от религиозного священного ветхого завета в объяснении происхождения человека была произведена Ч. Дарвином в его знаменитом труде об эволюции. В этом труде была произведена попытка по созданию новой естественнонаучной мифологии, из которой следует, что человек развился в борьбе за существование из обезьяноподобных существ, сбросивших постепенно волосянной покров и другие атрибуты животных. В последние десятилетия стали появляться и другие мифы, объясняющие происхождение человека на Земле от инопланетных существ. Появились даже такие мифы, которые соединяют религиозные, сверхъестественные мотивы и чисто научные объяснения, естественного характера. В таких мифах для первого человека инопланетные существа выступают божеством, давшим ему законы, правила поведения, технику и искусства.

       Человек всегда будет стремится объяснить происхождение вещей и первого человека, создавая приемлимые для восприятия большинства мифы. В наше время уживаются три типа мифологий:

       1. религиозная, которая пытается объяснить происхождение всех вещей и явлений со сверхъестественных позиций, от Господа бога.

       2. научная, которая делает все усилия, чтобы объяснить происхождение и первосуществование всех явлений с естественнонаучных позиций, подыскивая для этого отдельные материальные факты и культурно-исторические аналогии.
3. экзотические мифологии, которые трактуют происхождение вещей и человека, соединяя религиозные и научные мотивы мифов.

       

       

       

       

       АДЕКВАТНЫЙ - происходит от латинского слова" адекватус", что означает соответствующий, приравненный, вполне равный, эквивалентный объекту. В философии адекватность есть приравненность субъективных рассуждений тому объекту или вещи, о которых следуют эти рассуждения. Адекватный в философии звучит также как приравненный к истине, хотя так как происходит разделение мысли на абстрактные рассуждения об объекте и сам объект, что не соотносится с идеальным миром, то эти адекватные рассуждения можно назвать скорее истинным мнением, исходящим из индивидуального сознания, чем настоящей истиной, исходящей из разумной части души, которая только и взаимодействует с истиной идеального мира. Адекватная уравновешенность мысли и реальности необходима индивидуальному сознанию для того, чтобы поддерживать свое существование в мире, в социуме, необходимо, чтобы человек имел чувство своего взаимодействия с реальным миром вещей, имел чувство вовлеченности в известный и понятный для него мир.

       Для общения с идеальным миром ум философа избирает только ему известные понятия и образы, и они не всегда бывают адекватны с позиции другого сознания, но для установления ментального контакта с реальным миром человеку необходима адекватность восприятия чисто субъективных понятий, соотнесенных с объективным миром, что достигается с опытом, когда человек живет в мире, взаимодействуя с явлениями и вещами этого мира. Совершенно невозможно сознанию человека адекватно отразить Абсолют, что было бы подобно попытке создать образ всей материальной реальности.

       

       

       



АДЖАНТЕ - известный комплекс высеченных в скалах буддийских монастырей, построенных во 2 столетии до новой эры. В VII веке после Р.Х. 29 залов, расположенных в пещерах, расписаны были картинами из буддийской мифологии и индийской жизни.

       

 

 

АДРЕСТЕЙЯ - греческое слово, означающее в философии и искусстве нечто неизбежное, от чего невозможно уйти, судьбоносное. Адрестейя есть следствие какого-либо действия, причина. Адрестейя как неизбежное действие жизненных сил противостоит в реальности чувству надежды. Для философа все в мире вещей подвержено силе адрестейи, и поэтому он может быть свободен только в идеальном мире. Идея адрестейи в латинском мире изображалась в виде богини правосудия Немезиды, в греческом мире-в образе Мойры-богини судьбы. Стоики употребляли разработанное ими понятие "адрестейи" только в греческом смысле, то есть как понятие неотвратимой силы судьбы. Эта судьбоносная сила никогда не уходит, не оставляет человеческое тело и душу в покое в течении всей жизни. Адрестейя превращает ребенка во взрослого, а потом и в стареющего человека. Адрестейя не покидает человека в течение всей жизни и особенно проявляет свой характер, когда приходит с неизбежностью смерть. Даже после смерти адрестейя преследует тело до тех пор, пока оно не станет частью земли. После смерти человека адрестейя с индивидуальной душой поступает так, как та того заслужила в течении жизни. Ведь многие люди развили и использовали лишь чувственную часть души в их земной жизни, а поэтому после смерти эти души возвращаются в чувственный мир в другом облике, предварительно пройдя через реку забвения Лета, которая располагается, по греческой мифологии, в подземном царстве Аиде.

       Душа философа с развитой разумной ее частью отправляется в вечный и неизменный мир идей, где пребывает в блаженстве, оставаясь свободной от влияния адрестейи. Иногда, возможно, и философские души возвращаются в мир воплощенных идей или, как Платон называл его, "мир теней", чтобы рассказать другим людям о свете и цвете идеального мира.

       

       

       
АКАДЕМИЗМ-сложившееся направление в художественных школах 16-19 в.в. Основная идея, которой придерживались в этих школах была догматичное следование внешним формам, существующих в реальности вещей, которые укладываются в рамки так называемого классического искусства. После падения последней новой философской академии в 15 в. , идеи платонизма перешли в художественную сферу, где их попытались запечатлеть как образцы вечности и незыблемости с помощью искусственных художественных методов, так появилось новое классическое направление в искусстве-академизм. Новое направление в эпоху возрождения обратилось не к христианству, а к античным формам быта, считая их наиболее приближенными к человеческой природе. В античных мифологических сюжетах представители академизма находили больше жизни, чем в тусклом натурализме настоящей социальной действительности, находящейся под давлением условностей христианского быта.

 

 



АКАДЕМИЯ – это в первую очередь собрание художников для их совместного творчества и обучения молодого поколения методам, стилям, идеям и разным направлениям искусства. Как и философские академии, академии художественные стали возникать в эпоху раннего Возрождения - около 16 века, они стали реакцией людей искусства на всеобщую догматизацию христианской жизни. Появилась академическая догма, в которой основой стала декларация существования бесконечного многообразия возможных идей, не ограниченных лишь христианской догмой. Средневекоые университеты Европы уже провозгласили философский лозунг о платоновском многообразии идей, что стало началом эпохи Возрождения, художники этой эпохи начали революцию в сознании людей изображая библейские и античные сюжеты в индивидуальной художественной форме. Многие художники и многие картины были сожжены на кострах инквизиции, лишь немногая часть осталась и только потому, что она вписывалась в христианскую парадигму. Одной из первых наиболее известных академий искусств стала парижская королевская академия живописи и скульптуры, сыгравшая важную роль в развитии и становлении французского национального искусства. Аристократизм духа преобладал в парижской академии вплоть до социальной революции 1789-94 г.г., временно упразднившей академию. По образцу парижской академии искусств были созданы академии при императорских дворах в других европейских государствах - в 1692 в Вене, в 1694 - в Берлине и в 1768 - в Лондоне. Появились академии не только под покровительством императоров как защитников от посягательства церкви, но позже и частные академии (академия Жюлиана в Париже). В России Академия художеств была основана в 1757 году в Петербурге по проекту И. И. Шувалова как Академия трех знатнейших художеств-живописи, скульптуры и архитектуры. В 1764 г. Академия трех художеств была преобразована в императорское учебное заведение и правительственное учреждение, регламентирующее художественную жизнь, распределяющее государственные и частные заказы, а также присуждающее звания и награды. Академия художеств в России развивала не только чисто русский национальный дух, но и поддерживала художественную жизнь национальных окраин. В 1863 году во главе с художником И. Н. Крамским группа живописцев объединилась в Артель художников, что стало отступлением от идей академизма, которые поддерживала другая группа художников-передвижников(такие как И. Е. Репин, А. И. Куинджи и другие). После революции в 1918 году деятельность петербургской академии художеств была приостановлена, но в 1933 году была создана всероссийская академия художеств, которая в свою очередь была преобразована в 1947 году в Академию художеств СССР, ставшая рассадником идей социалистического реализма(соц. реализма, сов. реализма или социал-реалистического направления идей).

АКАДЕМИЯ первая – это чисто философская школа, организованная Платоном и его последователями к северо-западу от Афин. Академия предназначалась для обучения философии и диалектическому искусству, для прогулок в перерыве между занятиями и для гимнастических тренировок. Перед входом на землю Академии висел лозунг: "Ни геометр - да не войдет". Он останавливал тех, кто не имел рационального воображения и способности разумно мыслить.

       Академия была организована Платоном в саду, который носил имя греческого героя Академа. Все последователи Платона стали называться академиками, а философия и их науки назывались академическими.

       Академическая философская школа просуществовала около четырех веков, но из-за различия воззрений ее представителей различают древнюю и новую академию. К первой Академии относят самого Платона и его первых последователей: Ксенократа, Спевсиппа, Полемона, Кратеса и Крантона. К новой Академии относят: Аркесилая, Лакида, Эвандра, Гегезипа, Карнеада. Аркесилай отошел подобно Аристотелю, от основных платоновских положений, примкнув к философскому сомнению скептиков. Однако, по легенде, Карнеад смягчил сомнение, проповедуемое в новой Академии и началась новая жизнь платоновской философии. Новых академиков уже называли неоплатониками, и они организовали свои философские школы в других частях света. Так, была организована александрийская философская школа.

       Так как схоластическая философия использовала идеи не только Аристотеля, но и Платона, то можно говорить о том, что академическая философия существовала и в средневековье, а потом перешла и в новое время.

       Идея организации больших философских школ была передана Платону, скорее всего, от египетских жрецов, которые рекомендовали грекам записывать все найденные знания и культурно-исторические события, оставляя их для потомков, как и было позднее записано Платоном в одном из его диалогов. В наше время идея по организации научных школ и академий была воплощена наиболее полно, однако, часто забываются истоки и начальные платоновские положения. Так, впрочем, было и в старой Академии. Так называемая новая Академия, начиная от Аркесилая и до Антиоха, была полуплатоновской, а наполовину скептической, так некоторые основные последователи Академии говорили, как и Платон, о возможности человеческого знания, другие относились скептически к этому положению. Аркесилай даже избрал средний путь между догматическим направлением мысли стоиков и совершенным скептицизмом, который исповедовал Тимон. Аркесилай отходил от совершенного сомнения скептиков, особенно если оно противоречило здравому смыслу, и избегал догматической самоуверенности стойких академиков, которые уповали слепо на силу человеческого разума, думая с его помощью постигнуть безусловную и абсолютную истину.

       В середине 15 столетия во Флоренции была попытка воссоздать в точности платоновскую Академию одним знатным философом Марсилием-физиком. В это время правили Медичи и академия больше следовала новым академикам, но не древним традициям Академии.

       

 

       


       

       АКРОМАТИЗМ - устное учение и преподавание эзотерической части философии. Акроматическое учение тоже, что и эзотерический или тайный смысл учения, которое передается не письменно, а из уст в уста. Акроматическое учение не доступно для толпы, и поэтому преподается устно для избранных учеников. Акроматическое учение означает сокровенное учение для внутреннего пользования, то есть только среди посвященных. Для акроматического учения необходима некоторая специальная подготовка и выдержка. Так философия Аристотеля имела акроматическую часть и эротематическую. Последняя у Аристотеля предназначалась для всех желающих, а акроматическая только для близких и подготовленных учеников, которые слушали последовательную речь учителя, тогда как эротематическая речь прерывалась вопросам, возникавшими скорее из-за возбуждения чувственной области души. Лишь единицы могли перейти от экзотерического учения к акроматическому, так как не все могли развить сознательную часть души в той мере, что могла бы позволить понять трудные положения акроматического учения.

       В новое время акроматическим обучением занимались в ордене масонов, так как все ордена были запрещены христианской церковью. В настоящее время некоторое подобие акроматического обучения присутствует в академиях и высших школах, тогда как на низших ступенях обучения пользуются эротематическим обучением. Последняя форма обучения полезна особенно в младшем возрасте, чтобы отобрать годных к акроматическому учению. Существует даже государственная политика по обучению и отбору учащихся.

       

       

       



       АЛАМБЕР (Жан де Аламбер) - знаменитый французский литератор, математик, искусствовед и историк философии. Стал популяризатором философских и художественных идей при помощи своего литературного дара.

       Вначале жизненного пути начал обучаться на адвоката в коллегии Мазарини, но склонность к математике взяла верх. В 1739 году Аламбер представил французской академии две работы: «О движении твердых тел в жидкости» и "Об интегральном исчислении". Академия обратила внимание на его сочинения и в 1741 году приняла в свои члены. После этого Аламбер написал еще два трактата:"О динамике"и "О жидкости", получив за них первую премию берлинской академии за создание теории ветров, став членом и этой академии.

       С середины 18 столетия Аламбер занят составлением своей знаменитой энциклопедии, в которой попытался собрать и распространить математические и философские идеи. Издавал он свою энциклопедию совместно с философом Дидро.

       После смерти Вольтера, возглавил партию французских философов, а после смерти Дюкло в 1772 году он стал бессменным секретарем французской академии.



       

       

       

       АЛЬБЕРТ Великий (Альбертус Тевтоникус)происходит из семейства графа фон Больштедта. Родился в швабском городе Лауингене в 1205 году. В 1222 году вступил в доминиканский орден и стал профессором богословия. Он с успехом преподавал в учебных заведениях Гильдесгейма, Фрибурга, Ратисбона, Страсбурга, Кельна, а в 1245 году вместе со своим учеником Фомой Аквинским отправляется в Париж. Через три года он возвращается в Германию и в 1260 году избирается в в епископы. Сан епископа не дает ему заниматься философией, поэтому он сложил с себя это звание и уединился в кёльнском монастыре. Однако, в 1270 году, повинуясь воле папского престола, он проповедует крестовый поход в Австрию и Богемию.

       В 1277 году совершает последнее путешествие в Париж для защиты учения Фомы Аквината от нападения оппонентов. Умер философ в 1280 году. Собрание сочинений Альберта Великого очень обильно и все перечисление его работ займет целую книгу. Во схоластические времена для философии было нормой совместно с прославлением бога, проводить собственно философские идеи, тем более, что богословие требовало обильной воды для своего христианского божества, врастающего глубоко в европейскую почву. Все сочинения схоластов на многие века вперед обильно полили христианскую почву, взрастившую огромный колос божества, и когда этот колос упал, то его стали растаскивать по всем земным материкам. В наше время христианские плоды прорастают в самых экзотических местах, начиная от африканских песков и возвышаясь на крышах американских небоскребов. Вот где, воистину, И. Христос, нашел себе пристанище.

       Альбертом Великим написаны комментарии к Аристотелю и Дионисию Ареопагиту, он заимствует идеи из философских работ Авиценны, Аверроэса, Алгазеля и других арабских комментаторов. Он даже часто не перерабатывал чужие понятия для своих сочинений. Он проповедовал познание истины разумом с помощью веры в христианское божество, открыв новую богословскую науку.

       Логику он почитал как первую часть философской науки. Логика при поддержке веры ведет разум от известного к неизвестному. В суждении о значении общих понятий или универсалий, он принимает сторону реалистов, так как их учение согласуется с учением Аристотеля. По мысли Альберта, хотя все общее заключается в рассудке и выражается словами, однако это общее имеет силу в материальных предметах, делая их определенного рода и вида. Он, подобно Пьеру Абеляру, пытался примирить реалистов и номиналистов, заняв в своих рассуждениях среднюю позицию.

       В метафизике Альберт Великий вслед за Аристотелем и арабскими комментаторами исследует общие понятия сущности, явления или случайности, материи, формы, причины и действия следствия. Он обвиняет Аристотеля, арабских и александрийских философов за то, что они наделяют материю вечным качеством, так как связывает понятие материи с божьим творением. По его мысли происхождение мира и материи связано с божественным творением из ничто.

       В естественном богословии Альберт старается доказать бытие бога на том основании, что сущность бога неразрывно связана со всем бытием и это бытие входит в состав сущности бога, а произведенный богом мир должен иметь одинаковую сущность с произведшим им богом. Он придерживается в своих рассуждениях теории истечения, однако отрицает истечение души, так как считает, что это противоречит бессмертию души. На все вещи мира действуют как божественное истечение, так и естественные силы как причины их движения. Психологическое учение он также заимствует у Аристотеля. По этому учению, душа дает форму телу, она есть субстанция независимая и отличная от органов, способная к движению даже после отделения от них, что было доказано в его магических опытах. Душа заключает в себе множество способностей, но как цельная сила, содержит их в полном единстве. Чувства, по этому учению Альберта, есть органические силы, и они связаны с духовными силами и способностями человека. Основное пристанище души -это мозг, но каждый орган содержит свою особенную способность души. Место общего чувства в переднем мозге, куда сходятся первые пять нервов частных чувств. Сзади переднего мозга есть место для воображения.

       В середине мозга, где сосредоточено наибольшее количество душевной энергии, обитает рассудок. В затылочной части мозга находится память. Эта теория была повторена и дополнена в новое время. Вслед за Аристотелем он различает в человеческой душе страдательный и деятельный разум. Первый разум пассивен, а второй различает ментальные формы, фиксируя их и делая их универсальными, тем самым оплодотворяя страдательную возможность первого разума. Деятельный разум не смешивается, но соединяется с душой как истечение и образ высшего разума. Душа, озаренная этим высшим разумом, продолжает жить после смерти тела. Поэтому такая душа субстанциональна и бессмертна. В связи с душой заинтересовано больше тело, по мысли Альберта, так как она приносит органам впечатления из реального мира. Воспринятые органами формы вещей переносятся в сознание, которое действует на волю как другую часть разума или его хранилище.

       Нравственное учение Альберта Великого основано на христианском понимании совести, которая связана как со-весть с благой вестью И. Христа. Он дополняет этот взгляд связью совести с человеческим сознанием, от которого должны исходить добрые поступки. Добродетель Альберт рассматривает в двух ипостасях: как нравственное совершенство, делающее человеческие поступки богоугодными, как дар божий и добродетели, состоящие в сохранении душевных движений в пределах средины без отклонений, и эти добродетели приобретаются. Откуда в его нравственной системе два типа добродетелей: христианско-богословские - вера, надежда и любовь, а также естественные добродетели - мудрость, мужество, правота и умеренность во всем.

       

       

       

       

АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ - названа так была школа искусства философии по ее месту нахождения в египетском городе Александрия, основанном учеником Аристотеля Александром Македонским в устье реки Нил. Эта школа начинает свое существование с конца 2 столетия новой эры со времен Пертинакса и Севера и продолжает функционировать вплоть до последних дней царствования Юстиниана (193-529г.г.).

       Император Юстиниан повелел закрыть все языческие школы философии и искусства и последние неоплатоники нашли приют в Персии у царя Хозроя. Иоанн Дамаский вместе Филоном Александрийским и Стобеем были последними известными представителями Александрийской школы.

       Основателем этой школы был Аммоний Саккс, его учеником был Плотин - самый выдающийся представитель неоплатонизма. Плотин соединил в своей философии идеи Орфея, Пифагора и Платона. После Плотина известно имя его ученика Порфирия, также неоплатоников Ямвлиха и Прокла, который пытался примирить дух неоплатоновской метафизики с логическим анализом Аристотеля. Мистическое направление мысли неоплатоников было дополнено теургией. Ямвлих и Прокл помимо философии практиковали теургию и магическое искусство, добиваясь с их помощью чудес по общению с горними духами и великими мудрецами древности.

       В Александрии того периода были и другие философские школы: скептиков, перипатетиков, стоиков, но только неоплатоники пытались соединить прежние философские учения с восточными практиками и их мудростью. Так, иудей Филон соединил философию Платона с еврейской религией и мифологией.

       Александрия была центром философской жизни того времени, в ней была собрана самая большая библиотека и был основан первый музей, который стал новой академией наук и искусств. Все религии и нации, кроме иудейской, допускались в музей и библиотеку, эти хранилища человеческих мыслей и предметов древности.

       Александрийская школа философии эклектична по своей сути, так как она соединяла как и город все известные идеи в одно единое целое. Эта школа по сути стала первой анализировать и все известные религиозные восточные верования. Плотин написал книгу, опровергающую гностицизм, а Амелий написал сорок книг против Зостриана. Порфирий, опровергая трактат о душе, доказывал его подложность, приписываемую Зороастру. Наибольшей популярностью среди александрийских философов пользовалась философия Платона, и рассуждение "по-платоновски"значило рассуждение "по-истине". Но их не удовлетворяла отвлеченность по-платоновски и им не хватало строгого аристотелевского анализа. Они стремились к творческому всемогуществу не только над силами природы, но и над божьей волей. Они отвергали различие между познающим началом и предметом познания. Для них мир был един и для познания высшей истины, первоначала всего сущего мира необходимо непосредственное созерцание в определенном состоянии сознания, когда в нем умолкают все определенные мысли, представления, и весь дух приходит в неразрывное единство с самим собой и источником сущего. Это особое состояние сознания неоплатоники называли экстазом, в котором нашему духу предстает высшее начало всего сущего, которое нельзя выразить в слове.

       Для неоплатоников александрийской школы диалектика и логика выступали только как вспомогательные, первоначальные средства для последующего высшего философского экстаза и восторженного созерцания всего сущего. Все философы этой школы увлекались египетскими жреческими практиками созерцания всеобщего первоначала. Каждый из этих философов составил свой образ этого высшего начала, невыразимого словом. Слово как логос необходимо только вначале философского пути, чтобы не уйти в сторону, а дольше философ остается наедине с истиной. Возможно и древнегреческие философы, начиная с Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Анаксагора и Пифагора видели свой образ истинного первоначала, называя его кто водой, кто беспредельным апейроном, кто воздухом, кто умом или числом, огнем, а то и всеми стихиями вместе как Эмпидокл. Только неоплатоник Дамаскин, последний александрийский проповедник в Афинах, стал считать, что высшая сущность недоступна человеческой мысли, что все наше познание божества ограничивается только аналогиями, символами и разложением божественной идеи на частные понятия по родам и видам, по которым мы рассматриваем и обычный мир.

       Целью своей философии неоплатоники считали не в познании бога, а в особом единении с ним, которое сделало бы их способными созерцать божество непосредственно, а не через посредников опосредовано. Такими посредниками могут выступать слова, вспомогательные образы мира и сама реальность. Некоторые неоплатоники так красочно описывали виденное ими божество, что их почитали за боговидцев. Бог описывался ими как нечто безусловно единое, как само бытие.

       Это единое философов неоплатоников схоже по описанию с единым, поэтически изображенным в поэме "О природе"Парменидом. Это единое не имеет реальных свойств, оно не есть ни разум, ни воля, ни мудрость, ни благость, так как все эти свойства внесли бы в единое существо разделение. Эта единая сущность неподвижна и разум не может поэтому уловить его деятельную сущность. Только поэтому нельзя разуму уловить и причину происхождения мира. Неоплатоники различали три основных свойства божества: отвлеченная сущность, разумность и могущество, пытаясь противопоставить их троичности христианского божества. Эта троичность распространялась неоплатониками на весь реальный мир, так как разум созерцает божественный мир идей и их прототипы в реальном мире. Высший разум, по этому учению, производит и общую душу мира, которая разумна, но находится в помраченном состоянии, составляя переход из идеального мира к миру вещей.

       Помраченная мировая душа производит как Творец человеческие души, которые стремятся вверх к свету и вниз во тьму, производя материальную природу или чувственную и растительную жизнь. Идеальный мир выступает в этом учении неоплатоников как образ чувственного мира, а последний есть копия первого. Наш мир реальности выходит из идеального безусловного мира, став тем самым миром, в котором все совершается по необходимости, все есть плод одного начала, все вещи состоят из единой субстанции и первоначало живет в каждой вещи. Неоплатоники искали это первоначало мира, чтобы употребить его в своих занятиях магией и гаданием. Часто у них, в отличии от греческого первоначала, выступает единое божество, к которому они и обращаются за ответом. Плотин и Порфирий еще не переступали границ философии, но Ямвлих уже пользуется теургией, языческой религией и жреческим экстазом для познания истины, божества и сущности мира. Обращение к язычеству поздних александрийских философов повлияло на их этическое учение, в котором все телесное несет зло, так как все материальные предметы и существа можно поместить на мировой лестнице, восходящей к божеству. Все на лестнице стремятся к бестелесному существованию, а потому и творят зло в борьбе за жизнь и смерть. Для достижения блаженства необходимо слитие с единым началом мира, необходимо пренебрежение ко всем человеческим обычаям и потребностям, необходимо умерщвление тела всеми возможными способами, даже изуверскими, необходимо, наконец, постоянное пребывание во внутреннем мире восторженного созерцания.

       

       

       

       

       

АЛЛЕГОРИЯ - в переводе с греческого языка это иносказание. В греческом мире на собрании или в суде требовалось довести до слушателей понятие того или иного предмета. Оратор выходил на агору и бросал свое заключение, называемое категорией, так как оно посылалось сверху с горы. Выступающий представал перед слушателями как божество, которое называет земные вещи и поступки людей. Если это был судья, то он категорически решал, что есть доброго или злого в поступке обвиняемого. Все вещи и действия наделялись категориями, они как бы посылались сверху людям через оратора или судью. Часто они прибегали в своей речи не только к строгим категориям, но и к аллегориям, когда с помощью выдуманной истории или мифологического сказания до сознания и чувств доводилась нужная мысль. Миф сам заключал в себе мысль о связи человека со всем сущим. Миф первоначально в греческом мире был мыслью об единстве сущего, доносимой до каждого человека. Философы стали создавать новые мифы о вселенной и человеке. Мифологическому слову они противопоставили логосное слово. Слово как мифос стало у философов Греции новым словом, выражаемым через Логос. Этот логос исходил как и категорическое слово от божества. Логос был законом, данным сверху, тогда как мифос передавался людьми как сказание или аллегория.

       Чаще всего философы Греции за сказанными словами скрывали больше смысла, и написанный текст сообщал больше, чем мог прочитать недоверчивый читатель. Поэтому в особом положении стоят все мифы Платона, писавшего диалектическую мифологию о Сократе, которую можно уподобить христианской мифологии, описывающей земную жизнь И. Христа. Первые христианские историки создавали свою мифологию о мессии, чтобы возбудить веру народа в божество. У Платона была иная цель, он хотел с помощью своей диалектики и мифов научить людей видеть другой мир, дать им необходимое образование (пайдейю), чтобы они могли различать идеи как образы идеального мира. Платон даже создает аллегорические произведения, в которых иносказательно через мифы передает свои знания о нашем и идеальном мире. Наиболее ярким аллегорическим произведением Платона можно назвать "Государство", в котором просто необходимо выделить аллегорию о пещере и пещерном человеке. Не стоит пересказывать весь платоновский миф о пещере, но основой является то, что кроме нашего мира вещей и реальных явлений, называемого автором миром теней, существует для человека и более истинный идеальный мир или мир идей. Все люди в этой аллегории прикованы цепямичувств к земным восприятиям, поэтому эти цепи мешают увидеть человеку настоящий свет, исходящий от разума. Скованные цепями люди видят перед собой только тени и не знают, что существует иной мир идей, для которого наш мир есть лишь отражение. Идеи- это первообразы вещей, а вещи лишь копии идей. Философы должны учить людей в государстве видеть истинный и вечный мир, но не сразу, а постепенно. Сознание человека должно переходить к истинному свету знаний посте-

       пенно по ступеням познания. Это восхождение человека по ступеням осознания Платон и называет пайдеей или научением видению иного мира идей. Каждый встречается на пути видения идей со своими трудностями. Многие так никогда и не доходят до выхода из пещеры, боясь потерять привычный и уютный первобытный дом. Платон приравнивает людей, видящих только тени, к пещерным людям, но есть у философа и более строгое деление людей по типам.

       Платон считает, что в государстве всегда есть три типа людей:

1. земледельцы,

 2. воины,

3. философы.

       Первый тип земледельцев имеют наиболее развитой чувственную часть души, поэтому они стремятся к любовным и чувственным делам. Они, по мысли Платона, должны постоянно трудиться, чтобы заниматься семейными делами или получать чувственные и любовные наслаждения. В государстве Платона им отведена важная роль по обеспечению продуктами жизнедеятельности себя и касты воинов.

 У самих воинов наиболее развита яростная часть души, и поэтому они предрасположены к настоящей борьбе. Им правители должны обеспечить военные действия, а иначе может начаться смута или увеличатся преступления против закона. Платон называет несправедливым то государство, где правители не философствуют или философы не правят делами страны. Только у философского типа наиболее развита разумная часть души, поэтому их сознание может видеть первообразы реального мира. Только философам доступен идеальный мир, по образцу которого они должны строить идеальное государство. Оно будет самым справедливым устройством, в котором рабочая каста людей будет трудиться, обеспечивая себя и других, воины будут вести войны, защищая свои законы и границы. Философы будут заниматься образованием народа и справедливо управлять государством. Такое государство было в нашем реальном мире, оно описано в другом диалоге Платона-"Тимее" и называлось Атлантидой. Возможно Платоном изображена лишь красивая утопическая аллегория идеального государства в мифе об атлантах и Атлантиде, но то, что философ не говорит прямо, то можно прочитать за написанным подобно тому, что может увидеть разум за реальными вещами нашего мира, то есть тот самый идеальный мир.

       Немецкий мыслитель Хайдеггер в статье «Учение Платона об истине» по особому разбирает миф о пещере, останавливаясь на идее пайдейи. Для Хайдеггера истина открывается как алетейя, то есть как несокрытость вещей за мраком теней.

       Этот мир открыт человеку в его истинных образах, вещи присутствуют непотаенно и открыто для человеческого сознания. Через пайдейю человек может прийти к алетейе, по мысли Хайдеггера, комментирующего аллегорию Платона о пещере и пещерном человеке. Алетейя как истина и непотаённость всего сущего присутствует только в этом мире, так как после смерти человеческая душа опускается в реку Лета. По греческой мифологии, со смертью человека душа уходит в подземный мир Аид, где течет подземная река забвения Лета. Душа опускается в Аид, потом постепенно уходит в воды забвения реки Леты. Чем глубже затягивает Лета душу, тем больше она забывает о земной жизни. А-лета есть незабвенная истина или алетейя. Хайдеггер уходит от латинского понятия истины, так как считает его очень категоричным, то есть исходящим из юридической сферы. Латинский мир был пронизан юридическим и категорическим духом, в нем не было той естественности, что была в греческом мире и языке. Немецкий мыслитель был очень осторожен при разборе языка, однако его речь страдала христианским многословием, хотя именно у христиан можно найти множество красивых аллегорий. Так, Августином была создана прекрасная аллегория божьего царства, которая существует на небе, в противоположность настоящему государству, существующему на земле. Аллегория града божьего у Августина повторяет платоновское мифологическое описание идеального государства. Граду земному соответствует реальное государство, описанное иносказательно. Аллегории двух царств у Августина схожи с мифологическим описанием Платона двух миров: реального и идеального. Можно в связи с этим сравнением повторить мысль одного христианского мыслителя о том, что вся философия после Платона была лишь одним большим комментарием к платоновской философии. Христианская философия лишь истолковывала идеи и аллегории Платона и христианская мысль о царстве небесном имеет греческие истоки.

       Аллегорическими бывают не только устные иносказательные выступления и мифологические сказания, но и письменные тропы, метафоры, басни и притчи, содержащие нравоучительные мысли автора, недоступные разуму, но доступные чувствам. Аллегорическими могут быть и произведения пластических искусств:ваяния, живописи и мимики, когда мысль художника спрятана не за словом, а за пластическими формами. Иносказание может скрываться и за архитектурными формами, если конечно они не прямолинейны, можно найти аллегорию и в музыкальных формах, но только в особо изящных и привлекательных для души и тела.

       Амфиболия также греческое понятие, введенное в философию И. Кантом. Первоначально амфиболия обозначало слово, брошенное по поводу какого-либо предмета, это слово не было иносказательным, но было двусмысленным. От употребления амфиболий происходят ложные умозаключения и понятия смешиваются. И. Кант в "Критике чистого разума" под словом "амфиболия" имел в виду смешение понятий, которое происходит, когда мы приписываем предметам опыта такие свойства, которые принадлежат только понятиям чистого рассудка, а не каким-нибудь действительным существам. Амфиболии или смешения понятий, по Канту, происходят потому, что мы забываем значение и круг применение коренных понятий как форм рассудка или категорий. Категории как формы рассудка имеют только формальное значение и служат только для объединения предметов опыта.

       Но как только мы, не довольствуясь формальным значением категорий, желаем по ним определять сверхопытные предметы, тогда и происходит амфиболия. В амфиболии можно заметить двусмысленность одного и того же понятия, сначала употребленного только в применении к чувственному, наблюдаемому миру, а в другой раз - к сверхчувственному миру. Свое понимание амфиболии Кант применил при разборе теории Лейбница о монадах. Кант утверждал, что Лейбниц неосновательно применял к чувственным предметам понятие монады, которое как плод отвлечения, как мысленное представление, не имеет ничего соответствующего в действительности.

 

 

       

АМПИР - имперский стиль в искусстве, появился во Франции на рубеже 18-19 в.в. на основе стиля классицизм, который придерживался античных канонов в искусстве. Для стиля ампир характерна массивность архаических строений греческого мира и монументальная воинственность императорского Рима. В период правления императора Франции Наполеона 1, в целях прославления его побед появилась мемориальная архитектура, в которой преобладали триумфальные арки и памятные колонны, повторявшие древнеримские образцы. Вслед за Францией и в России появилась архитектура и искусство в стиле ампир(в Петербурге Театральная улица, спроектированная К. И. Росси и его Александринский театр, стрелка Васильевского острова с Биржей- архитектор Ж. . Тома де Томон, Адмиралтейство- архитектор А. Д. Захаров, Горный институт- А. Н. Воронихин, памятник Минину и Пожарскому в Москве- скульптор И. П. Мартос, 1804-1818).

 

 

       

АНАЛИЗ - слово греческого происхождения, обозначает "разрешение" какой-либо проблемы. Особенно присуще разрешение проблем особым методом для наук. В философии и искусстве пользуются как понятием анализа, так и понятием синтеза.

И. Кант в своей критике разума подробно исследует два этих понятия. Эти понятия вытекают из самой сути познающего духа. Вначале наш рассудок наблюдает вещи в смешанном виде, но стремясь, в силу прирожденного нам самосознания и отделения от мира, к составлению определенного понятия, рассудок останавливает свое внимание на каждом из них порознь, разлагает их, доискиваясь до их частей и свойств этих частей. Путь разложения мира на понятия и есть анализ нашим рассудком окружающего мира. Но, разлагая мир на части и определяя каждому предмету свое понятие, нельзя разрешить основную проблему восприятия мира. С помощью анализа нельзя получить полного знания о мире, необходимо еще знать и составить понятия о том, как все предметы относятся друг к другу и какое положение они занимают по отношению к целому миру. Этим занимается синтез как особая познавательная способность разума. Вся философия Канта пыталась разрешить проблему того, как вообще возможны синтетические суждения априори.

       Априори или первоначальное суждение противоположно у Канта суждениям апосториори, которые исходят из человеческого опыта. Опытные суждения исходят из аналитической способности нашего рассудка или анализ возможен через чувственный и рассудочный опыт человека в его взаимоотношении с миром. Суждения априори или суждения исходящие из первоначал синтетичны. Синтез исходит из разума, основываясь на априорных суждениях. В каких отношениях состоят понятия анализа и синтеза, подобные отношения и между понятиями априори и апосториори. Вообще же проблема первичности и вторичности понятий и того, что они обозначают, является надуманной проблемой, возникшей в мрачной философии материализма. Так адепты материализма попытались возвысить свое одностороннее, одномерное учение. Но не сам вопрос о первичности должен был возвысить мрачную теорию, а то, что таким первовеществом должна стать аристотелевская материя, в понятие которой так называемые марксисты пытались вложить извращенный смысл. Сам по себе этот Марк-сизм был одним большим заблуждением и извращением чувств, навязанным людям с неразвитой разумной частью души. Этот мрачный материализм пытался отвергнуть возможность синтеза и основывал свои суждения только на одностороннем анализе. Синтетические суждения были невозможны для мрачных материалистов, так как этого нельзя было доказать опытным путем. Мертвая система материалистических категорий некоторых мудрецов прибегала к помощи наведения или особого индуктивного метода, основанного только на анализе. Индукция через наблюдение частных явлений, через отделение самопроизвольно несущественного и случайного делает односторонние выводы о мире, человеке, его душе, о боге, которого не может будто быть даже понятии, хотя мрачные мыслители, заводя о боге разговор уже противоречат себе. Обратным ходом умозаключений являются дедуктивные суждения, исходящие из общего, извлеченного разумом с помощью синтеза.

       Любая схема в философии убивает саму мысль, заменяя ее мертвой системой категорий, которые могут рождать лишь искусственные отношения. Часто эти философские категории рождают технические или научные идеи. Хотя эти научно-технические мысли необходимы и полезны, но они никогда не могли заменить живой мысли или мыслей о природе, о жизни, о человеке. Поэтому понятие "восточная философия"также схематично и взято из так называемых гуманитарных наук.

       Однако, возможно отделить восточную мысль, являющуюся больше религиозной, чем научно-технической. Другой чертой восточной философии является в общей картине мира то, что сама любовь к мудрости была принадлежностью узкого круга людей, так называемой жреческой касты. Так было в Египте, в Персии, в Китае и в Индии, так же было и в Древней Иудее и на Арабском Востоке.

       Собственно философия была рождена и стала естественной частью только в Греции, поэтому только с ней можно сравнить восточную философию. Тогда как на Востоке философское отношение к миру было присуще только узкой прослойке, в Греции философская мысль жила среди всего народа. Греческие поэты и драматурги разъясняли все сложности философского мировосприятия.

       Восточные мыслители также передавали свои взгляды на мир другим кастам, но не так демократично как в греческой культуре, а больше догматически через религиозные формулы и политические установки. Жрецы передавали народу необходимый взгляд на природу и место в ней всех явлений и вещей. На

       Востоке быстрее и точнее чем где либо были разработаны календарные деления. Постепенно они передавались земледельцам, касте воинов и управляющих хозяйством. В Китае и Индии была разработана логика, так необходимая в управлении государством. Там же были выработаны сложные этические системы.

       

       

       

       

       

АДЬ –Фараби (Абу-Назар-Мухаммед-Ибн-Тархан-Аль-Фараби) - первый арабский мыслитель, начавший изучать творения Платона и Аристотеля. Он был первым серьезным комментатором Аристотеля, пользуясь его трудами в полную меру. Он родился в начале Х века в Балаге, в области Фараби, откуда его имя. Он происходит от богатых и значительных родителей, которые отправляют его учиться в Багдат. Там его учителем философии становится Иоанн Мезуй. Он изучает также математику, физику, астрономию, астрологию и медицину. Он как последовательный философ после окончания обучения не принимает предложения знатных особ, приглашающих служить при дворе, а вместо этого уединяется для занятий науками. Он сочиняет логические, метафизические, физические и политические трактаты, которые неизменно дополняет комментариями на работы Аристотеля. Он составляет мистическое, с идеями пантеизма сочинение "О причинах", в котором он комментирует Прокла и Платона. Это сочинение имело сильное влияние на арабского схоластического философа Альмарика, жившего в Х11 столетии. Формула пантеизма Альмарика была следующая: "Все есть единое, все есть бог и бог есть все".

       

       

       

 

 

       АМЕЛИЙ (Америй) - был учеником Плотина в продолжении 24лет (246-270). Родился в Этрурии. Его настоящее имя Гентилианус, а имя Амелий в переводе с греческого обозначает "небрежный", возможно данное его учителем из-за его долготерпения. Есть и другая версия происхождения его имени, заключающаяся в том, что он сам хотел этим именем выразить свое пренебрежение к благам мира. Вначале он слушал стоика Лизимаха, но случайно прочитав сочинения неоплатоника Нумения, он так увлекся его идеями, что своими руками переписал их, а потом выучил наизусть. Так он становится последователем александрийской школы философии, написав около ста трактатов, большая часть из которых комментарии к урокам и сочинениям Плотина. Сам Плотин считал, что Амелий лучше других понимает его мысли. В одном из своих трактатов Амелий проводит сравнительный анализ философских работ двух своих учителей Нумения и Плотина, горячо опровергая распространяемое мнение, будто Плотин был лишь подражателем и компилятором мыслей Нумения. После смерти Плотина он удалился в Сирию, где провел все оставшиеся дни, опровергая домыслы христианства о боге, человеке, богочеловечестве.

       

 

 

 

АММОНИЙ Сакс (Саккофор) родился в конце 2 столетия в Александрии, где провел свою жизнь, обучался и распространял неоплатоновское учение. Родился философ в христианской семье, получил образование у христиан, но увлекся мудростью языческих философов, и, как говорит Порфирий, поэтому оставил христианское учение. Его уроки были только устные, они имели эзотерический характер. Как передают ученики, Аммоний вслед за Платоном первым условием мудрости считал исследование мира идей, началом же философии для него было удивление и сомнение. Аммоний так удачно преподносил философское учение Платона, что его многие считали основателем неоплатонизма. Он первым сделал попытку соединить философии Платона, Аристотеля и Пифагора с идеями восточной мудрости.

       Мистические уроки Аммония Саккса для избранных учеников проводились с таким энтузиазмом, что его почитали за боговдохновенного(теодидактика). В числе его учеников были Лонгин, Эрений, Ориген и Плотин. Все они дали обет молчания, но один за другим нарушили его, не сумев удержать всю тайну учения в себе. Многие положения этого учения можно найти у Оригена, но более полно оно отражено у его приемника-Плотина.

       

       


       АНАКСАГОР - известный греческий философ из Клазомен, города Малой Азии, расположенного на берегу Эгейского моря. Родился в 70 олимпиаду или примерно за 5 столетий до рождества И. Христа, был старше Эмпидокла, хотя тот раньше приобрел известность. Анаксагор был знатного происхождения, что давало ему право участвовать в общественных делах и политической жизни полиса, но он раздал половину своего имущества, сам же отправился в путешествие по Египту, чтобы обогатить свои познания о мире. Во времена правления Перикла он приезжает в Афины, где процветала демократия. Все лучшее было сосредоточено в афинской республике, и здесь в его вновь открытой школе обучались лучшие люди: Перикл и Еврипид, Фукидид, Демокрит и Метродор, Сократ и Фемистокл. Сам Анаксагор обучался у египетских жрецов и у Анаксимена. Дружба с Периклом привела его к гонениям со стороны противников демократии. Его обвиняли в неуважении к богам и в тайном содействии персидскому царю. Анаксагор был приговорен к смерти, но при содействии Перикла покинул Афины, удалился в Лампсак, где на 72 году жизни умер. Как передают свидетели, он, когда ему передали смертный приговор, равнодушно заметил:"Природа давно приговорила к смерти моих палачей и судей".

       Первопричиной и основой всего сущего Анаксагор считал разум или нус (ум):

       "Все вещи или семена всех вещей были в смешении, но начал действовать разум и все привел в движение и порядок". Семена всех вещей как первоэлементы сущего мира Анаксагор называет гомеомериями. В вещах соединяются подобочастные элементарные частицы, которые не могут существовать раздельно. В смешенном состоянии они доступны разуму, но не доступны чувствам. Некоторые гомеомерии в смешенном состоянии состовляют цвет, другие - субстанцию тела, некоторые преобладают в крови, другие - в золоте. Единство гомеомерий сохраняется благодаря действию разума. Порядок во вселенной не переходит в хаос также благодаря разуму (нусу). Сам разум не смешивается с вещами, оставаясь чистейшим и совершеннейшим, а значит сохраняет могущество над вещами и знает о них все. Это все и есть сам разум. Разум все знает, все образует, но ничего не творит, так как все и есть разум. Разум вечен и не имеет конца, так как нет ничего, чтобы было независимо от него. Однако было время, когда все вещи начали приводится в порядок, поэтому существует временная протяженность, рождающая движение в пространстве. Движение вначале времени мира было обнаружено разумом в малой части целого, но потом постепенно распространилось на весь мир, упорядочивая все вещи. Сначала образовались бесформенные массы: тяжелые, влажные и холодные, темные массы заняли низшие пространства и осели на землю. Легкое, сухое и теплое устремились вверх, в эфир. Далее происходят четыре стихии, составляющие все вещи мира. Платон передает, что Анаксагор первый нашел истинную причину затмений, заменив суеверные представления на естественные объяснения.

       Растения, по его учению, произошли после небесных тел, так как их влияние необходимо для существования растительного царства. Так, земля участвовала в происхождении растений как мать, а солнце - как отец. Животные происходят из ила, согретого солнечными лучами, получая тем самым способность к воспроизведению. После образования высшего разряда существ, разум совершает поворот земли на юг, что необходимо было, по мнению Анаксагора, чтобы на земле могло быть разнообразие температур и климатов, так необходимые для существования различных животных и растений. Некоторые свидетельства приписывают его эволюционному учению то положение, что было скорее у Гераклита, который считал, что после определенного разумом времени, весь мир, все вещи также постепенно должны будут погрузиться через мировой огонь в хаос. Однако, Аристотель домысливает за Анаксагора иначе, считая, что мир уже никогда не вернется к первозданному состоянию хаоса, так как миру не позволит погрузиться во тьму свет разума, и даже наоборот все вещи и элементы будут стремиться к большему порядку и еще более совершенному распределению во вселенной.

       Критерием истины, по словам Секста Эмпирика, Анаксагор считал разум (логос) как всеобщий закон. Гомеомерии как первоэлементы мира не уловимы для наших чувств из-за их простоты. Для приобретения понятий о первоэлементах необходим высший орган познания, которым выступает у Анаксагора человеческий ум.

       Чувства человека обманчивы, считает философ, так как снег только кажется нашим чувствам белым, однако, снег черен, потому что состоит из воды, а вода имеет темный цвет. Вещи есть для человека то, за что их принимает наш разум. Разум находится во всех вещах, так же как все находится во всем, так же как в пище можно найти элементы плоти, костей, вен, сухожилий, волос, ногтей и даже перьев и рогов, как замечает Симпликий эту идею в философии Анаксагора. Подобное познается и признается подобным.

       

       

       

       

АНАКСИМЕН - философ родился в ионийском городе Греции Милете, был приемником философского учения двух своих соотечественников Фалеса и Анаксимандра, слушал Парменида. Жил Анаксимен раньше Анаксагора. Встречался и с Пифагором. Остались два письма к Пифагору, в одном из них Анаксимен извещает философа о смерти Фалеса, в другом говорит о политических событиях в своем Отечестве.

       Первоосновой всего сущего для Анаксимена является воздух, но не обычный стихийный первоэлемент, а особый эфир недоступный взору и чувствам. Мы не дышим этим воздухом, но живем им. Этот воздух, из него все происходит и все состоит из него. Воздух становится, разряжаясь, огнем, сгущаясь - ветром, потом облаком, сгустившись дальше - водой, потом - землей, потом - камнями, а из них получается все остальное, как и передает Симпликий в своих комментариях. Воздух этот бестелесен и безграничен, он изобилен, дабы никогда не иссякать. Из воздуха все, разряжаясь, происходит, и все превращается в воздух, сжимаясь. Таким образом сжимаясь-разряжаясь вселенная дышит и живет. Душа человека также воздушна, поэтому она может производить себе подобные образы, рождая таким образом разумные понятия. Душа воздухообразна, как повторяет Стобей за Анаксименом. Так как воздух предельно ровен и уравновешен, то он неявлен взору, но обнаруживает себя, когда становится холодным, теплым, сырым и движущимся. Анаксимен выделяет в этих свойствах воздуха важнейшие принципы возникновения вещей. Воздух выступает как божество для всех вещей и всего сущего мира, а также и для самого мыслителя Анаксимена.

 

       

       



АНАКСИМАНДР из Милета -последователь великого мудреца Фалеса. Считают в философии, что он учил Анаксимена познанию природы. Вслед за Фалесом написал манускрипт о природе, от которого осталось только одно изречение:

       "Из каких начал вещи рождаются, туда же они и уходят через определенный срок и по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение ущерба и пени за бесчинства, что творят за время существования".

 В отличии от своего учителя, считавшего первоосновой всего сущего воду, Анаксимандр принимал за основание всего беспредельное или апейрон. Этот апейрон был первым в мире и из него все вещи родились по роковой необходимости, так как если есть беспредельное, то должен быть и предел, ему противостоящий. Так и в природе каждому беспредельному явлению противостоит в согласии предельная вещь. Беспредельной вселенной противостоит предельный человек, а ему по справедливости противостоит беспредельная душа и так нет предела противостояниям. Предел рождает движение к беспредельному, он же рождает чувства, которые беспредельны по отношению к предельным вещам. Беспредельное движение рождает предельные противоположности: теплое и холодное, сухое и влажное. Беспредельное первоначало Анаксимандра есть бесконечный элемент сущего, пронизывающий все конечные вещи.

       Остались свидетельства, что философ изобрел гномон и дал общий очерк геометрии. При помощи, установленного им гномона, греки могли установить меру времени, установили времена года, периоды солнцеворотов и равноденствия. Возможно, был прав немецкий мыслитель Хайдеггер, когда разбирал изречение Анаксимандра, посчитав, что Анаксимандр первым ввел в философию понятие "времени".

       Анаксимандр первым дерзнул начертить ойкумену на карте. Землю он располагал в центре вселенной. Причиной же возникновения и уничтожения вселенной он считал ее беспредельность. Человек хотя и содержит в себе беспредельное, но сам он произошел от животных другого вида, так как все другие животные начинают сразу самостоятельно жить и кормить себя и только человек нуждается в долговременной поддержке, а иначе он бы не выжил, будучи таким беспомощным.

       

       

 



АНАЛОГИЯ - греческое слово, обозначающее соразмерность, отношение по сходству, или сходство по смыслу, сходство предметов. Одинаковые явления выражаются одним понятием или одним словом. Когда для обозначения двух предметов необходимо два разных понятия, когда два явления не могут быть соединены в нашем представлении, тогда можно говорить не о тождестве, а можно говорить о различии. Бывают и такие отношения, когда явления с общими сходными свойствами имеют отличные друг от друга частные качества. Такое сходство явлений при различии частностей и называется аналогией, а сами явления, сходные в общем, но различные в частностях, называются аналогичными. В философии все предметы сходны по одному единому духовному или материальному принципу, но частности у них различны, поэтому в некотором роде все философские предметы аналогичны. Кроме того, не может быть в природе реальности абсолютного сходства или различия, разделяющего одно явление от другого, поэтому все в природе насколько гармонично, настолько действительно присутствует аналогия в мире природы. В аналогичных явлениях природы присутствуют как сходство, так и различия.

       Аналогия необходима и полезна в образовании, так как для развития сознания часто необходимо через известные примеры объяснить неизвестные явления и общие законы. Аналогия необходима учителям философии, чтобы они могли перейти от понятного всем к новому знанию, чтобы перейти от экзотерического обучения к эзотерическим знаниям о сущем, как их называл Аристотель. Обучение начинается с разрозненных элементарных знаний, которые постепенно выстраиваются в общую картину мира. Аналогия необходима преподавателю, чтобы через раскрытие частных сходств явлений прийти к общим законам и открытой картине сущего мира. Аналогия необходима при обучении также и для того, чтобы правильно подыскивать нужное понятие или слово. Язык выражает внутреннее состояние каждого человека и через аналогию можно прийти к общим для разных людей понятиям. Через аналогии просто и легко можно прийти к взаимопониманию, говоря на одном языке. Принцип аналогии помогает в пополнении словарного состава языка. Философский лексикон пополняется при посредстве аналогий, также происходит и увеличение знаний о мире. Человеческая речь развивается благодаря подражательной способности голоса повторять аналогичные звуки за другими существами. Человечество развивало устную речь через подражание аналогичным звукам животных и растений. Письмо и литература развиваются при посредстве аналогий. Аналогия полезна и для памяти, когда бессвязные на первый взгляд предметы и явления соединяются в памяти в одну общую схему, выстроенную посредством аналогичных умозаключений. При помощи аналогичных умозаключений строил свою систему абсолютного тождества Шеллинг, когда схематически проводил параллель между реальным и идеальным мирами.

       

       

       



АНГЛО-АМЕРИКАНСКАЯ философия имеет определенные формы как в географическом пространстве, так и в культурной истории философии. Первые наиболее четкие элементы английской философии можно найти сразу же после английской промышленной революции 17 столетия, когда появились осмысленные трактаты Бэкона. С развитием промышленных отношений на американском континенте и там установились элементы практически чистой английской философичности. Английская прагматическая философия стала вершиной американского духа, и этот массовый дух захватывает глобально умы людей нового третьего тысячелетия.

       

       



АНДРОНИК Родосский- назван был так по месту рождения; в философии считается десятым приемником учения Аристотеля. Андроник родился за 50 лет до рождения И. Христа. Большую часть жизни провел в Риме, постоянно преподавая перипатетическую философию Аристотеля. Андроник известен как первый издатель творений Аристотеля и Теофраста. Книги этих авторов перевез из Афин в Рим правитель Сулла. Самостоятельный труд Андроника Родосского состоял в том, что он распределил сочинения его предшественников по содержанию, соединив различные отрывки в единое собрание. Кроме этого, он составил таблицы и оглавления к изданным книгам, в которых изложил жизни Аристотеля и Теофраста, а также критически рассмотрел порядок и подлинность их сочинений. Андроник издал два комментария: один на аристотелевский трактат о категориях и другой на трактат Аристотеля о физике. Кроме того, издатель знаменит своей книгой "О разделении", очень ценимую Плотином. В своих трудах Андроник вводит новое понятие метафизики, то есть такого раздела философии, что рассматривает проблемы, вы ходящие за пределы физики. Метафизика как раздел философии стала рассматриваться обособлено с развитием физических наук. После эпохи схоластики метафизика в новое время символизирует собственно философию, занятую хотя и не реальным миром, но и не поглощенную чисто богословскими проблемами. Метафизика стала отвоевывать абсолютное пространство мысли, отвергая временные вопросы бытия. Были попытки некоторых христианских философов вернуть метафизику в лоно своей идеологии, но им противостояли выступления и заявления тех мыслителей, что считали метафизику наукой о небытии или ничто. Две крайние позиции в философии сформировали почву для нового положения метафизики как учения об идеях, человеческой мысли, поиске истины и абсолютного идеального мира. Богословие и нигилизм породили новую метафизику, отличную от той, о которой писали Аристотель и Андроник Родосский.

 

 



АНИМАЦИЯ - вид виртуального искусства, является оживлением идей художника действием с помощью нескольких последовательных рисунков или скульптур, выдуманных мультипликатором или аниматором. Анимация использует как и кино иллюзию движения, что складывается из отдельных фотокадров, запечатлевших моменты покоя оживляемого персонажа. Кино снимает сцены, составляя кадр из реальных персонажей действия, а мультипликационная анимация создает кадр виртуального фильма из выдуманных и нарисованных или вылепленных форм, что приводит к иллюзии творящего режиссера, что он выступает как творец нового, воплощающего виртуальные идеи в реальную жизнь, что является сутью и смыслом творчества в искусстве. Существует целая индустрия анимационных развлечений, она стала расширятся с появлением компьютерных технологий и новые анимационные компьютерные игры создают иллюзию активного участия в творческом процессе игры, то есть пользователь и потребитель анимации может почувствовать себя творцом новых виртуальных ситуаций в созданной им игре. Виртуальная анимация дает возможность почувствовать обычному человеку в компьютерной игре себя творцом в пределах правил отведенных создателем игры. Любая часть виртуального мира, будь то история, кино или компьютерные технологии предполагает участие в нем как создателя, так творца-аниматора, а также собственно сознания участника, и все персонажи могут быть объединены в одном реальном лице, который участвует в едином процессе анимации.

 

 



АНИМАЛИЗМ- культурно-исторический тип изобразительного искусства, главным мотивом которого является изображение животных. Анималистика является самым древним известным видом искусства, так как изображения зверей и птиц остались на самых древних каменных полотнах первобытных художников, что совмещали свое творчество не только с магией, но и с охотой, с войной и земледелием. В древности не было современного разделения труда , были те кто думал, кто воевал и кто обрабатывал землю и пас стада одомашненных животных. Животных рисовали для того, чтобы создать возможную ситуацию, которая может воплотиться в реальную жизнь. Свободное животное становилось на рисунках частью домашнего хозяйства, частью первобытного интерьера, неподдающееся дрессировки вольное животное развлекало и отвлекало ум охотника и скотовода. Острый, чистый и цепкий ум первобытного художника запечатлел самые естественные позы недоступного зверя или птицы, что позже в странах Древнего Востока, Скифии, Африки и Америки вылилось в гротесковые, сказочные и мифологические сюжеты с участием животных и людей. В Греции и Риме животные изображались на вазах, амфорах и сосудах различного назначения. В христианском мире было разделение на животных богоугодных(например ягненок или агнец божий)и животных, имеющих дьявольское начало, что символизировало мировое зло. В эпоху Возрождения художники стали рисовать животных с натуры(А. Дюрер, Писанелло), так появился собственно анималистический жанр в изобразительном искусстве, появились гравюры и литографии с изображением зверей, птиц и гадов. Анималисты появились в Китае в эпоху Тан (Хань Хуан), в Голландии 17 века (П.Поттер, А.Кейп), во Фландрии(Ф.Снейдерс, Я.Фейт), во Франции 18 века (Ж.Б.Удри), в России (И.Ф.Гроот) , появляются точные копии скульптур и засушенных зоологических экспонатов и мумий животных, что стало возвратом к первобытному восприятию места животного в искусстве.

 

 



АНСЕЛЬМ Кентерберийский (Ансельмус Кантуариенсис) родился в городе Аосте в 1033 году, умер в сане архиепископа кентерберийского в 1109 году. Ансельм был воспитан благочестивой матерью в христианском духе. Отец сначала противился тому, что сын поступил в монахи, но потом и сам последовал его примеру. Духовная карьера начинается для Ансельма в 1060 году, когда он становится аббатом в бекском монастыре. Он был настолько популярен среди монахов нормандии, Фландрии и Франции, что иноки избирают его своим начальником. В 1089 году он переселяется в Англию, где и становится архиепископом кентерберийским. В Англии он не соглашается со взглядами Генриха 1 и Вильгельма Рыжего. Он сочиняет богословские монологи, в которых оправдывает свою позицию и излагает впервые доказательства божьего бытия. Эти доказательства уже были составлены им в Европе, но в Англии они получили больше точности, строгости и силы. Доказательства бытия бога составлены в форме наведения мысли на определенный путь. В своем доказательстве Ансельм говорит о разнообразных совершенствах, встречаемых на разных ступенях бытия, которые могут существовать не иначе, как только в силу одного всеобщего благого начала, уделяющего совершенствам необходимую меру жизни. Высшее благо есть то, что есть, по мысли Ансельма, оно существует благодаря себе и через себя, и никакое из других существ, заключающее в себе одно из качеств в какой-либо степени, не получает их от себя и не существует так, как это высшее начало. Следовательно, доказывает философ, должно быть высшее благо, так как с идеей высшего блага сопряжена идея высшего совершенства. Человеческий разум может предполагать самое совершенно существо, наблюдая относительные совершенства. Ансельм доказывает близость существа бога к человеческому духу, для которого не требуется сложное доказательство, выраженное в длинной череде искусственных понятий. Человеку необходимо вначале убеждение, а потом появится вера в бытие бога. Свою веру Ансельм разумно изложил в так называемом "онтологическом доказательстве бытия бога":

       "Бог есть высочайшее существо, какое только можно помыслить. Даже безумец, говоря в сердце своем, что нет бога, имеет, однако, эту мысль о боге, как о верховном существе, выше которого ничего нельзя представить. Он понимает это слово и соединяет с ним понятие, полагая только, что это верховное существо не существует. Но этим отрицанием его бытия он сам себе противоречит, потому что верховное существо, которому он приписывает всевозможные совершенства, а между тем отрицает его существование. Было бы в самом недостатке в нем бытия, понижение того существа, в котором , кроме других совершенств, совмещалось бы и существование. Поэтому, мысль его с необходимостью должна допустить бытие этого существа уже потому, что бытие составляет необходимую принадлежность мыслимых им совершенств".

       Это сверхсущество Ансельма должно быть не только представимо в мысли, но и быть реально в действительности. Однако совершенное в мысли, оно не будет совершенным в действительной жизни, из-за всех ее несовершенств, которыми обладает действительность, и основной будет отсутствие чистой мысли в реальности. Идея совершенного существа свободно существует только в идеальном мире, где наравне с ней существуют и другие идеи. Идея бога может быть совершенно помыслена человеческим разумом, как и другие идеи, но эта идея никогда не может быть воплощена в действительности, если не считать ее существование в мысли человека, но тогда бытие бога зависит от человеческого существование, от разумной жизни, от возможности человека помыслить бытие божества. Поэтому бог существует как одна из идей идеального мира. О существовании идеального бога можно знать, а в бытие бога реального можно только верить. На недостатки онтологического доказательства бытия бога указывал уже современник Ансельма Гавнилон, ссылаясь на бессмысленность номинального названия доказательства. И. Кант подверг критическому разбору это доказательство, а Гегель слепо защищал его достоинства. Ансельма в христианском мире называли вторым Августином, за его глубокомысленное изложение истин веры, основанных на творениях Аврелия. Ансельм как и Блаженный Августин пытался совместить живую веру, исходящую из сердца с убеждением, порождением которого может быть только разум. Слепая вера не может увидеть истин, освещенных разумом. Ансельм был мастером диалектических тонкостей, доказывая с их помощью реальное существование идей или общих понятий. Он в полную меру использует метафизику и логику для доказательств догматов веры. Ансельм занимался и исследованиями души человека, различая в ней четыре способности: чувственность, волю, рассудок и разум.

       

       

       



 АНТИНОМИЯ - греческое слово, обозначающее то, что идет против закона, противоречит закону или когда один закон противоречит постановлениям другого закона.

       Кант вводит это слово в философию, подразумевая под антиномией противоречия, в которые не по ошибке, но по необходимости впадает наш разум, когда стремится к составлению идеи о мире как о целой совокупности всего сущего. Эти антиномии Кант излагает в так называемой им трансцендентальной диалектике или во второй ее части трансцендентальной логики. Кант так излагает происхождение и сущность антиномий: нашим познавательным способностям свойственно стремиться к составлению точного понятия о мире, однако это познание может быть двояким: мы можем наблюдать мир как явление(феноменон), как нечто подлежащее наблюдению и опыту, или мы выступаем за пределы, доступные опыту и не довольствуясь ограниченностью понятий о мире, добытых на основании опыта, образуем идею мира как целой совокупности, которая недостижима никакому наблюдению и опыту, и однако имела бы характер безусловный и абсолютный, совершен но удовлетворяя наш разум, ищущий такую законченную идею о мире, о его назначении и значении. Этот мир, представленный по идее, в нашей мысли Кант называет ноуменом (ноуменон) или другое явление мира разуму.

       Для составления идеи о мире необходимо участие прирожденных рассудку форм и категорий, в которые обычно облекается каждое наше исследование мира, то есть мы по необходимости должны рассматривать мир или со стороны количества, как состоящий в пространстве и времени, или со стороны качества, как ряд частей, которые составляют нечто вещественое в пространстве, или со стороны отношения вещей между собой, как ряд данных причин и действий, или со стороны их отношения к нам(модалитас), как ряд случайно или необходимо существующих вещей.

       Пока мы останавливаемся на исследовании мира как явления, пока рассматриваем его только по частям, не имея идеального о нем понятия, до тех пор неизбежное применение категорий к исследованию мира не ведет к противоречиям, но как только, не довольствуясь этим относительно разрозненным познанием мира, мы желаем составить метафизическое понятие о нем, тогда наш разум от применения к этому познанию форм или категорий рассудка, приспособленных только к явлениям, подвергается противоречиям в суждениях о мире. Эти противоречия состоят в том, что наш разум поставлен перед необходимостью и допускать, и отвергать два противоположные суждения о мире по каждой категории рассудка.

       Так, по категории количества, он может доказывать, что мир ограничен и не ограничен в пространстве и времени, по категории качества может доказывать, что всякая вещь состоит из простых частей, которые не делятся до бесконечности, или, что всякая вещь сложна и делится до бесконечности, по категории отношения вещей между собой, что, кроме ряда причин и следствий, по необходимости обуславливающих друг друга, есть первопричина самостоятельная и свободная, и наоборот, что нет первой свободной причины, а все действует по необходимости, по категории отношения вещей к нашему разуму, что есть существо безусловное, само по себе сущее, абсолютное, или, что его нет ни в мире, ни вне мира. Эти четыре суждения противоречия разума о мире по четырем категориям рассудка Кант называет антиномиями чистого разума. Каждое из них заключает в себе тезис и антитезис:в тезисе выражается суждение разума, стремящегося к безусловному, или к познанию мира с метафизической позиции, со стороны первого, безотносительного и абсолютного начала, а в антитезисе рассудок представляет противоположные суждения, опровергающие возможность метафизического существа мира. Тезис возносит через разум к миру духовному, умозрительному, абсолютному, идеальному, тогда как антитезис удерживает нас через рассудок в мире чувственном, реальном, преходящем, в мире воплощенных идей.

       Кроме антиномий чистого разума И. Кант выводит еще и антиномию практического разума. Так же как чистый разум в поиске безусловного основания мира, так и практический разум стремится к познанию высшей и безусловной цели всей нашей нравственной деятельности. Абсолютной и безусловной целью нравственной деятельности практический разум признает высшее благо, то есть единство добродетели и счастья, или другими словами, соответствие внешнего состояния внутренним совершенствам, торжество и власть разума над случайностью и слепотой чувственной природы. Предполагая эту безусловную цель нравственной деятельности, практический разум впадает в противоречия , потому что, хотя этот разум по идее требует единства добродетели и счастья, как составных элементов высшего блага, и предполагает его, как нечто безусловное, сверхчувственное , но в мире явлений нет гармонии между добродетелью и счастьем, между внутренними совершенствами нашего духа и внешней средой его обитания или настоящей жизнью.

       Решение антиномии практического разума возможно, по Канту. Справедливо, что в чувственном мире нет нераздельного единства между добродетелью и счастьем, а нравственный закон, с которым наша воля безусловно должна сообразовываться в этом чувственном мире, принадлежит к умственному, духовному, идеальному миру, что дает нам право переносить свое существование за пределы чувственного мира в идеальный духовный мир и предполагать, что это противоречие между добродетелью и счастьем, встречаемое во временном мире, будет снято в области высшего, духовного и вечного идеального мира. Разрешение антиномии практического разума возможно потому, что нераздельность нравственного закона как разумного закона, а не чувственного, с нашим существом, заставляет видеть в человеке члена духовного , бесконечного и вечного мира, и предполагать, что в будущем мире идеальное всемогущество и власть бога воссоединит то, что разделено в настоящем временном, хотя и действительном мире.

       Кант делает честную философскую попытку разрешить и антиномии чистого разума, однако в ней остается дух скептицизма. После Канта его последователь по немецкой философской школе Гегель только истощил свой разум в попытке довершить работу по разрешению антиномий чистого теоретического разума. Гегелевская диалектика стала высоким искусством логики и психологии, пытавшиеся примирить знание о мире, сам мир и идею мира. Гегель соединил в своем подходе по разрешению антиномий разума геракловы усилия и гераклитову темную сторону его изречений.

 

       

 



АНТИПАТИЯ - понятие, пришедшее в философию и психологию из греческого мира, в переводе с греческого означает отвращение, страсть обращенную против кого-либо. Противоположное этой страсти явление-симпатия. Антипатия является бессознательным чувством, когда один объект с отвращением относится к другому, и когда оба объекта не знают источник происхождения противной страсти. Осознаваемые страсти именуются обычно ненавистью, гневом, завистью и другим ступенями отвращения. Сознаваемая страсть не может именоваться антипатией. Где можно найти антипатию в мире? Где располагается антипатия в человеке: в душе или в теле? В древности были закрытые учения, которые трактовали места расположения симпатий и антипатий в мире, были даже некоторые специальные средства (заговоры, молитвы, травы, амулеты), что существовали для возбуждения симпатий и антипатий между людьми. Эти специфические колдовские и христианские средства предполагали существование страстной и чувственной части в душе человека, на которую и наводилось эти средства. Платон в своем учении о типах человеческих душ приписывает страстное чувство воинскому сословию, для которого просто необходимо культивировать антипатию. Иначе, воины не смогут исполнять свой долг. В воинском духе не должно остаться ни капли симпатии. Воин может развить разумную часть души, но только в меру, чтобы не стать философом. Частично ему позволено и занятие любовью, но только не во время войны, а иначе он теряет силы и может быть побежден более подготовленным и сильным воином. Первому самому многочисленному типу земледельцев, по платоновской классификации, предназначено культивировать в себе и в мире симпатию, так как это чувство должно помогать им в работе, любви и семейной жизни. То, что необходимо воинам, так это полное отсутствие симпатии в их чувствах и культивация яростной антипатии. Для воинов в современной психологии разработаны специальные средства и методы для достижения нужного уровня антипатии. Понятие антипатии в последнее время используется чаще в психологии. Философия антипатий по отношению к миру и человеку достаточно не разработана после Платона.

       

 



АНТИСФЕН Афинский - основатель кинической философской школы. Родился от афинянина и фригиянки в Афинах за 422 года до рождества И. Христа. Первоначально учился философствовать у софиста Горгия, и по традиции софистов даже открыл собственную риторическую школу, где за плату развивал разумные способности души у богатых афинских граждан. По философской легенде, после встречи с Сократом поменял отношение к миру и стал уже своим образом жизни пропагандировать свое учение. Для Антисфена и киников философия стала собственно их образом жизни. В начале кинической жизни Антисфен был вынужден проделывать длинный путь в 40 стадий для того, чтобы послушать своего кумира - Сократа. Больше всего бывшего софиста поражало в новом учителе его равнодушие к богатству, деньгам, спокойствие к превратностям судьбы и героическое самообладание. Сократ искал меру во всем: и в мире, и в вещах, и в понятиях. Эта мера и гармоничность поражали воображение не только Антисфена, но многих других его поклонников. Сократ был первым кинирующим философом, когда ходил в лохмотьях или напивался греческого вина, но даже не трезвый, каким был чаще всего, его поражали антисфеновы философские крайности. При встрече с ним Сократ иронично замечал: "Сквозь твои дыры я вижу только твою гордость". Сократ сам породил Кинизм, подобно тому как И. Христос породил целую армию странствующих адептов.

       Антисфен уподоблял свою жизнь самой природе и все свои действия соотносил с ее естественной простотой. Чтение лекций о простоте философской жизни он возобновил в Киносарге, в специальной гимназии для киников около геркулесова храма. Ученики вначале называли себя антисфениками, но потом устоялось за ними название киников, то есть философов, ведущих жизнь, подобную собакам. Особо известным киником был и Диоген Синопский, его ученик. Уже Платон, ученик Сократа как мог иронизировал над Диогеном Синопским. Антисфен и Диоген разрабатывали нравственные идеи в философии.

       Антисфен считал добродетель высшим благом и все к ней не относимое не имело для человека никакого значения. Удовольствия и наслождения не совмести мы с нормальной человеческой природой, и поэтому им не стоит уделять внимание, как явлениям противоестественным. В образе жизни и нравственном учении Антисфен противодействовал школе керинаиков Аристипа, проповедовавших необходимость стремления к удовольствиям и наслаждениям. Эти качества керинаиков Антисфен даже преувеличенно считал злом, а в страдании находил все достоинства добродетели. "Ничего лишнего" вот лозунг кинизма. "Чем менее мы будем иметь нужд, говорил Антисфен, тем более будем подобны богам, которые ни в чем никогда не нуждаются". Он в своем учении о добродетели следовал за Сократом, однако по-своему излагал нравственные положения.

       Антисфен так далеко зашел в пропаганде естественной жизни, что посчитал умение читать искусственным злом, от которого можно свободно отказаться. Он не успел еще договориться до того, что и сама речь, словесный разговор является еще большим злом, так как с помощью слов легко обработать с помощью образования сознание человека, направив усилия человечества в нужном для правителей напрвлении. С середины 20 столетия многие антисфеновы положения были подхвачены протестующей молодежью, которая взяла на вооружение учение Карлоса Кастанеды, книги которого пользуются популярностью уже ни один десяток лет. Карлос довел до совершенства практическую сторону учения Антисфена, когда стал отрицать человеческую речь как противоречащую добродетели.

       Мудреца считал Антисфен лишенным погрешностей и свободным от общественных отношений. Свобода философа проистекает из удаления от общества и его обязанностей. Антисфен как и Платон отрицал необходимость брачного союза и общественного института его фиксирующего. Философ должен подчиняться только себе, своему разуму, забыв об общественных обязанностях. Антисфен почитал как и христианские монахи одного бога, хотя, по его понятию, у народа может быть множество богов. Много надежд философ возлагал на возможность точного определения вещей, но сами эти вещи он считал непознаваемыми. В этом он был схож со скептиками, но отличие его подхода было в том, что он доводил до абсурда положение о невозможности познания мира, так как считал, что разговор о познании является злом далеким от добродетели. Теория познания была лишним удовольствием, которого необходимо избегать как других излишеств.

       

 

       



АНТИЦИПАЦИЯ - латинское слово, имеющее эквивалент в греческом языке, обозначающий предвосхищение, употребляется для обозначения таких понятий, которые составлены кем-либо, прежде чем мы успели беспристрастно и основательно исследовать предмет. Цицерон в сочинении о природе богов переводит понятие антиципации, впервые употребленное Эпикуром как врожденное понятие о предмете, с греческого на латинский язык как прирожденные идеи разума. Антиципация возникает, когда мы составляем понятие о неизвестном предмете на основании известных предметов, его окружающих. Антиципация, по Канту, определяет какую-либо вещь прежде, чем успели подвергнуть ее полному наблюдению. Поздние стоики называли антиципацией неожиданное познание бога или абсолюта через разум.

       

       

       

       



 

АНТРОПОЛОГИЯ (от греческих слов "антропос" - человек и "логос" - слово, рассказ, учение и т.п.) -первоначально обозначало учение о человеке и естественную историю человеческого рода. Философский интерес к антропологии был вызван самим предметом познания. Человек познавал природу мира, но факт, что только то, что соприкасается с самим человеком, можно познать с достоверностью, а все иное помимо человеческого, чисто человеческого не может существовать вообще. Уже в древней философии софистами был изобретена формула, которая может стать девизом антропологии: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют". Этот девиз для антрополопологии изобрел Протагор, и все философы после него в своих системах и теориях в центре своих рассуждений ставили человека, его душу, разум или его смерть. Так, Сократ чисто человеческой принадлежностью считал душу, которая через разумную ее часть может составить истинное понятие обо всех вещах и явлениях этого мира и другого идеального мира.

       Вначале антропология имела научную основу, но Кант стал вкладывать в это понятие и философский смысл. Критически разобрав чисто человеческую способность к синтетическим суждениям, немецкий философ пришел к выводу, что антропология взаимодействует с метафизикой. Сама метафизика является основой, сердцевиной философии. С одной стороны метафизику окружает богословие, с ее стремлением познания идеи бога, всех других идей, что взаимодействуют с этой идеей и познание самого человека, как носителя божественной души, через которую он и может взаимодействовать с идеальным миром. С другой стороны существует наука, познающая человека и реальный мир. Наука стремится быть объективной и поэтому изучает действительный мир и место в нем человека. Наука, основанная на объективных положениях материалистической философии, опровергает существование не только идеального мира, но и самой души, как посредника между двумя мирами: идеального и мира воплощенных идей, то есть реального действительного для человека мира. Философия для научных и особенно технических исследований расчищает поле, освобождая и направляет мысль только на материальные объекты, просчитывая как они взаимодействуют друг с другом.

       В центре между богословием и наукой располагается метафизика, не впадающая в крайности многословия теологии и избегая односторонности научного метода исследования и преобразования природы. В древней философии существовала специальное физическое учение, которое объясняло природу сущего. В средние века схоластика обучала человека взаимодействию с идеальным миром, но только в той его части, где располагается идея бога. В новое время появилось естественнонаучное отношение к миру и чисто научный подход в изучении человека. После лозунга софистов и многославия богословов , наконец появилась собственно антропология вначале только как наука, а позже и как часть метафизики.

       Вначале понятие антропологии встречается в зоологии, но Кант находит, что человек выше других животных через наличие у него разума. Поэтому человеком должна заниматься отдельная наука, помимо зоологии. Самим же человеческим разумом должна заниматься метафизика, которой необходимо проследить взаимодействие разума как с реальным миром, не впадая в крайности науки, так и связь разума с идеальным миром, не ограничиваясь только богословскими рассуждениями.

       Антропология как наука взаимодействует с психологией или наукой о человеческой душе. Антропология связана как наука и с другими научными дисциплинами, особенно гуманитарного плана. Антропология непосредственно связана с понятием антропоморфизма, которое приписывает божеству человеческий образ. Есть несколько ступеней антропоморфизма, начиная с низшей, когда божеству приписывается человеческая форма, далее ему приписываются человеческие качества и чувства. На высших ступенях антроморфизма божество наделяется разумом и способностью к познанию и изменению мира. Высшей стадией антропоморфизма является наделение божества всеми качествами и чувствами, а также разумностью.

       Появление образа Христа стало высшей ступенью антроморфизма в мышлении. В 4 веке после рождества Христова появилась целая секта антропоморфитов, приписывающая богу человеческие качества. Антропоморфиты ссылались на ветхозаветное положение, изложенное в книге Бытия, где говорилось о том, что бог сотворил человека по своему образу и подобию, и поэтому это божество имеет все части тела и все качества души, что и сотворенный им человек. Секта антропоморфитов была причислена к раскольникам, ее опровергали, начиная со святого Епифания и до конца ее существования в Х веке. Последним антропоморфитом был раскаявшийся в ереси святой Серапион.

       

       

       

 



АПАТИЯ - понятие, обозначающее бесстрастное состояние человека и его души. Апатия означает отсутствие способности чувствовать удовольствие или страдание. При апатии тело не чувствует удовольствия, а душа не может страдать. Апатия может привести к бездействию, к нравственному неделанию. Апатия может быть достигнута с помощью волевого усилия или с помощью разума, когда отключаются все страсти и чувства. Древние стоики проповедовали необходимость достижения с помощью разума апатии, так как считали все страсти и стремления к удовольствиям слабостью, недостойную для мудреца. Нравственный закон исполняется не через душевное страдание, для стоиков, а через апатию.

       Цицерон уведомляет своих читателей, что и гимнософисты Индии учили практиковать апатию как высшую ступень нравственного совершенства. Так же как бог апатичен по отношению к реальному миру, передав полномочия по его изменению человеку, так и сам, чтобы быть подобным божеству должен практиковать самозабвение или апатичное отношение к действительности. Многие средневековые ордена требовали от своих иноков бесстрастие и уважение к явлениям жизни, приносящим страдание. Последователь мегарской школы Стильпон разработал понятие апатии, согласно которому человек может подавить все страсти и влечения, чтобы тем самым уподобиться единому и неизменному божеству. Апатия всегда связывалась в философии с уподоблением человека с божеством.

       

       

       



       АПОЛОГИЯ - греческое слово, обозначающее защитную речь в суде. Защитные речи записывались прямо в суде или доводились до необходимого состояния вне его, а потом раздавались всем желающим ее прочитать. Такие защитные речи были написаны Ксенофонтом и Платоном. Ксенофонт написал речь, которую можно отнести к историческим документам, в ней он реалистично описал все обстоятельства, связанные с делом Сократа. Платон в своей "Апологии Сократа" в свойственной только ему манере письма мифологизирует образ учителя философии. Сократа обвиняют в развращении молодежи и неуважении к богам. Что мог ответить Платон? Он создает образ Сократа, который учит молодежь любить добродетель, только ему свойственным методом майевтики. Сократ уподобляет себя повитухе, что помогает рождению человека. Мать Сократа была повитухой и поэтому сын по греческой традиции должен был выбрать профессию родителей. Однако, Сократ помогает рождению человека через обучение его тому, каким должен быть истинный гражданин. Для этого он готовит душу человека к тому, чтобы в ней развилась разумная часть. С помощью этой разумной части его собеседник начинает рассуждение об идеях или о благе как идее. В человеческой душе нарождаются вначале ростки истины, а потом вырастает и плод. Сократ считал, что нельзя пропускать этого момента и быстро помогал родится истине из души человека. По мнению Сократа, многие люди так и остаются беременными истиной, которая никогда так и не увидит света, поэтому главной своей задачей философ считал необходимость помочь разродится душе истиной. Человеческая душа, по методу Сократа, может прийти к истине при посредстве любви, но не чувственной, а любви к божественной мудрости, которая находится у богов, живущих не на Олимпе, а их можно найти в мире идей. Вся эта любовь начинается для человека с обычной любви, с эросного чувства к другому человеку. Так как все диалоги Платона, в которых участвовал Сократ были его апологией, то имеет смысл привести платоновский миф об андрогинах.

 В древние времена, когда не было еще обычных людей, на земле жили странные существа-андрогины. Они имели четыре руки и четыре ноги, два лица, они были быстры, так как могли передвигаться колесом, выставив все конечности. Все было хорошо до тех пор, пока андрогины поклонялись богам и приносили им жертвы. Но, однажды, они посчитали себя столь сильными и могущественными, что не стали приносить жертв. Тогда боги собрались на Олимпийском холме и решили вначале уничтожить андрогинов, но посоветовавшись, решили, что, убив их, они вообще останутся без жертвоприношений, и поэтому решили уменьшить их силу, разделив их на две половинки. Как решили- так и сделали. Так появились половинки, которые были заняты только тем, что искали под наблюдением бога Эроса свою половину.

       Половинки были людьми женского и мужского рода, поэтому тот, кто имел в андрогинной паре женскую часть, то стремился воссоединиться с женщиной, а кто имел мужскую другую половину, то искал человека-мужчину как свою идеальную половину. Были и такие андрогинны - гермафродиты, что состояли или только из женских половинок, или только из мужских половинок, поэтому после разделения такие половинки стали искать себе подобные половины: женщина стремилась любить женщину и мужчина стремится к обладанию мужчины, что называется сейчас гомосексуальной или лесбийской любовью. Платон так естественно объяснил все отклонения в любовном стремлении.

       Платон дальше замечает, что не все половинки находятся сразу, а поэтому появляется опыт любви со многими половинками. Человек, который ищет в чувственной любви идеальной половины, постепенно находит в каждой свои хорошие качества. Так, у него появляется отвлеченное от конкретных половинок чувство прекрасного. Это чувство красоты, не связанное с конкретным образом и есть идея красоты, вслед за которой появляются и другие отвлеченные идеи. Появляется таким образом и любовь к мудрости (философия), которая помогает познать основную для гражданина государства идею блага. Платон в апологии Сократа доказывает греческому народу и судьям, что его учитель не совращал молодежь и не придумывал новых богов, а помогал людям узнать истину, идею блага, столь необходимую порядочному гражданину. В конце-концов Платон в одной большой апологии создал миф о Сократе, который можно уподобить лишь мифу о Христе, что говорит о том, что уже после трагической смерти учителя, его ученики создали сами вместо него и из него новое божество, подобное христианскому мессии.

       

       

       



АПОЛОГЕТИКА и апологеты-слова, пришедшие в философию от первых христиан.

Апологетика-систематическое учение, излагающее христианские доводы веры. В первые века после рождения христианской религии апологетами И. Христа были новозаветные историки, защищавшие мессию после его казни. Апологию Христа составил Тертулиан уже в виде философского сочинения, подобного тому, что написал Платон в защиту своего учителя Сократа. Апологеты в христианскую эпоху писали защитные речи за свою веру, но против языческих философских учений. Впоследствии апологеты христианства писали в защиту своей религии сочинения против исламистов и иудеев.

       Христианским апологетам и их апологетике противостояли лучшие языческие мыслители, одним из которых был Аполлоний Тианский. Он, подобно Платону, обличал жрецов и служителей храмов в развращении людей, в истреблении любви к добродетели и идеи бога, и чтобы исправить это положение, рождающее

       зло, Аполлоний искал первобытные предания среди восточных народов. Он как и александрийские философы изучал пифагорейское учение, соединив его с платонизмом и восточными религиозными взглядами. Он уважал пифагорейскую математику, астрономию и теорию музыки, но мало занимался символикой чисел. Его внимание более привлекала разгадка языческих символов, обрядов и их веры. Для их изучения он посетил как и Пифагор храмы Египта, Халдеи, Индии, Вавилона и

       Антиохии. Жрецы храма Эскулапа посвятили его в свои таинства и научили искусству врачевания. После поездки к жрецам, он, как и его предшественники (Анаксимандр, Пифагор, Фалес, Платон и другие знаменитые греки, ездившие в Египет) соблюдал пятилетний обет молчания. Аполлоний был против жертвоприношений животных, говорил о величии слова, данного богом людям. Он считал, что нравственные учения рождаются в сердце, но систему этических понятий выстраивает разум. Он был так знаменит, что ему строили храмы и почитали еще более, чем Христа на протяжении 4 веков после рождества мессии. Его почитали больше греческих богов, помещая его скульптурные изваяния на передние места в языческих храмах. Учение его называли божественным, а один христианский историк посчитал его божеством, снизошедшим с неба на землю, приписывая ему чудеса подобные тем, что исполнял И. Христос.

       

       

       

       

АПРИОРИ и апостериори - латинские слова, обозначающие предыдущее или первое и последующее или позднейшее. Априори являются такие понятия и суждения, которые происходят из разума, находящего их в себе и употребляет в умозаключениях, когда опыт представляет почву для умозрений. Априорные понятия и суждения как бы предшествуют опыту, потому и называются априори. Апостериорные понятия разум заимствует не из себя самого, а из опыта, из наблюдений над внешними и внутренними явлениями. Априорные понятия появляются из разумного наблюдения за идеями, за самим идеальным миром. Разумные суждения и мысли приходят к человеку из мира идей, который априорен по отношению к реальному миру и опыту человека. Понятия разума апостериорны по отношению к идеям, которые априорны по отношению ко всему в реальном мире, в разуме и опыте человека. По отношению к опыту человека понятие о теле апостериорно, а понятия о пространстве и времени априорны, так как являются феноменами сознания. Апостериорные познания приобретаются в опыте, а априорное познание существует до опыта и его можно назвать врожденным, так как оно происходит от врожденных идей. Понятия априори умозрительны и трансцендентны, а понятия и суждения апостериори эмпиричны, случайны и неустойчивы.

       

       

       

       

АПУЛЕЙ (Луциус Апулеус) - родился в 120 году новой эры, в небольшом городе Нумидии Мадавре. Учился сначала в Карфагене, а потом отправился за образованием в Афины, где познакомился с философией Платона. Покинув Афины, он отправился в Рим, где без репетиторов выучил латинский язык для работы курьером.

       После смерти отца, Апулей получил наследство, которое благополучно потратил на путешествия в Египет к тамошним жрецам и мудрецам. В Египте он изучал сакральные учения и мистерии. Возвратившись из путешествия бедным, он поправил свое положение, женившись на богатой вдове. Однако, был обвинен ее родственниками в чародействе, но благодаря красноречиво составленной речи в свою защиту, был оправдан и еще долго жил в царствование Антония и Марка Аврелия.

       Апулей подготовил почву для появления александрийской школы, смешивая идеи, взятые из восточных и греческих учений. На латыни им написан сатирический роман "Золотой осел", который сделал его наиболее известным. Он написал краткое изложение платоновской и аристотелевской философий на латинском языке. Подражая Платону, он написал книгу "Гений Сократа", в которой обосновывает демонологию. По его учению, бог как высшее существо не может непосредственно действовать на вещи чувственного мира, это божество воздействует на предметы реальности через посредников, исполняющих божью волю. Посредниками у Апулея выступают демоны или духи, наделенные лишь эфирным телом и населяющие пространство между небом и землей. От демонов не сокрыто ничто в этом мире и ничто в наших сердцах. Иногда верховное божество посылает демонов на землю, чтобы те воздействовали на сердца людей, заставляя тем самым исполнять свою волю через внушение и чаще всего во сне. Свой демон был и у Сократа, которого Апулей называет гением. Гений Сократа нашептывал философу свои мысли, внушая ему как он должен действовать. Апулей написал в своей книге о гении Сократа еще одну апологию в защиту афинского мыслителя.

       

       



АРАБСКАЯ (философия , искусство и культура ) - начинаются как и вся исламская история в шестом столетии, когда появилось учение Магомеда. Сам Магомед называется мусульманами последним пророком бога-Аллаха. Магомед родился в бедной семье и так ни когда не научился читать, но имея отличную память выучил первую часть ветхого завета - бытие. Его духовная карьера началась тогда, когда он сумел оставить торговлю, женившись на богатой вдове. Магомет рассказывал всем встречным путешественникам и торговцам бытие, записанное в библии. Он рассказывал им о происхождении мира, человека и природы, а простые люди считали, что он взял свое учение у бога, называя его слова пророческими , а самого его - пророком. Все учение Магомета было записано в Коране после смерти пророка. Первыми арабскими философами были толкователи Корана и последователи мусульманского учения. Так появились исламские секты и философские школы, подобные христианским. Появились такие школы толкователей исламского учения как кадриты, джабариты, мотазалы, мотекаллемины. Арабская схоластика как и европейская была связана с учениями греков и комментированием аристотелевских и платоновских сочинений. Последователи Коранического учения, чтобы противостоять идейному натиску комментаторов, сами должны были изучать переведенные работы греков. Таким образом формировалась самобытная арабская философия, дополненная научными и медицинскими исследованиями мира и человека.

       Европейская философия в христианскую эпоху большую часть греческих идей почерпнула из арабского незамутненного источника. Так, сочинения Аристотеля были переданы Карлу Великому от арабских философов через византийский двор. Арабскими переводами Аристотеля и Платона пользовались средневековые схоласты, к которым принадлежат такие философы как Альберт Великий и Фома Аквинский, также использовавшие арабские источники греческой философской мысли.

       

 

 



АРИСТИПП из Кирены -родился в греческой колонии на берегах Африки. Впервые прибыл в Афины на олимпийские игры, где его и притянула слава Сократа. Он присоединился к ученикам афинского философа, но не всегда следовал заветам Сократа. После трагической смерти учителя, Аристипп служит при дворе сиракузского тирана Дионисия, которого очаровал тонкой лестью и умением жить по-философски. Его друзья упрекали философа за лесть, но он отвечал им, что истиный философ должен уметь говорить при дворе на придворном языке, а с другими людьми на их языке в зависимости от обстоятельств. Однажды, он бросился в ноги к тирану, чтобы выпросить у него необходимую милость, а когда его стали попрекать не только за льстивые слова, но и за неподобающие действия, то мыслитель ответил, что он бросился в ноги тирана потому, что у того растут уши на ногах.

       Аристипп стал первым брать плату за обучение философии в организованной им школе киренаиков. Он не обращал внимание на теоретическую часть философии, сосредоточив все усилия на практике ведения философского образа жизни.

       Благо, о котором говорил Сократ, было равносильно личному счастью, достижимому через стремление ко всевозможным удовольствиям. Личное счастье в этическом учении Аристиппа является главной целью, к которой должен стремиться человек.

       Есть два типа ощущений, по Аристиппу: удовольствие и скорбь или неудовольствие. Среднее состояние между двумя ощущениями подобно сну, и поэтому безразлично для человеческой души. В удовольствии заключается истинное счастье человека, а в скорби - истинное несчастье. Ограничение наслаждений необходимо только по причине того, что перенасыщение ведет к скорби, что уводит от счастливой жизни и ведет лишь к неприятностям жизни. Истинное удовольствие должно быть действенным, а не ожидаемым в будущем, умозрительным. Настоящий мудрец должен жить настоящим, по понятию Аристиппа, а не призрачным будущим, не боясь приятных ощущений. Истинным критерием блага для философа должно стать чувство удовольствия, по мнению Аристиппа. Его учение отличается от эпикурейского взгляда на истинную жизнь. Для Эпикура основная цель заключалась в необходимости стремления к благополучию, а по Аристиппу, человек должен получать удовольствие каждое мгновение, независимо от обстоятельств.

       

       

       



       АРЕОПАГИТИКИ - собрание из четырех основных произведений, приписываемых богослову начала 6 столетия Дионисию Ареопагиту, так как его тексты были впервые представлены в 532 году на церковном соборе в Константинополе. Существовала церковная легенда в Византии, что Дионисий Ареопагит был сподвижником апостола Павла и был первым епископом Афин в начале христианской эпохи. Манускрипты Ареопагита назывались: "О церковной иерархии", "О небесной иерархии", "О божьих именах" и "Таинственное богословие", а так же около десяти писем первого христианского сподвижника, канонизированного за его духовно-религиозную деятельность. Все сочинения Ареопагитик находятся в прямой зависимости от платоновской теории идей, "Первооснов теологии" Прокла и александрийской школы философствования-неоплатонизма. Ареопагитика исходит из апофатического (отрицательного) и утвердительного (катафатического) методов в богословии.

       Ареопагитики в своих "богословских начертаниях"говорят о том, почему единая природа троична, "каким образом сверхсущностный Иисус сущностно и через истину вочеловечился". Философия ареопагитик говорит о причине всего сущего, которое выводится из отрицания несуществующих причин первоначала. Это первоначало появилось единым и неизменным по воле божества и оно осталось неизменной первоосновой до последних дней, когда прибыл мессия, чтобы возвестить новый завет божества. Эта первопричина всего сущего мира осталась единой и неделимой на вечные времена. Все вещи и все законы неизменны, благодаря неизменной сущности первоосновы мира. Иисус был послан в мир воплощенных идей, как новая идея в образе человека, являясь тем самым еще одним воплощением бога в неизменном мире. Христос как новый человек призывал человечество к миролюбию через любовь к ближнему существу. Новая идея нового человека была воплощена в реальный мир не через человеческую душу и разумную его часть, а также как был сотворен весь видимый реальный мир. Мир реальности неизменен в действительности и только благодаря деятельности нашей души мы видим движения явлений. Прослеживается платоновское тройственное деление мира на мир идей, мир воплощенных идей и посредником между мирами является человеческий мир, а то, что он существует является появление между двумя мирами И. Христа как посланника бога из идеального мира в материальный мир. В ареопагитиках написано о "божественном мраке", что окружает мир в виде видимого света. Христос должен был рассеять мрак и научить видеть миры с помощью душевных качеств.

       

       



       АРИСТОТЕЛЬ (384-322) - родился во фракийском городе Стагире, его отец был придворным медиком у македонского царя, и поэтому сын должен был продолжать профессиональную семейную традицию. В 367 году Аристотель отправляется в Афины для получения необходимого образования, там он поступает в Академию Платона, где обучается в течении 20 лет. В платоновской академии им написаны были первые филоcофские сочинения неоплатоновского толка. В 343 году его требует возвратиться обратно царь Македонии Филипп для обучения и лечения будущего царя - Александра Македонского. При дворе своего ученика, философ пишет новые философские тексты, а в 335 году возвращается в Афины, чтобы устроить новую школу в противоположной части от платоновской Академии. Этим действием он как бы оправдывает свое высказывание о том, что хотя Платон ему друг, но истина ему дороже дружбы. Называет он свою школу Ликеем или философским лицеем (перипатетическим учебным заведение). Образование в новой философской школе разделе но на экзотерическое и эзотерическое, в зависимости от понимания учениками философских проблем сущего мира и истин реальности. Аристотелем написаны первые работы естественнонаучного плана, он разделяет физические и метафизические проблемы сущего мира, выделяется в отдельный корпус сочинения логического плана, отдельно стоят психологические, этические и поэтические труды. Сочинения по политологии привлекли внимание противников македонской партии, в которой состоял Аристотель, поэтому философ вынужден был бежать из Афин как и многие другие философы при разгуле демократии. Он поселился на острове Эвбее, где и умер по легенде чисто философской смертью, изучая причину приливов и отливов, он не мог знать о влиянии Луны, и поэтому бросился с обрыва в наступающий прилив воды, растворившись в ее пучине.

 Аристотелем написан корпус работ, объединенный позже под одним названием - метафизика. Философ говорит о новой науке, которая должна рассматривать собственно сущее в его единстве. В отличии от Платона, сочинившего диалектический миф о пещере и пещерном человеке, Аристотель прибегает к аналогии, сравнивая неразумного человека с подземным существом, который не видел никогда всего разнообразия и красоты наземного мира. Подземному человеку необходимо только выйти на белый свет, чтобы увидеть разнообразие жизненных форм и движений. На метафизическом учении Аристотеля о сущем мире виден отпечаток его медицинских и биологических исследований, дополненных логической теорией о мышлении человека, которому находится естественнонаучное объяснение. Теория идей Платона отвергается и заменяется естественнонаучной и логической теориями.

       Предварительно Аристотель критически исследует философские теории мира природы предшествующих греческих мыслителей. Многое в его учение попало из теорий Гераклита, Парменида, Пифагора, Эмпидокла и от других известных греков. В логическом учении Аристотель объясняет образование понятий, суждений и умозаключений, выстраивая систему их разновидностей. Он вводит общие понятия, называя их категориями(их десять):сущее, количество, качество, отношение, время, место, положение, владение, действие и страдание. Логика Аристотеля включает теорию силлогизмов и учение о доказательствах. С учением о доказательствах согласуется учение о происхождении знания. Аристотель уходит от платоновской теории знаний. По мысли Платона, знание есть припоминание, знание приходит к человеку как воспоминание идей через высшие понятия философии. Так как мы не можем знать идеи до прихода их к нам, то поэтому Аристотель предлагает различать возможность(виртуальность) и действительность знания. Для возможного знания наше мышление содержит в себе общие понятия и оно должно объяснить их себе из самого себя, из своей природы, а в действительности оно имеет их только тогда, когда успело осознать их. Отношение между действительным и возможным знанием Аристотель объясняет аналогичным примером, сравнивая возможное знание с чистой доской, а действительное знание с исписанной таблицей. Аристотель утверждает, что идеи и понятия происходят из самой внутренней возможности, существующей в душе, но только под влиянием внешних впечатлений. Аристотель дополняет к метафорической теории идей Платона свои логические исследования принципа мышления, исходящего из души.

       Аристотель различал два начала знаний: формальное и реальное. Формальные начала знаний или аксиомы имеют в себе противоречия и поэтому сопряжено с правилом исключенного третьего. Но так как из нормальных начал нельзя вывести определенного содержания исследования, то должны быть и реальные начала, свойственные каждому особенному роду предметов исследования, без которых формальные начала были бы бесплодны и безжизненны. Каждое доказательство должно иметь две стороны: общее основание, на котором утверждается доказательство и определенный предмет, о котором мы что-то доказываем. Общие, формальные начала во всех науках одни и те же, но предметы их различны, так же как реальные начала у них неодинаковы. Логика выступает как орудие, средство для познания истины в этом учении Аристотеля.

       При помощи логики Аристотель исследует истинное взаимоотношение идеи с явлениями реального мира. Это же исследование его учитель Платон проводил при помощи диалектики, то есть постоянно разделяя идеи и явления материального мира, он создавал свою метафизику как основу философии. У Аристотеля явления и идеи находятся в таких отношениях как живые члены одного целого организма. В этой естественнонаучной аналогии один член указывает на другой и они связаны живой нитью взаимоотношений. Метафизика Аристотеля исследует начала и взаимоотношения между идеями и реальными явлениями, для которых существует общая сущность. Сущность заключается в содержимом ее, называемой Аристотелем формой (греч. "энергия"), а общее для них называется возможностью или материей. Так, по мысли Аристотеля, каждое живое существо заключает в себе определенную действительную форму или энергию и возможность(виртуальность) или материю.

       Не во всех существах материя как возможность достигает полного осуществления формы (энергии). В одних из существ преобладает материя над формой, в других - наоборот. Весь естественный мир составляет лестницу творений, которая определяется постепенным возрастанием формы над материей. Совершенной формой обладает только божество, у которого все уже осуществлено в действительном мире. Материя или возможность может принимать определенную форму при посредстве движения, но его не может произвести ни материя, ни форма, а производит это движение высшее создание, названное Аристотелем верховным движителем мира. Верховный движитель мира един, нематериален и неформален, он чистейший и совершеннейший разум. Верховному движителю мира Аристотель приписывает верховное качество-блаженство.

       В учении о душе Аристотель разделяет ее по типам: растительную, животную и разумную(чисто человеческую). Душа есть как и во всей природе, есть и в человеке, и она есть форма и жизненное начало его телесной жизни, и от совершенства души зависит совершенство телесного устройства человека. Душа отлична от тела, но как особая форма (энтилехия) нераздельна с ним. Аристотель признает единство тела и души у человека подобно тому как едины идея и явление в мире. Душа имеет разные степени развития:

1. растительную, которая имеет свойство питать и творить плоть через воспроизводство живого,

2. животную, одаренную чувствительностью и способностью к произвольному движению,

3. высшая ступень - разумная, в которой заложены божественные качества, простота, несмешанность и чистая действительность, чуждая всякой страдательности, так как только с такими свойствами разум может овладевать предметами познания, не разрушаясь внешними впечатлениями мира. Разум развивается, подчиняясь условиям перехода из состояния неразвитого в развитое, из возможного в действительное.

       Аристотель различает два типа разума: страдательный и деятельный, выводя их свойства из потенции и действительности. Сам разум есть непрерывная деятельность мышления, а в душе действительному мышлению предшествует способность мышления в потенции.

       

       

       

       



АРХЕЙ - слово из мистического естествознания и кабалистической философии.

       Этим понятием Парацельс называл жизненный дух, особую жизненную силу, действующую на процесс питания, обеспечивая постоянство жизни живых существ. Парацельс считал, что архей обитает в желудке и главное его предназначение состоит в том, чтобы отделять от принятой пищи питательных веществ, смешивая их с кровью, становясь тем самым частью живого организма. Кабалисты пытались добыть архей из крови детей или пользовались этой кровью, чтобы омолодить свой организм. Для этого был разработан целый медицинский ритуал, упрощенно описанный в романах о вампирах. Для Парацельса архей как жизненная сила не духовная субстанция, а тончайшая телесная сущность. Парацельс даже называет архей звездно-астральным телом, что истекает из звезд и проникает в живые тела, противодействуя вредному влиянию внешних сил с начала и до конца жизни.

       Архей придает жизни форму и происходит от соединения пластической формы с жизненным дыханием(аура виталис). Архей проникает в тело с рождения от звезд , и поэтому астрология может узнать потенцию тела, жизненный запас силы, так как архей является правящим духом тела. Кроме кабалистики и астрологии исследованиями архея занималась и алхимия, которая пыталась найти жизненную энергию органических тел как такого начала, с помощью которого можно превращать одно тело в другое, любой элемент природы в золото и так далее.

       

       

       



АРХЕЛАЙ - последний философ-физик ионийской школы философской мысли. Был вместе с демократом Периклом и поэтом Эврипидом учеником Анаксагора.

       У Архелая учился философствовать Сократ, который отошел от проблем природы, обратившись к загадкам человеческой души. Сократ знал точно только одно о природе, по его же словам, что он ничего не знает, поэтому стремился к вере, чтобы уже сказать:"Я верю, что ни во что не верю". Средневековые схоласты через силу признавались, что верят, так как мир абсурден. Архелай придерживался противоположного взгляда на мир, пытаясь найти "архэ" всего сущего мира. Для его учителя Анаксагора архе был Нус, или другими словами первоначалом мира был ум или разум. Для первого представителя ионийского направления философствования Фалеса таким архэ или первоначалом мира была вода, для Анаксимандрапейрон (беспредельное), для Анаксимена - воздух, для Гераклита - огонь, для Ксенофана - земля, для Эмпидокла - все четыре первостихии: огонь, земля, воздух и вода, а также Любовь и Вражда. Архелай занимался и этическими проблемами, передав своему ученику Сократу все накопленные знания о природе человека.

       Первопричиной и первоосновой всего сущего или архе в отличии от других философов считал холодное и горячее. Эти противоположности рождают разное тяготение и отталкивание. Благодаря двойственности архэ Архелая холод действует на тепло и наоборот, вследствие чего весь мир, все вещи принимают ту форму, которую они имеют до сих пор. При действии теплого начала на холодное, как действует действенное начало на пассивное, рождается вначале земля и воздух, которые распределяются по их тяжести и легкости. С рождением воды и огня первоэлементы расположились так, как положено им быть в мире :земля и вода заняли низшие сферы, воздух - среднее, а огонь - высшее место, но все они встречаются в смешении, составляя вещи мира. Так, огонь участвовал в образовании человека, который состоит из элементов земли, воды и воздуха в определенной пропорции. В человеке все эти первоэлементы соединены при посредстве теплоты, а холод удерживает их в устойчивом состоянии. Животные зародились из ила, так как в их органах много воды и солей. Архелай как и другие философы знал, что земля круглая, так как видел, что солнце не везде заходит в одно и то же время. Им оставлено физическое сочинение "Природоведение" ("Физиология"), где и описаны все естественнонаучные взгляды греческого философа.

       

 



       АРХЕТИП - состоит из двух греческих слов: архэ - начало и типос-образ, что соединяется в понятие первообраза или вечных и неизменных идей. Все идеи как первообразы поступают к человеку через разумную часть души из идеального мира. Эти первообразы никому не принадлежат даже тогда, когда воплощены в мир вещей, так же как тени не могут быть чьей-либо принадлежностью. Любые идеи как архетипы даже запечатленные в художественных изделиях человека не принадлежат человеку их зафиксировавшему, как не может принадлежать тень чело веку, от которого она происходит, скорее она принадлежит солнцу, чем человеку или его сознанию. Архетипы исходят из мира идей, как свет исходит от солнца, давая жизнь вещам мира. Локк считал, что первообразы приходят в сознание человека через произвольное сочетание понятий, которые не принадлежат определенным предметам. Предметы реальности сами являются воплощенными идеями, рождающими в сознании только ложные идеи, как их называл в противоположность истинным идеям французский логик нового времени и ученик Декарта Арно. Агриппа считал архетипы исходящими от высшего существа, так как только у него могут сохраняться первообразы всех вещей и явлений. Архетипы присутствуют как идеи в искусстве, музыке, архитектуре и науке. Современная психология в лице Юнга придала иное значение понятию "архетип", посчитав его некой парадигмой сознания, заключенной в мифологию народов мира. Свои архетипы разыскивает и археология, когда исследует духовное и материальное архэ человечества.

       

       



АРХИТ Тарентский - представитель пифагорейской школы и друг Платона, выкупивший его из плена у сиракузского тирана Дионисия старшего. Родился мыслитель в 430 году до новой эры в Таренте, и поэтому не мог учиться непосредственно у Пифагора. Больше известен как полководец и политический деятель, а так же как изобретатель, механик и геометр. По философской легенде, возвратившись из военного похода против мессинцев, им сказаны слова, обращенные к провинившемуся земледельцу: "Твое счастье, что я в гневе". Умер философ при кораблекрушении у берегов Апулии, как об этом упоминается в одной оде Горация.

 Архиту приписывают: способ удвоения куба, изобретение летающего голубя и другие механизмы древней техники. Им написано несколько философских сочинений: "О сущем", "О мудрости", "О духе и чувстве", "О начале вещей", "О законе и правде", "О нравственном образовании", "О счастье и добродетели" и "Об общих понятиях и категориях".

       



       АРХИТЕКТУРА - вид пространственного искусства в зодчестве, проектировании и строительстве, непосредственно связан с геометрией пространства и областью формального воображения. В первую очередь архитектор - это зодчий и градостроитель, который использует пространственные идеи, чтобы создать искусственную среду обитания человека. Впервые человек занялся архитектурой, когда из пещеры создал собственный дом, потом появились искусственные укрытия от диких животных и природных стихий. Первые проекты и идеи обустройства интерьера жилища появились и остались в голове первобытного архитектора, потом они стали переносится на папирус и бумагу, так начиналось архаичное проектирование. Архэ или первоначало архитектуры можно описать только мифологически, так как неизвестно как и когда к человеку пришла идея отделить себя от природного мира - от натуры с помощью камня, песка и леса. С достоверностью известно, что с помощью архитектурных идей человек впервые создал устойчивый виртуальный мир, который хотя и был искусственным, однако он органично вписался в естественную среду, да и природа не могла возражать, так как человек был частью природы и творением всеобщего Творца. Собственно с архитектуры берет начало первобытное творчество, когда на стенах пещер мы находим различные виды изображений. С развитием социальных и торговых отношений стали появляться компактные поселения однородовых общин, которые сотрудничая с общинами других родов стали строить первые города. Война подтолкнула к необходимости проектирования и строительства крепких замков и крепостей, которые обносились стенами и рвами. Китай целое государство попытался отделить от нападения варваров знаменитой китайской стеной. Внутри городов обустраивались улицы, дороги, дома, проводились бытовые коммуникации. Христианский мир стал обустраивать свои города как лабиринты ада, в котором всякая улица сливается с другой и нет способа выйти из кругов городских улиц больших городов, не имея на руках плана. Душа по замыслу христианских архитекторов должна маяться в земной городской жизни, так как тело удалено от творений бога, от природы, но наступает смертный час и тело выносится на специально обустроенное кладбище, где в земле оно ждет страшного последнего суда. Рай возможен только на небесах и в мечтах художника и архитектора, поэтому все воплощенные проекты являются на руку дьяволу, а наиболее чистые остаются на бумаге или в душе архитектора, так как все что воплощено, уже осквернено телесным миром. В городе как месте воплощенных архитектурных идей и форм совсем другие запахи, чем в селении, человек в городе просто вынужден ходить или ездить по очерченным архитекторами улица, он не может вести себя свободно, над ним довлеют городские нравы, мода и необходимость работать на город, чтобы поддерживать городскую архитектуру в надлежащем положении, но в городе есть и власть, которой необходимо подчиняться, она же может защитить, а может растоптать простого горожанина. Человек хутора, села или деревни находится между двумя враждебными силами - между городской властью и стихиями природы и что для него наиболее опасно - до конца не понять. Поэтому в городе человек больше защищен от естественных стихий, но не защищен от искусственных структур власти подавления и насилия, он не защищен от техногенных катаклизмов и архитектурного хаоса. Если не принимать во внимание внешнюю несвободу, давящую на тело художника, то внутри себя человек искусства, архитектор и философ может чувствовать себя свободным, если, конечно, он себя и свое сознание настроит соответствующим образом, тогда он может свободно путешествовать по виртуальным мирам своей души, выстроенным по философским законам пространства и времени.

 

       



АСКЕТИЗМ - понятие, производное от греческого слова "упражнение". Аскетизм есть нравственное учение, которое требует упражнять человеческую волю для преодоления всех препятствий во имя исполнения нравственного закона, что находится в душе. Аскетизм предполагает придерживаться определенных разработанных нравственных практик для души и тела. Аскетизм направлен на подавление чувственных потребностей тела, бессознательных стремлений и выявление духовного предназначения души. Поэтому цели философа и задачи философии совпадают с аскетическими устремлениями человека. Еще Платон определял философию как упражнение в смерти или как приуготовление к смерти. Аскетические практики предполагают приготовление к смерти, умирание и возвращение к новой жизни. С помощью последовательных упражнений в умирании и возрождении можно достичь аскетического идеала-полного приготовления к встрече с идеальным миром.

       Во всех аскетических системах главное зло исходит из материальных вещей и самой чувственной реальности, поэтому целью духовных упражнений является уход от действительности и полное созерцание мира идей. Для многих аскетов мир идей начинается с созерцания идеи бога, который оказывается впоследствии лишь одной идеей из многих. Вообще же, все идеи божественны, и каждая из них является божеством по отношению к человеку и материальному миру. Греки даже выделяли целый пантеон богов, чтобы очертить умозрительные границы идеального мира, который взаимодействует с реальным миром воплощенных идей.

       В греческой философии можно выделить особо пифагорейский аскетизм, который запрещал потакание естеству и поедание мяса, а так же бобов и других растений. Пифагорейцы, кроме того, должны были воздерживаться от разговора не только с другими людьми, но и с миром, а главное адепты в посвящение должны научиться воздерживаться от разговора с собой, а точнее от разговора со своей душой. С древности известны индийские аскеты, называемые гимнософистами, которые через йогу и медитирующий транс соединяются со своим богом-брамой.

       Греческие стоики увидели в нравственной системе жизни киников элементы аскетизма. Самым строгим аскетизмом были заняты философы александрийской школы, которые приближались в упражнении тела к индийским гимнософистам. Тогда как древний аскетизм был больше индивидуальным, то христианский аскетизм был более общественным явлением. Особенно в первые века христианства появилось множество аскетических общин, для которых как и для пифагорейцев все было общим, и все члены христианских орденов были подвижниками одного дела, одной веры и вместе пытались достичь совершенства в познании идеи бога.

       Особенно известен был в Европе аскетически настроенный орден францисканцев, во главе с Франциском Асизским, который призывал следовать новому завету И. Христа и так же как он отвергнуть чувственные блага, стремясь постигнуть бога. В православной вере сама природа церковного и государственного устройства подталкивала человека к аскетизму, что вылилось в иноческое служение в уединенном скиту. Разгул аскетических практик захлестнул всю Россию после прихода к власти коммунистической партии. Но с разложением руководства этой партии, государственный аскетизм породил противоположные течения в православной стране. Коммунизм как порождение неохристианской идеологии пытался достичь идеального государства, называемого коммунистическим, посредством аскетических практик всем русским обществом, но не было учтено то, что были и другие национальные и религиозные традиции, которые не могли придерживаться аскетизма, чтобы достигнуть идеального коммунистического мира.

       

       



АССОЦИАЦИЯ (идей, мысли) - сцепление идей в представлении. Для познания мира идей необходим метод ассоциации идей, в котором переходят от одной идеи к другой, используя их связь друг с другом в идеальном мире. Но разделение идей присуще только нашему разуму, где и происходит сцепление идей. Сам по себе идеальный мир не представим и невыразим с помощью обычных средств, а тем более с помощью обычных слов или образов. Ассоциация идей используется и для познания мира уже воплощенных идей, для чего используют целую систему представлений и понятий, которая на самом деле лишь воспроизводит внутреннюю связь между вещами и явлениями. Законы связи мышления и вещей через понятия изучаются специальными науками: логикой, психологией и другими новыми дисциплинами.

       Часто ассоциация идей происходит случайно, когда представления в нашей душе приходят в сцепления неожиданно, бессознательно, исходя из чувственных образов мира. Это составляет основу внутренней жизни человека. В чувственном отношении с реальностью человек проводит большую часть своей жизни, которая не может быть сохранена без чувственных инстинктов.

       Ассоциация идей необходима для художников и для других творческих работников, живущих за счет воспроизведения идей в реальности. Особенно ярко эта необходимость видна в киноискусстве, которое живет только воплощением художественных идей на экране. В последнее время стали даже выстраивать так называемый виртуальный мир, который состоит из художественных образов и слов при поддержке новых технологий. Мир информации не может обойтись в своем существовании без связи с идеальным миром, и соединяются эти миры при помощи метода ассоциации идей. Этот метод полезен и просто необходим литераторам и поэтам, которые используют всю свою фантазию, воображение и надеются на свою интуицию для выражения идей в письменном произведении. Этот метод помогает составить общее представление о том предмете, которое изображается художником или поэтом. При ассоциации идей происходит сцепление образов, что помогает создать законченное произведение искусства. Для достижения последовательной ассоциации идей привлекается и человеческая память, которая один за другим в представлении выявляет целые образы.

       При ассоциации идей одни понятия рождают другие, а одни образы рождают схожие или противоположные образы, что непосредственно связано с внутренней жизнью человека. О внутреннем знании писал Аристотель, а Платон говорил о знании как припоминании идей через их ассоциацию.

       

       



АТОМ -само это понятие ("атома") было введено первоначально как обозначение основы мира в философию греческим мыслителем Демокритом, считавшим, что мир состоит только из атомов и пустоты. Если пустота - это протяженная субстанция, то атом есть неделимая, неразложимая частица в пустоте. Платон, а вслед за ним Аристотель критически оценили теорию атомизма в философии Демокрита, посчитав, что атом в своем неделимом состоянии становится сам субстанцией пустоты, которая в свою очередь может быть помыслена разумом только через атомное состояние частиц. Упрощенный взгляд на теорию идей Платона и теорию атомов Демокрита родил с момента их появления множество анекдотов и философских басен, не дозревших до научного и мифологического осмысления этих теорий.

       Атомистический взгляд на мир был известен в древней Индии и Египте, куда и путешествовал Демокрит, чтобы узнать больше о мире. Понятие Анаксагора о гомеомериях схоже с понятием Демокрита об атомах как первочастицах всего сущего мира. Атомную составляющую сущего мира признавал и Эмпидокл, а учитель Демокрита Левкипп считал, что самые малые частицы движутся в пустом пространстве, рождая космические и земные тела. Сами атомы как бы происходят от сгущения пустоты, то есть вначале появляются атомные вихри хаоса, а уже потом появляются оформленные тела и космический закон как логос их контролирующий. Этот логос Гераклита первоначально воспринимается человеком через миф или через мысль о его месте в общем устройстве мира. Вначале человек воспринимает мир только через миф, но когда слова и предметы получают форму понятий, тогда и появляется логос философов, который объясняет мир с разумной позиции. Первые люди смотрели на мир через призму мифологий, но с появлением философских мифов, стали появляться и индивидуальные теории мироустройства. Современный мир так же не может существовать без мифологий, объясняющих происхождение и связь человека с вещами и явлениями мира. Одной из теорий, пришедших из восточных мифологий, была теория атомизма. Вначале эта теория пришла в Грецию, а позже римский поэт Лукреций вставил ее в свою поэму:"О природе вещей". Вплоть до 17 столетия атомизм избегался христианскими мыслителями, но Гессенди попытался реанимировать атомистический взгляд на устройство мира и вещей. Однако, Гессенди придал понятию "атома" более современный, научный оттенок, которым пользуется современная физика до сих пор.

       Современный взгляд на атомы был доведен до абсурда, когда неделимые частицы были разделены на еще большее количество делимых элементов воображаемого мира ученых людей.

 Достижение их было прогрессивным и внушающим надежду только вначале развития машиностроения и внедрения новых технологий, но с изобретением атомной бомбы, мир и человечество оказались перед пропастью самоуничтожения. Воплощенная идея атомной бомбы есть ожидание человечеством осуществления другой идеи - вечного возвращения человека к своим истокам. Миф о вечном возвращении может быть переосмыслен современным человечеством как идея, которая может быть осуществлена в природе, так же как все в ней подчинено этой идее. Уже древние греки открыли вечное возвращение как закон, которому подчиняется все в природе. Сама идея природы для греческих философов была адекватна идее вечного возвращения. Об этой идее говорил в своей философии Ницше, связывая ее с миром человека и сверхчеловека. Современный атомизм особо открыто обращен к идее вечного возврата вещей к своему началу. Последствие нового понимания атомной теории может привести к непредсказуемым последствиям для человечества.

       

       



       АТРИБУТ - латинский перевод "приписывания" вещи каких-либо свойств или качеств (категорий). В философии различаются логические и метафизические атрибуты. Логическим атрибутом можно назвать все, что выражается сказуемым в суждении или предложении. В логике такой атрибут может не иметь существенного отношения к подлежащему, но формально он относится к нему как сказуемое.

       Метафизический атрибут выражает существенные и неотъемлемые свойства предмета, относящиеся к самой его сущности. Существовало и понятие "диалектического атрибута", который подразумевал общую точку зрения, с позиции которой должны были рассматриваться все философские вопросы. Аристотель предполагал четыре диалектических атрибута: определение (дифиниция), род (генус), случайность (акциденция) и особенность.

       В мифологии атрибут имеет двойственное значение: отличительное свойство какого-нибудь божества и символическую принадлежность, приписываемую каждому из них (например, булава Геракла).

       

 



АТРИБУЦИЯ (лат. «приписывание») - установление и присвоение объекту искусства его авторства, места и времени произведения. Атрибуция предполагает наличие произведения искусства, к которому может быть применен культурологический, психологический или физико-химический анализ (макро и микросъемка, ренгенография, исследование с помощью инфракрасного и ультрафиолетового излучений при изучении краски и полотна).

       

       

       Б




       БАННЕР - произведение электронного искусства, выполняет представительские, рекламные функции, происходит от английского слова «банер», обозначающего в первую очередь флаг, потом банером стали называть растяжку из материи или бумаги, на которой были начертаны символы, буквы или слова различного свойства, позже появилась баннерная мода, когда символы и письменные знаки появились на одежде, чаще на футболках и майках. Баннерная мода не развилась до конца, не исчерпав себя только лишь в примитивном выражении торговых знаков частных компаний. В искусстве моды будущее за баннерами, отражающими не только частные интересы, но и индивидуальный характер носителя баннерной одежды. Начав шествие как явление военной, политической и торговой рекламы, баннер продолжил жить для тех же целей уже в виртуальном мире, как часть электронного искусства. Для жизни нового баннера не требуется уже материал и реальное пространство, необходима лишь компьютерная техника и электронные сети. Баннер как флаг поднимает в бой новых агентов электронного пространства, они воюют уже не за земли, а за деньги и время потенциальных клиентов, поэтому новое понимание баннерного искусства предполагает яркость формы и краткость содержания, чтобы клиент не успел убежать взглядом от поставленных целей. Баннерные дизайнеры ставят электронные капканы в виде простых баннеров, различающихся лишь размером и содержанием, в котором может быть как сменяющаяся или мигающая картинка, так и небольшой текст или девиз рекламной компании. Баннер может быть динамическим, когда он отсылает пользователя на нужную страницу, он же может быть и быстрым или флеш-баннером, когда картинка меняется при одном клике, а при двух - клиент перемещается в новое окно браузера. Происходит своеобразное вовлечение в электронные бега по сети или клиент вовлекается в виртуальную игру, когда его сознание бродит по информационным потокам, созданным творческим воображением рекламо-дизайнера или полит-пропагандиста. Баннер в электронном искусстве занимает центральное место, так как может содержать в себе не только отвлеченные картинки, фото и иллюстрации, часто совмещенные с определенными темой баннера текстом или символами, но и известные, узнаваемые лица, по которым могут кликнуть при путешествии по интернет-пространству. Узнаваемые лица, подобно узнаваемым предметам заманивают подсознательно клиентов на рекламируемый сайт. Клиент сети, который интересуется политикой может кликнуть на лицо президента или политика и попасть на официальные сайт определенной государственной структуры или газеты, тот, кто любит шоу-бизнес найдет множество легко узнаваемых баннер-лиц, чтобы перейти на страницу с информацией о них. Мигающий и подмигивающий экран монитора зазывает с помощью баннерных лиц к себе в иной мир и сознание уже живет другой новой потусторонней жизнью, из которой не хочется возвращаться в природную реальность с необходимостью думать о телесных проблемах.


       БАРОККО - один из главных стилей европейского искусства и архитектуры, происходит от итальянского слова «барокко», означающего причудливость и странность. Барокко утвердилось в Европе в конце 16 - начале 18 в.в., когда начали складываться устойчивые очертания национальных государств и взоры художников, поэтов и архитекторов обратились к античным образцам искусства, оставив на время только христианские идеи и мотивы для своих творений. Вливание новых идей в старое христианское искусство и породил новое направление в наступившую эпоху Возрождения. Новый стиль, названный барокко, не был похож ни на один из существующих до того времени, в нем не было чистого христианского искусства, но он и не был только языческим, подражающим античным образцам искусства, поэтому его стали считать очень странным и причудливым. Особенно по вкусу пришелся новый стиль аристократии и приверженцам новой национальной монархии, которые всячески поддерживали и поощряли представителей нового направления в искусстве. Примерами динамичного и грандиозно пышного искусства Барокко в Италии 16 века стали работы декоративной и станковой живописи Корреджо и Караваджо, причудливая архитектура Виньолы, скульптура Джамболоньи, а также архитектура и скульптура Л. Бернини и Ф. Борромини , живопись Пьетро да Кортона, С.Розы, А.Маньяско и Дж.Б.Тьеполо. В Нидерландах стиля Барокко придерживались П. П. Рубенс, А.Ван Дейк и Я.Йорданс, в Испании-Х. Б. де Эррера, Х. де Рибера, Ф.Сурбаран Х.Монтаньес
и Х.Б. де Чурригер, в Австрии - И.Б.Фишер фон Эрлах, И.Л.Хильдебрандт, Ф.А.Маульберч, в Германии - Б.Нейман, А.Шллютер, М.Д.Пеппельман, братья Азам и семья архитектора Динценхофер, в России - М. Г. Земцов, В.В.Растрелли, Д.В.Ухтомский, С.И.Чевакинский, во Франции произошло смешение стилей классицизма и рококо с барокко в так называемый единый помпезный большой стиль.




       БАТАЛЬНЫЙ - жанр в искусстве появился из потребности изображения художником или скульптором военных сцен, которые происходили в реальной истории. Человечество, разделенное с древности на военных людей и земледельцев, в мирное время занималось большей частью приготовлением к войне, а с ее началом почти все мужское население воюющих сторон направляла физические и духовные силы, чтобы прекратить войну, победив основные сражения(баталии или битвы). Помогали в войне прийти к победе не только мудрость полководцев и ум стратегов, но и батальное искусство художников, которые до начала войны рисовали сцены из прошлых битв, а во время сражения часто делали наброски, которые становились позже знаменитыми батальными полотнами. С появлением фотографии, телекоммуникаций, видео и компьютерных технологий, батальный жанр расширился и стал больше виртуальным, когда реальные события войны мгновенно становятся частью истории и частью виртуального искусства, пополняя архив виртуального мира. Новые технологии становятся не только основой нового искусства, но и являются частью новейшей военной машины, которая уничтожает противника и одновременно успевает запечатлеть убийство и смерть на поле битвы, что создает виртуальную фантасмагоричность новейших войн, являя тем самым всю откровенность, непотаенность и правдивость существования виртуального мира. Не останавливаясь на старых батальных полотнах классических художников, о которых написаны огромные тома искусствоведческой и художественной литературы, можно остановится лишь на упоминании нового напраления в баталистике, что появился в сфере компьютерных игр(тренинг, стратегии, экшн, аркады и др.) Все разнообразие игр легко сливается с возможными реальными военными действиями, осуществляемыми при использовании тех же компьютерных технологий, что опять настойчиво указывает о виртуализации жизненного пространства в новое время. Батальный жанр, приближение смерти в нем с помощью современных технологий, представляет нам существующий мир как творческую часть нашего сознания, отрывая тем самым человека полностью от природной реальности. Сама природная реальность и природа человека становятся частью и средством поддержания существования виртуальной реальности.



       БАУМГАРТЕН (1714-1762) - родился в Берлине, учился богословию, искусствам и философии в Галле, стал ординарным профессором философии во Франкфурте на Одере. Обучался философии под началом Лейбница, став его последователем в учении о предустановленной гармонии и теории о монадах. Учение Лейбница о предустановленной гармонии между душой и телом Баумгартен пытался дополнить учением Аристотеля о физическом влиянии на человека. В философии больше известен своей попыткой отделить теорию прекрасного в отдельную науку о красоте, названную эстетикой. Основные положения для своей эстетики им взяты из нравственной философии Вольфа. Нравственность, по Вольфу, основывается на понятии совершенства, которое состоит в соответствии предмета определенной ей идее. Понятие о нравственном совершенстве, состоящей в соответствии с идеей совершенства, Баумгартен применяет к идее прекрасного. По его понятию, в прекрасном также заключается совершенство или согласие предмета со своим понятием. Так как понятие выражает чувственный предмет, то и совершенство прекрасного чувственное, и познается через восприятие чувственным образом. Этим познанием чувственного прекрасного совершенства, по мысли Баумгартена, должна заниматься новая наука-эстетика. Эта наука противоположна логике, которая занимается познанием мышления или правилами высшей познавательной способности ума. Наука о прекрасном, наука о чувствах, эстетика занимается чувственным миром и чувственной частью человеческой души. Чтобы составить понятие о прекрасном в чувственном мире, необходима рефлексия, когда разум разбирает те чувства, которые поступают из действительного мира, а далее понятие о прекрасном соотносится с идеей красоты, поступающей из идеального мира. Эстетика занимается рефлексией, изучая чувственный мир и сопоставляя предметы с идеей красоты. Эстетика сопоставляет предметы чувственного мира и с другими идеями, относимыми к нравственной стороне жизни человека, например с идеей блага. Человек тем и отличается от других существ, что он может с помощью разума осознавать ощущения, поступающие в бессознательную часть души. Этим чувствам человек дает понятия и потом с помощью разумной части души, если она достаточно развита, сопоставляет понятия, поступающие из чувственного мира с понятиями, поступающими из мира идей. Такая схема взаимодействия понятий, рождающих истинное представление о красоте, была описана у Платона. Баумгартен употребил ее в своей теории словесности, которая была у него основой эстетики. Теория словесности или риторика состояла из двух частей: теоретической и практической. Теоретическая часть состояла из трех частей: эвристики (об изобретении), методологии (о расположении) и семиотики (об изображении). Кант развил эстетические взгляды Вольфа, Лейбница и Баумгартена.




 БЕСКОНЕЧНОСТЬ - беспредельность, безграничность в бытие. Это понятие непосредственно связано с понятием пространства, которое разум сопоставляет с понятием времени. Хайдеггер понятие времени пытался связать с понятием бытия, придав ему философский оттенок. Кант считал понятия пространства и времени априорными понятиями, проистекающими из чистого разума, поэтому и бесконечность является априорным понятием. Идею бесконечности чистый разум в понятии связывает с пространством. Тогда как время ограничивает пространство в сознании, дает ему существование в философии, то бесконечность размывает эту идею до абсурда. Поэтому различают два вида бесконечности: актуальную и дурную или абсурдную. Актуальная бесконечность используется в науке и различных теориях (например, в теории множеств). Ярким примером применения понятия бесконечности в геометрии является актуальное ограничение беспредельного множества точек прямой разумными пределами. Сама по себе прямая, по определению, бесконечна и может занять все бесконечное пространство геометрии, но для развития теории и доказательства, например, параллельных прямых, которые пересекаются в неэвклидовой и не пересекаются в эвклидовой геометрии, эта бесконечная прямая ограничивается актуальными разумными пределами. Бесконечность как понятие введено в философию Анаксимандром. Хайдеггер считал, что и понятие времени введено в философию эти же греческим мыслителем. Это Хайдеггер понял, разбирая "изречение Анаксимандра", в котором ионийский философ говорит о сущем, рождающем все вещи, которые через определенный промежуток времени, уходят опять в это сущее, заплатив пени за все бесчинства, что они вытворяли в течении своего существования. Время существования вещи ограничивает бесконечное пространство сущего. Для Анаксимандра апейрон или бесконечность было основным понятием его философии, так как из этого архэ как первоначала выстроен весь сущий мир. Этот беспредельный апейрон является первоосновой и первоэлементом всего сущего мира. По мысли Анаксимандра, безграничен и мир идей, а разум, который его может понять так же растворяется в бесконечности. Предельные вещи чувственного мира рождаются бесконечным пространством мысли и ограниченностью человеческих чувств. В паре понятия предела и беспредельности присутствовали и в философии пифагорейцев вместе с другими парными противоположных понятий.




       БАШЛЯР Гастон (1884-1962) родился во французском городе Барсюраб. Отец философа был хозяином табачной лавочки, торговавшей так же газетами и книжками. С детства Башляра тянуло к философии, но только после службы в армии, работая почтовым служащим, он смог начать осваивать точные науки, чтобы получить в 1912 году лицензию преподавателя математики. После первой мировой войны он преподает химию и физику в колледже, углубленно изучая философию и соотнося ее с научными предметами. В 1920 году он получает степень лиценциата философии, а в 22 году - степень агреже. В 1927 году Башлял защищает в Сорбонне докторскую диссертацию "Опыт о приближенном знании", где выясняет причину кризиса разума в современной науке. Философ связывает этот кризис разума с появлением теории относительности Эйнштейна, когда произошел новый поворот в физике в сторону от философии. Физика была частью философии в первоначальном виде, а у ионийских философов физика исследовала и метафизические проблемы. В средние века богословие рассматривает только ту часть метафизической области, в которой, по их понятию, может обитать бог и божественная идея. В новое время после Бэкона и Декарта начинается поворот к рациональному рассмотрению проблем сущего мира. После французской революции философское мышление находит опору только в рационализме, отвергая догмы веры. Однако, с появлением теории относительности, разум принуждают потеснится уже в самой физике, когда направляют его взор на ветхозаветные догмы. Современная физика уже полностью под властью ветхозаветной парадигмы, которая трактует развитие природы от начала времен, что невозможно, как невозможно развитие целого сущего мира, но могут развиваться и прогрессивно изменяться только части целого, и если социально-религиозное бытие есть часть единого сущего, то можно говорить об изменении и прогрессивном развитии бытия как части, которую компенсирует обратное регрессивное движение. Таким образом, сталкиваются две позиции в науке и физике: бытийная (из книги бытия) и греческая (философски обоснованная). Позиция, исходящая из концепции бытия как прогресса, развития, выдвигает теорию относительности, теорию большого взрыва, после которого вся вселенная разлетается, а с этим связано развитие во всех областях космоса. Особенно, эта парадигма развития была применена к общественному прогрессу, когда Карл Маркс создает свою социально-экономическую теорию развития. Маркс, Эйнштейн и Фрейд-эта святая троица материалистов и атеистов- придерживалась в своих теориях ветхозаветной парадигмы относительно прогресса, разрекламировав ее по всему материальному миру очень широко. Греческий взгляд предполагал устойчивое существование природы и космических тел. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и другие философы закладывают основы физики, предполагающей, что с самого начала сущий мир был одним и тем же, и то, что было первопричиной, осталось навсегда основой всего сущего мира, и не может быть прогресса или развития в природе, а все в ней подчиняется идее е вечного возврата к своим первоосновам.
       Башляр с первых шагов в философии отстаивал греческую позицию в физике и философии, призывая прислушаться к голосу разума, а не слушать сердечные переживания новых богословов. Он говорит: "После того как на протяжении многих веков продолжается диалог между миром и разумом, разве можно говорит о немых экспериментах веры"…Во многом его взгляды были близки философии Гераклита, как в изложении своей точки зрения , так и в пристальном изучении физических стихий, в особенности огненной, когда он составил свой "психоанализ огня". Башляр призывает не смешивать философские проблемы греческой физики с современными научными исследованиями, а при помощи разума и рационального метода соединить их в новой философской системе. Башляр разбирает положение новой геометрии, считая ее стоящей на фундаменте положений Эвклида. В развитии рациональных систем большую роль играл метод приближения, когда человеческий разум постепенной приходит к истинному пониманию явлений природа. Так было в физике, так было в геометрии, так было в математике и так было в астрономии. Башляр разрабатывает в философии новую область познания (эпистемеологию), которая занимается эпистемой (знанием) всех новых наук при поддержке диалектики.




       БЕССМЕРТИЕ - чисто метафизическое понятие, которое противоположно по смыслу понятию "Смерть". Платон, когда говорил о философе, любил повторять, что истинный мыслитель в течении всей своей разумной жизни занимается только тем, что приготавливает себя к смерти . Настоящий философ занимается только умиранием, когда в состоянии аскезы или апатии вначале умирает для этого мира вещей, а потом возрождается с новыми познаниями мира идей и новым человеком с обновленной душой. Постоянное повторение природного цикла вечного возврата необходимо не только для всей природы, но и для всех ее частей, а так же для человека и его души. Поэтому человек со временем, данным ему для существования на земле, постепенно познает идеальный мир и его душа привыкает к свету идей другого мира, приготовляя себя через смерть к бессмертию. Но та душа, взор которой направлен только на реальный мир, после смерти возвращается в этот мир вещей, пройдя ритуал забвения в подземной реке Лета. Тогда как большая часть людей заняты своим телом и его чувствами, забывая о смерти, словно они рождены бессмертными, а в это же время во все эпохи были такие люди, что всегда помнили о смерти, приготовляя себя к бессмертию. Но бессмертна не телесная сущность, которая подчинена воплощенной идее кругооборота всего материального. Эта идея вечного кругооборота в материи проявляется через движение, улавливаемое разумом при помощи понятия времени и пространства. Бессмертна только душа, как об этом говорили в христианском мире, но не все ее части, необходимо заметить, а только развитая ее разумная часть. Идеальный мир как бы ждет бессмертную часть, чтобы пополниться новой разумной идеей. Следовательно, можно с полной уверенностью заключить, что идея и понятие бессмертия не только имеет полное право на существование, но и непосредственно связаны с человеком и его душой.





       БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ - понятие, связанное в пару с понятием "сознание". Знание у греческих философов обозначалось понятием "эпистема", имеющее непосредственную связь с понятием "пайдейя" или воспитание, образование. Платон говорил о знании как припоминании, которое приходит из мира идей. Истинное знание о мировых явлениях можно узнать только через всматривание в идеальный мир. Образование человека и происходит через припоминание тех идей, что душа знала всегда при общении с идеальным миром. Знание приходит к человеку через со-знание или сознательную часть души, через разум или разумную часть души, так как, по мысли Платона, душа еще содержит бессознательную часть, которую философ разделяет еще на две части: чувственную и яростную. Это диалектически разработанное платоновское учение о душе рассказывает о принадлежности каждой развитой части определенной категории людей. Так, люди с развитой бессознательной частью становятся хорошими воинами и земледельцами, а у философов развита разумная часть души. Философия в ее метафизической части изучает разум , его взаимодействие с явлениями природы и связь с идеальным миром. Эстетическая часть философии занимается бессознательной областью человеческой души, или чувствами, контролируемыми бессознательной частью души. В последние десятилетия развиваются теоретическая и практическая психологии, изучающие подробно как сознание человека, так и бессознательное человеческой души. В психологии разрабатываются платоновские идеи о душе, дополненные мистическими мыслями, взятыми из философии кабалистики. Такие мысли были привнесены в психологию Фрейдом, придавшем понятию "бессознательное" специальное, пригодное только для его теории значение. К философии это понимание бессознательного не имеет никакого отношения, оно лишь уводит разум в околоэстетическую область. Для философии более приемлемым остается платоновское понимание бессознательного, так как именно его использование полностью удовлетворяет метафизику.




       БЕРКЛИ Джордж - родился в 1684 году в Килькрине в Ирландии. Получив образование в школе Гиптона, в 15 лет он отправился в дублинский университет, где после восьмилетних занятий стал помошником преподавателя. В 1707 году он издает свое первое сочинение по математике. За первым сочинением следует новое: "Теория зрения". В этом произведении Беркли доказывает, что при посредстве зрения мы замечаем только цвет, свет и тени, а отдаленность и величину видимого предмета узнаем, когда к чувству зрения присоединяется чувство осязания. В 1710 году Беркли издает книгу "О принципах человеческих знаний". Через два года он вынужден издать в защиту своих идеалистических взглядов сочинение "Три разговора". В 1713 году философ отправляется в Неаполь с графом Петерборгом в качестве его секретаря. Возвращаясь в Англию, он навещает Мальбранша, выздоравливающего от воспаления легких. Жаркий философский спор усиливает болезнь Мальбранша до того, что он через несколько дней умирает. Приехав в Дублин, он получает ученую степень доктора богословия, а так же ему неожиданно оставляют наследство. На полученные деньги Беркли собирает экспедицию на Бермудские острова, чтобы там обращать в христианскую веру диких туземцев. В 1732 году выходит его отчет о миссионерской деятельности на островах. В 1734 году он получает епископское место в Клойне благодаря благосклонности королевы Каролины. В этот период жизнедеятельности им написаны сочинения в виде платоновских диалогов, в которых за вопросом следует ответ. В это же время он отвечает на на-падки Галлея на христианское учение , замечая, что бесконечное исчисление понятий сложнее догматов церкви. В 1752 году Беркли увольняется со своей должности и отправляется в Оксфорд, где и умирает 14 января 1753 года. В своем идеалистическом учении Беркли довел философский скептицизм до полного отрицания материального мира и возможности чувствования предметов. Своим скептицизмом философ противостоял эмпиризму Локка, набиравшего уже тогда большое число последователей. Беркли считал, что мы все видим в боге. Через бога наша душа видит мир, а через тело мы слиты с миром. Беркли замечает, что философы могут лишь допускать существование реальных предметов, но сам факт их существования узнать невозможно достоверно. Беркли говорит, что мы можем утверждать о существовании вещей, о их цвете и форме на основании идей, их представляющих. Мы допускаем идеи как некий таинственный и необъяснимый факт, существующий в нашем представлении , в самом человеческом духе, в душе человека. Идеи не могут быть субстратом чувств, рожденных предметами. Дух человека деятелен, он рождает идеи и пассивные вещи чувственного мира. Поэтому существует только дух человека, его мыслящая часть, понимающая предметный мир. Вещественный мир не имеет энергии, по мысли Беркли, не имеет силы бытия, он есть нечто несубстанциональное, не сущее, не имеющее деятельного начала в себе. Мир вещей ничего не производит, он неизменен, бездеятелен и пассивен, он может быть воспринят человеком и понят им, как некий принцип. Если допустить, по Беркли, существование материального мира, то он должен быть вечен по отношению к миру идей, что противоречит духу вечности идеального мира, который производит все вещи и сам материальный мир. Следовательно, существует только человеческий дух , производящий через восприятие материальный мир, извлекая идеи вещей из идеального мира. Если следовать логике Беркли, то человек может говорить с достоверностью о существовании только своего духа, своего духовного мира, своей души, взаимодействующей с вечным идеальным миром. Все материальные вещи рождаются только в нашем сознании, соединяющем их в один чувственный мир. Человек с достоверностью не может знать и о существовании других людей , так как и их он воспринимает при посредстве чувств. Таким образом, человек остается один на один со своей душой; общаясь через нее с чувственным миром и миром идей. В общении с чувственным миром и другими людьми человеку помогает бог. "Каждая идея чувственного предмета, говорит Беркли, есть божье слово к нам". От бога идеи приходят к человеку как архетипы. Полное мнение о самом божестве, по Беркли, мы составить не можем, так как оно само поставляет нам идеи о мире. Мы не можем иметь и полного представления об идее бога . Нельзя иметь представление и об идее как таковой, по мнению Беркли, как нельзя видеть звук. Учение Беркли Юм охарактеризовал как крайний скептицизм, создавая умеренное скептическое учение о мире. Вслед за ними Кант развил субъективный идеализм в своей критической философии. Гегель и особенно Фихте создали свои идеалистические системы . философии, включив в них некоторые положения крайнего идеализма Беркли.




       БЁМЕ Якоб - тевтонский философ, создавший мистическую систему и картину мира. Родился Беме в 1575 году в местечке Зендерберг, недалеко от города Горлица. Его семья бедствовала, поэтому Беме до 10 лет нигде не учился, а только пас стада. Поздно обучившись грамоте, он был отдан башмачнику в Горлицу для обучения сапожному мастерству, которым философ занимался до конца жизни. Во время обучения Беме ознакомился с трудами мистика Парацельса и взялся за истолкование священного писания. Как он сам сообщает позже, во время истолкования таинственного смысла библейских слов, он был трижды озарен внутренним светом и имел внутреннее видение. Первое видение, по его словам, посетило философа в 19 лет, когда он пробыл в особом состоянии целую неделю. В 1600 году его посетило новое озарения, когда он почувствовал особое восторженное состояние, в котором он смог видеть средоточие идеального мира. Через десять лет произошло последнее видение, под впечатлением которого он решил написать книгу "Аврора или утренняя заря". Его рукопись ходила по рукам, собирая поклонников мистицизма. Напечатано сочинение в 1612 году в Амстердаме.
       В1619 году издается второе произведение: "О трех началах божественной жизни", а вслед за ним выходят еще 13 сочинений схожего содержания. В них автор смешивает библейские идеи с мыслями Парацелъса, переписывая иногда целые выражения у последнего.
       Беме умирает от водянки в 1624 году, возвращаясь из Дрездена, где он успешно защищал свои взгляды в собрании богословов. Взгляды Беме схожи с библейскими, дополненные кабалистикой, знаниями из медицины и алхимии. Его воззрения на мир похожи на взгляды средневековых пантеистов, украшенные идеями, которые были получены под влиянием божественного озарения, как он сам об этом сообщает. Началом всего сущего для Беме представляется бог, который есть сущность и конец всех вещей. Бог для Бёме не первооснова, а безосновная сущность, бездна. Эта бездна ни бытие, ни мышление, ни их единство, ни природа, ни дух, но есть живой союз всего сущего. Бездна не есть и ничто, так как из нее все происходит. В бездне бытия, где еще царствует ночь, мир и покой, бог есть вечный отец. Исходя из безразличного бытия, открывающегося в свете сознания и обретая себя, бог становится вечным сыном. Соединяя в себе движение желания с самодовольством обретения, бог виден в вечном духе. Таким образом, божество сливается в совершенный круг бытия, предполагающий троичность единого лица.
       Учение Беме о боге связано с его понятием о человеке, который есть образ и венец творения мира богом. Своей душой человек соединен с божеством, внутренним телом он соединен с вечной природой, источником видимого мира, а внешнее видимое тело принадлежит к миру явлений. В связи с этим, сущность человека имеет три составные части: тело, душу и дух. Тело у человека, по учению Беме, двойное: внешнее и внутреннее. . Внешнее тело состоит из четырех основных земных элементов и живет только растительной жизнью. Внутри господствует тьма, но с постоянным стремлением принять в себя свет, которое удовлетворяется только во внутреннем теле. Внутреннее тело питается светом звезд и его жизнь подобна звездной жизни, поэтому оно не вещественно, но и не духовно, а скорее "астрально" и выше внешнего тела, как свет выше тьмы. Два тела отражают два мира: светлый и темный, чем являют образ всей вселенной. Душа человека состоит из огненной формы, являющейся сущностью природы. Душа может обратиться как к темному, так и светлому миру. Душа есть первообраз тела и относится к нему как бездна к основам бытия. Посредством тела душа вступает в сношение с внешним миром, воображает себя в нем и воспринимает его в себе. В этом отношении душа выступает как естественный дух, которому свойственны как добрые, так и злые наблюдения, так как во внешнем мире смешано добро и зло. Смешение внешнего мира и естественного духа рождает чувство, когда глаз смотрит, находя себя в предмете и предмет в себе.
       В естественном духе Беме различает первую волю, свободную и эгоистическую, разум и воображение. Первая воля не имеет еще в себе ни содержания, ни цели, но служит корнем всех направлений духа и деятелем истории. Когда душа, нисходя в свое основание, постепенно обнаруживает себя, то в ней раскрывается свет и тьма, любовь и гнев. В таком положении душа может склониться либо к свету, либо к тьме, либо колебаться между ними. В способности избирать одно из этих положений и состоит свободная воля или свобода человека. Свободная воля связана с эгоистической, которая говорит про себя "я", когда себя одну считает целью, а все прочее для нее средство. Через эгоизм души рождаются разные желания, потом муки и постепенное ее подчинение тьме, грехопадение и начало вечных бедствий. Когда душа выходит из глубины своего внутреннего мира во внешний, чтобы усвоить себе его порядок, факты и формы, тогда она становится разумной или рассудком. Разум придает всему божественному время, меру и вес, свойственные конечному жару. Но разум может помочь душе выйти из телесных пределов, когда вступит в надлежащие отношения с божеством, что является залогом истинного видения. Этому выходу души помогает воображение, воспринимающее образы высшего мира.



       БИБЛИЯ (как библиотека) – это особенное собрание книг. Оба слова –библия и библиотека) обозначают качественно тождественные предметы, различие их проходит в количественной области. Библия есть собрание нескольких книг мифологического содержания, описывающее в ветхом завете произвольно иудейскую историю жизни, в соприкосновения с египетской жизнью, и в Новом завете - описание жизни одного из иудеев в связи с римской историей. Почему эти две истории стали почитаться священными, тогда как истории других народов являются обычным описанием общественной и политической жизни этих стран? Может быть, иудейская народность не имела своей страны, и поэтому ее история взаимодействия с другими странами стала священной? Может быть, история И. Христа стала сакральной только потому, что его жизнь была описана в истории священной римской империи. Почему иудейская народность почиталась богоизбранной? Этот вопрос задавал себе и русский мыслитель В. Соловьев, когда рассматривал "русскую идею". В библиотеке библия всегда будет лишь одной из многих сочинений, особенно ясно это видно после изобретения книгопечатания, но более ярко эту проблему высвечивает новое изобретения человека - интернет, которое с настойчивостью изгоняет, долго не удерживая все высокомерные сочинения мифо-поэтического содержания. Всегда христианство пытается отмежеваться от иудео-мусулъманских и индо-буддййских миров, чтобы сохранить свою самобытность, но человечество идет в новый мир, где не будет представлена одна история как священная, а другие -виртуальными рассказами о прошлом. Попытка возвеличить научный метод в истории не сделает того, что сделает всеобщая открытость, пропагандируемая необходимостью свободного выживания современного мира. Культ одного бога, одной народности, одного человека и одной истории постепенно уходит в прошлое, словно в реку забвения, приближая тем самым человечество к пониманию истины совместного существования.
       Можно только предполагать, как закончится история одной книги, которая на протяжении почти 2000 лет почиталась за священное писание. Неизвестно также, что будет с понятием "библиотека", когда новейшие технологии будут достаточно развиты. Научная мифология не смогла заменить библейские мифы, как не смогли мифы об инопланетных существах примирить два типа мифологий, но появилась идея объединения всех мифологических сказаний под одной крышей электронных библиотек. Странная роль отведена в новейшее время не только религии, но и философии, которая вышла из под опеки богословия, но так и не нашла себе места на виртуальных полках вновь создаваемой всеобщей библиотеки. А ведь такая единая библиотека могла бы стать новой электронной версией ветхо-новозаветной Библии.





       БЛАГО (высшее и политическое) - понятие в философии, которые относится к области этики и политики (поли-этики). Чтобы отделять от этих областей свое понимание, философы разрабатывают свою теорию "высшего блага". Платон рассматривал идею блага как одну из основных, которая может существовать для человека при его жизни в государстве. Каждый гражданин в государстве должен руководствоваться в общественной жизни идеей социального блага. Эта идея рождает в обществе идею справедливости, что является ступенью к построению идеального государства. Эпикурейцы и керинаики связывали идею высшего блага с индивидуальной гармонией, с благополучием отдельного человека. Современные материалисты развили теорию индивидуального блага, соединив ее с понятием "благодарность", что возвращает философскую мысль к необходимости платоновского понимания идеи блага. Кант связывал идею блага с новым понятием "практического разума", определяя тем самым для них только нравственную область бытия. Эпикурейцы и керинаики относили идею блага к чувственной области бытия, считая, что человек достигает высшего блага тогда, когда сможет наслаждаться непрерывным рядом чувственных удовольствий. Платон считал, что к чувственным удовольствиям подобает стремиться большей, но не лучшей части человечества. Только для земледельцев будет благом стремление к чувственным удовольствиям, которое достигается через честный труд на благо государства. Тогда как для земледельцев достижение идеи высшего блага лежит в чувственной, любовной, семейно-общественной сфере, то для сообщества воинов благом будет общая собственность всех вещей, в том числе женщин и рабов, которые будут захвачены в войне с врагами государства. Воинов необходимо приучать, по мысли Платона, к получению чувственных удовольствий через боль и страдания, приносимыми боевыми действиями.

       Войны должны культивировать яростное чувство, чтобы сохранять справедливо устроенное государство с помощью силы власти, а так же, чтобы быть в состоянии защитить его от внешних врагов. Тогда как земледельцы находятся в поиске идеальной половины для чувственного воссоединения в одно единое, то воины должны найти для последнего боя идеального противника, чтобы в схватке достичь индивидуального блага. В отличие от этих двух сообществ граждан в государстве есть самая малочисленная, но и самая необходимая привилегированная каста мудрейших людей, жрецов, как сам Платон называл философов*. Только философам присуще полное познание идеи высшего блага, и направление всех сил и ресурсов общества на воплощение этой идея в жизнь справедливого государства. После Платона христианские богословы и вслед за ними И. Кант подтверждали, что только философы могут обладать тайной мудростью, которая только и может привести к достижению высшего блага, ведь только истинно мыслящему существу присуще постижение идеального помимо только чувственного существования.





       БИОЛОГИЯ и биосфера - новые понятия, вошедшие в научную область философии. Биология-учение о жизни, в отличия от так называемой "философии жизни", исследует с научных позиций жизненную сферу сущего мира. Жизнь присуща как для человека, так и для различных животных, рыб, птиц и т. д. Всякая жизнь на земле составляет биосферу планеты. С развитием рациональных учений в философии, появилось и понятие "ноосферы", то есть разумной области жизни человечества. Биология как учение о жизни предполагает развитие и воплощение в саму жизнь идей, связанных с человеческим существованием. В отличие от антропологического учения, биология рассматривает человека с позиций его жизненной сущности, исследуя тело. Ницше как создатель системы философии жизни так же обращал особое внимание на тело и телесную жизнь, особенно будущего сверхчеловека, развивая новую этику, исходящую из идеи "вечного возвращения" и "воли к власти". По мысли Ницше, так как христианский бог умер на кресте и не возвращается, хотя все в природе подчинено идее вечного возврата, то и культ Христа отмирает, поэтому уходят в прошлое и все нравственные заветы, данные в библии. Ницше считал, что новый сверхчеловек не будет следовать библейской заповеди: " убий", так как ему будет позволено все, что не расходится с его убеждениями. Заповедь христианства о том, что нельзя брать чужой собственности, Ницше разбирает с позиции первых христиан, которые проповедовали общую собственность, но для философа не может быть и собственных вещей, когда он их присваивает, категорически называя их своими именами, то есть присваивая имена вещам некоторые философы пытаются приручить этот мир вещей и даже сделать этот весь мир реально собственным в охватываемой чувствами биосфере.
       Биосфера отделена в биологии от неорганического существования, являющегося источником воплощенной идеи смерти. Понятия "смерти" и "жизни" существуют в биологии в парной зависимости, то есть смерть одной сущности является жизнью для другого существа. Там, где является смерть, там присутствует жизнь. Поэтому биология изучает и явления смерти, хотя и не с позиций теорий танатологии. Для философии необходима как биология, так и танатология, и не только с позиции философии смерти, но и с научной позиции, изучающей смерть тела живого существа. Философия является фундаментом как для метафизических исследований жизни и смерти, так и для чисто научных, чем и занимается биология.



       БОГ - понятие, разбираемое всеми видами философских учений. Даже самая крайняя позиция атеистической философии предполагает безбожие, то есть более жесткую позицию по отношению к познанию идеи бога, чем занимает само богословие. Материалист должен отлично знать позицию теологии по отношению к понятию божества, но так же иметь и свое атеистическое представление о боге, то есть заниматься идеей божества усерднее, чем богослов или любой художник и философ. В древней мифологии описывалась жизнь и деятельность, как мифических героев, так и человекоподобных божеств, что дало повод Эвгимеру предположить, что эти греческие боги существовали в реальной жизни. Первые греческие философы почитались также за божества, их мудрость и разумная жизнь становились легендой. Один из семи мудрецов Фалес считал, что все полно богов, все окружение человека полно богов и сами люди есть если не боги, то богоподобные существа. Традиция обожествления человека была продолжена в христианской мифологии. Жизнь И.Христа схожа с философской жизнью греческих мыслителей. Диалектическая тройственность божества христиан имеет также философские корни, однако богословие прилагало множество усилий, чтобы доказать некую таинственность пресвятой троицы. Самым обычным постулатом в богословии является то, что человек и мир произошли от бога и живут по велению божества. Метафизика же должна придерживаться той истины, что идея бога есть лишь одна идея из множества других подобных ей идей, что может постичь человек с помощью своего разума. Многие люди если и не могут сами дойти до постижения этой идеи, то их принуждают верить в божество или во множество богов. Бог существует, но только как идея, как одна из множества идей. Чаще всего с идеей бога смешивают чувственные представления, что рождает культ бога и культуру служения ему. Идея бога и божественная идеология является основой религии, культуры, мифологии и богословия.
       Как в философии рассматривается актуальность бесконечного, так же точно можно актуализировать божество. Во все времена и у разных народов бог рассматривался с различной степенью актуальности, как все предметы реального мира и идеи другого мира разбираются нами с различных позиций актуальности. Вообще же человек есть такое существо, что воспринимает в своей жизнедеятельности только ему актуальные явления и только ему необходимые вещи. Тот или иной мир воспринимается человеком с разной степенью актуальности. Идее бога из иного мира всегда придавалась самая высокая степень актуальности, поэтому божество всегда было сакральным понятием, на исследование которого было положено табу, и людям оставалось только верить в его священный характер. Богословие исследуя понятие божества познает идеальный мир через призму одной идеи, что ограничивает человеческое познание, но границы придают актуальность самой идее бога.




       БОНАВЕНТУРА Джованни /1321-1274/ - богослов и приверженец схоластического философствования. Родился в Тоскании, в Боньярее. Свое имя ''Бона-вентура'"получил по легенде от самого Франциска Ассизского, который молился об излечении мальчика . Джованни целых четыре года болел, а когда тот чудесным образом выздоровел, то генерал ордена воскликнулно бона вентура. Так имя Бона-вентура стало именем известного мыслителя. В 1243 году Бонавентура вступил в орден миноритов и отправился в Париж, чтобы обучаться философии и богословию под руководством Александра Галеса. В 1255 году он получает степень доктора, в 1256 году получает звание генерала в своем ордене, в 1273 году он епископ албанский, а в 1274 году возведен в достоинство кардинала и папского легата на церковном соборе в Лионе, где и умер в том же году от чрезвычайно сильного воздержания. В 1482 году папа Сикст Четвертый причислил философа к лику святых. Бонавентура, в отличие от современных ему схоластов, руководствовался в богословии трудами Дионисия Ареопагита и Августина Блаженного. С философских позиций Бонавентура исследовал библейский миф о грехопадении первобытных людей, которые пали, потеряв первоначальную чистоту разума и воли. Для того, чтобы возвратиться к первобытному совершенству, человеку необходимо восстановить свой союз с богом, а для этого нужно строгое воздержание, молитва и христианское подвижничество. Душа человека возвращается к богу, проходя три степени озарения. Средствами для озарения служат три вида наблюдения чувственных предметов природы и внутреннее их познание. По его понятию, наши представления чувственных предметов происходят от внешних образов, отличающихся от наблюдаемых предметов и переходящих в нашу душу. Вторая степень озарения происходит тогда, когда наш разум, пользуясь наблюдением мира, объясняет себе его начало, законы жизни и последнюю цель. Разум развивает диалектику и три ее части: грамматику, логику и риторику; физику и ее части: метафизику и математику; этику и три части этой науки: политику /о государстве/. экономику/как учение о семье и хозяйстве /и монастику/ как учение об иноческой жизни/. Третья и высшая степень озарения происходит в душе, когда разум изучает священное писание, доходя до божественного откровения и единения с ним. Разум на третьей ступени озарення соединяет все науки в одно единое богословие, по знающее высшее благо в самом божестве как источнике жизни. Богословие занимается познанием бога как безусловной идеей бытия, тогда как другие науки занимаются относительными причинами нашей жизни. Бонавентура особо отмечает, что идея бога находится в нашем разуме изначально, и она является источником, основой к познанию мира отношений и чувственных вещей.




       БРУНО Джордано - родился в Ноле около Неаполя в первой половине 16 столетия. Достоверно неизвестно кто были его родители: по некоторым источникам его отец-дворянин, а мать-прачка. Уже в молодые годы Бруно вступил в доминиканский орден, но в 1582 году, скрываясь от преследований церкви за свободный образ мыслей о схоластическом богословии , он удалился в Женеву, пристав к последователям Кальвина. За критику кальвинизма, вынужден был оставить Женеву и поселиться в Париже, где терпит новые гонения за отступления от основных положений богословской схоластики. В 1583 году он отправляется в Оксфорд, где приобретает себе известность сатирическими сочинениями против римской иеpaрхии. Побывав в Лондоне, Бруно возвращается в Париж, где живет до 1586 года. Здесь, как и в Англии, он добивается огромного успеха, но за свою критичность вынужден переехать в Виттенберг, где преподает философию. Умирает Бруно в Риме от рук инквизиции 9 февраля 1600 года. Перед казнью, философ произнес: "Вы с большим страхом произносите и приводите приговор, чем я его принимаю, поэтому этой вашей казнью вы казнит только себя". Приговор мыслителю был таков: "Да будет наказан с возможно большим милосердием и без пролития крови". После чтения приговора, палачи остались жить, а Джордано Бруно живого сожгли на костре. Бруно в своей философии проповедовал новые принципы, воплощенные в системах Бэкона и Декарта, отвергая богословские идеи и средневековую схоластику. Бруно в своих исследованиях мира и человека обращается вновь к Платону , объясняя строение вселенной с позиций неоплатонизма александрийской философской школы. Все в мире происходит в виде эманации из одного высшего и деятельного разума, заключающего в себе все формы и виды жизни. Душа человека сама чувствует бытие бога и живет этим, созерцая его проявления в виде эманации в себе и в мире. Гармония всеобщая есть внутренняя и божественная гармония, и ее можно услышать, обратив взор души к миру. Много Бруно посвящено описанию бога и божественной области, однако именно в этих рассуждениях он отходит от схоластического взгляда на божество, что и дало повод богословам к его гонениям и казни. Уже в этом наше время отличается от мрачного средневековья, и сейчас можно долго и всесторонне отрицать бога, но можно принять божество как одну из многих идей, хотя никогда и не воплощенных в реальность, если не считать слов о нем. По мысли Бруно, вся жизнь природы есть вечный круговорот вещей, а также восходящая и нисходящая лестница бытия и мысли. Мир един со своим началом и нет существенного различия между действующей, формальной и конечной причиной мира, что дает возможность предсказывать развитие событий. Мир составляет единое целое с высшим началом как живая субстанция. Есть творимая природа и есть творящая материя, страдательная по отношению к богу. Материя есть основание всех 'форм и вселенной как живого существа. Душа знает бесконечное и не только как божество и поэтому стремиться к нему при жизни и после смерти тела через слияние идеального.





       БУДДИЗМ - одно из первых мировых вероучений. Название системы буддизма происходит от слова "будда", что означает просветленный, мудрый и познающий. В буддийской метафизике это слово тождественно понятию абсолюта или высшего разума, с которым человеческое сознание должно воссоединиться в момент просветления. Этот момент не тождественен европейскому процессу постепенного просвещения или образования, для буддийского сознания необходим неожиданный прорыв к свету высшего разума и абсолюта, который достигается с помощью специальных религиозных практик. Первым, кто описал эти практики, был Будда, достигнувший первым и просветления, откуда и его имя. Став единым целым с высшим абсолютным разумом, Будда стал почитаться его последователями за божество. Душа любого адепта буддизма может достичь бессмертия, но не только благодаря вере, как у христиан или мусульман, но при определенном усилии, с помощью упражнений и через прорыв к свету абсолюта, соединившись с единым телом Будды. По учению буддизма есть три природы Будды: 1. Будда в земном воплощении или в буддийском проявлении, 2. Будда в небесном абсолютном самооткровении, 3. Будда, сосредоточенный в самом себе, отрешенный от всех своих проявлений в земном мире, есть ступень к небесному состоянию.
 Будда последней природы есть совершенная пустота, которой не свойственны никакие перемены, никакие приращения и умаления, где нет даже самой тонкой стихии вещества, где нет даже мельчайших и неделимых атомов. Истина может быть постигнута, по мнению буддистов, именно в состоянии абсолютной пустоты, как может быть достигнуто и истинное бытие. Отрешенный Будда подобен кругообразному движению природы, он есть первообраз всего и всякой мудрости как первообраз бытия, заключающая в себе духовное начало всего сущего в живой природе, которое дробится, в Будде до бесконечности. Душа человека как частика этого духовного дробления Будды может возвратиться к своему началу, став сама Буддой. Души, которые возвращаются на землю"чтобы вновь воплотиться, возродившись в теле человека, называются в буддизме "бодисатвами", их было семь воплощений будд. Последним и был Шакья Муни Будда, который постоянно перевоплощается, по мнению буддистов, для распространения истинного буддийского учения, в далай ламах. Существует множество легенд и мифов, которые трактуют появление Шакья Муни в названное К.Ясперсом "осевое время", когда в Греции жили первые мудрецы и философы /Фалес, Пифагор, Эмпидокл, Сократ и т. д./.
       Шакья первым стал преобразовывать индуистское учение браманизма, основанное на ведах и законах Ману. Сам учитель Шакья не оставил письменного учения" вместо него это сделали его последователи, когда тот ушел в нирвану, оставшись один в пустыне и достигнув религиозного блаженства. Некоторые исследователи проводят параллели с учением И. Христа, когда тот как Будда создал демократическое учение веры, чтобы объединить людей, разделенных на касты по экономическому, а не по психологическому принципу, основанному на стремлении душ к абсолютному свету разума, к состоянию просветления или к тому состоянию Будды, что тот достиг перед концом жизни.





       БУРИДАН Жан - известный средневековый диалектик и защитник номинализма. Родился в Бетюне, слушал лекции знаменитого номиналиста Оккама, потом сам преподавал философию и богословие, с основами номинализма. В 1327 году стал ректором парижского университета, а в 1358 году в преклонном возрасте умер в Париже.
       Буридан как номиналист утверждал, что общие понятия есть только мысленные отвлеченности или даже только звуки слов, которым ничто не соответствует в действительности. Однако, как богослов не исключал существования идеи бога в реальности. В преподавании и сочинениях придерживался философии Аристотеля, используя его логические, метафизические, этические и полиэтические идеи. Разбирая логические идеи, пытался установить определенные правила, по которым можно было бы безошибочно отыскивать средние термины для всякого рода силлогизмов, или искать такие понятия, на основании которых можно было бы соединять подлежащее и сказуемое, если связь их на первых порах не видна. Логические правила Буридана были названы "мостом ослов".
       Для опровержения возможности свободы воли Буридан приводил пример с голодным ослом, поставленным между двумя равными порциями овса. По строгой логике, такой "буриданов осел" должен умереть с голоду, свободно выбирая одну порцию из двух одинаковых, но природа устроила жизнь так, что для живых существ, как, впрочем, и для неживых, не существует свободного выбора, так как нет свободы воли, а есть только необходимая закономерность.
       Следовательно, человек подчиняется природной закономерности, подобно ослу, он не имеет свободную волю и тогда, когда называет с помощью звуков предметы действительного мира, а отвлеченные общие понятия приходят на ум человека не из материальной реальности, но из другой области, с которой человек соприкасается. Человек не может быть свободным в этой реальности вещественного мира, его слова, речь и другие действия есть природная необходимость, и только иной мир, мир мысли приносит человеку свободу и свободный выбор идей. Воля человека может быть свободной только в мире идей. Однако, не каждый человек может полностью избегать несвободы природной необходимости, обращаясь к свободе духовного мира. Для таких людей идеальный дар предоставляет цели, ориентируясь на которые можно прожить ту или иную жизнь. В выборе духовной цели жизни для человека необходима вера в бога и соблюдение нравственных законов. Только вера, согласие с природой и нравственные ориентиры могут принести человеческой душе свободу и полное удовлетворение от жизни в нашей действительности. Человек подобен буриданову ослу, когда выбирает слова, чтобы называть вещи видимые, но еще большее упрямство употребляет человек, когда с помощью уже существующих слов пытается выразить эмоции и человеческие чувства. Об эмоциях ума и чувстве любви написаны целые библиотеки, однако так до конца эти эмоции и чувства не выражены как в литературе, так и в искусстве.





       БЫТОВОЙ - жанр, также распространен в искусстве как и батальный жанр, ибо за войной всегда следует перемирие и новый мир, которые воспеваются художниками и поэтами даже больше, чем любая битва. В сражении человек забывает, что он человек, он отдается стихии битвы, но наступает мир, отступают вражда и месть, и человек все больше окружает себя предметами любви и мирной жизни. Появляется потребность в картинах, на которых изображены простые бытовые сцены из мирной семейной жизни. Воины, возвратившиеся с полей сражения, находят в бытовых картинах слабые отголоски любви, что останавливает и успокаивает их душу. Художники изображают не только частный быт, но и общественное бытие в мирное время. Социальные мотивы можно увидеть в картинах царской и частной охоты, в изображении работы земледельца и в труде домохозяйки. Жизнь царей и ремесленников в быту схожа, различны их развлечения, но в современном мире даже эта грань различия стирается, так как на компьютере может развлекаться, уходя в виртуальную реальность, как принц, так и рабочий, разница может быть лишь в цене и в размерах используемого оборудования, а также во времени , проведенном вне бытовой реальности. Бытовая стилистика в искусстве находит самобытное отражение в различных культурах и в разные времена. Так, если взять такой бытовой предмет как стол, то его изображение особенно отраженно только в христианском искусстве и культуре. Древняя культура не оставила устойчивой формы стола в своем искусстве, нет изображения стола и в индобуддийской культуре, нет его в исламских храмах и в причудливых узорах масульманских картин, изображающих орнамент бытовой жизни правоверных людей. Остается чувство, что два мира, основанные на мировых религиях и самобытной культуре, совсем не знали идеи и реальной формы стола, необходимостью и тайной стола обладала только христианская культура. Изображение и изготовление стола было сакральным делом в византийской и античной культуре, европейцы и славянские народности переняли искусство пользования столом. Стол стали использовать не только в религиозных ритуалах и обрядах, но и в быту, так впервые появляется изображение стола, за которым сидят апостолы вместе с учителем. Особое свойство придали столу рыцари, закруглив его, чтобы не было углов и разногласий в мирном общении. В эпоху Просвещения стол стал незаменим в обучении народа, постепенно из частных и общественных школ стол как предмет быта переместился в частные гостиные и дома небогатых граждан. Бытовое изображение стола можно увидеть на картинах многих известных художников прошлого, в современном мире стол сам по себе стал объектом дизайнерского искусства, он может иметь причудливые формы и дополнять как предмет интерьера законченную картину зала или комнаты. За столом человек в чтении или в игре, отвлекается и быстро уходит от бытовой реальности, сознание не успевает зафиксировать плавный переход человека от окружающего быта вне стола к виртуальной реальности за столом, поэтому искусственная виртуализация сознания происходит не только при пассивном созерцании картин , но и в творческой деятельности за обычным столом. Стол необходим художнику, поэту, литератору и всем, кто занимается творчеством, уходя в себя созерцать идеи для своего творчества. В истории творчества может быть выстроена целая галерея различных столов, но все они выполняли одну мирную функцию - они обращали человека к себе, в материи и форме стола сознание видит идею человечности. В современном мире идея и воплощение стола распространены свободно во всех культура быта, что говорит о том, что и другие высшие идеи, произведения и бытовые предметы будут доступны беспредельно во всех частях света.





       БЫТИЕ - понятие, пришедшее в русский язык из первой книги ветхого завета, названной "Бытием". Христианское понимание бытия было распространено в философии, которая связывала это понятие с историей, историческим временем. Бытием в иудео-христианстве обозначалось общественное развитие событий, происшедшее в прошлом, настоящем или возможное развитие событий в будущем. Бытие в своем понятии соединяет все события прошлого, настоящего и будущего в одно единое целое. Однако, бытие отлично в философии от сущего, которое включает в свое понимание не только временные события, но и вневременные, которые для бытия будут небытием или инобытием, ничто. Небытием будет и все то, что никак не взаимодействует с человеком и социальным миром. Небытием или ничто занимается мета-физика, тогда как бытием - другие области философии. Бытие не совпадает с идеальным миром и является для него небытием. Адекватным понятием для понятия "бытия" в классической греческой философии было слово "онто", которое переводится и как сущее, так как греки считали, что нет такой области в мире, где не было бы человека или его мысли. Средневековая схоластика использовала аристотелевское понимание "онто" или бытия, создав специальное учение о бытие, названное "онтологией". В христианской философии онтология занималась обоснованием и доказательством бытия бога. В новое время „онто" стали обозначать общественное бытие, отделяя его от природы и мышления. Кант употреблял уже не онтологическое_доказательство бытия бога. Хайдеггер нашел только один тезис о бытие, подробно разобрав его в статье "Тезис Канта о бытие". Хайдеггер построил свою философскую карьеру на обосновании самого понятия "бытие", увязав его с другими терминами и общими понятиями. Основным произведением немецкого мыслителя стало сочинение "Бытие и время". В этом сочинении Хайдеггер называет бытие настоящего "присутствием", а бытие, сравнимое с сущим или общее для всех времен онто, он называет понятием "дазайн". Человеческое существование /экзистенция/ проходит во времени, и поэтому оно связано с бытием :в настоящем с присутствующими вещами, в прошлом и будущем с феноменами дазайн-бытия или вещами, которые удерживает в нашем мышлении язык. Язык, по мысли Хайдеггера, естъ дом бытия человека и его дизайн-вещей, соответствующие платоновским идеям. В своей философии бытия Хайдеггер использовал идеи средневековых христианских схоластов, соединив их с греческим пониманием онто, обозначающим сущее. Это понимание бытия было дополнено переосмысленным пониманием ничто и нигилизма Ницше. Время у Хайдеггера было соединено с бытием подобно тому, как у Канта пространство было соединено со временем. Система первого немецкого мыслителя основывалась на идее языка как доме истины бытия, а трансцендентная система Канта была построена на идее "вещи в себе" и трансцендентной логике, описывающей отношения в ином по отношению к нашему - априорном мире идей.





       БЭКОН Роджер-назван был дивным доктором, родился в 1214 году в графстве Соммерсет в древнем и почтенном семействе. Сначала обучался в Оксфорде, а потом в Париже, откуда возвратился со степенью доктора. В 1240 году он стал монахом францисканского ордена, поселился в монастыре недалеко от Оксфорда и все часы досуга посвящал изучению арабского, греческого и еврейского языков для того, чтобы лучше понимать Аристотеля и арабских философов, искаженно переведенных христианскими схоластами. Занимаясь естественными науками, он мало доверял книгам, изготовляя специальные инструменты, он сам ставил опыты. Эти опыты привлекли внимание, как недоброжелателей философа-отшельника, так и могущественных покровителей. Так, папа Клемент 1V до конца своих дней защищал естественнонаучные исследования Бэкона. После смерти папы Бэкон был осужден, предан анафеме на парижском соборе 1278 года и брошен в темницу, подобно другому философу Боэцию, утешавшемуся в заключения перед казнью светом истины, исходящим от философии. В свое оправдание Бэкон представляет новому папе небольшое сочинение: "О средствах, замедляющих приближение старости", Папа освобождает мыслителя на 78 году жизни, и вскоре после того Бэкон умирает. В своем главном опусе философ описывает мрачное невежество его современников, находя человеческую глупость в предрассудках, в самолюбии и стремлении к превосходству, что препятствует самостоятельности и непредвзятом исследовании разумом природы. Истину, по его мнению нельзя найти в каком-то одном творении, даже если это будут сочинения Аристотеля или труды любого другого философского авторитета, и даже если это будут библейские писания. Бэкон говорит о пользе всех наук, не возвышая даже богословской науки, как это было принято в его время.
       Бэкон просит обратить внимание читателей на две области философии: на грамматику и математику. Грамматика особенно полезна при переводе и истолковании библейских текстов, сочинений Аристотеля и его арабских комментаторов. Математика необходима для человеческого разума, так как служит основанием всякой другой науки, помогая им решать естественнонаучные и метафизические проблемы, а так же помогает богословию в летоисчислении и толковании трудных мест священного писания. Особое значение он придает развитию философии природы и метафизики, различая два способа составления понятий о силах и законах природы: умозрительный и опытный, отдавая предпочтение последнему методу. Чтобы привлечь внимание к своим исследованиям, Бэкон вынужден был использовать схоластическую терминологию и некоторый налет таинственности естественнонаучного метода.




 БЭКОН Френсис - знаменитый английский мыслитель, последователь опытной философии. Родился в Лондоне 22 января 1560 года в семье адвоката и хранителя печати королевы Елизаветы. В 11 лет был помещен в кембриджскую коллегию для изучения наук. В 16 лет он был разочарован достижениями христианской схоластической философии, поэтому посвятил себя занятиям по изучению законоведения. С 1580 года приглашен читать лекции по правоведению в одно юридическое общество Англии, состоя притом королевским стряпчим. В 1597 году он вступает на авторское поприще, публикуя свои "Нравственные и политические опыты". Первое философское сомнение Бэкон издает в 1605 году под названием: "О достоинстве и приращении наук". В 1607 году философ становится главным королевским стряпчим, в 1613 году - главным прокурором, в 1616 году - членом частного совета, в 1617 году - хранителем государственной печати, в 1618 году - великим лордом канцлером и бароном веруламским, а в 1621 году - виконтом сент-албанским с богатой пенсией. В 1609 году он издает сочинение "О мудрости древних", доказывая в нем, что в древних мифологических сказаниях скрываются истины теоретической и нравственной философии. В 1620 году издается "Новый органон", названный так же руководством к изъяснению природы и доказывает возможное владычество человека в действительном мире.
       В "Новом органоне" Бэкон развивает идеи новой логики, построенной на индуктивном методе, противопоставив его дедуктивному методу, господствующему в его время в схоластике, ложно переложенному аристотелевскому методу логического анализа. Дедуктивный метод в схоластической логике исходил из общей идеи о существовании бога, что уводило разум в область христианской идеологии, оставляя в стороне другие сферы философии. Бэкон обратил разумный взор на метафизические и естественнонаучные проблемы, разобрав их с помощью опыта и нового индуктивного метода. Он создал экспериментальную философию, опирающуюся на данные опыта. Целью знания Бэкон считал практическую пользу, которая может привести к улучшению человеческой жизни. Так как, знание есть сила, по принципу Бэкона, то необходимо овладеть силой, которую имеет в неограниченности природа. Покорить же силы природы мы можем, если будем идти по ее следам, выслеживая ее проявления. Этим выслеживанием естественных причин должна заниматься наука, вооруженная новым логическим методом познания. Деятельное начало науки, по Бэкону, находится в разумной части души человека. Трем способностям души: память, фантазия и разум соответствует три типа науки: история, поэзия и философия. Предметом философии, основанной на разумных началах, является изучение идей бога, природы и человека, откуда разные научные отделы философии. Бэкон первым заговорил о том, что возможно внутреннее познание вещей, что до него отрицал Платон, а после него и Кант говорил о невозможности познания "вещей в себе". Бэкон соединил средневековую магию с метафизикой, достаточно неразвитую до него. Бэкон выступает против силлогистики, но за опытное и мысленное наблюдение. Бэкон предостерегал разум от разнообразных идолов и от всепоглощающих идей разума.

       

       

 ВЕРА - понятие в философии и искусстве прямо противоположное понятию "знание". Так как знание приходит к человеку через его со-знание или сознательную часть души, которая есть разум, то вера приходит к человеку, в его душу через бессознательное, мистическое, чувственное и эстетическое начало. Для Платона знание об идеях и идеальном мире приходит через воспоминание, припоминание, знание же о действительном мире и реальных вещах приходят через рассматривание первообразов этих вещей и через веру в существование идеального мира идей и в выделении идеи божества. Большая часть людей имеет неразвитую сознательную часть души, поэтому для них существует только этот реальный мир, воспринимаемый бессознательно через чувственную часть души. Однако, имея в зачатке сознание, большинство людей не стремится к знанию, расширившее бы их разумную часть души, им остается только верить тем, кто не испугался света истинного и вечного мира идей. Страх проистекает из бессознательного и чувственного мира и этот страх рождает веру во всеблагого бога, который находится в ином , по отношению к реальному, мире.
       Тогда как через сознание человек и его душа приходит к знанию об идеях, идеальном мире, к познанию самого человека, его души, к познанию реального мира и всех действительных вещей и явлений, то через бессознательное человек приходит к вере в существование абстрактного бога, через чувства человек узнает /становится уверен/ о существовании всех вещей и явлений реального мира, но через бессознательную веру человек приходит и к суевериям, проистекающий из всевозможных человеческих"чисто человеческих страхов. Из человеческих чувств рождается вера в сверхчувственное, в идеал для чувств, в прекрасное как существующее, что поддерживает в жизни и саму жизнь человека. О вере, как и о знании можно говорить только связывая их с человеческим существованием. В древности существовала вера как в индивидуальных сверхсуществ, так и вера в общих богов. Для христиан вера была основой существования, в христианскую эпоху верили в единое божество, которое было тройственно разделено первыми христианскими диалектиками и схоластами. В новое время стала рождаться вера в разум, особенно у тех людей, кто не имел остаточно развитой разумной части души. В это новое время знание и вера переплетаются, что приводит ко многим как политическим, так и к индивидуальным извращениям вкуса к жизни. В последнее время в философии появилось понятие о разумной вере или как ее называл К.Ясперс "философской верой". В философии можно говорить о закономерной связи веры и знания, и когда знание возрастает, тогда вера падает, а когда вера растет в человеке, то и необходимость в знании постепенно отпадает, подобно тому, как человек, чем более узнает о мире, тем более он отпадает от бога и наоборот, чем более веришь, тем менее нуждаешься в знании о чем либо. Сознавание причин чего либо есть основа знания, а незнание причин и основ рождает веру в сверхпричинность . которая недоступна человеческому сознанию.
       Декарт в своем учение о мире и человеке развивает теорию перехода от незнания и веры через сомнение к мысли, мышлению и знанию о сущем мире. Сo-мнение является переходным состоянием разумной части души в процессе познания истины. Человеческое сознание воспринимает явления и предметы мира как мнения, которые через осмысленное сомнение самой души рождает истинное представление о мире. О своем существовании, по Декарту, человек может достоверно узнать только через самое радикальное сомнение в себе.
       "Мыслю, сомневаюсь, следовательно, существую", -говорит Декарт. Как к знанию человек может прийти через сомнение, отходя от веры. К знанию о своем существовании человек приходит также отвергая слепую веру в себя Так и от чистого знания человеческое сознание может прийти к вере. Часто через множество сомнений в истинности своих познаний человек приходит к вере в иной мир, в иное сверхсущество. Суеверный страх и сомнение в способность познания, сомнение в своем существовании рождает веру в одно несомненное существо-бога. Когда проходит сомнение, появляется либо вера, либо знание.
       Идея веры приходит в философию из мифологии и теологии. В мифологии идея веры непосредственно связана с божественной идеологией"с мифами о происхождении и жизни богов. Сами мифы как сакральные рассказы о богах предполагают необходимость веры для более точного восприятия священного слова. Первоначалъно все слова были священны для человеческого мышления, поэтому их сложение рождало сакрализованный миф. Этот миф был мыслъю, идеей и словом о боге и божественной области бытия. Миф как мысль рождает веру. В теологии христианства вера отвергает любую мысль помимо божественной. В христианской идеологии идея веры связана с идеей триединого бога. Сама сложность этого божественного триединства рождала сомнение и необходимость его познания, что уводило человека от веры. Для веры в бога необходима простота божественной идеи, а иначе появляется сомнение и отторжение сложной идеи бога. Все идеи приходят в действительный мар и воплощаются в реальные вещи и явления. Сама природа является воплощенной идеей вечного возвращения одних и тех же явлений. Человек является частью природы и сам может через разумную часть воплощать воспринятые идеи, но оставаясь пассивной частью природы, человеку ничего другого не остается как только веровать в неизменность бытия. Развивая разумную часть через соприкосновение с идеальным миром, человек теряет веру, но приобретает зна-ние об ином мире идей. Поэтому нельзя внушить веру в идеальный мир и любую веру именно этого плана, но можно приобрести знания об идеях и мире идей.
       
       
       
       ВЕЩЕСТВО( вещь в себе, для себя) - понятие, введенное в философию в новое время. Эти понятия рассмотрены в философии Локка и обоснованны в критической теории Канта. Идея вещества была использована в новой физике для разработки теории полей и теории дискретных частиц. Вещество составляет основу электромагнитных, гравитационных и квантовых полей, которые являются сами по себе образованиями однородной субстанции. Эта субстанция материальная, а процессы, происходящие в ней можно выделить как поля. Вещество разных полей составляет основу явлений, устойчивые состояния которых и названы Кантом и Локком"вещью*. Человек может познать и увидеть явления вещества в природе. Все явления в природе подчинены закону вечного возврата однородного веще-ства. В отличии от явления устойчивое вещество, или по Канту, "вещь в себе" невозможно познать с помощью человеческих чувств. Вещь в себе можно познать как идею, связывая ее с теорией элементарных частиц. Такую попытку познания предприняла новая физика, создав новую квантовую теорию. В этой теории устойчивая вещь в себе разлагается на все более мелкие частицы, вплоть до квантов света, которые составляют основу видимого материального мира. Световые частицы вещей являются мельчайшими, которые встречают сопротивление со стороны видимой материи.
       Метафизика занимается разработкой теории отношений между идеями и веществом, вещами и вещью в ceбe. Отношения между вещественным миром и идеальным миром - это отношения между чувственной областью бытия человека и сверхчувственной, абсолютной стороной сущего. Эти отношения проходят через разумную часть души человека, через его сознание. Идеальный, невещественный мир составляет особое поле, доступное только сознательной части человеческой души. Сама душа человека невещественна и ее чувственная часть соединена с телом человека идеальным полем. Само это поле нечувственно, но оно передает сведения о вещах и вещественных явлениях через телесные органы чувств к сознанию человека. Сознание через рефлексию составляет свое мнение об окружающем мире, о веществе явлений, о вещах.
       Вещь в себе как устойчивое состояние вещества может быть наделено определенным понятием, и только как понятие "вещь в себе может быть познана. Эта вещь в себе может быть частью воплощенной идеи. Природа и многие естественные явления были воплощены в сущем мире и стали овеществленной идеей. Воплощенные и овеществленные идеи для человеческого сознания выступают как вещи, которые оно может познать через чувства, отрефлексировав их в новые идеи. Эти особые "вторичные идеи" являются к человеку из вещественного мира, что доказывает связь идеального и вещественного мира из мира вещей. Эта схема отношений так же доказывает необходимость существования идеального мира как связывающего поля для человека, его души и иного мира.
       
       
 
       

ВИД и видимость-понятия, чаще используемые в формальной, математической и вероятностной логике. В философии Платона понятие вида непосредственно связано с понятием идеи. Этот платоновский вид обозначен в теории идей термином "эйдос". Эйдос Платона есть отпечаток идеи в сознании человека.
       Человек воспринимает идеи из иного мира как некие следы сознания, называемые видом идеи, ее частью, эйдосом. Сверхчувственный, идеальный мир абсолютен и независим, поэтому, чтобы уловить хоть какую-то его часть, человеческому сознанию необходимо по-особому увидеть сущее. Во время этого видения идеального мира, все чувства и действительный мир уходят в небытие, а когда человек живет чувствами, тогда мир идей не существует, тогда и душа как будто спит, сознание же ограничивается ощущениями, вещественным миром и материальными явлениями. Когда человек ощущает, тогда его разум спит, и в этом состоянии идеальные образы будут видимостью. В противоположность этому состоянию есть и философское состояние видение идеального мира, когда разум видит эйдосы мира идей. Разум как бы чувствует идеи, рассматривая их с разных сторон, ощущает эйдосы, соединяя их в понятия. На основе понятий разум сoставляет свое представление об идеях и идеальном мире. Человеческий разум из видов складывает образы идеи, другие виды рождают новые идеи, в логике называемые родами. Родственные виды соединяются в идеи, а идеи сливаются в единое целое - идеальный мир. Для чувств идеальный мир неактуален, поэтому он для них является лишь видимостью. Для чувств существуют только виды видимых явлений и вещей, которые логиками разделяются на рода, составляющие один единый вещественный и реальный мир.
       В материалистической философии отвергается идеальный мир как другая реальность, недоступная человеческим чувствам. Философия материи разделяет вещественный мир на действительные виды, объединяющиеся в рода видимых явлений. Эта философия односторонне исследует сущий мир, отвергая даже свою основу, когда строит с помощью разумных понятий систему видов и родов. Разум в такой философии выступает как одно из чувств, которым человек как особым инструментом познает материю и действительный мир. В такой философии разум ощущает самого человека, его внутреннюю сущность, хотя для этой философии разумное ощущение и внутренняя сущность выступают лишь как метафора. В противоположность материализму, метафизика изучает все сущее, бытие человека и человечества, два мира:идеальный и реальный миры.
       Метафизика разделяет реальные виды и эйдосы, действительный и идеальный мир. Человек в метафизике познается как в его взаимодействии с идеальным миром, так и в его реальном бытии. Для метафизики сам человек выступает и как субъект познания, и как объект познания, и как идея, которая была воплощена в действительный мир, как идея души, которая соединяет два мира в себе. Человек в метафизике выступает как пограничное существо, соединяющее в себе части двух разных миров: идеального, иреального и реального. Идеальный мир для человека выступает как иная реальность, не подвластная ощущениям, но доступная сознательной части человеческой души - его разуму.
       
       
       
       
       
       ВИКО Джамбаттист - историк философии, правовед и критик философии Декарта.
Вико распространил закон вечного кругооборота, действующий в природе, так же и на человеческое сообщество. Вечный кругооборот существует, по мысли Вико, и в историческом процессе.
       Вико родился в Неаполе в 1668 году, в родном городе провел всю свою жизнь и умер в 1744 году. Вико был сыном книготорговца, рано пристрастился к чтению и в течение 3 лет был домашним учителем у одного неапольского епископа. Получив звание профессора риторики, он в продолжении 40 лет преподавал в неапольском университете. Только философская стойкость помогла Вико перенести бедность, многие недуги и болезни, а так же непослушание студентов. Заболев нарывом горла, он к концу жизни получил приглашение от неополитанского короля для составления его историографии.
       Впервые с трудами Вико познакомили ученое сословие Гердер, Вольф и Гете в 1822 году, до этого имя историка было известно только узкому кругу неаполитанцев. В своих сочинениях Вико критикует философскую позицию Декарта, который указывает на необходимость самостоятельного исследования природы и человеческого мышления. Этим исследованием должно, по Декарту, заниматься отвлеченное мышление и отрешенный от реального мира человек. Вико считает, что необходимо соединить отвлеченные начала 'философий с изучением истории человечества. Историческая наука также как и философия должны содействовать воспитанию и просвещению человеческого рода.
       Вико отвергает открытый Декартом геометрический метод, так как считает, что этот метод
 исследования не применим к человеческой сфере жизни, к политической и общественной науке.
История, политика, этика и риторика, по Вико, основываются не на геометрическом построении, а на особом разумном наведении. Метод наведения действует и в искусствах, а его замена на геометрический метод может привести к уничтожению не только искусств, но и гуманитарных наук. Метод наведения использует аналогию и свободные умозаключения, основанные на реальных исторически фактах. Вико как и Декарт призывает не увлекаться авторитетными мнениями в поиске истины, но основывать свои исторические исследования лишь на отвлеченном мышлении. Поэтому Вико критикует основную аксиому Декарта (мыслю, следовательно, существую - когитоергосум), считая, что эта декартовское положение
доказывает лишь бытие человеческого мышления, но отрицает существование природных и исторических явлений, независимо от этого мышления. Вико предполагает, что Декарт построил свою философскую систему с помощью геометрического метода, позаимствовав все идеи из философии Платона, дополнив к ним этические рассуждения Эпикура и свои медицинские исследования. Декарт, по мысли Вико, не вышел с помощью своего метода за пределы физических иследований истины, бытия и человека. Декарт только выделил в своей метафоре дерева метафизику как корень всех наук, но исследовал только физический ствол.
       Декарту Вико предпочитает Платона, Тацита и Бэкона. Платон, по мысли Вико, рассматривает человека , каков он должен быть, исполненный доблести и созерцательной мудрости. Тацит рассматривает действительного человека, наблюдая его в реальной жизни, использующего практическую мудрость. Бэкон совмещает в своем исследовании умозрение и наблюдение. Вико использует в своей системе так же мысли, взятые из сочинений Гуго Гроция, который исследовал историю политических учений и постепенное развитие языков.
       Вико попытался проследить идеальный путь следования истории всего человечества. Исследование и изображение этого идеального пути должна произвести философия истории Вико. Мыслитель исследует закономерности неизменных свойств гражданского быта людей и влияние на историю человечества божьего промысла, правящего судьбами людей и народов. Воля бога действует на человека и все народы с самого начала творения мира. Богословие Вико сливается с историческими исследованиями. Вико находит предустановленную гармонию между чувственным миром и идеальным миром, между частными идеями права и нравственности и между чувственными побуждениям человека. В начале римской истории идея права является в виде борьбы силы и материальной заинтересованности в товарно-семейных отношениях. В этой борьбе постепенно вырабатывается философское понимание идеи права. Люди руководствуются вначале материальной заинтересованностью в исследовании идеи права, но божий промысел приводит к философскому пониманию этой идеи.
       Значение римского права возводится Вико в основание его новой науки. Действие идеи римского права философом переносится и на другие народы, так как и они подвержены влиянию божьего промысла, действующего с первых дней творения мира богом. Вначале Вико подробно сравнивает римскую и греческую истории, заимствуя многие идеи из сочинений Гомера. Свои подробные исследования и аналогии Вико решает поместить в четырех больших томах, но из-за финансовых проблем, вызываемых таким изданием, приходится сократить фундаментальное сочинение до одного небольшого тома. В этом труде Вико излагает основные принципы своей новой науки об исторических судьбах всех народов. Каждый народ своим особым образом достигает высокой степени просвещения, как считает Вико, и не следует преувеличивать мудрость древних народов, а мифологические имена Гермеса и Геркулеса являются символами, выражающими степень образованности народного сознания. В развития человеческих сообществ Вико различает три возрастных периода: теократический, героический и гражданский.
       В теократическом возрасте господствуют религиозные понятия и все возвещается жрецами от имени богов, в этот период возникает иероглифический язык и письменность, а так же первоначальная мифология. Во второй период мифологические начала и существа сменяются героическими легендарными личностями, которые говорят поэтическим и метафорическим языком, Третья эпоха заменяет героев и гражданское сообщество принимает независимые формы с определенным и точным характером языка.
       
 
       
       
       
       ВИНА - понятие, широко обоснованное в философии Рейнгольда. Философия, по Рейнгольду, раскрывает свою сущность и существо в ее историческом развитии. История философий и есть философия, по Рейнгольду. Такой взгляд на философию встречается уже у Платона и Аристотеля, когда они разбирают мнения древних философов. Множество философских мнений было высказано со времен семи мудрецов, когда жил Фалес и Анаксимандр. Последний мыслитель в своем философском изречении впервые заговорил о всеобщей вине всех вещей перед своим началом. Философия изучает начала и законы сущего мира, но с самого начала выделяется этическая область, которая рассматривает идею вечной вины. Эта идея проявляет себя в действительном мире через противоположные явления. Так, идея вечной вины может проявить себя в добрых и злых началах. Христианские мыслители находили проявления вины в одном явлении, которое содержало в себе противоположности: светлые и темные стороны бытия явления. Гегель в своей истории философии приписывает идее вечной вины диалектические свойства, когда рассуждает о единстве борьбы противоположностей. Гегель сознается, что все свои основные диалектические понятия и положения он взял из философии Гераклита, для которого весь космос, вся вселенная являются одним всемирным огнем, который мерами возгорается и мерами затухает. Нашим миром, по Гераклиту, правит война, она есть божество для всего сущего, одних война делает свободными, а других - рабами. Идею вины можно познать с помощью логосного начала. Логос Гераклита пронизывает весь мир и имеет корни в душе человека. С помощью логосной части души человек может познать идею вечной вины, тело человека имеет особое чувство, различающее вину в действительном мире. Чувство вины приходит к человеку, когда он принимает одну из сторон в борьбе противоположностей. Постанавливая единство противоположных начал, человек находит истину в вечной вине.
       В новое время появляются теории, которые находят проявления идеи вечной вины в борьбе за существование. В реальном мире сильные существа подавляют слабые, но те и другие являются носителями идеи вины. Эта идея проявляет себя в борьбе за выживание в каждом живом существе, поэтому и человек может осознать вину с помощью саморефлексии. Рефлексия помогает составить представление и выработать понятие вины. Метафизика же занимается изучением проявлений идеи вечной вины во всем сущем мире. Метафизика исследует мир идей, находя истину в каждой идее и идея вины не является исключением. С помощью метафизики можно выделить область разумной вины. Эта область рассматривается современной эстетикой, исследующей человеческое чувство вины. Впервые понятие разумной вины выделяет Анаксагор, когда говорит об уме, проявляющем себя в действительном мире как предельное и беспредельное /апейрон/ начало.
       
       
       

 
       
       ВИРТУАЛЬНЫЙ - всеобъемлющее понятие в современной философии, искусстве и науке, включает в себя смысл таких понятий как высший и абсолютный идеальный мир, внутренний мир- мир человека, сознательной и бессознательной частей его души, а также внешний реальный по отношению к человеку и его сознанию мир природы, общества и других отдельных людей с индивидуальным сознанием. Существование виртуального мира замыкается на человеке, на его сознательном восприятии мира идей, ведь врожденные, воплощенные и высшие идеи виртуальны сами по себе, так как они возможны только при существовании человека и при восприятии их сознательными и чувственно-аффективными частями души. Само слово «виртуальный» происходит от латинского слова «виртуалити», обозначающего возможность и возможное. Для человека и его души внешний мир возможен каждое мгновение, из этих мгновений складывается картина мира, эта картина виртуальна, так как она остается единой, законченной и устойчивой только для рассудка, разум же понимает, что мир прошедшего мгновения не адекватен миру наступающего и будущего мира мгновений, поэтому сознание складывает мир времени и мгновений в устойчивый и понятный виртуальный мир. Внутренний и врожденный мир дополняет картину внешнего виртуального мира, высший и идеальный мир объединяет все миры в единый виртуальный мир. Все идеи высшего мира приходят во внутренний мир человека, здесь они классифицируются и систематизируются, получают названия, свою категорию и понятие. Именование идей во внутреннем мире является первой стадией их воплощения во внешний мир. Человек как бы вытаскивает на свет идеи, когда дает им понятие в своем сознании. Свет сознания при посредстве понятия придает форму идее, которая может вылиться в виде энергии при воплощении в материю. Процесс воплощения идеи через определенную понятием форму в материю также виртуален, так как его можно проследить только разумом, а разум сам является идеей как для человека так и для мира. Внешние и воплощенные идеи придают устойчивость виртуальному миру, его можно ощущать, перевоплощать, изменять и развоплощать. Философия как и искусство может принять и обосновать любое понятие , даже такое новое как «виртуальный мир», но любой науке необходимы доказательства в опыте, поэтому в ученом мире принята только та часть виртуальности, что относится к технологическим изобретениям и что можно узнать опытным путем. Сама же наука виртуальна и не только в философской системе, но и в опытном доказательстве. Возьмем для примера такую науку как история, которая оперирует фактами и документами, имеющими временную основу, то есть эта наука изучает прошлое, но время само по себе как идея и как понятие является лишь возможностью, оно существует устойчиво только благодаря человеческому сознанию, поэтому история занимается возможностью или виртуальностью мира с позиции существования прошлого времени. Каждая наука подобно исторической науке обосновывает основную аксиому и занимает в сознании человека и человечества определенную позицию, с которой начинает объяснять прошлый, будущий или настоящий мир. Эта научная позиция виртуальна и возможна как существование самой науки. Виртуальны и научные факты истории, так как они могут меняться в зависимости от позиции исследователя, времени исследования и тех понятий, что обосновывают и существуют во время исследования в общественном и индивидуальном сознании.
       
       
       
 
       
       ВИТГЕНШТЕЙН Людвиг /1889-1951/ - философ австрийского происхождения, известен как создатель теории идеального языка, Только идеальный язык выражает определенный смысл, все же другие языки бессмысленна и нелогичны. Идеальный язык является основой осмысленного существования, а его составляющие являются своеобразными атомами логики мышления. Поэтому идеальный язык выстраивается в строгую логическую систему. Рассмотрением идеального языка, по мысли Витгенштейна, должна заниматься аналитическая философия.
       Витгенштейн родился в еврейской семье крупного промышленника, получил техническое образование и готовился стать инженером, но увлекся математикой, логикой, что привело его к философским проблемам языка. Он отправляется в Великобританию и проходит философский курс обучения у Бертрана Рассела. После обучения, мыслитель становится солдатом и отправляется на первую мировую войну. В окопах он делает наброски своего "Логико-философского трактата". В этом трактате он приходит к идее молчания, считая, что следует различать то, о чем следует молчать, о чем говорить бессмысленно, и то, о чем есть смысл говорить. Витгенштейн в трактате разрабатывает теорию отношений между мышлением, языком и действительностью. Отношения языка с действительностью выявляют все предложения языка, не дающие никакого образа действительности. Эти предложения являются бессмысленными или ничего не значащими, что доказывает существование между языком, мышлением и действительностью структурных отношений. С помощью анализа структурных отношений и разбора сложных предложений нашего языка можно установить истинную ценность того или иного высказывания. Истинность языкового высказывания зависит от осмысленности предложений. О чем же нельзя осмысленно говорить, о том следует со смыслом молчать. Заканчивая свои логико-философские исследования, Витгенштейн вводит понятие "языковой игры". Это понятие он стал разрабатывать в период своего учительства в маленькой австрийской деревушке. Язык отделен от молчания определенной границей и такие границы есть в самой структуре языка, они разделяют в языке различные языковые игры, что ведет сознание в разных жизненных ситуациях. Молчание является так же "языковой игрой", но бессмысленность умалчиваемого придает существование смысловым структурам. В работе "О достоверности" философ записывает правила языковой игры, из которых следует, что, зная о своей руке, можно достоверно узнать обо всем остальном мире. К одному достоверному знанию прибавляется другое, что является процессом языковой игры. Смысл предложениям в языковой игре придает цель. Такой целью может быть образование себя или других. Такую же цель преследовал и Витгенштейн, когда обучал деревенских детей или когда читал лекция для студентов университета. Он метафорически говорит о лабиринтах языка, который сливается в музыку сфер бытия. Музыка языка особенно отчетливо слышна в молчании, в тишине. Мистика и строгая логика уживается в философии языка Людвига Витгенштейна как в его жизни сливаются совершенно противоположные и на первый взгляд нелогичные действия.
       
       
       
       
       
       ВКУС - понятие, которое можно отнести больше к эстетической области философии, чем собственно к искусству. Идея вкуса приходит к человеку из чувственных и разумных переживаний сущего мира. Понятие вкуса формируется в разумной части души при внешнем чувственном восприятии и внутреннем рефлексивном переживании.
       Внешний мир поставляет нашим чувствам ощущения, которые мы оцениваем по разным критериям. Эти критерии индивидуальны и поэтому вкусовые качества оцениваются каждым человеком по-своему. Можно обсуждать идею качества, так как она едина для всех людей, но ее проявление каждый индивид ощущает по-своему. Так, каждый человек воспринимает с помощью слуха звуковые явления, но то, что для одного является прекрасной мелодией, это же для другого будет безобразным шумом, или для одного - красивая музыка, для другого - чудовищный грохот. Современный мир стал более терпим к вкусовому разнообразию разных людей и не только в области звука, но и в области зрения, а также в области других ощущений. Эстетика попыталась систематизировать вкусовые качества и ощущения разных людей, была даже сделана попытка догматически оценить, что является прекрасным, а что безобразным, но произошла радикальная переоценка всех ценностей, все понятия, относящиеся к области эстетического вкуса были смешаны и наступила эпоха демократического восприятия явлений мира,
       Существуют не только индивидуальные вкусы, зависимые от личных ощущений, о которых разные люди могут говорить, обсуждая идею прекрасного и понятие безобразного, но есть различие в самой сфере слов, в области речи. Большой простор открывается для эстетической классификации, когда речь заходит о литературе или поэзии. Для поэтов, для писателей, также как и для художников большой простор для эстетического эксперимента. Поэтому в зависимости от индивидуальных вкусов то, что для одной группы людей является гениальным произведением, то же самое для других может быть в лучшем случае средним явлением в поэзии или литературе, а может быть и просто безобразным писанием. Часто бывает так в искусстве, что одна группа с властных позиций называет одно произведение гениальным, а другое - безобразным, навязывая другим людям свой вкус при восприятии произведения искусства. Страшно, когда это насилие над личным вкусом происходит с политических/государственных/ позиций, но еще страшнее, когда людям диктует как необходимо воспринимать то или иное произведение только один человек.. Очень часто один человек или группа людей вырабатывает даже научную позицию в эстетике, в поэтике или в литературоведении, с возвышения которой оценивает искусство, навязывая свои взгляды всему обществу, но больше усилий они прикладывают к размыванию индивидуальных вкусов. Философия для таких людей является недоступной и ненужной сферой бытия, так как она выражает вслух или письменно идеи, которые существуют в идеальном мире для всех и эти идеи доступны всем, хотя не все могут с помощью разума сами извлечь их и воплотить в реальном мире. Только философия вырабатывает вкус к идеям, к тому, чтобы индивидуальный разум мог воспринимать идеальный мир как действительно сущее явление.
       
       
       
       ВЛАСТЬ - понятие более относящееся к области политики, его так же разбирает философия политики и политическая наука. Ницше в своей философии обосновывает новое понятие "воля к власти". Это понятие взято из немецкой философии и поэтому его сложно воспринять адекватно нефилософскому сознанию, как трудно для восприятия и кантовское понятие "вещи в себе". Ницше считал, что всему в мире присуще стремление к господству над окружающим их миром. Особенно присуща воля к власти над окружением у человека как особенной и независимой форме жизни. Эта воля к власти как идея проявляет себя в реальном мире через стремление к доминированию, к обладанию, к независимости. Bсe властные стремления человека связаны с его телом" как и все устойчивые материальные явления стремятся к расширению своего существования, что подобно жизненной власти. Власть и существование в мире связаны неразрывной связью. Воля, власть и воля к власти относятся к бессознательной области человеческого существования, они исходят из бессознательной части души. Каждый тип из платоновский психологической системы людей стремится во своему осуществить волю к власти. Так, земледельческий тип людей пытается властвовать в семье над родными, над хозяйством и стремится распространить власть на другие семейства. Возможно, этот тип властвования стал причиной возникновения первобытнообщинного политического строя.
       Воинское сословие имеет наиболее ярко выраженное стремление к власти, к господству над себе подобными существами, именно воинское сословие осуществило воссоединение первобытных общин в так называемые феодальные сообщества, которые стали основой новообразованных государств.
       Философам так же присуще стремление к власти, хотя у них более развита сознательная часть души и им присущ разумный подход к власти, они имеют обычное для людей тело и их душа имеет в подавленном состоянии бессознательные части. Философ подавляет все бессознательные, неразумные стремления, он направляет волю только на созерцание идей и всей идеальной области. Воля к власти философа направлена на достижение единого блага, которое он видит через призму своего разума. Философ выбирает свой путь для осуществления видимого блага. Таким путем может быть просвещение других людей или направление властных стремлений других людей в необходимом для осуществления блага направлении. Философ прокладывает путь для воинов и земледельцев, его путь - это идеальный путь для достижения государствами идеи блага.
       Немецкий социолог и политолог Макс Вебер говорил в своих сочинениях о трех типах власти: монархической, харизматической и традиционной. Первый тип властвования присущ для политических систем с богоподобным правителем во главе, второй - для богоподобных пророков из религиозных и политических общин, третий - для всех остальных типов господства, которые можно объяснить рациональным образом, и для этой власти не присуще обращение к богоизбранности носителя властных полномочий.
       
       
       
       
       ВНУТРЕННЕЕ и внешнее - парные, взаимосвязанные понятия, их необходимость для человека проистекает из тех обстоятельств этической жизни, что рождают абстрактные понятия противоположные по сути, но единые по идее, их произведшей на свет. Противоположные понятия рождаются в разумной части души при созерцании абстрактной идеи. Человеческий рассудок разделяет внешние явления и соединяет их с противоположными понятиями души, что производит первичные мнения о мире. Так, свет и тьма или ночь и день, проистекающие из внешнего мира соединяются в представления о вселенной. Свет противоположен тьме во внешнем мире, но един во внутреннем - мире душевных переживаний человека. Ночь и день существуют только при внешнем восприятии мира, но при разумном внутреннем рассуждении противоположные понятия сливаются в одну идею о единстве явлений вселенной. При диалектическом рассуждении внешнее может соответствовать свету, когда говорят о видимом мире, но свет может быть внутренним, когда разговор заходит о разумном взгляде на понятия или явления внутреннего мира. Парные понятия переплетаются в диалектике. Понятие внутреннего-внешнего помогают прояснить отношения, существующие между идеальным и реальным мирами. Идеальный мир внешен по отношению к реальному внутреннему миру, так как мир идей рождает реальные явления, но могут быть и противоположные отношения, когда внешний реальный мир находится в зависимости от внутреннего идеального или духовного мира человека. Эти отношения миров, производимые разумом не могут быть ни количественными, ни качественными, ни пространственными и ни временными, они происходят из самой жизни человека, его внутренних душевных переживаний и рассуждений. Отношения двух миров можно уподобить самим понятиям внутреннее-внешнее, или сравнить с другими необходимыми друг другу понятиями; мужчина-женщина. Один из европейских мыслителей выдвигает тезис, что женщина-это мужчина, вывернутый наизнанку, тоже самое относится как к двум мирам, так и к другим парным противоположностям. Все диалектические противоположности дополняют друг друга, дают жизненность существующим явлениям. Правильно расположенные понятия внешнего-внутреннего оживляют рассуждения о сущем. Так, к примеру, Шопенгауэр, разбирая понятия житейской мудрости, употребляет понятия внутреннего и внешнего в рассуждении о человеческом счастье, Он приводит тезис о том, что счастье трудно найти внутри человека, и совсем невозможно найти счастье во внешнем мире, Все рассуждения Шопенгауэра о внутреннем счастье сводятся к необходимости внешнего свободного досуга, а досуг и свобода зависят от внутреннего состояния души. В таком переплетении понятий развивается весь разбор понятий житейской мудрости. Схожими диалектическими рассуждениями наполнена вся философия воли и представления Шопенгауэра.
       
       
       
       
       ВОЗВРАЩЕНИЕ (или вечный возврат к себе того же самого) -понятие, обоснованное как философская идея в философии жизни Ф. Ницше. Миф о вечном возвращении существовал уже в глубокой древности. Древняя мифология придавала всеобщему возврату особый магический смысл. Гомер в мифологической поэзии отображает миф о вечном возврате в сюжете , когда Одиссей , исполняя волю богов, возвращается домой. 0диссей идет по следам богов, но его путь зависит и от личной свободы. Человек, по мысли Гомера, обладает свободной волей. Эта идея была развита в философии первых греческих мыслителей, которые рассматривают идею вечного возвращения как природную парадигму. В греческой философии природа подчинена всеобщему закону вечного возврата, когда одни и те же явления постоянно повторяются в действительном мире. Фалес открывает вечный круговорот солнца и создает труд "О солнцеворотах". Когда Фалес и его последователи выводят как первопричину всего сущего одну из стихий природы, они тем самым говорят о проявлении идеи вечного возврата в реальном мире. Для Гераклита проявлением этой идеи в природе является всеобщий огонь, который периодически уничтожает весь космос, а потом вновь возгорается с новой силой. Тогда как Фалес говорил о круговороте воды и солнца в природе. Ксенофан приписывает вечный круговорот земле и земным вещам, которые подчиняются воле единого божества. Пифагор развивает идею метапсихоза, когда разбирает учение о переселении душ в природе. Души вечно возвращаются после естественной смерти человека. Когда Пифагор говорит о гармонии сфер, он имеет ввиду то, что планеты обращаются по своим сферическим орбитам, подчиняясь закону вечного возвращения. Основным тезисом в философии Пифагора является положение о том, что все есть число. Платон многое взял из других философских систем, идею пифагорейских чисел он заменил понятием "идеи". Как числа Пифагора можно постигнуть разумом, соединив их в математическом учении, так и идеи Платона можно созерцать с помощью разумной части души, идеи можно объединить и исследовать в метафизической системе. Мы по-разному называем воспринятые числа и идея, но они являются лишь различными гранями единого идеального мира, который можно высветить с помощью нашего разума. Эти идеи и числа так же можно исследовать как и природу с помощью метода вечного возвращения, то есть таким образом, когда будем постоянно возвращаться к выстраиваемой системе идей или чисел. Христианское богословие попыталось исключить идею вечного возврата из философии, ссылаясь на принцип божьего промысла. Христианские философы, отрицая идею кругового времени, опирались на идею прогресса, которая была отражена в первой книге "бытия". Христианско-иудейокая идея развития бытия от первичных форм к общественным отношениям стала основой исторического учения о прогрессе всего человечества у К. Маркса. Ницше как критик христианства возвращался в мысли к греческому восприятию мира, обосновав no-новому идею вечного возвращения. Эту идею Нищие связал с идеей жизни и с понятием воли к власти.
       
       
       
       
       ВОЗРОЖДЕНИЕ (Ренессанс - 14-16 в. в.) - эпоха, следующая после культурно-исторической эпохи средневековья и напоминающая о прошедшей эпохе античности. Возрождение выделяется отличной от средневековья культурой, искусством и новой философией. В эпоху Возрождения поэты, философы и художники обращаются к античным источникам культуры, чтобы возродить и разбудить живой дух искусства, уснувший в эпоху веры, что стало началом рождения эпохи разума, которая полностью утвердилась в век Просвещения.
       
       
       
       ВОЙНА - понятие впервые рассмотренное с философских позиций еще Гераклитом. Кант рассуждал о войне, когда рассматривал идею вечного мира. Ницше связывал идею войны с понятием "сверхчеловека". В христианском мире осуществление идеи войны зависит от наличия спокойного перемирия. В крайне радикальных исламских учениях идея войны /джихад/является центральной для мусульманской идеологии. Только индо-будиийский мир не придает сверхмерного значения идее войны, и только поэтому народы, исповедующие буддизм и индуизм так многочисленны. Рассмотрением идеи войны занимался уже Иосиф Флавий, иудейские войны проходит через все описание ветхозаветной истории, заканчиваясь в новом завете распятием И. Христа. Древняя Иудея вела вечные войны со своими соседями, только поэтому иудеи стали рабами египтян, только поэтому они были изгнаны из Египта, а потом как беглые рабы нападали в пустыне на мирные племена и народы, пока не осели на своей обетованной земле. Не только древние иудеи мифологизируют понятие войны, но и Гомер создает свои поэтические мифы, связывая их сюжет с великой троянской войной. Начало войны у Гомера связывается с женщиной, с похищением прекрасной Елены, многие войны после этого повторяли греческую трагедию, связанную с "женским вопросом".
       Гераклит рассматривает идею войны как мировой пожар, что мерами возгорается и мерами затухает. Гераклит отходит от мифологического рассмотрения понятия войны, но его логосное понимание идеи войны имеет некоторый мифо-поэтический оттенок. У Гераклита чувствуется еще некоторая темнота в разделении мифологической образности и рациональной логичности в рассмотрении философских понятий. Гераклит пытается обосновать логосный закон необходимый при рассмотрения философских идей.
       Платон считает, что война является делом воинов, которые должны защищать закон внутри государства и вести войну за независимость своей страны. Воины с рождения должны воспитываться и быть в состоянии войны. Христианский мыслитель Гоббс распространил платоновскую идею о войне на всех людей в государстве. Человек человеку - волк, а в мире идет всеобщая война всех против всех. Весь мир живет и развивается только при посредстве войны. Ветхозаветные Левиафаны Гоббса становятся суверенными только через войны, Диалектические разделения и сближения государств возможно только в состоянии войны, подобно таким же человеческим взаимоотношениям. Три современных, диалектически разделенных мира/христианский, мусульманский и индо-буддийский/, сохраняют свою индивидуальную культуру и религию благодаря чередованиям мира и войны, а иудейский мир между ними то разжигает войну, то помогает достигнуть перемирия. Кант считал, что вечный МИР будет достигнут только тогда, когда человечество воссоединится в единое правовое сообщество, в котором будут соблюдаться правовые нормы, достигнутые мирным путем и нравственный закон будет всеобщим.
       
       
 
       
       
       ВОЛЯ (волюнтаризм) - понятие, подробно рассматриваемое современной психологией. Психология как наука о душе, как учение о душевных проявлениях рассматривает волю как бессознательное действие человека. Как бессознательная часть души, воля является несвободной составляющей человека. Многие христианские философы отрицали свободу воли, считая, что она зависит от божьей воли и от божьего промысла исходящих из иного мира. Сам человек рассматривался неким безвольным существом, подверженным влиянию свыше, но с наступлением века разума, воля человека ставится в зависимость от разумной части души. Человек может развить разумное восприятие мира, которое дает ему свободу в выборе поступков. Только человек с развитой разумной частью обладает свободой воли. Воля находится в зависимости от сознания человека. Бессознательную волю можно уподобить животному инстинкту, который направлен только на сохранение вида и выживание индивида. Разумная воля человека стремится к сохранению всего человечества, подготавливая индивидуальную душу к смерти через созерцание вечного мира идей. Шопенгауэр, рассуждая об идеях житейской мудрости, приходит к понятию "волюнтаризма". Этот мыслитель распространяет действие воли на весь мир, который к тому же является еще и представлением. Его мир как воля и представление является активным и пассивным началом. Через волю мир получает активную жизнь, а через представление - пассивное существование. Мир волит в действенных явлениях, которые пассивны в наших представлениях о них.
       Идеи волюнтаризма развивает в своей философии жизни Ф. Нищие. Реальный мир выступает у Ницше как вечное возвращение одного и того же, но каждое существо в этом круге вечного возврата стремится к осуществлению воли к власти.
       Особенное значение придает понятию воли современный мыслитель Карлос Кастанеда, для которого воля является помощником в прорыве к другой реальности. Только воля, по мысли Кастанеды, помогает человеку как свободному светящемуся существу избавиться от ненужного груза слов, чтобы на крыльях сознания воспарить над реальным миром. Такая воля проявляет себя активно в сновидениях, поэтому человек во сне не знает слов и оперирует своими бессознательными образами. Тренируя волю в сновидении, человек может постепенно отказаться от разговора внешнего и внутреннего, как это и происходит во сне. Когда человек избавится от словесного посредника, стоящего между этим реальным миром и самим человеком, тогда он сможет непосредственно увидеть другую реальность без всяких слов. С этой другой реальностью человек сможет общаться непосредственно через свою волю, обходя туман внутреннего и внешнего разговора. Воля, по учению Кастанеды, является неким магическим инструментом, с помощью которого воин может обрести свой жизненный путь, а он всегда приводит к магическому учению индейских шаманов.

 
       
       ВООБРАЖЕНИЕ и восприятие - понятия, перешедшие из метафизики в философию и освоенные современной психологией. О необходимости развитого воображения для философа говорил еще Платон. Он считал, что для восприятия мира идей человеку необходимо развивать пространственное воображение, а для этого существует геометрия. Геометрическое учение расширяет пространственное воображение при его изучении, что помогает нашему разуму при созерцании идей. Воображение является рассудочной ступенью , после которой разум соприкасается с миром идей. Воображение основывается на внешних образах реальных явлений. Геометрия помогает выстраивать рациональные пространственные образы в нашем воображении, исходящие как из реального, так и из идеального мира. В отличии от воображения, воспоминание и память развиваются при посредстве математики. Понятие воспоминания более связано с понятием времени, чем с понятием пространства. Платон считал , что математическое знание есть воспоминание, исходящее к человеку из мира идей. Любое знание о реальном мире уже существует в мире идей, так как действительный мир и реальные предметы были созданы по первообразам, пришедшим из идеального мира, Платон считал, что человек должен черпать знания из первоисточника, то есть с помощью разума он должен припоминать идеи, которые были воплощены в реальном мире.
       Платоновские идеи можно обозначить числами, и тогда реальный мир будет исчисляемым, тогда можно будет знать, когда во времени идеи были воплощены в действительном мире. Воплощенные человеком идеи выстраиваются в историческом времени в галерею технических и культурных открытий. Искусство также является техникой воплощения идей, взятых художником из идеального мира. В мире идей хватит первообразов как для инженеров, так и для художников. Все творческие люди воспринимают идеальный мир через образы, которые разумом формируются в понятия, а потом при помощи искусства или техники происходит воплощение в реальные художественные образы. Писатели, как и художники воплощают идеи в свои образы, запечатлевая их в книжном формате. Архитектор воплощает, воспринятые идеи, в каменных очертаниях строений. Музыка, ожившая для восприятия архитектура определенным образом, воплощается в идеальные первообразы и в гармонично построенные звуки. Человек воспринимает гармоничную музыку как ожившую цепь идей, извлеченных на свет музыкантом. На крыльях восприятия музыка уносит слушателя в идеальный мир, откуда человек возвращается обновленным и заряженным новыми идеями. Музыка помогает человеку воспринимать мир идей без посредничества понятий и слов, что может разрушить неподготовленные умы, когда человеческая сущность навсегда уходит в иной мир, хотя тело живет еще в действительном мире. Так называемый "умалишенный"человек живет в двух мирах одновременно, воспринимая смешано реальный мир вместе с идеальными образами. Только по этой причине многие художники имеют смешанное сознание, в котором уживаются реальные и идеальные образы. В отличии от деятелей чистого искусства, техники и инженеры должны использовать весь потенциал понятийных систем, поэтому они вынуждены пользоваться строгими логическими системами, созданными раньше.
       
       
 
       
       
       ВОЛЬТЕР - французский философ, родился в деревне Шатне 29 февраля 1694 года. Мыслителъ родился настолько слабым, что его родителям пришлось отложить крещение новорожденного, что дало повод одному католическому критику заметить, что неверие встретило Вольтера у самой колыбели. Отец философа имел порядочное состояние, и поэтому школьное образование Вольтер получил в иезуитской коллегии ЛюдовикаХ1V, где он успел показать зловещее остроумие и склонность к деизму. После окончания школы отец определил Вольтера в училище правоведения, но сухость юридических наук оттолкнули живой ум от необходимости получения нужной профессии. Вольтер обращается к словесности, пишет стихи и создает трагедию "Эдип". В 1715 году молодой литератор попадает в Бастилию, его подозревают в написании сатиры на смерть французского императора ЛюдовикаХ1У. Через год подозрения снимаются и он отправляется в путешествие в Голландию и Брюсель, откуда возвращается во Францию, и в 1718 году на парижской сцене ставится с успехом его трагедия "Эдип". С театральным успехом с Вольтером происходит неприятное происшествие, определившее негативное отношение философа к высшему сословию. Некий кавалер Роган за острую шутку, сказанную против него Вольтером, приказывает своим слугам высечь насмешника, когда мыслителъ обращается к французскому правосудию, то оно не то, что не защищает его, но и вновь отправляет в Бастилию, после шестимесячного пребывания в которой ему было предписано оставить родную Францию. В 1726 году в Англии он знакомится с деизмом английских мыслителей Болинброка, Шефстбери и Коллинза, составляет философские письма, печатает "Генриаду" и начинает новую трагедию "Брут". С 1740 года Вольтер становится придворным философом у прусского короля Фридриха 11, в 1746 году он избран членом французской академии, а в 1778 году после возвращения в Париж 30 мая он умирает.
       Вольтер так и не дошел до глубокого понимается метафизических проблем, но острота его языка сделала его лучшим популяризатором и историком философии. *В истории философии он опирается на идеи Локка и Кондильяка, занимая среднюю между материализмом и идеализмом позицию деизма, скептически рассматривающая как идею бога, так и идею материи. Философ признавался, что всегда сводил проблемы метафизики к вопросам нравственного характера. Вольтеру принадлежит знаменитый афоризм: "Если бы даже бога не было, то его необходимо было бы выдумать". Этот афоризм только доказывает существование мира идей и идея бога рано или поздно должна была бы быть открыта и рассмотрена с метафизических, естественнонаучных и религиозных позиций. Вольтер, как и Локк, опровергал учение Декарта о врожденных идеях, считая что идеи возникают из внутреннего и внешнего опыта. Духовный опыт и чувства приносят нам идеи разного рода. Опыт путешествий привел Вольтера к мысли, что основные нравственные понятия разных народов одинаковы для всех людей, независимо от их места жительства, их образования и их обычаев. В своем нравственном учении Вольтер развивает мысли о свободе воли, опирающейся на разум человека.
       
       
       
       ВОЛЬФ Христиан - философ и барон, родился в Бреславле в 1679 году в семье ремесленника среднего достатка, обучался в бреславской гимназия, где и увлекся философией. Во времена Вольфа были популярны сочинения Декарта, Локка и Чирнгаузена, но все философские споры были окружены богословским туманом, поэтому Христиан решил придать ясность философским проблемам. Для этого, он применил математический метод к систематизации философских вопросов и понятий. В 1699 году Вольф отправляется в иенский университет, чтобы* пополнить свои познания в области метафизики, математики и физики. В1702 году он защищает с успехом диссертацию: "Об общей практической философии, изложенной с помощью математического метода". В 1704 году он получает кафедру философии и математики в лейпцигском университете, где приобретает широкую известность и популярность. В 1707 году Вольф оставляет Лейпциг и занимает кафедру математики и естественной истории галльского университета по настоянию Лейбница, учеником и последователем которого он становится.
       В 1721 году возникают разногласия между Вольфом и галльскими богословами по поводу его речи: "О нравоучительной философии китайских народов", Из-за разногласий с богословским факультетом он вынужден был покинуть галльский университет и Пруссию. Его приглашают ландграфом в марбургский университет, где он остается до 1740 года. В это время у Вольфа учился философии Ломоносов. В 1743 году Вольф возвращается в Пруссию по желанию Фридриха 11, поступает опять в гальский университет в качестве тайного советника, вице-канцлера и профессора естественного и народного права. В 1745 году он получает баронское достоинство и становится членом многих ученых сообществ: берлинской академии, лондонского королевского общества, парижской и петербургской академии наук. Вольф умер в 1754 году в Пруссии.
       Вольф произвел систематический порядок в философии, расставив все науки вокруг нее как зависимые от философских начал. Своей философской систематизацией он придал некоторую догматичность, с которой вынужден был бороться его последователь И. Кант, создавший для этой цели критическое направление в философии.
       Вольф создает энциклопедию философских наук, различая три рода познания: 1. историческое или опытное, исследующее факты, представленные внешним и внутренним опытом, 2. философское, исследующее внутренние причины и возможность всех явлений сущего мира, 3. математическое исследование сущего. Вольф выделяет три основных предмета философского познания: бог, душа человека и окружающий человека телесный мир. Философия соответственно предметам познания разделяется Вольфом на богословие, психологию и физику, которая содержит в себе онтологию и космологию. Философия также подразделяется на логику и практическую философию, к которой он относит нравоучительную философию и политику, а так же причисляет и экономику, технологию, философию изящных искусств, грамматику, риторику и поэтику. Особо он выделяет науку о целях или телеологию.
       
       
       


       
       ВОПРОС (вопрошание, вопросительное высказывание и суждение) - логическое понятие, используемое философией и метафизикой при исследовании истин сущего мира. Вопрос об истине разбирается всеми разделами философии и каждая из них имеет свои высказывания и суждения об истине. Логика и научные системы строго задают вопрос мышлению и природе об истине, они имеет свое суждение об истинности. Философские науки вырабатывают строгие системы, выстроенные из однозначных суждений, они разбирают понятие истины как научную идею, препарируя ее уже в мертвом воплощенном виде. Суждения человека о воплощенных проявлениях истины будут иметь вторичный, хотя и объективный характер. В метафизике человек вопрошает об идее истины, находящейся во внутреннем идеальном мире. Разумная часть души вопрошает об идее истины, сознание готовится к воспонятию ее, чтобы потом высказать свое мнение об истине. Мнение философа об идее истины не будет строго научным суждением, а будет скорее разумным высказыванием или истиным мнением об одной из идей идеального мира.
       Вопрос или научная проблема исходит из реального мира, и поэтому человек, задающий строгий вопрос, отвечает на свой вопрос как судья категорически, ведь всякий судья хотел бы иметь сразу строгое суждение о любом человеческом проявлении. Человек, выступающий как судья или естествоиспытатель должен иметь знание о реальном мире, а если такого знания нет и возникают вопросы, то существуют справочные исследования, отвечающие за истинность суждений, к которым можно обратится как к источнику знаний.
       Философ разумно спрашивает об истине, созерцая идеальный мир. Как формируется процесс вопрошания? Почему возможно только метафизическое высказывание и невозможно строгое суждение, как о реальном мире, так и о мире идей? Созерцая мир идей, разум вынужден рефлексивно задавать себе вопрос за вопросом, не отвечая на них, но лишь подготавливая разумные высказывания. Процесс вопрошания находится в прямых отношениях с разумными высказываниями, которые имеют место в сознательной части души. Метафизическое высказывание как и вопрошание является внутренним психическим процессом, а потому этот процесс не может сформировать суждение о внешнем действительном мире адекватным образом. О мире идей в целом и каждой идее как грани идеального мира человеческий разум не может иметь строгого суждения потому, что увиденные идеальные образы не имеют еще понятий, а когда они появляются, то сразу становятся достоянием человеческого разума, и уже не отражают истинный вид созерцаемых идей. Любая идея в понятии становится достоянием человеческого разума, то есть субъективной данностью, подобно тому, как предметы реального мира объективны и недоступны для познания человеческим разумом. Следовательно, вопрошание является субъективным процессом, состоящим или из объективных вопросов и суждений, или этот процесс состоит из разумных высказываний.
       
       
       
       ВРЕМЯ - метафизическое понятие, необходимое нашему сознанию для исследования пространственных явлений изменения материи и для фиксации моментов движения реальных предметов в пространстве. Понятие времени в нашем сознании связано с понятием материального пространства, состоящего из действительных явлений и предметов. Одним из таких материальных явлений является и общественное бытие, для рассмотрения которого существует понятие исторического времени. Бытие и время связаны в сознании как пространство и время, однако бытие является временем существования человечества, а пространство включает существование всех предметов и явлений действительного мира.
       Хайдеггер, исследующий бытие и время, а также экзистенцию человека в сущем, находит, что первым о времени заговорил в философии древнегреческий мыслитель Анаксимандр. Хайдеггер приводят перевод изречения Анаксимандра, сделанный Ницше. Время у Анаксимандра выступает как судья для вещей, которые пребывают в мире определенный срок, положенный и определенный временем, после которого вещи уходят туда, откуда пришли и где нет времени. Что же это за мир, где нет времени? Если это не реальный материальный мир, в котором все подчинено строгому судье-времени, то это иной идеальный мир, абсолютный, не подверженный изменениям и не подвластный указаниям строгого судьи -времени. Идеальный мир содержит в себе идею времени как равную другим идеям, как некую грань, которая высвечивает все сущее, но мир идей не подвержен влиянию времени, человеческое сознание в свое время высвечивает и созерцает каждую идею. Для каждой из идей есть свое время для воплощения в реальном мире, ее жизнь есть время существования реальных явлений.
       Историческое время, связанное с человеческим бытием в настоящем, прошлом и будущем, задается геометрической прямой, имеющей неопределенное начало и конец. Гегель считал, что историческое время и общественное бытие имеют форму развития, схожую со спиралью. Такое время взаимосвязано с планетарным движением, которое так же развивается по спирали. Современная физика связывает понятие времени с планетарным пространственным явлением движения.
       В древности понятие времени связывали с вечно возвратным процессом, происходящим в природе. Все процессы в природе имеют кругообразную форму, как считали греческие мыслители, и поэтому время, также кругообразно. Кругообразное время отличается от библейского прямолинейного времени, полностью зависимого от божьего промысла. Прямолинейное время начинает свой отсчет с первых дней творения богом мира. Особым рубежом для библейского времени является рождение Христа, когда идея бога была воплощена в реальном человеческом существе. Христианский бог как любое реальное явление имел свой срок существования, после которого время, римские власти и иудейское общество приговорили мессию к смерти через распятие. И Христос был казнен и умер на кресте, легенда приписывает ему еще и чудесное воскресение из мертвых, а потом возвращение в иной мир. Ницще прямолинейно заявил: "Бог умер". Христианский бог умер и ушел в небытие, подобно всему, что рождается и умирает в прямолинейном бытие и времени.
       
       
       
       
       
       
       ВРОЖДЕННЫЕ и воплощенные идеи - особые понятия, которые содержатся в некоторых философских системах. Так Декарт считал, что врожденные идеи находятся в нашем сознании с момента рождения, и мы в течении последующей жизни лишь извлекаем их на свет с помощью нашего разума. Познавая реальный мир, мы сопоставляем приобретаемые знания с врожденными идеями. Реальный мир состоит из воплощенных идей, то есть из тех идей, что обрели материальную плоть. Эта плоть имеет различную плотность и другие ощущаемые качества, чем и отличается от невоплощенных идей, которые находятся в нашем разуме или в неощущаемом идеальном мире. Декарт считал, что идеи в нашем разуме содержатся с самого рождения и являются врожденными идеями. Воплощенные идеи реального мира мы познаем с помощью опыта и логики, а сопоставляем их с врожденными идеями при посредстве интуиции. Чистые идеи идеального мира мы узнаем с помощью интеллектуальной интуиции, а воплощенные идеи в опыте и логике приходят к нашему сознанию через чувственную интуицию. Весь сущий мир един для всех видов идей, они различны только в понятии. Все сущее состоит из идей, имеющих различные описательные качества.
       Человек наделяет внешние по отношению к его сознанию идеи качествами материального и идеального свойства, а врожденные идеи существуют в его сознании с самого его рождения. Врожденные идеи так же реальны как сам человек и не только в понятии, тогда как чистые идеи становятся частью нашей реальности только в понятии или после воплощения их в действительном мире. Сам человек является воплощением идеи человека, его плоть и кровь являются частью воплощенной идеи, но в себе он содержит и воспринимает идеи. Внешние идеи вещей и явлений он воспринимает с помощью ощущений и чувственной интуиции, чистые идеи сознание созерцает при посредстве интеллектуальной интуиция, а содержащиеся с рождения идеи составляют саму сущность человека. Врожденные идеи придают человеку его человеческую сущность и дают возможность воспринимать весь сущий мир во всем его многообразии. При посредстве врожденных идей наше сознание устанавливает интеллектуальную связь с миром чистых идей. Эти идеи Кант называл априорными, существующими как первообразы для всех других идей, понятий, вещей в себе и реальных явлений. Врожденные идеи апостериорны по отношению к чистым идеям, но априорны по отношению к реальным уже воплощенным идеям. Это кантовское разделение идей и их отношений имеет только номинальный и относительный характер, также как относительно, но не абсолютно, деление разума на чистый, который занимается чистыми априорными идеями и суждениями о них, и на практический разум, который занимается врожденными нравственными идеями и суждениями об апостериорных идеях, явлениях и вещах в себе, воплощенные и чистые идеи составляют одно единое сущее, которое познается человеком при помощи чувственной, интеллектуальной и чистой интуиции, располагающиеся соответственно в ощущениях, в рассудке или в практическом разуме и в чистом трансцендентном разуме, называемым чистым высшим разумом, познающим чистые высшие идеи, в отличии от врожденных и воплощенных идей, которыми занимается чувственная и интеллектуальная интуиция.
       
       
       
       
 

       ВОСТОЧНАЯ -эта философия отлична от западно-европейской и русской философской мысли. Восточная философия может быть разделена на древнюю и новую. Древняя восточная мудрость имеет различные формы и выражена во многих религиозно-мифо-логических системах. Первым наиболее древним памятников восточный мысли были Веды, созданные около 2000 лет до начала христианской эпохи. Веды в переводе с санскрита означают „знание". Древнеиндийское знание содержится в собрании мифологических гимнов и религиозных заклинаний. Одно из собраний Вед называется Ригведа, содержащее гимны посвященные богам древнеиндийского пантеона. Эти мифологические боги уже олицетворяли естественные силы реального мира, выступая как идеи, воплощающиеся в действительных явлениях. Комментарием к Ведам стали сочинения Упанишад и Махабхараты, отразившие в себе древнеиндийские мифы и героический эпос, которые описывали сущее в более реалистических понятиях и запечатлели действительные имена и события общественного бытия. Веды и комментарии к ним были созданием индийской жреческой касты, отражавшей философско-мифологи ческие проблемы и знания о сущем мире своего времени. В Египте также были собраны жреческие тексты, приписываемые мифологическому божеству Гермесу, поэтому и названные "герметическими". Многие древнегреческие философы учились у египетских жрецов познанию всего сущего мира, они изучали герметические тексты, создавая на их основе свои системы миропонимания*. Фалес, Анаксимандр, Пифагор, Платон и многие другие греческие мыслители взяли основные идеи из древнеегипетской мудрости. Платон, рассказывая миф о боге Тоте, приписывает eмy передачу письменности и различных игр, которые кардинально изменили облик человечества. Благодаря письменам бога Тота, египетские жрецы смогли сделать геометрические и математические вычисления, с их помощью они смогли вести исторические записи, что дало возможность запечатлеть всемирный потоп и гибель Атлантиды. Многие науки в зачатке можно найти в древнеегипетской мудрости, которая по древности не уступает индийской или китайской мудрости. В Древнем Китае было собраны свитки гадательных текстов под общим названием: "Книга перемен"/"Ицзин"/. В этих текстах человек рассматривается в его связи с остальным сущим миром, и в зависимости от его положения относительно определенных знаков и символов, можно узнать судьбу человека, его положение в общественном бытие и реальное состояние его души и тела. Античная греческая философия отличалась от китайской гадательной мудрости, так как исследовала все сущее, его первопричины и первоосновы безотносительно к человеку и обществу. В одно время, когда жили первые греческие философы. проходила жизнь и знаменитого китайского мыслителя Конфуция, создавшего свое социально-религиозное учение. Дао у Конфуция-это путь всего сущего, но это и судьба человека, которые развиваются циклически, вечно возвращаясь к устоявшемуся порядку , подобно тому как катящееся колесо можно уподобить вечно возвращающимся явлениям природы и жизни.
       Конфуций распространил закон вечного возврата на естественные, общественные и индивидуальные процессы, происходящие в сущем мире.
       Учение о вечно-возвратном пути - дао развивал и Лао-цзы, изложив свои идеи в книге "Дао-дэ-цзин", в которой выделил понятие "дэ", которое обозначало реальное проявление всеобщего дао в конкретных вещах, явлениях и поведении человека. Понятие "ци" у Лао-цзы обозначало мельчайшие телесные частицы, проявляющие себя в результате опредмечивания дао через дэ. Легкие и светлые частицы ци образуют мужское начало ян или янци, а тяжелые и темные частицы образуют женское начало инь или иньци. Сочетание этих частиц образует все сущее в мире, а все вещи реального мира, пройдя ци-кл своего развития всегда возвращается к своему начальному состоянию частиц,
       Идеи, относящиеся к общественному бытию и политической жизни Китая, развивал видный китайский мыслитель Мо-цзы, назвавший , написанную им книгу, своим именем. Другой китайский философ Ян Чжу как и Мо-цзы построил свое свое учение на критике конфуцианского учения об общественном ритуале , Мэн-цзы наоборот поддерживая взгляды и идеи Конфуция, а Чжуан-цзы сочинил диалоги и притчи, чтобы разъяснить идеи учителя Лао, изложенные в книге "Даодэцзин". Китайский* мыслитель Хань Фэй-цзы развивал идеи своего учителя Сюнь-цзы. В Древнем Китае как и в Древней Греции существовала традиция по передаче философских знаний о сущем мире от учителя к ученику, а написанные философские тексты сделали возможным изучение философских проблем более широким кругом людей, что дало основание к образованию философских школ и религиозных общин. Такие философские школы стали появляться, и в Индии за три века до рождества Христа. Одна из индийских школ развивала систему вайшешика, и виднейшим представителем ее был Канада, изложивший понимание вашешики в книге "Вайшешика-сутра". Дальнейшее развитие эта система получила в труде Прашастапады "Падартха-дхарма-санграха".
       Философская система "вайшешика" выделяет семь основных категорий для всего существующего:субстанция, качество, действие, общность, особенность, сущность и небытие. Первые три категории относятся к реальному существованию, следующие три логические категории относятся к деятельности человеческого ума, а последняя категория небытия относится к сфере иного мира. Вайшешики выделяли девять субстанций, обладающих особенными категориями качества и действия: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа и ум. Мельчавшие атомы первых четырех субстанций образуют все действительные предметы, атомы вечны, неделимы, невидимы и не имеют протяжения, соединением атомов в реальный порядок управляет мировая душа. Реальный мир, состоящий из атомов, которые движутся во времени, пространстве и в эфире, этот действительный мир периодически разрушается и периодически возникает, не завися от воли человека и от его сознания и смерти. Истину можно познать с помощью восприятия, вывода, памяти и интуиции, а мнение о мире человек составляет через четыре вида ощущений: осязание, вкус, зрение и обоняние. Многие идеи, пришедшие из древних учений стали основаниями для новых философских учений Востока, а также стали основой мировых религий - индуизма, буддизма, христианства и ислама.
 


 ГАДАМЕР Ганс Георг - этот философ и его идея герменевтики соединены в современной философии, как соединена идея деконструкции с именем Дерриды. Тут дело даже не в совпадении начальных букв, хотя и это обстоятельство символично, когда философия разбирает вопрос об языке, письме и чтении, но и в самой сути их философского подхода к миру как к некому магическому тексту. Гадамер родился вначале 20 столетия в Бреславе-Вроцлав, после получения школьного образования, он поступает в марбургский университет, где обучается философии у Николая Гартмана, который проповедовал эстетическое отношение к действительности и историческое отношение к общественному бытию. Гадамер после встречи с Хайдеггером отвергает всеобщность метода ветхозаветного историцизма, как метода науки, но не философии. После окончания университета, он преподает историю философии в Марбурге и Лейпциге, и защищает две диссертации: одну на кафедре Пауля Наторпа, вторую у Мартина Хайдеггера. Во времена правления Гитлера в Германии в 1933-1945 г. г. Гадамеру удается сохранить лицо перед мировой общественностью, тогда как Хайдеггеру пришлось всю свою жизнь оправдываться за свой германский патриотизм перед "богоизбранной" нацией. Хайдеггер должен был после войны посвятить себя разбору ветхозаветного понятия общественного бытия, а Гадамер после ухода Гитлера с политической сцены оставил только около десяти статей по философии: статьи об античном атомизме, эссе о "Государстве" Платона, статьи о Гердере, о Гельдерлине, о Гегеле, а так же заметки о Канте. Гадамер в своих статьях признавал ту роль, что на него оказал Хайдеггер, когда привлек его внимание к древнегреческой мысли. Гадамер соединил античный подход в познании мира и в поиске истины с методом искусства в изображении идей сущего мира, что отобразил в главном своем труде-книге "Истина и метод", Гадамер восстает против философского академизма, называя его блеклым и мрачным , не выходящим за пределы кантовского языка, состоящего из мертвой системы категорий. Взамен Гадамер предлагает по-новому исследовать античную мысль Платона и Аристотеля, для чего выдвигает герменевтический метод по истолкованию их сочинений. Герменевтику связывают с именем античного бога Гермеса, который был покровителем для торговцев и предпринимателей. Торговые отношения предполагали наличие взаимопонимания между покупателем и продавцом товара, а для этого они учились истолковывать все мысли и действия друг друга. В торговле, как и в любой другой практике общественных отношений необходимо прийти к одинаковому для всех представлению об окружающем мире, для чего человек приводит в соответствие свои взгляды на мир действительных вещей с теми понятиями, что существуют в человеческом сообществе. Человек сопоставляет то, что видит в реальном мире с идеальными образами, что извлекает его разум из мира идей. Из этого сопоставления возникают понятия, которые сохраняются памятью для того, чтобы адекватно истолковать воспринятые явления и вещи мира.
       Гадамер считал, что мы должны истолковывать любой текст или произведение искусства с помощью тoгo жe герменевтического метода, с позиции которого мы интерпретируем все реальные явления, то есть мы должны вначале обратиться к запасам памяти, что хранят необходимые понятия и врожденные идеи и сопоставить их с видимыми символами и знаками произведения искусства, а если возникает необходимое понимание, то мы правильно истолковываем увиденное, но а если не хватает понятий в нашей памяти, то сознание должно обратиться к идеальным образам, что хранятся в идеальном мире . Когда человек смотрит на реальный мир, он лишь улавливает взором отдельные знаки, основная работа происходят внутри, в сопоставлении, в воспоминании сознанием тех идей, что сохраняет наша память. Знание о реальном мире состоит из отдельных знаков, что запечатлело наше сознание, сопоставив их с готовыми понятиями. Для адекватного восприятия текста или любого произведения искусства необходим определенный запас понятий. В античной философии даже существовал такой афоризм:"Чтобы понять мудрость философа, необходимо быть самому мудрым". Гадамер составляет каталог философских понятий, которые необходимы сознанию, чтобы понять тайную мудрость философов, их тексты и рассуждения о мире. Он отвергает исторический метод при подборе понятий, предлагая метод, выработанный его герменевтикой. Понятия и понимание одинаковы для человеческого сознания во все исторические эпохи, но для каждой из них увеличивается ценность разных идей. Как разные языки отличаются только знаками, а в логосной сущности каждое слово обозначает одинаковый смысл для каждого языка, так и разные эпохи поставляют нам понятия, обозначающее одинаковые идеи для любой исторической эпохи. Гадамер отвергает христианскую экзегетику и материалистическую интерпретацию мира, считая, что они были необходимы только в определенные им временем эпохи, для того, чтобы выравнивать идеологические отклонения в пограничных ситуациях. Гадамер различает истолкование и понимание. Истолкование исходит из внутреннего метода, а понимание - из внешних обстоятельств воспринимаемого. Герменевтика, по мысли Гадамера, должна соединить внутренний метод истолкования идей и понятий и понимание реальных предметов и явлений. Герменевтический метод, но замыслу Философа, должен помочь понять и истолковать всеобщий логос, о котором говорил Гераклит, философскую истину, которую искали мудрецы во все времена, и идею божества, что была особенно необкодима христианским богословам и экзегетам.



       ГАЛИЛЕО Галилей - основатель новой механики, динамики и нововременной физики, родился в 1564 году. Родителями был послан обучаться медицине в университет города Пизы, где заинтересовался математическими парадоксами, занявшись общими философскими проблемами устройства вселенной. Наблюдая за качанием люстр в пизанском соборе, он обратил внимание на зависимость от их длины на продолжительность качания во времени, связав тем самым понятия "времени"и "движения". Галилей заметил так же, что скорость падения с пизанской башни не зависит от массы падающих предметов. Многие опытные данные расходились с положениями аристотелевско-схоластической логики, что привело Галилея к мысли о необходимости пересмотра фундаментальных теорий, относящихся к реальной сфере существования. Он изобретает приспособления для изучения природных явлений, не доверяя чисто логическим рассуждениям о природе, основанных на канонах аристотелевской аналитики. Схоластические рассуждения были только умозрительными и не касались самих природных явлений, поэтому, когда Галилей начал соотносить внешние опытные данные с внутренним взглядом на мир, это стало важным поворотом для философского мышления. С появлением галилеевского метода исследования, перед христианской идеологией встала проблема по пересмотру богословских парадигм относительно сознания и внешнего мира. Особенно острая борьба развернулась вокруг теории строения вселенной. Для подтверждения несовершенства старых космологических теорий, Галилей изобрел телескоп, реально показывая несостоятельность умозрительных взглядов на устройство солнечной системы. Было три подхода к новому изобретению:боязнь увидеть монстров и отказ посмотреть в зрительную трубу, любопытство, которое подогревалось надеждой увидеть божество собственными глазами, и разумное следование увиденному, что приводило либо к принятию галилеевского метода, либо изощренное отрицание увиденного, через обращение к христианской вере и мифологии. Только чудо спасло самого Галилея от участи, которая постигла в 1600 году Д.Бруно, который сгорел на костре христианской инквизиции. Для объяснения своих открытий, сделанных при помощи телескопа, Галилей издает "Звездный вестник" - труд, в котором доказывает правоту взглядов Коперника, считавшего нашу Землю одной из планет, обращающихся вокруг Солнца. Это доказательство было подобно тому, как если бы тогда доказывалось, что идея бога является одной из многих идей, которые отражают лишь грань единого идеального сущего мира.
       Христианская элита во главе с папой издают указ для своей паствы, который запрещает принимать систему Коперника - ложную и расходящуюся с догмами священного писания. Этот указ издается в 1616 году и его вручают как неоспоримый аргумент Галилею, однако он не прекращает распространять новое учение о мире и издает книгу "Разговоров о двух великих системах: Птолемеевой и Коперника", увидевшую свет в 1632 году. В следующем, 1633 году, философ предстал перед судом инквизиции, еще через год, когда ему исполнилось семьдесят лет, он пишет отречение от своих новых идей, обязуясь встать на прямой путь, проложенный христианской идеологией и верой. В 1638 году он пишет последнее сочинение уже как член академии, как философ и первый математик при великом герцоге Тосканском, называя книгу: "Рассуждения и математические доказательства о двух новых учениях в механике и движениях". В этом труде Галилей связывает новое понятие "движения" с пространственно-временным континиумом, соотнося тем самым видимые реальные явления с новыми физическими и физиологическими идеями. Умер философ 8 января 1642 года, дожив благополучно до 78 лет. В последний путь его провожали ученики, родственники и представители священной инквизиции, желавшие, наверное, лично удостовериться, что душа философа отойдет в мир иной обычным для всех людей естественным образом. От смерти философа ожидали большего, чем от обычной смерти, как будто философская смерть является продолжением мысли или началом новой идеи.



       ГАРТМАН Эдуард (1842-1906) - последователь философии Шеллинга и Шопенгауэра, отказался от военной карьеры в пользу философии, поставил перед собой задачу соединить шопенгауэровский пессимизм с идеалистической систематикой Шеллинга и Гегеля. В основном труде "Философия бессознательного" Гартман доказывает, что бессознательное начало является первоначалом всего сущего, единством воли и представления, снимающим различие между духом и материей. Вначале воля и представление находились в потенциальном состоянии небытия, потом происходит их слияние, вследствие чего возникает вселенная, в которой все процессы имеют бессознательный, но целенаправленный характер, происходящие в борьбе воли и разума. Хотя наш мир неразумен и стихийно плох, по мысли Гартмана, однако, пока он существует, этот мир будет наилучшим из миров. Философ преувеличивает важность стихийного бессознательного элемента, считая, что при помощи его в нас образуются различные понятия отношений: равенство, неравенство, единство, множество, отрицание, причинность и другие. Гартман называет платоновский метод припоминания знаний человеком стихийным бессознательным процессом, происходящим в каждой душе. Априорные бессознательные понятия и идеи приходят в сознательную часть души через индукцию и опыт, становясь тем самым апостериорными и разумными понятиями. Гартман разбирает трансцендентальную эстетику, предложенную И. Кантом, находя в ней доказательства положения о том, что в происхождении чувственного восприятия участвует бессознательное начало. Гартман находит доказательства деятельности бессознательного в историческом развитии, он видит в истории господство исторического инстинкта, исходящего из деятельности людей. Человеческая деятельность, по Гартману, направлена на достижение счастья, которое достигается тогда, когда сознание избавляется от бессознательной и слепой воли. Шопенгауэровский пессимизм заменяется Гартманом телеологическим оптимизмом. Конечной же целью мирового и исторического процесса является восстановление первоначальной чистой потенции воли и представления, чего можно достичь путем отрицания бедствий бытия человечества или через тотальное уничтожения реального мира и всего человечества при помощи самих людей. Человечество и человеческий разум является конечной целью бессознательной деятельности вселенной, поэтому достигнув всеобщей разумности люди могут для достижения всеобщего счастья уничтожить себя и весь мир, и этот последний акт будет последним проявлением бессознательного. Чтобы акт уничтожения был безболезненным, человечество должно избавится от трех основных иллюзий: иллюзии возможности достижения земного счастья, иллюзии достижения счастья в загробном мире и иллюзии достижения счастья посредством преобразования и совершенствования общества. Счастья каждый человек и все человечество, по мысли Гартмана, может достичь только после всеобщего уничтожения, когда воля и представление будут находится в потенции, а бессознательное начало не будет уже проявлено в чувственных и разумных проявлениях мира. Во времена Гартмана эта концепция достижения всеобщего счастья была лишь умозрительной идеей, но в современном мире она может быть уже воплощена в реальном мире, когда человечество с помощью атомного и нейтронного оружия может реально достичь гартмановского истинного счастья. Достижение счастья современным человечеством зависит как от человеческого разума, так и от всеобщего бессознательного начала, но, что будет первым толчком к счастливому небытию-это вопрос, на который можно будет ответить только с наступлением всеобщего счастья.




       ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831) - представитель чисто немецкой классической философии, родился в семье высокопоставленного чиновника в Штутгарте, учился в Тюбингенском теологическом лютеранском институте(1788-1793). В студенческие годы с восторгом встретил французскую революцию, посадив символическое дерево свободы(1791). После получения образования, работал домашним учителем в Берне с 1793 по 1796 год, являясь сторонником демократии и критикуя прусские порядки в государстве и религии, что нашло отражение в ранних произведениях:"Народная религия и христианство", "Позитивность христианской религии" и "Жизнь Иисуса". С 1797 по 1800 год Гегель уже домашний учитель во Франфурте-на- Майне, где разбирает вопрос о необходимости конституционных реформ и заканчивает трактат"Дух христианства и его судьба", вместе с тем составляя комментарий к экономическому труду английского мыслителя Д. Стюарта. С 1801 года начинается педагогическая деятельность Гегеля в Иенском университете, здесь же он вместе с Шеллингом издает "Критический журнал философии", публикуя в нем критические заметки против критической философии И. Канта и Фихте. В 1806 году выходит самое крупное произведение Гегеля "Феноменология духа", в котором он представляет свою философскую систему, освобожденную от влияния идей Шеллинга. С 1808 по 1816 философ назначен директором гимназии в Нюрнберге, где создает основной труд "Наука логики". С 1816 года он профессор Гейдельбергского, а с 1818 года профессор Берлинского университетов, становясь таким образом государственным академическим философом. Он создает "Энциклопедию философских наук", состоящую из трех частей: 1. логики, 2. философии природы и 3. философии духа. После захвата власти во Франции Наполеоном и падения революционной демократии, и Гегель становится поклонником диктатора, выражая свои консервативные политико-юридические взгляды в новом произведении "Философия права". Такие произведения как "Лекции по философии истории", "Лекции по эстетике", "Лекции по философии религии"и "Лекции по истории философии" были опубликованы после смерти философа на основе оставленных рукописей и читанных при жизни лекций, записанных его учениками. В философском поиске истины Гегель постоянно возвращается к истокам философии, заимствуя у Платона понятие "Идеи", дополняя его гераклитовским диалектическим методом. Гегель сознается, что все положения его "науки логики"взяты из диалектики Гераклита. Идея Парменида об единстве сущего мира используется Гегелем при исследовании абсолютного тождества идеального и действительного миров, которое начал до него Шеллинг, построив систему трансцендентального идеализма.
       Сущностью философии Гегель считает мысленное рассмотрение предметов действительного мира, а предметом собственно философии является человек, его мышление и бытие. Человеческое бытие достигает истины, когда идея становится единством понятия и реальности. Все сущее бытие есть абсолютная идея, а конечные вещи конечны только потому, что они не имеют реального понятия, которое не относилось бы к другому более общему понятию, определяющему какую-либо идею. Другими словами, конечные предметы реального мира, по мысли Гегеля, не имеют своего понятия и идеи, а обращаются для своего существования в мышлении к общим понятиям и идеям. Гегель этим рассуждением снимает проблему непознаваемости кантовских "вещей в себе", относя их к сфере сознания, а не к области реальности. Внешние вещи не совпадают с идеей, как считает Гегель, что придает им аспект конечности и неистинности в мысли. "Идеи" Гегеля подчинены реальности, а их совпадение рождает истинное бытие в мышлении. Отделение идеи от реальности, по Гегелю, подобно отделению души от тела. Понятие, которое достигает реальности, является абсолютным суждением, соединяющим реальность и идею. Гегель пытается определить понятие самой идеи, называя ее простой истиной, всеобщим тождеством понятия и объективности, процессом расщепления себя на индивидуальные предметы, потом приведение себя под власть субъекта и постоянное возвращение к простой идеальной всеобщности, также идея определяется как тождество с собой и своим процессом вечного кругооборота от реальности к субъекту и вечный возврат к своей всеобщности. Идея, по мысли Гегеля, заполняет собой всю душу, а становясь понятием, она освобождает место для соотношения себя с реальностью. Это соотношение идеи с реальностью рождает истинное чувство, которое трансформируется в понятие. Таким образом, идея у Гегеля становится жизнью, и так же как жизнь, идея есть. Идея истины есть познание, а идея добра есть воля, вначале то и другое конечны, но потом становятся бесконечными и абсолютными как сама идея. Гегелевский дух познает идею как свою абсолютную истину, как ту истину, что имеет бытие в себе и для себя. Бесконечная идея есть абсолютное знание о самой себе.
       Когда мы говорим об идее жизни, то нам кажется, что мы выходим за пределы логики, но мы можем выйти только за пределы пустой, как рассуждает Гегель, мертвой логики, которая ничего общего не имеет как с жизнью, как с идеей, так и с идеей жизни. Предметом логики должны быть жизненные истины, а не пустые и мертвые формы рассуждений. Логика, которая занимается поиском жизненной истины, не является прикладной, относимой к психологии или антропологии, занимающимися внешними проявлениями истины, она является чисто теоретической, так как занимается проявлениями духа в жизни.
       Идея в единстве с собой рассматривается Гегелем как созерцание, а созерцающая идея есть природа. Идея переходит в жизнь, а через отчуждение от себя при созерцании идея становится природой. Гегель определяет природу как идею в форме инобытия. Идея природы является внешним проявлением абсолютной идеи, отчужденным от себя духом, который в природе резвится. Дух в природе называется Гегелем вакхическим богом, не обуздывающим и не постигающим самого себя, так как в природе единство понятий прячется. Дух в природе проходит круг обращения подобный тому, что проходит идея от себя к субъекту и опять возвращаясь ко всеобщности идеального. Дух в природе дает жизнь явлению, которое проходит через пик своего существования и возвращается через смерть к отчуждению и инобытию духа. Развитие жизни происходит по спирали как и любое природное явление духа спиралевидно, с тремя основными моментами проявления, которые можно уловить мышлением с помощью понятий. Гегель замечает, что многочисленные науки, занимающиеся природой, отчужденной от идеи и духа, исследуют лишь труп с помощью рассудка как основного инструмента наук. Природа без духа безжизненна, как человек мертв без души, и их изучение раздельно науками есть только расчленение трупа, а истинным познанием природы и человека занимается философия.
       Философия занимается познанием духа, как считал Гегель, познанием его проявлений и развития, а в этом ей помогает диалектика. Диалектическое мышление снимает противоречия, встречаемые в бытие духа. Диалектика Гегеля занимается определением бытия через отвлечение, отрицание и ограничение. В диалектике категории проходят три этапа: тезиса, антитезиса и синтезиса (синтеза). Например, два отрицает один, а три-два, но один соединяет два и три. Тезис и антитезис-два противоположных положения, которые в синтезе приходят к категории единства, то есть один есть единство двух и трех или отрицание отрицания, единство противоположностей. Гегель формулирует закон отрицания отрицания в диалектике, с помощью которого можно прийти к истинным понятиям о мире. Гегель различает понятия на всеобщие, частные и особенные. Единое сущее разлагается Гегелем на три основные диалектические категории: бытие, сущее и понятие. Бытие раскрывается в категориях количества, качества и меры, сущность - в основе, ее проявлении и в действительности, понятие - в подлежащем, в предмете и в идее.



       ГЕДОНИЗМ - понятие, производное от греческого слова, обозначающего "наслаждение", у Эмпидокла было подобное слово "атараксия", которое можно перевести как безмятежность. Гедонизм как философский образ жизни и этическая система предполагает достижение всеобщего блага через индивидуальное стремление к наслаждению. Каждый человек стремится к своему наслаждению, но можно выделить три их типа, связанных с платоновскими типами людей. Земледельцы стремятся к чувственному наслаждению и благом будет, если они получают его. Платон пересказывает гиппократовскую теорию вожделения, которая связана с идеей чувственного наслаждения. Вожделение возникает у женщин и мужчин как необходимое естественное стремление к продолжению человеческого рода через совокупление. Платон говорит, что в теле женщин есть особое место, которое рождает состояние истерии, когда они не могут удовлетворить свое вожделение. В состоянии истерии женщина будет метаться до тех пор, пока не будет удовлетворено чувство вожделения. Природа устроила земледельческий тип стремления к наслаждению, уподобив его женскому вожделению, поэтому стремление к благу заложено в теле самого земледельца. Воинский тип стремится найти наслаждение в войне, в бою или в борьбе, и благом для воина будет, если он найдет объект для достижения своего вида боевого наслаждения. О философском типе наслаждений говорит Эмпидокл и другие мыслители. Философское наслаждение заключается в безмятежности и отрешенности от реального мира. Философ обращает свой внутренний взор к идеальной области, созерцая мир идей. Природа философа и его разум стремятся ограничить идеальную сферу с помощью системы категорий и понятий, расширяя их действие на все идеи сущего мира. Безмятежность достигается философом через отрешенность от телесных и чувственных удовольствий. Философский тип является двойственным существом, увеличивающим границу между телом и разумом. Тогда как земледельцы и воины стремятся жить в реальном мире, используя все действительно существующие наслаждения и удовольствия, то для философа присуще стремление к полному отрешению от материальной реальности и постепенный уход в идеальный мир. Тогда как воины и земледельцы считают идеальный мир выдуманным и нереальным, что является их правдой и не только на словах, то для настоящего философа идеальный мир более реален и истинно необходим для жизни как для оживления тела необходима душа и жизненный дух. Стремление к идеальному миру заложено в разумной душе философа, поэтому его личным благом будет постижение всего сущего.



       ГЕЛЬВЕЦИЙ Клод Адриан (1715-1771) - французский просветитель и философ, родился в Париже в семье придворного лекаря, обучался в иезуитском колледже Людовика Великого. Средневековый метод схоластики предполагал религиозное воспитание в свободное время личного досуга, и Гельвеций использовал его перечитывая Корнеля, Расина, Буало, Мольера, Лафонтена, Монтеня, Лабрюйера и Ларошфуко. Особенно его внимание привлекли "Максимы и моральные размышления" Ларошфуко и "Опыт о человеческом разуме" Локка. Первая книга открыла для мыслителя концепцию эгоизма, а вторая книга произвела революцию в душе философа, и благодаря ей он стал ревностным последователем Локка, каким для Платона был Аристотель, дополнивший мифологическую диалектику учителя строгим логическим учением.
       После окончания колледжа, Гельвеций готовится к карьере финансиста, занимаясь больше литературой и философией. В 1738 году королева Мария Лощевская предоставила философу должность генерального откупщика с годовой рентой 300 тысяч ливров, что сделало Гельвеция богатейшим человеком своего времени. Французское налоговое законодательство, которое использовал в своей работе философ, подавляло любую коммерческую инициативу у французов, что доводило народ до отчаяния, которое перерастало в недовольство королевской и католической властью. Доподлинно известно, что по инициативе философа был отменен налог на вино, о котором он узнал в Бордо. Еще до отказа от своей высокопоставленной должности, он знакомится с мыслями Фонтенеля, Монтескье и Вольтера, а также лично беседует с Бюффоном, автором знаменитой "Естественной истории". По совету Вольтера, Гельвеций в целях французского просвещения перерабатывает теорию сенсуализма Локка, отвергая старую метафизику как науку, которая искаженно и неточно составила историю и карту человеческой души. Философ настороженно отнесся к деизму Вольтера, доказывающего существование разумного перводвигателя и творца всего сущего. Гельвеций составляет свою систему идей, отражая их в работах: "Счастье", "Об уме", "О человеке, его умственных способностях и его воспитании". В своих работах философ воспевает силу разума, творческие возможности человека, от которых зависит его счастье, он восстает против невежества, мракобесия, против туманных и ложных идей, встречаемых в религии, отвергает аскетический идеал, презирая чувственные удовольствия. Гельвеций критикует учение Платона об идеях, за отрыв и презрение к материальному основанию. Философ протестовал против нарождавшегося вульгарного индивидуализма и агрессивного гедонизма, выступая за умеренный эпикуреизм. Позицию философа в просветительстве критиковал его соотечественник Дидро, выступавший против равенства умственных способностей, которыми наделял всех людей Гельвеций. Философ доказывал существование идей, опираясь на понятие памяти, в которой хранятся идеальные формы материальных явлений и вещей. Если бы идеи не существовали, рассудил Гельвеций, то не было бы воспоминаний о прошлых событиях и настоящие явления были бы неуловимы для человека, поэтому благодаря памяти и воспоминаниям мы можем иметь знания о реальном мире и мире, поставляющем нашему уму идеи. Память удерживает актуальные явления реального мира, соотносит их с идеями и благодаря ей мы вспоминаем как о действительных вещах, так и об идеях иного мира. Мышление, по сенсуалисткому учению Гельвеция, обрабатывает настоящие мысли и поступающие актуальные ощущения, а память являет себя как длящееся, хотя и ослабленное ощущение во времени. Душа ощущает разумом идеи подобно тому, как тело ощущает при посредстве чувств реальные вещи и явления.



       ГЕНЕТИКА и гений - оба понятия имеют в основе греческое слово, обозначающее идеи развития и происхождения. Идея развития получила наибольшее обоснование в биологической науке, особенно в эволюционном учении. По учению Дарвина, все природные явления имеют свое происхождение и проходят эволюционный путь развития от простейших форм к высшим сложным организмам и организациям. Эволюционная теория породила естественнонаучный миф о происхождении человека, противопоставив его религиозному мифу, исходящему из тварности человека при посредстве бога-творца. На основе религиозной и естественнонаучной мифологии формируется и новая мифология, трактующая происхождение человека от инопланетных сверхсуществ, которых можно уподобить новым ощущаемым разумом богам. Современный мир имеет потребность в новых мифах, которые он ожидает от генетики, и такие мифы стали появляться. Одним из генетических мифов является разговор о клонировании. По этому мифу, любому существу можно создать с помощью генетического метода клонирования его двойника-клона. Генетический миф об искусственном размножении имел научное обоснование, когда дело касалось растений или животных, которые имеют одинаковый внешний вид, но когда дело касается человека, то все забывают о различии душевных качеств, которые будут иметь двойники клона. Человек без души, без памяти уже не будет тем же человеком, а значит не будет двойником и не будет даже человеком, а скорее будет ходячим трупом или, как его называют в африканской мифологии-зомби. Творческая мифология создала образ демонического человека, называемого гением, который обладает необычными творческими сверхспособностями, воплощающий с помощью их необходимые обществу идеи в произведениях искусства и науки. Гений обладает обычной для человека генетикой, но имеет особый разумный подход в подборе и выражении идей, что выделяет его из многочисленной массы просто талантливых или совсем бесталанных ученых, художников и литераторов. Особое внимание способностям и рефлексии гения уделяет эстетика, а психология заметила у гения необычное устройство души, что дало ей основание говорить об отсутствии нормы у гениальных людей. Каждый самобытный философ гениален своей, присущей только ему философией, выраженной либо в строго рациональной системе понятий, категорий и идей, либо в последовательном и красивом образе жизни, за которым следуют. Хотя слово "гений"мужского рода, однако в последние два столетия стали признавать гениальные способности по извлечению необходимых идей и за женщинами, возможно наступит время, когда понятие "гения" будет применятся и к животным, а позже и к растениям, ведь некоторые цветы обладают гениальной красотой уже сейчас, что говорит о воплощении идеи гениальности в обычных реальных цветах.



       ГЕОМЕТРИЯ - это слово в древнегреческом мире обозначало "землемерие". Как особая форма практической жизнедеятельности землемерие возникло в древневосточных обществах. Известно, что первые греческие философы привезли основные положения и идеи геометрии из Египта и Вавилона. Идеи, что египтяне воплощали в реальной жизни, греческие мыслители соединили в одно учение, назвав его" геометрией ". Греческий мыслитель Эвклид собрал основные идеи древней геометрии в единую систему. Он назвал первые положения, сложенные из геометрических понятий и идей, аксиомами, а теории, которые возникали на основе геометрических первоаксиом и понятий, стали именоваться теоремами. Геометрия в Греции стала теоретической наукой о пространственных отношениях и формах идей. Платон не допускал в свою академию людей не обладающих геометрическим воображением, так как они не могли удержать идеи, извлеченные из идеального мира, составив из них осмысленный образ. Если человек не может составить такой образ, как считал Платон, то он не может мыслить, а если он не может помыслить идею, представив ее образ в уме, то он не сможет постигнуть и любить идеальную мудрость, что и является сущностью философии. Почему древнее знание было названо землемерием, а не луномерием или не марсомерием, понятно всем, но почему это учение не названо водомерием, хотя Фалес также путешествовал в Египет, посчитав, что все сущее наполнено именно во дой. Другой риторический вопрос заключается в том, что астрономии предшествовала астрология, также как химии-алхимия, но геометрия навсегда осталась сама собой, однако в 19 столетии стали возникать так называемые неевклидовы геометрии. Философия же должна ответить на вопрос, относящийся к геометрии:как стала возможна эта наука?В Египте геометрическое учение возникло из практических потребностей людей. Греческие мыслители наполнили геометрию философским смыслом, христианские идеологи использовали эту науку чаще в практических целях, с возвратом в новое время к античным ценностям и идеям, геометрия становится необходимой для вновь возникающих наук. Неевклидова геометрия возникает, когда Декарт обосновал свой метод философского сомнения. Первым создателем неевклидовой геометрии был русский математик Лобачевский, вслед за ним появились и другие учения подобного рода. Неевклидовы учения так и не стали новыми науками, оставшись только определенными разновидностями геометрических теорий. Неевклидовы теории ставили под сомнение истинность геометрической аксиомы о параллельных прямых, но ни один математик не дошел до радикального и тотального сомнения, когда все положения и идеи геометрии должны быть пересмотрены. Только при таком пересмотре можно ответить на вопрос о том, как возможна геометрия сама по себе, и тогда появится новая наука.
       Новая геометрия должна пересмотреть все понятия, а положение о параллельных прямых должно быть отвергнуто, как противоречивая и недоказанная теорема. Если может существовать понятие точки, то из ограниченного количества их можно составить прямой или непрямой отрезок. Множество, неограниченных числом, точек составляет прямую или кривую линию. Множество точек, лежащих на прямой, в теории будет лежать параллельно другому множеству геометрических точек, лежащих , однако, на той же прямой. Два множества точек совпадают, но они не параллельны, что противоречит аксиоме параллельности прямых, поэтому в воображаемом пространстве можно провести только одну прямую параллельную самой себе, и в то же время, совпадающую с собой и пересекающуюся с самой собой. Эта кратко очерченная новая геометрия будет воображаемой геометрией, она не применима на практике, но она может соединить идеи в единый пространственный мир, который подчиняется аксиоме вечного возврата к себе.
       Эта аксиома как и новый геометрический метод может стать основой в построении идеальной философии. Необходимо отличать эту философию от так называемой идеалистической философии. Идеальная философия-это не философия идей или философия, ограниченная изучением идей, хотя необходимо понимать, что все сущее состоит из трех видов идей: чистых идей, врожденных идей и воплощенных идей. Поэтому идеальная философия при помощи новой идеальной геометрии изучает идеальное сущее, состоящее из действительного мира, чистого идеального мира и внутреннего разумного мира. Пространства идеальной философии и новой геометрии совпадают, они отличны только от прямолинейного ограниченного пространства и времени.



       ГЕРАКЛИД Понтийский - жил в 4 веке до новой эры, был учеником Платона, пытался соединить теорию идей с атомистическим взглядом на мир. Атомы у Гераклида Понтийского связаны с миром идей через разум, а оформляются эти атомы в реальные вещи при посредничестве мирового ума - анаксагорова нуса. Этот нус влияет на восприятие атомов через человеческий разумом, трансформируя их в образы и понятия. Разумная душа после смерти человека сливается с мировым умом, а после рождения нового человека вновь возвращается в тело. В своих воззрениях на идею души, Гераклид придерживался пифагорейской теории метапсихоза. Вслед за Пифагором он разрабатывал гелиоцентрический взгляд на природу вселенной, отказываясь от общепринятой геоцентрической системы устройства мира. В христианскую эпоху вплоть до появления учений Коперника и Галилея еще придерживались геоценторических воззрений на мир, и только с появлением индуктивного метода в философии удалось возвратиться к гелиоцентрической теории, выдвинутой еще Гераклидом и пифагорейцами.




       ГЕРАКЛИТ (544-483) - древнегреческий философ, логик и диалектик, родился в Эфесе в аристократической семье, как и все досократовские мыслители написал поэму "О природе", составленную из "темных" изречений, откуда произошло и его прозвище "темный философ", его же называли и" плачущим философом", тогда как Демокрита - смеющимся. Диоген Лаэрций передает, что Гераклит как аристократ и высокомудрый философ презирал всех, изрекая:"Многознание уму не научает, а не то научило бы Гесиода и Пифагора, равно как и Ксенофана с Гекатеем". Самым мудрым он считал мировой ум, правящий всей вселенной. Гомер заслужил то, что его выгнали с поэтических состязаний, по словам Гераклита, и высекли. Ипполит передает как философ критиковал Гомера, которого обманули малые дети, хотя все считали поэта мудрее всех эллинов. Пифагора же он считал мошенником, который больше других собирал сведения о мире, выдавая их за собственную мудрость.
       Гераклит призывал отстаивать законы полиса как защищают стены города от врагов, а кто намерен говорить, изрекая свой логос, с умом, тот должен опираться на общее для всех, как граждане полиса опираются на закон. Все люди, по мысли философа, бодрствуя, видят один космос, а во сне он для каждого свой. Человек словно свет в ночи: он вспыхивает утром, угаснув вечером, уходя, будто уснув, чтобы вновь вспыхнуть к бодрствованию. Все, что мы видим наяву, говорит мыслитель, есть смерть, что видим во сне - сон, а что после смерти мы видим есть жизнь.
       Гераклит диалектично замечает, что люди-это боги, а боги - это люди, так как логос один и тот же для всех. Когда к философу пришли за советом, то он пригласил к себе такими словами:"Заходите, здесь тоже обитают боги". Космос как и логос он считал одним для всех, его никто не создал из богов или людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами возгорающимся и мерами угасающим. Первоосновой всего сущего для Гераклита был вечно живой огонь, который превратился вначале в море, а потом в землю и воздух. Из огня появились все вещи, и все они уходят в огонь, по словам философа, все вещи обмениваются на огонь и огонь обменивается на вещи подобно тому, как вещи на рынке обмениваются на золото, а золото - на вещи. Одно равно всеобщему, и нет дня и ночи , так как не будь Солнца, мы бы не знали, что такое ночь. Один для Гераклита - тьма, если единственный наилучший. Он упрекает за глупость людей, которые рожденные жить, уже обречены на смерть, а они еще заводят и оставляют детей, чтобы родилась новая смерть. Он советует людям прятать глупость, доверяя только бессмертной памяти. Лучшие люди предпочитают одно всему, аристократически изрекает философ, вечную славу они предпочитают бренным вещам, хотя большинство объедаются словно скоты. Души воинов, павших в бою чище, как считал философ, чем души, умерших от болезней, а потому, чем доблестней смерть, тем лучший удел выпадает на долю погибших. Он укоряет тех, кто не умеет слушать и говорить, они присутствуя, словно отсутствуют, и не мыслят вещи такими, какими их встречают в опыте, а узнав, не понимают, и живут, словно грезят. Многие люди находятся в непристанном общении с логосом, управляющим всеми вещами, который не понимают, находясь с ним в постоянном разладе. Этот сущий логос люди постоянно не понимают, говорит Гераклит, и прежде, чем выслушать речь логоса они уподобляются незнающим ее, они узнают слова и вещи на опыте и разделяют их согласно реальной природе. Глаза, как считал философ, являются более точными свидетелями, чем уши, природа же любит прятаться, так как тайная гармония лучше явной.
       Клемент Александрийский передает слова Гераклита:"Ищущие золото много земли перекапывают, но находят мало, ведь не чая нечаянного, не выследишь неисследимого и недоступного". Большая часть божественных вещей, по словам Гераклита, ускользает от познания по причине их невероятности и неверия в их существование, поэтому необходимо верить и дельфийскому оракулу, который и не говорит, и не утаивает, а лишь подает знаки. Философ любил повторять изречение, написанное в Дельфах:"Познай самого себя, и ты познаешь вселенную". Можно познать вселенную в себе, но не через многознание, взятое у других людей. Все знания мира находятся в разумной душе, которая общается с логосом, с миром идей, и извлекая идеи можно узнать все о вселенной. Стобей приводит такое изречение Гераклита:"Всем людям дано познавать самих себя и быть целомудренными. Целомудрие есть величайшая добродетель, мудрость же заключается в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе, осознавая необходимость самоограничения. " Все возникает через вражду, говорит Гераклит, война общепринята, а вражда - устанавливает обычный порядок вещей. Его знаменитое поэтическое изречение о войне следущее: "Война-отец всех и царь всех: одних война объявляет богами, других - людьми, одних творит рабами, других - свободными". Гераклит метафорически замечал, что нельзя войти дважды в одну и ту же реку, Платон по этому поводу отметил, что все сущее подобно потоку, который несет все вещи мира, поэтому Гомер и Фалес считали сущее водой, одним большим океаном. Гераклит упрекал Гесиода за то, что тот не был диалектичен, не зная, что день и ночь одно и то же. Примером гераклитовской диалектики является такое изречение: "Бессмертные - смертны, смертные - бессмертны, одни живут за счет смерти других, а за счет жизни других умирают. Душам смерть - воды рождение, воде смерть - земли рождение, из земли вода рождается, а из воды - душа". Так совершается вечный круговорот всего сущего, который можно описать диалектически, а всем правит гераклитовский огонь и война.




       ГИПЕРРЕАЛИЗМ - сверхреализм в искусстве, реализм, доходящий в изображении предметов реального мира до фотографической точности, новое направление в искусстве, возникло на основе поп-арта. Гиперреализм предполагает видимую точность при художественном копировании явлений реального мира, этот стиль возвращает действительно воплощенные идеи реальности в плоскость искусства. Художественный гиперреализм копирует идеи природы в пространство искусства, создавая тем самым новую виртуальность для воспринимающего сознания.



       ГИПОТЕЗА - происходит от греческого слова "предположение". Гипотеза как недоказанное умозаключение являеется основой вновь возникающей теории. Гипотеза имеет вероятностный , виртуальный характер, возникает тогда, когда необходимо составить полную картину события или узнать все об реальном явлении. По поводу идей гипотезами не мыслят, их либо видят, созерцая разумной душой, либо обращают взор на воплощенные идеи. Гипотезы являются нам как развоплощенные идеи, мы видим внутренним взором не сами вещи, события и явления, а их образы, сопоставляя их с известными понятиями. На основе имеющихся понятий и возникают гипотезы. Они проистекают из внешнего мира как развоплощенные идеи, и все знания о реальном мире имеют гипотетический характер. Индуктивный метод познания действительности основан на гипотезах, взятых из внешнего опыта развоплощения идей. Дедуктивный метод опирается на гипотезы как идеи, взятые из нашего сознания. Гипотезы при дедукции выступают как общие понятия, которые разум измышляет из идеального мира. Наш разум может представить видимый мир при помощи гипотез, но для более общего представления о всем действительном мире или о всей вселенной ему необходимо развоплотить идею воплощенной вселенной или обратиться к общим понятиям о реальном мире, однако наиболее истинное представление наш разум извлекает обо всем окружающем мире только из идеального мира, и тогда нельзя полагаться на гипотезы, необходимо чисто разумное исследование мира идей.




       ГЛИПТИКА - от греческого «вырезание» или «выдалбливание» на камнях или на твердой основе рисунков и украшений. Глиптика является одним из древнейших видов прикладного искусства , каменные геммы и печати остались от древних культур востока, на камнях изображались картинки, символы, слова и буквы, которые выполняли функцию амулетов, банеров и украшений. Глиптика непосредственно связана с ювелирным искусством, с архитектурой и скульптурой. Предметы глиптики хранятся, подобно тому как сохраняются книги в библиотеке или в электронном виде, в особом собрании-глиптотеке. Глиптотека, музей и библиотека создают особо осязаемый виртуальный мир.




       ГНОСЕОЛОГИЯ - учение о возникновении и развитии знаний. В философию это понятие ввел И. Кант, когда попытался очертить границы познания действительного мира. Платон имел свою гносеологию, исходящую из положения о знании как припоминании об идеях реального и идеального миров. Вначале христианской эпохи появились секты гностиков, они попытались соединить христианскую идеологию с религиозными воззрениями древнего востока, дополнив их идеями пифагорейцев и неоплатоников, создав тем самым симбиоз веры и знаний, они открыли новое направление в философствовании - гностицизм.
       В новое время появилось философское течение агностицизма, которое отрицало возможность познания сущего мира. Кант исходил с позиций агностицизма, когда говорил о невозможности познания вещей в себе. В материалистических теориях гносеология занимается изучением только внешнего мира, составляя каталог форм материи. Для материалистической гносеологии существует только мрачная сторона мира теней, как называл мир вещей Платон, а идеальный мир и идеи непознаваемы и в этой части материалисты являются агностиками. Материалисты отождествляли внешнее знание с ощущением, и для них гносеология ограничивается учением о знании чувственного мира. Только поэтому материалистическая гносеология полезна для науки и техники, которые помогают ей в создании инструментов для обострения чувств. Однако и для технических изобретений существуют границы чувствительности, после которых следуют умозрительные знания. Уже сейчас электронная техника сама вместо человека изучает реальный мир, собирает о нем информацию, и только после этого человек составляет систему знаний о мире, обработав ее в электронной памяти. С древности и до современности происходит развитие знаний о мире, эти знания постепенно складываются и суммируются в новый виртуальный мир, в котором можно будет ориентироваться только благодаря гносеологии.




       ГОББС Томас (1588-1679) - английский философ и политический мыслитель, родился в семье сельского священника, учился в Оксфордском университете, после которого стал воспитателем в английском аристократическом семействе. Он жил в период буржуазных реформ в Англии, что повлияло на его решение оставить родину и отправится в Париж, где он был знаком с Галилеем, с французским мыслителем Гассенди, с Декартом и с другими известными людьми Европы. Основные положения его философской системы были изложены в двух первых произведениях:"Человеческая природа" и "О политическом теле". События английской революции 1640 года повлияли на выпуск нового сочинения "О гражданине". В 1651 году Гоббс выпускает при поддержке лорд-протектора Кромвеля в Лондоне свое самое главное произведение "Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского". В 1655 году мыслитель публикует сочинения "О теле" и "О человеке". В "Левиафане" Гоббс соединяет философию и политические мысли. Когда он исследует человека, то приходит к тому, что мысли возникают из представления призрака какой либо вещи, называемого Гоббсом объектом. Любой призрак вещи или объект действует на ощущения человека, что рождает человеческую мысль. Все понятия нашего ума рождаются через ощущение объективных призраков вещей. Объекты есть внешние тела, которые давят на наши внешние органы, которые передают импульс внутренним органам(сердце, кровь, вены и т. д.). Внутреннее усилие сердца освободиться от внешнего давления и рождает ощущение объективного мира, давление на глаза рождает ощущение взгляда и мысли о цвете и свете, давление на уши рождает ощущение идеи звука, ноздри приносят человеку ощущения идеи запаха, язык, гортань и неба приносят ощущения вкуса, а все остальные ощущения рождают идеи жары, холода, твердости, мягкости, легкости и другие внешние воплощенные в реальном мире идеи. Все эти идеи, поступающие к нам через ощущения и чувства, появляются между реальным миром и человеком благодаря всеобщему движению. Сам человек является объектом движения, поэтому он может уловить воплощенную идею человека. Призрак идеи человека наши глаза могут увидеть в зеркальном отражении или во сне. Призрак возникает благодаря давлению воображения, которое сохраняет реальные объекты. Гоббс критикует схоластическое учение, преподаваемое во всех университетах христианского мира, основанное на идеях Аристотеля о зрении, слухе и умственном видении, проникновение которого в наш разум доставляет нам понимание идей. Последовательность мыслей Гоббсом называется мысленной речью, которая разделяется им на два вида по роду связи: 1. не упорядоченная, не скрепленная намерением и не постоянная, 2. упорядоченная намерением или желанием. Первый род мысленной речи является блуждающей, так как не имеет определенной речи. Упорядоченную связь мыслей Гоббс разделяет на два вида:1. когда мы от какого-то воображаемого следствия ищем производящие его причины, 2. когда, представляя какую-нибудь вещь, мы ищем все возможные следствия, которые могут быть произведены ею, то есть мы представляем себе, что можем сделать с вещью, когда будем ею владеть. Чем более благоразумен человек, тем меньше он пользуется неупорядоченной мысленной речью, а больше вторым видом упорядоченной мысли. У глупцов преобладает блуждающая мысль, не определенная намерением и целью. Все наши представления конечны, как считает мыслитель, а поэтому у нас не могут удерживаться бесконечные идеи или понятия. Наш разум не может представить бесконечной величины вселенной или бесконечного времени, бесконечной силы или бесконечной власти, как не может иметь представление о бесконечной вещи или представить ее бесконечный конец. Каждая вещь представима только в определенном месте, обладая определенной величиной и качествами, а все разговоры о том, что одна вещь может находится в двух местах одновременно, Гоббс называет схоластическими домыслами, составленными по законам формальной аристотелевской логики. Разговорная речь существует для того, чтобы перевести свои понятия и мысли другому человеку, предварительно регистрируя их в памяти. Словесная связь полезна в удержании мыслей в памяти и в выведение их по мере возникающей необходимости. Изобретение письменной связи слов стало настоящей революцией для человеческой организации мышления, оно оценивается даже выше Гоббсом, чем изобретение книгопечатания, которое стало инструментом для долговременного хранения информации, понятий и идей в книгах. Книгами пользовались как искусственной памятью, подобно тому, как сейчас пользуются электронной памятью. Письменность же, как заметил еще Платон, дала возможность человеку забывать знания как об идеальном мире, так, частично, о действительном мире и о самом человеке, забывать о его душе. Поэтому только Платон призывал чаще использовать припоминание и рефлексивное созерцание как источники знаний о реальном и идеальном мире. Кант призывал не боятся пользоваться своим умом, познавая себя и трансцендентный мир идей.






       ГОЛЬБАХ Поль Анри(1723-1789) - французский философ с баронским титулом, родился в Германии, потом переехал вместе с семьей в Париж, где воспитывался и обучался философии, сотрудничал при создании знаменитой "Энциклопедии" вместе с Дидро, Де Аламбером и Гельвецием. В 1770 году вышла его знаменательная "Система природы" в Амстердаме под именем Мирабо, тогда уже умершего. В 1773 году он выпускает новые философские произведения и памфлеты:"Естественная политика, или беседы об истинных принципах управления", "Разоблаченное христианство", "Карманное богословие", "Здравый смысл" и другие сочинения. Гольбах исходит из мысли, что человек заблуждается тогда, когда исходит не из опыта, а из порожденных воображением систем. Опыт исходит из мира природы, из нее происходит и человек, поэтому самой истинной системой может быть только система природы, из которой можно извлечь идеи, истинные представления и понятия как о самой природе, так и ее порождениях, идее опыта, идее человека и т. д. Природа для Гольбаха объемлет все сущее, а существа вне ее он именует призраками, призывая не гоняться за ними, разделяя напрасно сущий мир и человека на две части: духовную и физическую. Наше счастье, по мысли Гольбаха, заключается в нас, и поэтому бессмысленно его искать во внешних вещах. Искусство также как и человек является частью природы, воздействующей на себя с помощью созданных ею же орудий. Вся вселенная стала, по Гольбаху, ареной иллюзий и заблуждений для ученых людей и новых физиков, которые противопоставили древнегреческой парадигме и философским взглядам на природу свои ложные умозаключения и многочисленные понятия. Впав в заблуждения человеческий род стал несчастным, а чтобы успокоить себя люди придумали богов, заменив ими природу. Из-за незнания своей природы и собственных стремлений, потребностей и прав, говорит философ, человек стал жить в обществе, утратив свободу и став рабом. Человек стал жертвовать своим естественным благополучием в угоду руководителям и вождям, которым стал безоговорочно подчиняться и верить в выдуманных богов. Целые народы были порабощены без боя и стали жертвой мировых правительств. Помогали правительству держать в рабстве людей мировые религии , научные заблуждения и мифы. С особой силой Гольбах критикует иудейскую и христианскую религии, которые апеллируют к чувственной и духовной любви, чтобы держать людей в повиновении, заставляя страдать, подвергая себя пыткам своими естественными желаниями. Исламская религия является более воинственной доктриной, а буддизм больше преследует разумные цели, стремясь с помощью своих интеллектуальных формул научить своих адептов избавляться от страданий.




       ГОСУДАРСТВО - понятие, которое в русском языке связано с идеей единовластного управления народом и землей государем, сосредотачивающим в своих руках всю мощь власти и единого руководства политической структурой общества, состоящего из отдельных индивидов. Рассмотрением идеи государства занимается политология, политическая философия, геополитика и история политических учений. Со времен Платона идеей государства занимались многие философские умы и политические мыслители. Платон является первым крупным известным нам философом, который подробно рассмотрел понятие идеального устройства общества в "Государстве". Идеальное государство Платона можно уподобить его идеальному миру, воплощенному в действительную природу. Платон даже перенес естественную идею вечного круговорота на государственное устройство, которое проходит круговой путь от монархии к демократии и республике, а потом опять возвращается к тем же политическим структурам. Аристотель на основе логики форм дополнил платоновскую диалектическую мифологизацию политических идей, разобрав и разработав систематически уже существующие государственные устройства. Вслед за Платоном и Аристотелем проблемой государства усиленно занимался Августин Аврелий, разделив основное понятие «государства» на град божий и град земной. Потом появилось чисто христианское учение о государстве в сочинениях Фомы Аквинского и Макиавелли, за ними следует Боден и Еллинек, которые с позиции естественной систематизации каждый по своему разобрали идею государства. Все политические учения последнего времени вынуждены были обращаться не столько к христианской идеологии, а более к узкопартийной искусственной системе социально-политических идей. Современная политология вынуждена обслуживать и удовлетворять мелкие потребности демократических правительств. Развитие идеи государства можно проследить в исторической перспективе. Первоначально в первобытном государстве преобладали чисто семейные отношения, при которых выделяется одна община во главе с отцом-патриархом, вынужденным вести политическую борьбу с другими главами семейств. Так рождается примитивное устройство первогосударства, в котором составляется общественный договор о передаче части индивидуальных прав главе общины и его окружению. Следующим шагом в развитии государства, который можно свободно вычленить из эволюционной ткани политического прогресса было усовершенствование орудий труда для земледельцев и оружия для воинского сословия, а также выделение новой жреческой или шаманской касты. Религиозные помошники правителей вынуждены были искать объекты для реального приложения усилий и стремлений земледельческого и воинских сословий. Таким образом, одна политически сформированная община вынуждена вести войну, а в мирное время торговать с другой общиной. В войне происходит захват в плен инородных членов, которые становятся рабским товаром и дешевым средством для укрепления границ новых рабовладельческих государств. Эти политические сообщества в диалектической борьбе с подобными образованиями вступают в феодальный период исторического развития государства. Появляются такие европейские политические явления как рыцарство и христианское монашество. Появляются рыцарские замки и монашеские ордена, проводящие всю свою жизнь в войне и молитве, руководит ими всеми главный феодал-король, ему помогают епископы, удельные князья с военной дружиной и первые универсальные профессора-богословы с их университетскими ученика - послушниками. С увеличением количества европейского населения, появляется необходимость оформить государственные границы и не только географически, но и юридически. Государства в диалектической борьбе то разъединяются по национальному признаку, то под флагом национализма происходит мировая война за всеобщее воссоединение в единое христианское государство во главе с титульной нацией и вождем-диктатором, представляющим самую сильную нацию. Таким историческим примером военного устройства государства была диктатура Гитлера. После краха христианских тоталитарных систем политическое устройство государств стало иметь вид промышленно-торговых сообществ, в которых преобладают коммерческие и промышленные отношения, а на смену рыцарей и воинов приходит тип торговца-коммерсанта, для которого блеск золота и денег ценится выше, чем идея славы, чести и веры. В последние годы государства различаются только номинально, и основные границы взаимодействия проходят между религиозными мирами: христианско-иудейским, арабо-мусульманским и индо-буддийским. Чем закончится политическое взаимодействие трех миров, когда население планеты увеличится до таких размеров, что не останется ни одного свободного уголка на земле. Возможно, человечество смешав все расы и народы переселится на другие планеты, но можно предположить, что атомные и электронные технологии будут возвратным механизмом к первобытному состоянию общинного государства. Если всемирный потоп уже не может уничтожить современные государства, то совсем немифологическая угроза ожидает людей от атомного оружия, которое несет разрушительный гераклитовский огонь. Или сбудутся древние пророчества о вечном возврате к истокам, или современные государства придут к кантовским принципам вечного мира.




       ГОТИКА - стиль в искусстве, название которого происходит от германского племени готов, как особый термин появился в эпоху Возрождения , чтобы показать уничижительное положение средневекового искусства, считавшегося варварским. Готический стиль развивался в тех странах, где господствовала католическая церковь. Культовое назначение католической архитектуры и скульптуры предполагало особо заостренные формы, что должно было по замыслу их творцов отпугивать злых демонов и духов. Особое место в готическом искусстве занимает христианский собор, который объединяет в себе три вида искусств - скульптуру, архитектуру и живопись. Готические витражи в соборе должны были оказывать мощное воздействие на душу верующих, предостеригая их от соблазна и искушения. Готика объединила все виды искусств для религиозной пропаганды, став внешне видимой частью католической идеологии.




       ГРАВЮРА - вид графического искусства, произведения которого выполняются на бумаге размножением с рисованных досок, выполняющих функцию оттиска. Рисунок на доске переносится на бумагу и получаются одинаковые гравюры. Перенос рисунка с камня с помощью краски или карандаша являет нам литографию. Гравюра на дереве называется ксилографией, а на линолеуме - линогравюрой. Размножение с помощью электронной техники называют ксерокопированием.




       ГРЕЧЕСКАЯ философия - античная индивидуальная мысль, что начинается со времен Гомера и Гесиода и пребывает до последних дней существования платоновской академии, когда она пала под натиском христианской идеологии. В современной философии появился тезис о том, что философия является чисто греческим феноменом, что только греческая мысль достигла философского понимания сущего мира, тогда как иудео-христианство лишь уводило человека в одномерную плоскость веры. Возврат в новое время к древнегреческой мысли обеспечил поле для развития новой философии. Так, Декарт уже говорит о необходимости подвергнуть сомнению все схоластические положения и догмы иудео-христианской веры, он предлагает перейти от догматической веры через сомнение к личному мнению и истинному знанию о сущем мире. Он доказывает истинность платоновской теории идей при помощи своего философского метода сомнения, когда говорит, что знает о своем существовании только полагая, что мыслит. Только врожденные идеи могут быть доказательством существования человека, его мышления и бытия. Все философы после Декарта обращались к древнегреческому источнику философской мысли, чтобы почерпнуть вдохновение и обрести ясность мысли, незамутненную иудео-христианской идеологией. Само христианство опиралось на платоновскую и аристотелевскую философию в обосновании богословского вероучения. Немецкая классическая философия искала опору для своих положений более в греческой мысли, чем в христианской схоластической идеологии. Гегель выстраивал свое логическое учение на фундаменте гераклитовской диалектики, а Кант в критической философии против догматики христианской схоластики обращался к мысли Платона и логике Аристотеля. Греческая философия в досократовский период была более мифо-поэтична, чем логична. Так, Гомер почитался за великого и мудрого поэта-аэда, он описал тяжелый путь познания мира Одиссеем при его возврате на родину. Всем в природе, поэтически описанной Гомером, заправляют боги, а основой земной жизни является мировой океан. Фалес вслед за первым поэтом Греции назвал первоначалом всего сущего воду. Гесиод как и Гомер описывает жизнь и происхождение богов, за ними следует Орфей, который рассказывает миф о первочеловеке, как посланнике богов. Остались поэтические фрагменты Орфея, где первосущий мир разделяется на небо и землю, а нестареющий хронос называется отцом эфира и хаоса. Как Гесиод и Орфей поэт Мусей создает свою теогонию, а поэт Лин философски замечает, что было некогда время, когда все вещи были вместе. Лин создает поэму "О природе космоса", в которой изображает как через распрю все управляется. Уже у Лина встречается знаменитое греческое понятие "все". В греческой философии было "все", которое называлось после Лина природой (фюзис), сущим , космосом. Первые ионийские философы Фалес, Анаксимандр и Анаксимен именовали свои сочинения одним названием:"О природе". Для Анаксимандра все есть беспредельное(апейрон), а для Анаксимена природа воздушна как и человеческая душа. Гераклит говорит, что первоначалом всего сущего является огонь и война. Для Анаксагора первоосновой всего является всеобщий ум (нус), и с ним согласился греческий комедиограф Эпихарм, который ввел понятие "идеи"в античную философию, позже Платон развил теорию идей. Парменид в своей поэме "О природе" разделяет сущее на единое и многое, о них мы можем узнать истину или составить определенное мнение. У Парменида был приемный сын Зенон, считавший все одним, он развил диалектическое учение о движении, составив апории, доказывающие, что любое изменение в мире является иллюзией, а мир остается одним единым сущим . Парменид, Зенон, а так же Мелисс составляют элейскую философскую школу греческой мысли. Эмпидокл считает первосущими элементами природы все четыре стихии, а управляет ими любовь и вражда, само же сущее имеет сферическую форму. Особое место в греческой философии занимают две школы:пифагорейская и афинская, первую возглавляет Пифагор, который считал первоначалом всего сущего число, он развил некоторые математические положения, создал теорию метапсихоза и рассказал о гармонии сфер. Платон дополнил пифагорейскую теорию чисел, создав на ее основе свою философию, он также развил учение о душе, которое присутствует у Пифагора и его учителя Сократа. Учеником Платона был Аристотель, создавший учение о материи, противопоставив ее форме, и для их соотношения в мысли философ создал логическую теорию. Первоосновой сущего Аристотель считал энергию. Для распространения своих взглядов Платон и Аристотель создают в Афинах свою академию и лицей, которые просуществовали еще долго после смерти мыслителей. Философия Платона , Аристотеля и пифагорейцев была перенята в александрийской школе, в которой греческая мысль смешалась с восточными верованиями и иудейско-христианскими религиозными взглядами на сущий мир. Уже византийская мысль, хотя и говорила греческим языком и обращалась к греческой мысли, но она была почти полностью подвластна иудео-христианской идеологии. О греческой философии написаны целые библиотеки, большой раздел в которых посвящен платоновской мысли и аристотелевским взглядам на мир. Наиболее известным историком философии был Диоген Лаэрций, описавший жизнь, учения и изречения древних философов. Был и другой Диоген, но из греческого полиса Синопа. Диоген Синопский создал философию образа жизни, назвав ее кинической, у нее было много последователей, как в греческом, так и в христианском мире. Последними крупными философами христианского мира, подробно исследовавшими феномен греческой мысли были Ницше и Хайдеггер, достигшими благодаря этому вершин в своей мысли.




       ГУССЕРЛЬ Эдмунд (1859-1938) - основатель феноменологического направления в философии, у него обучался новому методу философствования немецкий мыслитель Хайдеггер, который, разбирая проблему гуманизма и связи ее с поэзией Гельдерлина и Гете, считал, что его учитель, критикуя психологизм и историзм, проложил широкий путь для Фрейда и Маркса. Хайдеггер сменил Гуссерля в 1929 году на посту профессора философии гуманитарного факультета Фрейбургского университета. До этого Хайдеггер слушал лекции Гуссерля по феноменологии и логике, о чем упоминается в диалоге о языке между немецким мыслителем и японцем. Хайдеггер говорит, что читал "Логические исследования" Гуссерля вместе с японскими студентами. Вышедшее сочинение "Бытие и время"в 1927 году, было посвящено Гуссерлю. Хайдеггер упоминает, что Гуссерль был учеником логика Франца Брентана, написавшего програмную диссертацию "О множественном значении сущего по Аристотелю".
       Вслед за выходом "Логических исследований" Гуссерля в 1900 году, когда увидела свет и психологическая работа Фрейда "Толкование сновидений", вышел труд под названием: "Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии", это произведение стало манифестом для объединения всех неогегельянцев вокруг марксизма, чтобы распространить его при помощи феноменологического метода. Гуссерль говорит о важной роли абстрактного понятия "эпохе" в удержании сущности вещей в нашем сознании. Для обоснования своих феноменологических идей Гуссерль обращается к Гегелю, Фихте и Канту. Своим противостоянием психологизму Фрейда, он подготовил почву для новой психологии, а разбирая историцизм Маркса Гуссерль укрепил позиции мрачной философии материализма и попытался создать фундамент для философии как строгой науки, основанной на строгих принципах логики. Свои взгляды на современную ему философию Гуссерль отразил в работе "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология"в 1954 году, а ближе к смерти вышло новое произведение "Первая философия", в котором с большей силой определяется роль феноменологии как беспредпосылочной основы науки. Гуссерль догматически разобрал идеи Гегеля, отраженные в "Феноменологии духа", когда создал свое положение об интенциональности, как первопричине объективного мира. Вся феноменология для Гуссерля выступает как трансцендентальная субъективность, исходящая из сознания человека, из его "Я".
       Гуссерль создал свой феноменологический метод в философии в ответ на ожидания научной общественности найти прочную логическую основу для европейской и восточной мысли. Гуссерль выполнил заказ, исходящий из общественного сознания, и его метод удовлетворил особенно русское сознание, которое искало опоры для своих гуманитарных и естественных наук. Кроме идей немецкой классической философии, Гуссерль использовал платоновскую мысль в обосновании понятия интенциональности и феноменологического метода в философии, логике и науке. Гуссерль открывает вслед за Кантом и Платоном мир трансцендентального сознания, который совпадает с идеальным миром. С помощью своего метода Гуссерль предполагал получить истинное знание о трансцендентном мире идей.

       

       ДАДАИЗМ - модернистское течение в искусстве, название происходит от французского слова «дада» - детская лошадка, что стало символом детского лепета, который с началом 1-й мировой войны был противопоставлен звериному, дьявольскому оскалу всеобщего военного безумия, зародился в нейтральном Цюрихе. Особое зверство проявилось в противодействии Германии и России, что вылилось в рождение новых невиданных до того политических режимов - фашизма и сталинизма. Дадаисты отвергали монархизм и народные демократии сталинизма и фашизма, выступая с анархических позиций в искусстве. Анархизм в искусстве встал между имперским духом и нарождающимся иррационализмом новых военных демократий, выдвинув инфантильный лозунг протеста против уходящего прошлого и нарождающегося нового общества. Дадаисты стали творить новый мир, вне государства и вне эстетических установок. Государство и новая революционная эстетика стали говорить на языке зверя и им был противопоставлен детский лепет дадаизма. Представители дадаизма обращались к детским выходкам, чтобы привлечь внимание к себе и к своим идеям, они писали скандальные надписи на заборе, чертили псевдосимволы новой культуры, составляли баннерные коллажи из разных фигур и плакатных вырезок. После войны дадаизм слился с сюрреализмом в Испании и Франции и с экспрессионизмом в Германии.
 




       ДАО и даосизм - понятия китайской философии. Даосизм - учение о пути-дао, принадлежит китайской классической натурфилософии. Дао есть путь круговращения природы. Даосизм определяет путь вечного возврата природы к себе, поэтому дао имеет некоторый неопределимый и мистический смысл. Этическая часть даосизм изучает путь развития человека и его пересечение с естественным путем-дао. Этика даосизма исследует законы и закономерности переплетения природного и человеческого пути, выводя смысл существования индивида и его этическую норму - дао-дэ. Дао имеет свою логику, резон и аргумент - дао-ли. Разные китайские мыслители рассматривали дао и как природный путь, и как божественный путь, и как идеальный путь. Идеальный путь имеет общие черты с путем бога, но путь идеи исходит из инобытия, из небытия, откуда все происходит, откуда проистекают все вещи действительного мира. Все вещи мира природы и миллион человеческих вещей имеют свое начало в божественном и идеальном дао, этот путь задает движение вещам и все действует по воле этого дао. Все слова, проистекающие также из идеального дао, не смогут объяснить это дао, так как все слова мира имеют бытие, подчиняются закону, а дао вне бытия человека и реального мира. Основы даосизма были изложены впервые в 5 веке до н.э. китайским философом Лао-цзы в его книге "Дао дэ цзин". Все вещи, по этому учению, изменяются, меняют естественную форму на свою противоположность. В этом изменчивом мир, подверженном законам дао, нет неизменных вещей, неизменно только само изменение как основная характеристика пути (дао). Мудрость дао недоступна человеку и его сознанию, поэтому наиболее правильным выбором будет следование своему естеству и свободное созерцание дао через его проявления в естественном мире. Даосизм призывает человечество: "Назад к природе". Известный даосист Ян Чжу призывает соблюдать естественные законы жизни, что должно помочь сохранить свою природу в целостности. Другие даосы Сун Цзянь и Инь Вэнь дополняют, что соблюдение естественных законов поможет приобрести мудрость, найти и познать мудрость. Каждый человек должен следовать пути, начертанному в душе, которая наполнена мельчайшими частицами, и в зависимости от душевной чистоты, человек должен выбирать и вставать на путь-дао. Так земледельцы встают на путь любви, воины- на путь войны, а философы- на путь мудрости. Очищение души от сорных частиц происходит через человеческий орган мышления. Через мысль можно очиститься от лишних сорных частиц, достигая противоположного в диалектике идей.




       ДАРВИН и дарвинизм - взаимосвязаны в философии как имя и учение от него происходящее.
       Чарлз Роберт Дарвин родился в 1809 году, учился в Кембриджском университете. Как ученый и проповедник отправился в кругосветное путешествие на корабле "Бигль", в котором был с 1831 по 1836 год, собрал обширный естественнонаучный материал, создав на его основе теорию происхождения видов, получившая отражение в книге, изданной в 1859 году под названием: "Происхождение видов путем естественного отбора, или сохранение благоприятных пород в борьбе за жизнь". Теория естественного подбора была названа эволюционным учением, раскрывающим путь постепенного развития видов под воздействием окружающей среды и борьбы за выживание индивидов. В 1868 году выходит книга "Прирученные животные и возделываемые растения", в ней Дарвин объясняет, как приручались животные и как возникло искусственное возделывание культурных растений. Появление домашних животных и культурных растений произошло при содействии искусственного подбора, осуществленного человеком. Дарвин переносит идею происхождения искусственных растений и животных на человека, который только происходит в естественных условиях в борьбе за существование нового вида. Свою теорию о происхождении человека он передает в книге "Происхождение человека и половой подбор", вышедшей в 1871 году. Его идея о происхождении человека от животных путем полового отбора уже при жизни стала превращаться в естественнонаучную мифологию, противостоящую религиозной мифологии, объясняющей происхождение человека от бога, через творение его по божьей воле. Как раньше богословы ссылались на ветхий завет, на книгу "бытия", объясняющую ступени творения действительного мира, последним актом творения которого стало рождение Адама, потом его женщины Евы и всех животных и растений, которые принадлежали человеку по воле бога, так же мифологи дарвинизма обращались к трудам Дарвина как основоположника нового направления мысли, чтобы объяснять идею происхождения с новых позиций. Сочинения по дарвинизму стали новой библией, новой священной книгой бытия. Чарлз Дарвин умирает в 1882 году, так и не дожив до того времени, когда у человечества возникла новая потребность в смене мифологии натурализма и возврату к сверхъестественному объяснению о появлении человека на земле. В последнее время появились и еще создаются мифы об инопланетном происхождении человека. В этих мифах человек выступает низшим существом по отношению к инопланетным путешественникам, которые как боги создали человека по своему образу и подобию в неопределенное для нас время и перенесли его вместе с другими формами жизни из другой галактики на нашу земную планету.




       ДВИЖЕНИЕ (действие и действительность) - понятия в философии, обозначающие различные динамические явления. Реальные вещи находятся в постоянном движении благодаря воплощенным идеям действительности. Сама действительность хотя и является воплощенной идеей вечного движения, но вместе все действия и движения складываются в вечный покой, а иначе не могло бы быть речи о движении и всей действительности, так как там, где есть всеобщее движение должен быть и всеобщий покой, как в мире есть свет и есть тьма. Идея движения воспринимается нами в реальности через идею покоя, которая существует в идеальном мире. О том, что все движется и все изменяется знали уже в древности, но была выдвинута Зеноном Элейским и теория о всеобщем покое. Этот мыслитель считал, что движения нет в действительности, а есть только иллюзия движения, так как любое движение зависит от того, как наше сознание воспринимает реальность. Для Зенона движение существует только в нашем воображении, любое действие есть лишь наша иллюзия, которая переносится на действительный мир, то есть не только вся реальность неподвижна в целом, но и все, что составляет ее все вещи неподвижны. По теории Зенона, иллюзия движения исходит от человека, а потому он составляет понятие о движении, которого нет в реальной действительности, следовательно понятие о движении у нас происходит благодаря существованию идеи движения. Эта идея является либо врожденной, либо чистой, исходящей в наше сознание из мира идей. Первоначально идея движения существовала независимо в идеальном мире, но когда человек смог созерцать ее и поэтому составил понятие о ней, тогда он перенес ее в действительный мир. Поэтому сам человек нашел движение в реальности, а потом стал воплощать идею движения через движущие механизмы, изменяющие его положение в действительном мире. С помощью различных движущихся машин человек пытается действовать в реальной действительности быстрее, что можно уподобить тому, как наш взгляд быстрее перемещается в пространстве благодаря действию увеличения линз подзорной трубы, так же и с помощью автомашин мы быстрее перемещаемся в действительной реальности. Однако, с диалектической позиции теории Зенона, не наш взгляд, а наша сознательная точка зрения перемещается в пространстве благодаря иллюзии, создаваемой телескопом или подзорной трубой. В движущемся автомобиле обыденному сознанию сложнее принять позицию греческого философа и не только по причине сложности философской теории. Движущийся человек оказывается в парадоксальной ситуации с философской точки зрения Зенона. Двигаясь, человек должен считать свое движение иллюзией, исходящей из самого человека, тогда любое действие есть иллюзия и вся динамическая действительность становится таковой благодаря нашему сознанию. С другой позиции движение есть не только наша идея, она существует уже воплощенной в действительном мире, поэтому мы можем говорить о движении, ощущая его с помощью различных чувств. Крайним проявлением ощущаемого движения является световое явление, которое мы воспринимаем с помощью глаз. Другие динамические явления мы видим с помощью зрения, но можем ощущать их и другими органами чувств. В зависимости от скорости движения можно говорить о характере движущегося предмета. Если предмет движется со скоростью света, то он сам становится светом, но двигаться с этой скоростью он может только в теории, так как все предметы существуют благодаря свету. Платон придавал Солнцу и солнечному свету самое важное значение, по этой причине он передает солнечные мифы, обожествляя источник света. Все вещи являются тенями идей, и как Солнце освещает вещи, так же внутренний свет открывает для нас мир идей. Если можно говорить о скорости света, то свет обладает самой высокой скоростью или в свете скорость обретает покой пустоты. Свет, мчащийся с высокой скоростью, превращается в мрак, поэтому теория относительности Эйнштейна, использующая понятие" скорость света", является мрачным физическим учением как и сумрачное учение о материи Маркса, считавшего, что и общество обладает движением, когда развивается. Учения Маркса, Эйнштейна и Фрейда были самыми мрачными порождениями средневековой каббалистики, ставшими последними заблуждениями человечества. Эти учения стали новыми идеологическими провокациями, находящими опору в ветхозаветном писании и иудо-христианской этике.
       Философия материализма представляет идею движения как необходимый атрибут материи, и наше мышление может помыслить движение как в природе, так и в обществе, которое определяет общественное сознание. Бытие общества и является для материалистов самодвижущейся материальной субстанцией, развивающейся от низших простейших форм к высшим усложненным формам организаций. Материалисты ожидают перехода количественной составляющей общества, что явно присутствует в природе, к ее качественной составляющей, которая будет выражаться в коммунистических идеалах свободы, равенства и братства. Идеологи материализма эксплуатируют идею материи, различая в ней понятия природы и общества, как средневековые богословы повсеместно использовали идею бога, и для оправдания ее главенствующей роли теологи создали теорию двойственности истины.
       Достоверность существования движения как формы развития общества материалисты доказывают указанием на природное круговращение, происходящее с планетами, солнцем и со всей солнечной системой. Этот всеобщий круговорот, по их мысли, разрывается человеческим саморазвивающимся движением. Однако, идея общественного развития, воплощенная в материальную субстанцию, может прийти к своей крайней точке, а потом как и все в природе возвратится к своему началу, подчиняясь природному закону вечного возврата.





       ДЕДУКЦИЯ и индукция - взаимосвязанные методы философии и логики.
       Дедуктивный метод был известен уже в древности, им пользовался Аристотель при создании своего аналитического учения о сущем мире. Древнегреческий философ исходил из общей идеи, что сущее является первой единой субстанцией, из которой все вещи и явления получают акцидентальные свойства. Первый толчком к началу движения и возможности различения акцидентальных явлений делает аристотелевский перводвигатель. Христианские богословы и схоласты заменили перводвигатель Аристотеля на божественную первопричину всего сущего, они использовали метод дедукции исходя из идеи бога как основы существования всего сущего мира. Христианская идеология использовала дедукцию, чтобы обосновывать догмы веры, замалчивая идеи, приводящие к истинному знанию сущего мира. Ф.Бэкон провозгласил новый девиз, которым должна была пользоваться независимая от богословской веры и ее догм философия. Девиз о том, что знание есть сила, переворачивающая весь мир, стал основой нового метода в философии и логике, названного индуктивным методом. Индукция предполагает основание для рассуждений, находя их в эмпирическом опыте. Индуктивный метод, открытый Бэконом, восходит в исследовании сущего от простых опытных данных к более сложным и общим умозаключениям. Дедукция нисходит от общих положений теории и идей к частным выводам, рассматривая опытные данные частью общего, недоступного простому опыту, знания. Бэкон призывал восходить к общему знанию от простого опыта, используя метод индукции. Декарт создал свой метод построения знания о сущем мире, он разрушал богословские догмы веры с помощью всеобщего сомнения, исходящего из внутренней уверенности человеческого мышления в то, что , если человеческое я мыслит, то оно и существует, а вместе с этим я получает истинное существование все сущее, все вещи и все природные явления. Кант обращается за поддержкой к Платону, когда провозглашает в своей критике догматики новый метод - трансцендентальный. Кант создает трансцендентальную логику, которая должна помочь человеческому разуму исследовать иной по отношению к реальному миру вещей идеальный мир. Гегель разрабатывает для изучения абсолютного мира идей и разумного мира понятий новый диалектический метод. Все последующие философы использовали для построения своих систем и разрушения схем построения других всеми перечисленными методами. Индукции как методу отдают предпочтения материалистические системы, а экзистенциализм и философия жизни чаще пользуется дедуктивным методом. Материализм считает, что общие положения не могут возникать без опытных данных, а противоположные философии отказывают в истинности этому суждению, выводя все основания либо из идеальной области, либо из сферы понятий, которые находятся вне человеческого опыта, но доступны сознанию.



       
       ДЕМОКРАТИЯ и деспотия - понятия, применимые как к политическим, так и к философским явлениям. В политике демократия противоположна деспотии, средним политическим состоянием будет некое подобие конституционной монархии. Политическая демократия является властью народа. Современный мыслитель Деррида производит философскую деконструкцию понятия "демократия", считая, что оно трудно для понимания, но еще сложнее отразить его в рациональных формах. Философ оказывается в парадоксальной ситуации, когда пытается разложить демократическую действительность как текст, то есть произвести деконструкцию демократии. Деррида сам избирает демократическую позицию в философии, считая, что наступило такое время, когда стало возможным и необходимым разбирать тексты, учения, системы, понятия и идеи с позиций понятных для большинства. Всеобщая демократизация сделала философию доступной для народа и философ уже выступает не только как просветитель, но и как служитель у большинства. При деспотии философ и философия была на службе отдельных правителей, но результат, как и при демократии от философского просвещения был тот же. Так, римский мыслитель Сенека вынужден был казнить себя по воле деспота. В той же ситуации находится философ при демократической форме правления, когда все его труды отвергаются демократическим обществом, и ему остается пребывать в полном забвении.
       Кант говорил в одной из своих статей - об аристократическом духе в философии. Кант сам являет нам пример аристократии духа, но в статье он критически оценивает позицию философа, который забывает о реальных вещах, понятных большинству, уходя в мысли в трансценденьный идеальный мир.
       Кант призывает мыслителей быть понятными, чтобы не было необходимости писать множество книг для прояснения философской позиции. Поэтому и в философии есть как демократические мыслители, так и деспотические, а так же мыслители с аристократическим вкусом. Философом-аристократом был в древности Гераклит, который сам познал философское искусство, написав после этого поэму о природе. Платон был аристократом по рождению, но его тексты демократичны, хотя учение об идеях понятно и приятно единицам. Демократичным является нам Сократ, вслед за которым появляются " украинский Сократ" Сковорода и грузинский - Мамардашвили, последний мыслитель считал философию "сознанием вслух", хотя в начальный период его стиль был деспотичным, подобно тому, как правил страной Сталин. Демократичность, аристократичность и деспотия переплетаются и уживаются часто как в философской мысли, так и в политической жизни.




       ДЕКАДЕНТСТВО - кризисное явления в культуре и упадочничество в искусстве, как особое понятие, обозначающее упадок, появилось в латинском мире после падения римской империи, получило наибольшее распространение во второй половине 19 столетия с началом кризиса европейской культуры. Художественное течение декадентов попыталось направить революционные потоки в промышленности и искусстве, представив интеллектуальной элите свое видение мира и свои идеи развития. Декадество констатировало смерть и слом старой культуры, оно противилось принимать новые формы жизни, что останавливало искусство в замороженном виде. После упадка для представителей декаденства наступает небытие культуры прошлого, а новые формы еще не зародились, что приводит дух к брожению и смерти, но культурный дух можно сохранить в состоянии декадентства. Новое нарождающееся сметает старое и декаденство выступает за сохранение лучших образцов культуры в новом мире искусства.




       ДЕКАРТ Рене (Картезий-Де Карт) - родился в 1596 году в дворянской семье, обучался в привилегированной иезуитской коллегии Ла Флеш, по окончании которой отправился на Тридцатилетнюю войну в Германию. После отставки, солдат Декарт уезжает в Нидерланды, где в течении 20 лет занимается философией, математикой и вырабатывает свой метод познания мира. В Нидерландах в 1637 году он публикует "Рассуждение о методе" и "Размышления о первой философии". На родном французском языке последнее произведение вышло под названием:"Метафизические размышления". В 1644 году выходит его "Начала философии", а в 1649 году печатают последний перед смертью труд: "Страсти души". Умер философ в 1650 году, после его кончины вышли "Правила для руководства ум", написанные в виде заметок еще до поездки в Нидерланды. В этих заметках он говорит о разумных и жизненных принципах, которыми должен руководствоваться философ, чтобы найти истину и метод в познании сущего мира. Для Декарта опытные данные вначале философского исследования стоят больше, чем целые библиотеки, вмещающие множество идей, понятий и имен. Картезий не рекомендовал руководствоваться умом авторитета, а призывал через сомнение вырабатывать свои понятия и идеи. Для философского образа жизни является важным умение укрываться от деспотического взгляда правителей, церкви и неразумного большинства людей. Когда к нему пришли в гости, удивленно спросив о его библиотеке, то он указал на тушу быка, которую он исследовал, назвав ее своей библией. Философия уподобляется Декартом дереву, корни которого - метафизика, ствол-физика, а ветви, исходящие от этого ствола - все прочие науки, сводимые к трем главным: медицине, механике и этике. Этика, по Декарту, это наука о нравах, предполагающая полное знание других наук, что есть последняя ступень к высшей мудрости. Декарт развивает метафору дерева и сравнивает научные знания с плодами, висящими на концах ветвей. Науки рождают реально ощущаемые плоды, но они являются философскими созданиями, основой жизни которых являются корни метафизики и ствол физики. В своих рассуждениях о философии Декарт замечает, что развитие мудрости и наук в обществе отличает просвещенное государство от варварского, и чем больше народ философствует, тем больше он имеет гражданских прав и тем более он образован. Истинным благом для государства Декарт считает иметь истинных философов, которые видят не только обычные вещи, но и созерцают то, что можно увидеть только с помощью философского взгляда. Философия начинается с удивления, и нет ничего лучше ее, хотя другие науки приносят много практической пользы. Философия по иному, чем науки, освещает мир, стремясь к всеобщей, а не к частной истине. Декарт разделяет на ступени достижение истинных знаний, по этим ступеням сознание восходит от частных научных истин ко всеобщей философской истине. Первая ступень предполагает приобретение таких философских понятий, которые не требуют особого размышления, вторая ступень охватывает все те понятия, что исходят из чувственного опыта, третья ступень дает понятия, полученные из общения с мудрыми друзьями, к которым Декарт причисляет четвертую: чтение умных и полезных для разума книг, помогающих созерцать сознанию идеальный и божественный мир. Просмотр существующих понятий должен убедить адепта философии в том, что человеческое сознание имеет врожденные идеи. Кроме них, Декарт выделяет идеи сами по себе или чистые идеи и идеи, поступающие в наше сознание из внешнего чувственного мира, приобретаемые в опыте. Для стремящегося к философским размышлениям необходимо перейти от диалектики и логики к метафизике, как первой части философии, объясняющей начала познания, разъясняющей атрибуты идеи бога и души. Второй частью философии , по словам Декарта, является физика, изучающая истинные начала материальных вещей, как устроен окружающий мир природы, отдельно изучает природу стихий воды, воздуха, огня, земли, магнита и всех естественных минералов. Механика как одна из вспомогательных физических наук изучает движение, динамику развития событий и явлений, а так же двигательную деятельность животных, растений и человеческого тела. Механика изучает всю материальную действительность в ее динамическом изменении, соотнося полученные опытные данные с врожденными понятиями и идеями. Декарт критикует ложные аристотелевские принципы, которые не принесли нового познания вещей в течении многих веков, поэтому он призывает совершить поворот от бесплодной схоластики к новому методу познания истин сущего действительного и идеального мира. Новый метод опирался на мысль, исходящую из человеческого сознания, а если человек мыслит, то он может считать себя существующим. Принцип когито Декарта был противопоставлен аристотелевскому принципу познания сущего мира. Разбирая основы человеческого познания и отыскания истины, Декарт говорит о необходимости раз в жизни, насколько это возможно, подвергнуть все сомнению. Как, взрослея, мы ставим под сомнение детские взгляды на мир, так и для отыскания истины необходимо прийти к самому радикальному сомнению во всем, что должно привести к одной истине, что если я мыслю, следовательно, существую, по Декарту. Методом сомнения философ предлагает пользоваться для поиска истины. По ступеням сомнения человек поднимается к идее истины, отвергая истинность чувственных вещей, подвергая сомнению математические доказательства, но останавливается на своем существовании, которое невозможно подвергнуть сомнению, а иначе нельзя будет сомневаться. Поэтому, говорит Декарт, я мыслю, следовательно, я существую, есть первое заключение, на котором можно строить все свои мысли методически. Далее Декарт различает душу и тело, и понятие о душе составляется вначале, так как душа производит мысль, а в телах мы можем сомневаться как во всех чувственных предметах. Внутреннее сознание, производящее мысль, Декарт называет мышлением, и в нем есть врожденные мысли, первой из которых является мысль о мысли и собственном существовании. Нашей мыслью достовернее и ясней мы можем познать душу, а не тело. Декарт предполагает, что следующей достоверной идеей для человеческого мышления является идея бога, которую можно познать до познания всего остального. Идея бога, по Декарту, существует уже потому, что существует понятие о боге. Понятия о других вещах заключают в себе не необходимость их бытия, по Декарту, а лишь возможность их существования. Декарт называет первопричиной нас самих бога, что доказывает существование бога. Если бог есть, то можно познать его атрибуты, освещенные естественным светом. Декартовский бог бестелесен, а значит, не познаваем чувствами, что так же говорит о том, что существо без чувств не может создать чувственного греха. Бог бесконечно могущественен по своей идее, а наш разум по природе конечен, по мысли Декарта, конечным нельзя познать бесконечного. Философ различает два вида мыслей: воспринятые разумом и воспринятые под действием воли. Чтобы рассудок мог сделать суждение необходимо действие воли. Волю Декарт считал обширнее разума, откуда проистекают многие наши заблуждения. Свобода воли вытекает из внутреннего опыта, и ее можно сочетать с волей бога и его предопределением. Декарт выделяет как основные атрибуты: для субстанции души мысль, а для субстанции тела протяжение, откуда два вида субстанций: протяженная и мыслящая, за которыми следуют универсалии цвета, боли, величины и т.п.
       Началом правильного философствования Декарт считал нахождение опоры в божественном авторитете, оставление заблуждений и предубеждений нашего детства, что приводит к утомлению и истощению умственной энергии, но наиболее важным является умение правильно различать мысль и слова ее выражающие, так как многие слова не выражают мысль, а уводят от выражаемой мысли. Поэтому, чтобы правильно философствовать, по Декарту, необходимо точно подбирать слова или не пользоваться ими совсем.




       ДЕКОР (фр. «украшаю») - украшение помещений, сооружений и предметов, является основой декор-искусства - системы украшений быта человека. Готовые и необходимые предметы быта, украшающие ежедневную обстановку являются прикладным искусством, в отличии от чистого идеального искусства. Картины в интерьере, скульптура как дополнение архитектурного замысла составляют декор-искусство. Чистое искусство является невоплощенным достоянием творца-художника, даже спроектированная на бумаге архитектурная идея является уже архитектурным, но не чистым идеальным искусством. Идеальное искусство индивидуально и единственно как идея, находящаяся в душе художника, если эта идея воплощена в единственный декоративный предмет, то она становится частью действительного мира, частью быта, а поэтому и составляет декор-искусство. Украшение не может быть чистой красотой или идеей красоты, оно есть лишь воплощенная идея красоты в определенном предмете декора.






       ДЕМОКРИТ (460-370 г. г. до н. э.) - родился в греческом полисе Абдеры, был учеником первого древнегреческого атомиста Левкиппа, который продолжил ионийскую традицию натурфилософии и написал два сочинения: "Великий диакосмос" и "Об уме". Сочинения Левкиппа и Демокрита были объединены в один корпус. Демокрит так же слушал элейских и пифагорейских философов, но основные философские сведения он получил от жрецов Египта и Вавилонии, остались свидетельства, что он путешествовал в Индию, Иран и Эфиопию. Демокрит написал "Малый диакосмос" и еще около 70 философских сочинений.
       В своем философском учении Демокрит разделяет сущее на бытие и небытие, называя одно сущее полным, а другое-пустым. Полное бытие имеет такое же реальное существование, как и пустое небытие. Полное бытие состоит из материальных мельчайших частиц, называемых атомами, а пустое небытие есть пустая сущность или пустота. Атомы и пустота являются сущностью материальных тел, они же есть первооснова и первопричина всего сущего мира. Аристотель замечает, что первопричины Демокрита неделимы, они причины трех различий всех вещей: формы, порядка и положения. Пустота и атомы рождают все вещи в соприкосновении, которое есть причина всеобщего изменения и движения. Пустота является крайним проявлением атомов, как неделимых частиц, она в сгущении выявляет атомы, соединяющиеся в атомные тела, пронизанные всеобщей пустой субстанцией или пустотой.
       Атомы неделимы, малы, невидимы и непроницаемы, пустота является границей бесконечного деления мельчайших частиц, от которых пустота отграничена непроницаемостью атомов. Пустота беспредельна по величине, а атомов в природе бесконечное множество. Из атомов рождаются простые вещи и сложные стихии: вода, земля, огонь и воздух, существующие в пустоте. Все изменения во вселенной Демокрита происходят по воле случая, так и рождение, и гибель, и вихревые движения атомов происходят по случайной причине, а не по воле демиурга или божества. Поэтому нахождение естественных причин для явлений является бессмысленным и пустым делом, только поэтому Демокрит говорил, что он предпочел бы найти хотя бы одну причину для объяснения природного явления вместо того, чтобы приобрести персидский престол. Время для философа бесконечно, а то, что является в виде дня и ночи есть продукт воображения, исходящий из вечности. Движение в пространстве возможно для атомов благодаря пустоте, и движение в пустоте вихревое, вечно возвратное, это движение и есть природа. Демокрит учил о существовании нескольких миров, что схоже с платоновским учением, схожи их взгляды и на тройственное деление души, две части которой неразумны, а третья имеет разумную природу. Их учение поддержал Эпикур.




       ДЕТЕРМИНИЗМ и индетерминизм - взаимосвязанные понятия, происходят от латинского слова "детерминаре", означающего "определение", следует отличать от логического понятия "дефиниции", обозначающего логическое определение вещи или явления, их границы и содержание. Детерминизм считает возможным определение причин для явлений, а индетерминизм отрицает всеобщую причинность. Разные философы выстраивали свои системы на положениях детерминизма или индетерминизма. Некоторые определяли действие детерминизма на определенную область бытия, остальной же мир считали индетерминистким. Расширяя область познания, увеличивается сфера, в которой можно найти разумные причины, и уменьшается область, где господствует иррациональный случай. Принципы детерминизма можно найти у философов древности и нового времени. Так, Платон находил причину всех реальных явлений в идеальном мире, а действительные вещи как тени следуют за своим первообразом-идеей. Причиной существования вещей являются невидимые идеи, как причиной обычной тени является обычный предмет. Невидимые чистые идеи воздействуют на воплощенные идеи по причине их зависимости друг от друга, но обратной зависимости не существует и реальные вещи не могут быть причиной чистых идей даже через человека, имеющего в себе врожденные идеи. Аристотель находил первопричину всего сущего и искал естественные причины всех природных явлений, отрицая их зависимость от случая. Христианские богословы и схоласты видели причину всего в тройственности божетва. Бэкон выводил из причин следствия, выстраивая с помощью индуктивного метода естественную картину мира. Декарт с помощью своего метода познания пытался отыскать причины естественных явлений, используя опыт. Спиноза построил учение, взятое из каббалистики, на принципах детерминизма. Наибольшее развитие теория всеобщей причинности получила в лапласовском механическом детерминизме. Лаплас считал, что значения координат и импульсов всех частиц космоса в определенный момент времени однозначно определяют их состояние в любой прошлый и будущий момент, что схоже с христианским предопределением и божественным порядком. Кант занимал среднюю позицию между детерминизмом и индетерминизмом, не распространяя принцип всеобщей причинности на трансцендентальную область и на человека. Индетерминисты склонялись к идее свободной воли, развивая волюнтаристские взгляды на сущий мир, независимый от рациональной причинности, а потому иррациональный по сути. Иррационализм и индетерминизм отвергают всеобщую разумную причинность, считая сущий мир зависимым от неразумной и злой воли. Индетерминизм отвергает любые причины и возможность познания мира с помощью разума.




       ДИАЛЕКТИКА - логическое учение, определяющее отношения между реальными явлениями и идеями. Диалектическая техника была необходима софистам и античным ораторам. Первые принципы диалектики можно обнаружить в элейской философии у Парменида, Зенона и Мелисса. Диалектическое искусство помогло Пармениду отразить в его поэме о природе отношения между многим и единым, между истиной и мнением. Зенон с помощью диалектики доказывал существование одного единого сущего мира и отрицал возможность движения в едином мире. Наиболее яркие примеры диалектики представляют изречения Гераклита, когда один процесс демонстрирует противоположные стороны природы. Так, день и ночь, свет и тьма являются противоположными явлениями одного естественного процесса. Гераклит говорил о существовании логоса, который регулирует естественные отношения, а Платон строит свои диалоги на принципах диа-логоса, когда два собеседника спорят или договариваются о понятиях, высказывая противоположные мнения. Диалектический метод, по Платону, помогает увидеть и понять реальный мир. Диалектика начинается уже при взгляде на мир, когда он делится вначале на две части, а потом, по необходимости, на три основных мира, и далее разделяют их на явления и предметы. Человек ведет диалектический разговор с миром, когда определяет место для каждой вещи и всякого явления, он разговаривает с собой и со своей душой, распределяя идеи и понятия при помощи диалектики.
       Аристотель приписывал заслугу в изобретении диалектики Зенону Элейскому, когда тот различал множество и единство, а так же движение и покой, сводя все к одному. Сам Аристотель отличал диалектику от своей аналитики и формальной логики. Противоречия, которыми занимается диалектика, рождают философские размышления о всем сущем мире. Душа занимается диалектическими противоречиями, поэтому христианские мыслители использовали диалектику, риторику и формальную логику в обосновании своей догматики. Николай Кузанский выдвинул идею о совпадении противоположностей в диалектическом учении о мире и мышлении. Диалектическими идеями богаты учения Руссо и Дидро, Спинозы и Декарта. Гегель дополнил трансцендентальную логику Канта своими диалектическими положениями, вошедшими в его науку логики. Диалектические идеи присутствуют в учении Канта об антиномиях разума. Шеллинг возвращается к древнегреческому диалектическому пониманию природы и духа. Материалистическая диалектика изучает мир как противоречивый процесс развития путем перерастания количества в качество. Материализм являет нам пример новой диалектической мифологии, объединившей мрачные мифы о материи и обществе, и распространив их широко в политико-экономической реальности. Была попытка создания диалектической логики и мифологизация диалектики.




       ДИДРО Дени (1713-1784) - французский философ и просветитель, родился в семье богатого ремесленника, обучался в коллеже Парижа, после окончания которого сотрудничал в знаменитой "Энциклопедии". В 1749 году вышли "Письма о слепых в назидание зрячим", в них философ отказывается от деизма, распространяя атеистические взгляды. За распространение опасных мыслей был привлечен к суду и попал в заключение. После освобождения издавал "Энциклопедию наук, искусств и ремесел", в этом деле ему помогали передовые просветители Франции:Де Аламбер, Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Гольбах, Руссо и другие. Издание "Энциклопедии" проходило с 1751 по 1780 год. В 1773 году Дидро был приглашен просвещенной императрицей России Екатериной !!. Дидро написаны следующие философские сочинения:
"Мысли об объяснении природы", "Разговор Де Аламбера и Дидро", "Сон Де Аламбера", "Философские основания материи и движения", "Систематическое опровержение книги Гельвеция "О человеке", "Племянник Рамо" и другие. Первоначальный деизм Дидро опирался на бога как первопричину всего сущего, которое в последующее время развивается по своим собственным естественным законам, не опираясь уже на божью волю. Дидро в начале философской карьеры признавал существование идеального мира и опирался на идею бога в объяснении происхождения мира и человека, однако в дальнейшей деятельности писателя уже не прибегал к помощи идеи бога, полностью опираясь на идею материи и возможность ее движения. Признавал в теории движения материи существование живой и мертвой силы, которая двигает вещи и изменяет реальный мир. В учении Дидро о живой природе присутствуют диалектические идеи, позже обоснованные в эволюционном учении Дарвина. Дидро признавал живую связь между человеком и животными, растениями, все они обладают чувствительностью, но человек, кроме того, является существом мыслящим, он обладает памятью, сознанием мысли и умозаключением. Дидро развивал концепцию одной живой субстанции, которая пронизывает человека, животных и растения, они благодаря этой субстанции могут ощущать мир явлений. Человек так же обладает ощущением, но может при помощи мыслящего сознания определять законы природы и соблюдать их в общественной жизни, следуя общественному договору. Все в природе и обществе подвержено вечному движению и изменению, поэтому нет ничего неизменного и устойчивого, и только с помощью мысли человек может чувствовать себя стабильно в изменчивом мире. Только человеческое сознание приводит к мысли об устойчивости жизни и разрушительности смерти, которая, однако, ведет к возрождению жизни новой сущности. Живое тело имеет живую и мертвую силу, в зависимости от увеличения различных сил, существо живет, двигается в пространстве и даже мыслит. Двигательная активность живого тела исходит из вечно подвижной материи, поэтому вселенная является вечно живой организацией небесных тел.





       ДИОГЕН Синопский (404-323 до н. э.) получил второе имя по месту рождения - греческий город Синоп, имел так же прозвище "киник", то есть "собака", так как смыслом философствования считал умение выражать себя в образе жизни, поэтому он подражал собакам, откуда название его философского образа жизни - кинирующий. Следует отличать от римской философской школы циников, которые проповедовали свой образ философской жизни. Так же был в Греции Диоген из Аполлонии, но больше известен был Диоген Лаэрций, который составил историко-философское произведение "Десять книг о жизни, учении и изречениях писателей, прославившихся в философии", в нем Лаэрций доводит философское описание жизни до Секста Эмпирика, передавая имена философов, основные моменты их жизни и анекдотические случаи из философской деятельности. Диоген Киник из Синопа был учеником основателя кинической философской школы Антисфена. Остались свидетельства противостояния Платона и Диогена Синопского, не признававшего учение об идеях, однако по вопросу об общности женщин оба мыслителя находили примирение. Платон и Диоген выступали за то, чтобы мужчины могли свободно менять женщин по своему желанию, идея об общности жен стала одной из основных в коммунистической идеологии. Диоген Синопский так же призывал ограничиваться самым необходимым для его потребностей, сам вел аскетический образ жизни, презирал общественные нормы поведения, жил вместо дома в бочке, одевался в самые скромные одежды, отвергал выдуманные сословные различия, не подчинялся властям.
       Остались сведения, что Диогена Синопского собирались послушать со всего города и не только простые горожане, но и правители, одному из которых он приказал не закрывать солнце, а когда его острые речи касались самих слушателей, то смешное становилось для них лично трагическим. Деспоты, как считал Диоген, больше боятся смерти, чем простые люди, так как люди больше думают о реальной жизни и ее нуждах, а тираны думают как избежать смерти. Говорили, что философ ходил с фонарем днем и искал человека, а когда его упрекали за то, что он ходит - куда никто не ходит, то он отвечал, что солнце тоже туда заглядывает. Когда его называли сумасшедшим, то он отвечал, что его ум отличен от их ума. Он говорил, что развратник растрачивает ум и душу на грошовый товар. Киники - собаки должны кусать друзей для их же блага, как простые собаки кусают врагов для блага их хозяина. Бедность сама ведет к философии, а богатые могут стать бедными, однако богатые не подают философам, так как считают, что могут быть бедными, но никогда не станут философствовать. Диоген говорил о себе как о собаке, которую необходимо всегда держать при себе и брать с собой на охоту за добродетелью и справедливостью. Он рассуждал так: "Все принадлежит богам, мудрецы-друзья богов, а у друзей все общее, значит, все принадлежит философам".





       ДОБРО и зло - понятия этической части философии, в некоторых этических системах выступают как категории, установленные по воле людей или богов. Добро рождается от добродетели или доброго поступка, которые можно оценить с помощью логического дискурса или при посредстве интуиции. Познание зла возможно как и познание добра дискурсивным и интуитивным методом. Ницше говорил о возможности существования всего того, что по другую сторону добра и зла, оно не подвластно логике и интуиции. Это идеальное состояние без добра и зла существует помимо нашей реальности. Идеи добра и зла существуют в идеальном мире, но мы принимаем в согласии с нашим пониманием и воплощаем, либо идею добра, либо идею зла. В нашей реальности необходимы противоположности "добро-зло" как необходимы свет и тьма, в этом противоречии сущность человеческого существования, сущность нашего мышления и бытия. Война необходима миру, как добро не существует без зла. Для некоторых война- зло, а перемирие-добро, но есть такие, для которых, наоборот, война-добро и несет добродетель, в отличие от злого мира. Однако, есть философы, которые занимают среднее положение между добром и злом, не оценивая и не принимая какую-либо сторону, тем более, что постоянно происходит переоценка всех ценностей, и то, что было добром, со временем становится злом, а что было злом, становится добром. Кант считал, что понятия добра и зла мы имеем от рождения, поэтому сохраняется нравственный закон, соответствующий разумным принципам существования. Кант выводит дискурсивным образом категорический императив, который независим от времени и обстоятельств. Понятия добра и зла трансцендентны для Канта, их может изучать метафизика, смысл их можно уловить с помощью трансцендентальной логики. Категорический императив Канта совпадает с нравственными заветом христиан, что говорит о традиционном подходе философа к проблеме добра и зла.
       Гедонисты связывали воплощенное добро с принципами удовольствия, а зло - с раздражением и болью, переводя, тем самым, категории добра и зла в область чувственного опыта. В древнее и новое время гедонисты подчиняли понятия добра и зла человеческому опыту, подтверждая воплощенность идей добра и зла в действительный и материальный мир. Современные материалисты поддержали концепцию гедонизма в отношении их к категориям добра и зла, они диалектически перевернули отношения гедонистов к добру и злу, то, что было добром, стало злом, а зло-добром, в зависимости от политико-экономической реальности и общественных отношений. Материалисты понимали, что добро и зло никто не отменит даже при полном коммунизме, кроме того, разобраться в отношениях добра и зла было их долгом, так как они полагали, что добро и зло является сущностью самой материи, сущностью общественного бытия и политико-экономической реальности.





       ДОЛМЕН (бретонское «дол», «тол»-стол и «мен»-камень) - каменный стол-надгробие, предположительно сделанный для духов умерших, как погребальное сооружение употреблялось за 3000 лет до н. э. как часть языческого культа. Долмен сооружался из цельных камней и каменных плит для защиты праха умершего, служил также столом для живых, чтобы они могли вспомнить за ним об ушедшем из мира и поразмышлять о вечном и преходящем в этом мире. Долмены были распространены в приморских районах Европы, Азии и Африки, а также на Кавказе и в Крыму.



       
       ДОЛГ - этическое понятие, переносимое иногда в поли-этическую область общественных отношений. Политика вмешивалась в дела философии уже с древности, поэтому многие мыслители смешивали этическое и политическое понимание идеи долга. Христианство подчиняло осуществление идеи долга служению церкви, связывая, тем самым, долг с религиозной службой. Христианские идеологи выдумали понятие совести, связав его с благой вестью И. Христа. В греческом мире не было понятия о совести, так как не было еще христианской благой вести. В древнегреческом мире было иное отношение и к понятию долга. В платоновском делении людей и их душ, каждому типу соответствует свое понимание долга и долженствования. Так, для земледельцев долгом будет любовь к ближнему, труд на благо государства и удовлетворение чувственных потребностей. Долг для земледельцев связан с любовью, верой и долголетием. Воин своим долгом должен считать необходимость защиты государства от инородных врагов, основным долгом для воинов будет честное ведение войны. Честь и долг для воина идут вместе в рассуждениях о своем месте в обществе, государстве и мире. Долг воина слит с воинским долженствованием вести борьбу с собой, с другим и даже с миром. Долг воина заключается в борьбе и осознании, что она может привести к смерти. Воинский долг уходит из мира вместе со смертью воина, когда его покидает воинский дух. Философский долг и отношение философа к идее и понятию долга часто не совпадают, так как в разных философских системах категория долга имеет идеальный характер, хотя философ, как и воин, живет в реальном мире. В учении Платона, долг философа заключается в справедливом управлении государством, в правильном направлении усилий земледельцев и воинов. Философ как самый разумный человек в государстве Платона является ответственным за создание справедливых законов для граждан, он отвечает и следит за образованием и отбором молодого поколения. Философ должен уметь отличать воина от земледельца, а так же выделять среди них тех, кто склонен к наукам и философии, чтобы подготовить себе и другим достойную смену. Философ своим образом жизни и образом мысли является примером для подражания для остальных людей. Внутренняя жизнь философа, его образ мыслей, созерцание идеального мира должны соотноситься с чувством долга. Философское чувство долго не дает отрываться душе философа от реального мира, что совпадает с замыслом платоновского демиурга. Тогда как у воинов и земледельцев есть долг перед другими, у философа долг только перед собой и есть необходимость соблюдения естественных законов. Философы-материалисты любят говорить об экономическом долге и политическом долженствовании. Кант находил долг в автономном практическом разуме, а Гегель видел источник долга в абсолютной идее.





       ДУНС Скотт Иоанн(1266-1308) - "тонкий доктор "схоластической философии, из Шотландии, вступил в орден францисканцев, вначале обучался, а потом преподавал в Оксфордском университете, работал в университете Парижа. В свих сочинениях критиковал взгляды Фомы Аквинского на материю и форму. Опровергал воззрения латинских сторонников Аверроэса и Роджера Бэкона на идею универсалий, придерживаясь теории номинализма. Дунс Скотт написал книгу комментариев - "Оксфордское сочинение". В ней он разбирал "Книгу сентенций "Петра Ломбардского, лекции ученика Абеляра, которые автор читал в университете Оксфорда. Ввел в схоластическую логику понятие конкретности данного предмета, понятие умо-постигаемости вида и его интенции. Ему принадлежит положение: "Из лжи следует все что угодно". Различал несколько видов абстракций. Сущее разделял на актуально сущее и потенциально сущее. Материя является актуально сущей субстанцией, форма является потенциальным существованием, материя и форма в сущем составляют потенциально сложное.
       Дунс Скотт разбирает сочинения Аристотеля: "О душе", "Физика" и "Метафизика", соглашается с греческим мыслителем в определении понятия "движения", которое есть акт потенциального сущего. Материя познаваема через формы и потенциальное движение. Положительно сущее вне души есть акт материи, который отделяет и разделяет, хотя в природе все нераздельно. Форма и материя складываются в единое сущее. Вещи возникают из материи, в силу того, что вещи принадлежат форме сущего. Форма есть предел делания, или предел того, благодаря чему вещь существует, из самой формы следует, что материя не форма, так как в материи происходит то сложное, что предшествует форме. Вещь способна к возникновению и уничтожению в положительной реальности. Форма есть внешний предел вещи, а материя внутренний ее предел. Дунс Скотт отличал возникновение от изменения, и как все возникло из первоначала, это все изменяется, становясь другим по отношению к начальному состоянию. Это логическое отличие начала от последующего состояния сущего противоречит логике Аристотеля, для которого начальное и последующее сущее неизменны в общем, но изменяются только в вечно возвратном движении материи и форм. Дунс Скотт противопоставил древнегреческой парадигме сущего схоластическую теорию разделения сущего мира на материю и формы, разобрав для подтверждения своих взглядов идеи Аристотеля, Августина, Аверроэса и Аквината.





       ДУША и дух - философские понятия, принятые во многих метафизических системах. Душа в греческом языке имеет адекватное слово "псюхэ", откуда происходит учение о душе-психология, излагающая проявления идеи души в действительном мире. Дух имеет латинский перевод-спиритус, что так же означает дуновение, тонкий воздух, дыхание и запах. В 18-19 веке было создано учение о духе, названное спиритуализмом. Гегель развил философское учение о духе, изложенное в "Феноменологии духа", философ рассказал о проявлениях идеи духа в реальных явлениях. В некоторых системах идея духа проявляет себя в иных явлениях чем идея материи, как идея души являет себя в теле человека в виде невидимой субстанции. Платон говорил, что тело является темницей для души, а после смерти тела душа освобождается от оков чувственности и свободно витает в идеальном мире. Идея души развоплощается из тела и возвращается в мир идей. Если в реальности душа была неразумной, то чувственность стремится вновь воплотиться в новое тело, чтобы обрести смысл существования в действительности. Если душа была разумной, то она не стремится к возвращению к телесным оковам в материальной темнице, разумная душа после смерти тела свободно обитает в идеальном мире. Идея духа так же стремится к воплощению в материи, придавая ей формы существования. Тела являются формой существования материи, поэтому в них тоже проявлен дух. Проявления идеи духа в теле отлично от проявления идеи души. Дух можно метафорически назвать душой реального мира, а душа есть проявления индивидуальной формы. Душа уходит от тела в иной для реальности мир, а дух переходит из тела в иные материальные формы. Со смертью тела, душа уходит, а дух остается в материальной основе реальности и витает в ней в виде тонкого воздуха. Дух подобен уму(нусу)из философии Анаксагора, этот всеобщий дух является первоначалом и первоосновой сущего мира, который наполнен гомеомериями, состовляющими основу тел и действительных явлений. Анаксагоров ум замещает душу, поэтому Сократ не был удовлетворен таким объяснением устройства мира и человека. Сократ был против того, чтобы одинаковый ум был как у камней, так и у человека, он полагал, что существует особая душа у живых существ, которая обладает стремлением к познанию истины. Только человек имеет память, припоминая с ее помощью о прошлых событиях и выработанных понятиях. Сократ, а вслед за ним и Платон разработали стройную концепцию души. Душа имеет три части, две неразумные и одну разумную. Неразумные части обеспечивают человеческому телу чувства и яростно-аффективные стремления, с помощью чувственной части души человек ощущает мир и реагирует на внешние воздействия. Разумная часть, особо развитая у мыслителей, сохраняет абстрактные понятия и имеет такую организацию, которая позволяет созерцать идеи. Каждый человек имеет душу, но у многих развита только неразумная часть, а разумная остается в зачаточном состоянии, поэтому такие люди могут развить разум или останутся лишь существами для воспроизводства человеческих форм. Платон считал, что земледельцы имеют наименее развитую разумную душу, воины более разумны, но они являются лишь человеческим материалом для продолжения рода людей. Философы по природе стремятся быть разумными существами, поэтому только они могут познать сущность души, духа, внутреннего идеального и внешнего реального миров.
       Аристотель дополнил платоновскую концепцию души. Он разделял воплощенную душу на три части: растительную, животную и разумную. Все существа реального мира обладают той или иной душой. В человеке могут сосуществовать неразумные растительная и животная части, а так же и чисто человеческая разумная часть. У многих людей преобладает животная душа, но есть такие, у которых душа более разумна и человечна. Во времена Александра Македонского особенно ясно было видно кто какой душой обладает, поэтому Аристотелю было легко проводить его психологические исследования и классификации. В греческой философии досократической эпохи было свое понятие души.
       В мифо-поэтической философии Орфея души зверей и птиц отлетают от тела, после того, как их покидает жизнь(эон), их души никто не уводит в Аид, но они летают на том же месте без смысла, пока иное тело их не захватит с помощью дуновения ветра. Орфей считал душу бессмертной, витающей по кругу времен, вселяясь то в животных, то в птиц, а то и в людей. Бессмертна душа и потому, что со смертью душа обращается в воду, из воды- в землю, а из земли в воду и опять рождается душа в теле, облегчая эфир и воздух. Душа совершает вечный круговорот как и все другие естественные явления в сущем мире. Пифагорейские мыслители дополнили учение Орфея о душе. Пифагор запрещал вкушать еду из животных и птиц, полагая, что в них еще обитает дух до полного растворения его в природных стихиях, хотя человек может быть их частью. Некоторые древние свидетели настаивают, что Платон взял свое учение о душе из книги пифагорейца Филолая и распространил его среди простых смертных людей, тогда как у пифагорейцев психологическая теория имела эзотерический закрытый характер, доступный только избранным и посвященным ученикам. Пифагореец Гиппас проповедовал доктрину своего учителя, считая число началом всего сущего, а тело для него было одним, душа же совершенно другим, и когда тело цепенеет, душа полна сил, когда же тело слепо, душа видит, когда тело мертво, душа жива. Психологическое учение Гераклита определяло границу для души через меру. Душа определяется логосной мерой, часть ее разумна и имеет порядок, подобно космическому, а другая часть души огненна и стихийна. Огонь и логос обмениваются в мире и душе по принципу лука и лиры. В душе происходит диалектический обмен войны на мир и огонь на влагу, составляя один гармонический процесс. Душа помогает познать человеку себя и тайную гармонию вселенной, так как подобное познается подобным. Гераклиту принадлежит такое изречение: "Души испаряясь влажными вечно рождаются. Сухая душа - мудрейшая и наилучшая". Душа Гераклитом уподобляется свету, границ которого не определить обычной мерой. Влажная душа неразумна и бывает у малых детей и пьяных людей, поэтому ее необходимо сушить. Душа обладает обонянием даже после смерти в Аиде, как говорит Гераклит.
       Эмпидокл помимо сочинения "О природе" создал философскую поэму "Очищения", в которой разделяет душу на растительную, животную и человеческую. Всем миром правит распря и любовь, они же присутствуют и в душе, в зависимости от их меры, тело принимает тот или иной вид и форму. Милетские философы-физиологи, Анаксагор и Гиппократ переносили душевные качества на стихийные начала природы и наоборот, первоначала имели качества духа, воспроизводимые в индивидуальной душе. У Анаксимена душа воздушна, она состоит из тончайшего воздуха , как вся природа пронизана тончайшим духом.
       Неоплатоники и неопифагорейцы подготовили почву к христианскому пониманию души и духа. В священном писании иудеев и христиан дух божий витает над бездной, а потом разделяет небо и землю, далее пролетает над водой и творит всем известную реальность. Христианские схоласты дополняли библейское ветхозаветное учение о духе божьем аристотелевскими взглядами на душу, смешивая оба понятия , выделяя то одно, то другое из них, чтобы доказывать догмы веры. В новое время стал преобладать в философии индуктивный и опытный подход к изучению душевных качеств. Современные материалисты переводят разговор о душе в плоскость спора о словах, называя душу "психикой", таким образом, избегая проблем, связанных с существованием души и духа. Для истинных и самых мрачных материалистов существует только понятие души, но ее самой не существует в реальном мире. В мрачных системах материализма, категории души и духа имеют номинальную функцию, что доказывает уже, что душа и дух существуют реально и необходимы они только для того, чтобы их отрицать. Выстраивая систему материальных категорий, они относят душу и дух к системам идеализма, однако в своей критике этих систем они уделяют ключевым идеальным понятиям основное внимание, тем самым, возвышая их.



       ЕВГЕНИКА - новое учение о возможности улучшения человеческой породы, выдвинутое после появления эволюционной теории Дарвина, стало возможным как элемент естественнонаучной мифологии. Понятие "евгеники" происходит от греческого слова "породистый", в философский оборот ввел его английский мыслитель Ф. Гальтон в 1869 году, он исходил из идеи врожденного неравенства людей. Люди неравноценны психологически и физиологически, откуда возникает и социальное неравенство. Идеи евгеники были запечатлены в древневосточных мифах, рассказывающих о справедливом разделении людей на касты. Платон выделял три основных типа сословий: земледельцев, воинов и правителей. Аристотель поддерживал платоновскую классификацию, но рабов и женщин исключал из полноценного сообщества. В христианское время людей с биологическими отклонениями сжигали на кострах инквизиции. Идеи евгеники нашли широкое распространение в фашисткой Германии при правлении Гитлера и в сталинской России. Новые евгеники ссылались на теорию естественного отбора при доказательстве физиологического и генетического различия между людьми, они предлагали внедрить искусственный отбор для улучшения человеческой породы. Немецкие ученые находили обоснование своих взглядов в ницшеанской философии, а в России исходили из марксисткого материалистического учения.
       Ницше развивал учение о сверхчеловеке, он должен появиться в конце христианской эпохи, когда пройдет переоценка всех старых ценностей. Ницше призывал к возврату к римским и греческим ценностям, что должно было привести к появлению нового человека. В Германии выделяли немецкую нацию как образец нового общества, состоящего из новых сверхлюдей. Гитлер попытался распространить господство германской расы на все страны, но встретил решительный отпор со стороны русской армии. Так, в войне естественный отбор решил основную проблему евгеники.
 Евгеника пользовалась популярностью в послевоенной Америке, особенно после атомного бомбометания на японские острова. В США учение об улучшении человеческой породы использовалось для объяснения социального неравенства, корни которого находили не в экономике, а в биопсихологии и генетике различных людей и национальных общностей. К. Дарлингтон в работе "Факты жизни" в 1953 году утверждал, что люди и общности людей отличаются друг от друга не экономически, а генетически. Современные евгеники Америки распространяют свои взгляды на все части планеты, прикрывая идею об улучшении человеческих пород демократическими понятиями.





       ЕГИПЕТ - особый мир древности со своей культурой, искусством, религией, политикой и системой знаний о сущем мире. Своеобразие египетского искусства можно увидеть в оставшихся культурных артефактах, найденных археологами, а о мощном воздействии системы знаний на людей древности нам докладывают древние манускрипты и письмена. Древний Египет являет нам яркий пример почти законченного исторического виртуального мира. Возможно, Египет был таким как его изображают историки или он был таким как его рисуют художники и кинематографисты, возможно, он был вечно и всегда будет в будущем разным, что только говорит о его виртуальности и вновь доказывает, что миры прошлого как и миры будущего одинаково виртуальны, как виртуален современный мир, находящийся между двумя виртуальными мирами. Сама идея виртуальности непосредственно связана с идеей времени, так как возможность прошлого неоспорима для сознания, прошлое оставляет нам неопровержимые факты и документы, будущее возможно и в это можно только верить, а настоящее - мгновенно, но возможно. Египет доказывает своим прошлым существованием возможность бытия в историческом времени, что дает веру и надежду для настоящего и будущего существования человеческого сообщества.




       ЕДИНОЕ и многое - взаимосвязанные философские понятия, отражающие абсолютное единство идеального мира и множественность его граней, выраженных в идеях. Диалектическое единство всех реальных явлений доказывает абсолютное единство идей. Идеи единого и многого были диалектически отражены в греческой философии элиатов. Ксенофан был первым из элиатов, обратив внимание на идею единства, он объединил греческих богов, представив концепцию единого божества. Единый бог Ксенофана создает единый мир, первоосновой которого он называет землю. Из положения, что боги появляются и боги исчезают, философ заключил, что остается только одно единое целое, под богами же Ксенофан подразумевал идеи. Учеником Ксенофана был Парменид, о котором Платон написал диалог "Парменид, или об идеях". Платон передает, что наибольшего почтения добился у Сократа Парменид, считавший сущее единым и неподвижным. Парменид рассказал молодому Сократу, что такое научное знание (эпистема), что для достижения истинного выражения единства сущего каждому мыслителю необходимо пройти путь бессмысленного разговора о многом. Парменид обнародовал учение о сущем как едином мире, запрещая даже думать о несущем мире, о котором могут думать только двухголовые люди. В своей поэме о природе, Парменид говорит об едином умопостигаемом мире, рождающем другой мир- многих вещей и явлений. Один мир рождает истину, а о мире многого можно составить мнение. Согласно истине умопостигаемый единый мир вечен и неподвижен, а разделенный мир множественен и о нем возможно составить мнения. Пармениду принадлежит тезис о том, что мыслить и быть одно и то же. Что мы мыслим, то и есть наше бытие, а так как мы мыслим умостигаемый мир, перенося его параметры на реальность, то единый мир не может быть многим и в действительности, поэтому множественность может быть только в мнении, тогда как истина в единстве сущего. Сущее одно и оно едино. С истинной позиции умостигаемого мира, реальный мир является единым вместе со всем сущим, так как не может быть много сущих миров. Если исходить из единства мысли и человеческого мышления, то умопостигаемый и действительный миры есть одно единое целое с человеческим миром. С позиции реальности трудно увидеть единство с умопостигаемым миром, но признав существование мысли и мышления, можно при их помощи прийти к соединению реального, умопостигаемого и мира человеческой мысли. Противоположность единства и множества в языке дает ему жизнь и рождает новую мысль. Диалектика находит основание в этой же противоположности единого и многого, а философия не может себя помыслить без нахождения истины в единстве через смену множества мнений и построение метафизических систем.







 
       ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ - учение о естественных явлениях и действительных вещах. Естественное знание о сущем мире стало возможным уже в древнем мире. Первые естественнонаучные идеи встречаются уже в китайской и индийской мифологии, запечатленной в древних манускриптах. Греческие мыслители взяли многие философские мысли из египетской науки. Наука и техника были взаимосвязаны с древнейших времен. Греческое понимание "технэ" связывало в одно целое античное искусство и первобытную технику. Греческое естествознание воплощало свои идеи в мифологическом искусстве и в технических изобретениях. Кардинальное разделение естественнонаучных знаний на отвлеченные и воплощенные существовало всегда. Отвлеченные знания стали основой научных и философских теорий, а воплощенные знания сохранились в прикладном искусстве и технике. Практика и теория находят прочную основу в естественном знании о сущем мире. Практика, основанная на естествознании, развивала военное дело, мирное искусство и технику. Существовали и интеллектуально-этические практики. Так, киники, керинаики и гедонисты на практике доказывали правоту своих воззрений. Естествознание привнесло много полезных идей в военное искусство и в усовершенствование военного оружия. С помощью естествознания были усовершенствованы и орудия труда.
       Естествознание, пытаясь быть объективным, старается черпать идеи из внешнего мира реальности, а все субъективные переживания оставляет для искусства. Естествознание нового времени отличается от греческого знания и христианской веры. На протяжении почти 15 столетий вера, догматика и христианская идеология с трудом удерживали развитие естествознания. С началом периода возрождения христианские мыслители стали обращаться к древнегреческой философии и искусству. Коперник, а вслед за ним Галилей разобрали греческие идеи о гелиоцентризме, дополнив их техническими доказательствами. Они разом опровергли многие ошибочные силлогизмы Аристотеля. За ними последовали новые естествоиспытатели и ученые, которые приходили к достоверным положениям при помощи естественнонаучного метода и опытных данных. Исаак Ньютон вначале своей научной карьеры присвоил себе изобретение телескопа, сделанного Галилеем, за ним же физик повторил опыты по исследованию притяжения, которые философ проводил на Пизанской башне, бросая разные предметы. Эйнштейн был новым физиком-теоретиком, который обобщил опыт предшественников, создав на основе их идей свою теорию относительности. Вследствие усиленной рекламы этой теории, она стала последним мифом физического естествознания. Естественнонаучная мифология постепенно заменяет религиозную сверхъестественную мифологию.





       ЖАНР (фр. «род», «вид») - французское упрощение философских понятий рода и вида, в применении их к явлениям искусства. Жанровое искусство применимо при рассматривании деятельности художника и его предметов творчества. Жанр как понятие особо необходим для искусствоведов, чтобы классифицировать искусство и определить место художника в общем ряду. В художественном искусстве выделяются следующие жанры: батальный, военный, исторический, героический, эпический, бытовой, анималистический, кино, телевизионный, анимационный, портретный.




 
       ЖИВОПИСЬ - вид изобразительного искусства, который с помощью разных красок, наносимых на твердую основу, создает видимость живости, динамичности изображаемого сюжета, действующие части картины художественного мира оживают и проживают свою особую жизнь в искусстве. Энергией для жизни сюжета выступают яркие разноцветные краски, которые играют в воображении художника, что передается на создаваемую картину. Оживляя сюжет, художник творит свой представляемый виртуальный мир, который живет уже своей жизнью после акта художественного творения. Живо написанная музыка живет в душе композитора и передается музыкантам, которые доносят живописность музыки слушателям и они могут под воздействием музыкальных звуков увидеть живую картину. Архитектурная и скульптурная живописность передается в динамических видимых формах, в прямых линиях и в геометрических фигурах. Архитектура называется застывшей музыкой, но она живет в своих фигурах и формах вместе с человеком. Живописность архитектуры дополняется раскрашенными формами и частями сооружений, будь то фреска (краска по сырой штукатурке) или секко - крашение по сухой поверхности, мозаика или витраж, масло, пастель, тушь или гуашь. Живописное изображение красками может быть объемно-пространственным или линейно-плоским. Иконопись создает при линейном письме ощущение внутреннего объема и духовную жизнь религиозного сюжета.



       
       ЖИВОТНЫЕ и живые существа-понятия из научной философии и биологии. Номинальное разделение живых существ на разные виды животных было предпринято в систематической форме в натуральной философии Ламарка. Любая система тем или иным образом касается человека и его существования. Ламарк в своей системе живых существ человека соотносит с богоподобными сущностями, следуя христианской традиции. В христианской философии человек выделялся как творение божества, сотворенное наравне с другими живыми существами в начале бытия реального мира. В дохристианской мысли человек назывался особым животным. Так, Аристотель определял человека как политического животного (зоон политикон), тем самым связав его жизнь с политикой, государством и обществом. Человек отличается от других животных тем, что жертвует собой, своей свободой, своими правами и даже своей жизнью только ради того, чтобы называться общественным существом, а не стадным. Границу между человеком и другим животным миром трудно провести, как сложно определить на словах разницу между животными и живыми существами. Человек не перестает быть животным даже тогда, когда его причисляют к обществу как политическому стаду. В современной науке было предпринято множество усилий по определению человека и его сущности. Человека в новое время стали именовать "хомо сапиенс" - человек разумный. Человек назывался разумным существом только потому, что имел разумную душу. Человек не есть то, что он ест. Человек не просто тело, имеющее человеческую форму, но в его животном состоянии есть особое ощущение, которое многие называют душой, некоторые умом, что выделяет людей из животного царства. Люди просто решили быть независимы от других живых существ, поэтому они стали строить свою жизнь по разумным законам, по правилам политического и общественного логоса. В ветхозаветной мифологии человек представлен как существо, которое стало независимым от божественной воли благодаря его грехопадению. Человек познал свою животную природу и решил быть независимым от нее. Однако, человек до последнего времени своего существования останется со своей животной, телесной сущностью. Большая часть людей забывает не только о божественном творении, но и о своей разумности. Быть животным живым существом для большей части людей настолько естественно, настолько легко, что им удобнее просто быть, чем быть и мыслить. Идея животного как воплощенного живого существа отлична от идеи человека. Идея человека воплощается в реальность с идеей разума, чтобы осознать свое отличие от других живых существ. Идея человека воплощается естественным, но не божественным образом, а о первом воплощении человека мы не можем точно узнать ничего, пока не узнаем, что такое идея, что есть мысль.





       ЖИЗНЬ и смерть - основные метафизические и философские понятия. Жизнь неопределима и любое ее определение бессмысленно, если в дефиниции нет противоположного ей – иного - смерти. Смерть является еще более сложным явлением, но философия занимается только тем, что изучает смерть, познает все ее проявления. Жизнь и смерть не столько противоположные понятия для философии, сколько взаимодополняющие. Платон определял философию как приуготовление к смерти. Философ, по мысли Платона, тем только и занимается, что готовится к смерти как к иной жизни. Философ становится разумным живым человеком, когда думает о смерти, познает ее самым строгим образом, так как только она является основой жизненного существования. Смерть более метафизическое понятие, так как обозначает явление иного мира, недоступного обычным чувствам. Человек укрепляет свой разум и привыкает к иному миру, рассуждая о смерти как части небытия. Жизнь-бытие телесного, а разум содержит в себе понятия об ином, об инобытие, об небытие, поэтому в разуме уже присутствует понятие смерти, как части небытия.
       Жизнь для живого существа есть полное воплощение его сущности, выражающейся в воплощении его телесной формы и материи. Человек как идея при полном воплощении получает не только материальную форму, но и духовную сущность, называемую душой. Человек наделяется идеей души для осознания и приготовления к смерти. С помощью души человек может вспомнить о своем бестелесном состоянии, он может получить чистое знание об идеях, об ином по отношению к реальному миру.
       Смерть является развоплощением идеи человека, воплощенной в телесную и духовную сущность. Идея смерти воплощена в теле человека, она имеет для человека важную функцию возвращения и развоплощения в вечном кругообороте телесных форм. Человек может познать идею смерти через разумное созерцание телесной и духовной сущности. Созерцая телесную сущность, человек узнает о реальной смерти, которая ждет все живые существа, все их тела. Через созерцание души, ее качеств, всех понятий и врожденных идей, человек приближается к идее смерти через саму разумную часть души. Идеей смерти занимается танатология как часть метафизики. Танатология проводит метафизические исследования смерти в реальном воплощении и в идеальном виде. Танатологические исследования возвращают постоянно философское сознание к истинам жизни. Биология и танатология изучают проявления жизни и смерти с научной и метафизической позиций, которые сходятся в области философии, к ней сливаются все науки о различных реальных явлениях и идеальных образах, как реки в конце пути попадают в океан.



       
       ЗАКОН и заблуждение - следуют в реальности друг за другом, как правда и ложь. Так же как правда вначале становится заблуждением, а потом ложью, так и то, что было законом со временем становится заблуждением, а потом все возвращается к началу и появляется новый закон. Философия с древних времен задается вопросом: "Что такое закон? "В древности понятие "закона" извлекалось из мифологической и культурной деятельности людей. Природный мир был для человека иррационален и хаотичен, поэтому он искал и устраивал порядок с помощью разума. Мифология уже в своих составляющих словах говорит, что она совмещает иррациональный миф и разумный логос. Древняя мифология представляла человеческому сознанию закон как миф и логос. Миф был мыслью, выраженной в слове, в рассказе. К логосу как разумному слову и рациональному закону склонялись первые греческие философы. Гераклит говорит о логосе как о всеобщем законе, который управляет всем во всем сущем мире. Логос, открытый Гераклитом, существует вечно, но люди не понимали его прежде и не понимают его сейчас. Этот логосный закон непонятен людям до того, как они о нем услышат, и даже услышав слово о логосе впервые, многие люди не понимают его, хотя все совершается по этому закону логоса. Гераклит разделяет все на сущее и природное, и это все имеет единый логос, представляемый в природе своим законом, а в сущем своим неизменным логосом. Этот логос Гераклита скрыт и неявен, поэтому люди, видя его, забывают как сон. Этот всеобщий закон существует для всех в космосе, но уходя каждый в свой сон, все забывают о законе, который один для всех. Скрытый закон лучше явного, так же как скрытая гармония лучше явной. Многие люди живут так, будто имеют свое понимание логоса, хотя он всеобщ и один для всех и во всех, поэтому следует подчиняться всеобщему единому закону-логосу. Гераклит исследует природу и находит гармонию в вечной борьбе, которая то разгорается, то затухает, подобно огню. В природе существует вечно возвратный цикл, который устраивает порядок, образующий космос, и этот природный цикл подчиняется всеобщему закону. Природа подчиняется циклическому закону вечного возврата. В природном вечно возвратном цикле все изменяется, но в целом все остается одним и тем же, как солнце всегда новое, хотя одно и то же. Никто и ничто не может укрыться от всеобщего закона, как ничто не скроется от огня, от света и тьмы. Огонь рождает свет и тьму, он рождает логос, который диктует закон всему возникающему и уходящему. Люди, по Гераклиту, живут, чтобы умереть, и рождают детей для смерти. Смерть и рождение - вот что мы только и видим в природе, когда бодрствуем, а во сне видим свой сон. Гераклит говорит, что люди не знали бы имени правды, если бы ее не было, и имя логоса мы знаем, потому что он существует как всеобщий закон для сущего мира. Воля подчиняется закону, а мудростью является то, по Гераклиту, чтобы признать за разумом то, что управляет всем при помощи всего. Следует подчинятся разуму и бороться за закон как за свои стены, а любое своеволие следует гасить скорее, чем пожар. Гераклитовские диалектические изречения о законе относятся как ко всему сущему и всей природе, так и к общественному бытию. Платон более явно разделил законы природы и общественные законы. Он написал законы, которыми должен руководствоваться правитель при управлении государством. Законы природы исходят от ее управителя-демиурга, но все имеет начало в идеальном мире, распространяющем свое влияние на все явления и вещи, поэтому мир идей является законодателем для мира вещей. Вещи лишь тени идей, поэтому вещи следуют за светом идей, подчиняясь идеальному закону, исходящему от идей. После Платона, его ученик Аристотель попытался открыть законы реального мира, изучая природные и общественно-политические явления. Аристотель, изучая человеческое мышление, создает логическое учение о мысли и открывает законы мышления. Логические законы мысли подчиняются всеобщему разумному закону, исходящего от бога. Христианские мыслители призывают верить и подчиняться всеобщему божественному закону, они распространяют ими понимаемый закон на мысль , на природу и на общество. Философы нового времени обращаются к изучению природных законов, которые для них скрыты в причинно-следственной связи явлений. С помощью опыта и индуктивного метода познания открывается закон притяжения и закон обращения планет вокруг солнца. Новая физика открывает законы движения, биология открывает эволюционный закон происхождения и развития человека и животных, общественные науки исследуют социальные процессы, открывая экономические и политические закономерности. Иное значение и смысл приобретает юридический закон, он исходит уже не от бога, а от правителя и народа. Юридический закон становится общественным договором, дающим естественное право на жизнь в обществе и государстве. Мрачные материалисты открывают закон общественного развития, подчиняя своему открытию саму материальную реальность. Закон, которому все подчиняется, можно познать, но когда открытому закону подчиняют с помощью насилия, тогда в обществе властвует только закон насилия. Материалисты подчиняют своим законам не только людей, но и природу, однако всеобщий закон нельзя подчинить любому искусственному закону, поэтому все выдуманные законы сами подчиняются влиянию всеобщего закона. Люди познающие, открывающие и внедряющие законы находятся в парадоксальной ситуации, когда мыслимый ими закон становится заблуждением только потому, что он не всеобщ, его приходится менять на новый, с которым происходит тоже самое и т.д. и т.п.
       Так, старый закон становится заблуждением мысли, но не отрицанием всеобщего закона, с новым законом происходит то же самое.


       
 ЗЕНОН из Кития (336-264 г.г. до н.э.) - основал стоическую школу в Афинах.
       Его приемниками в древнем стоицизме были Хрисипп и Клеанф, среднюю Стою представляют Панетий и Посидоний (около 2 века до Р.Х. ) передавших законы стоицизма римским стоическим философам. Диоген Лаэрций передает, что Зенон-стоик первый предпринял деление философии на три части: физику, логику и этику. Зенон создает произведение о разуме, в котором сравнивает философию с плодородным полем: его ограда - это логика, плод-этика, почва и деревья - физика. Подобное сравнение философии с явлениями природы предпринимал и Декарт, уподобивший любовь к мудрости дерев *. У стоиков было сравнение философии с живым существом, кости и нервы которого есть логика, мясо - это этика, а душа - физика. Есть и стоическое сравнение с яйцом: наружное - это логика, следующее за ним - этика, а находящееся в середине есть физика. Все части философии рассматриваются Зеноном и стоиками как живые части одного живого целого, поэтому они признавали живое философствование, отрицая мертвые системы и схемы, строго разделяющие философские науки.
       Зенон проводит различие между представлением и воображением, первое вызывает представление своим воздействием на душу, а воображение есть призрак и впечатление, возникающее в душе, но без представляемого, то, что возникает в душе у больных и одержимых как видимость мысли. Представление оставляет след, отпечаток или знак в душе от существующего, что изменяет ее состояние. Представление не может оставить знак от несуществующего, для которого есть воображение. Существующее воспринимается чувством и мышлением, а также разумом. Представления бывают разумными и неразумными, первые присущи живым существам, вторые - не имеющим разума. Римский философ Цицерон передает, что Зенон знаками руки объяснял, что есть воображение, каталепсия, образ, согласие и постижение, а знание мудрости философами он обозначал сжатым кулаком. Ощущение Зенон называет пневмой, исходящей от управляющей силы души и простирающейся на чувства. Душа состоит из восьми частей: пяти чувств - зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания, шестая часть души - это голос, седьмая часть - воспроизводительная и восьмая-управляющая, которая распоряжается всеми остальными частями и пользуется своими орудиями, как осьминог щупальцами. Логика подразделяется на риторику и диалектику. Логика определяет правила, закон и меру мышления. Риторика является умением хорошо говорить обо всем, а диалектика есть умение правильно вести беседу, ставя вопросы и давая ответы. Риторика бывает совещательной, судебной и торжественной. К риторике относится нахождение слов и составление доводов из них. Риторическая речь состоит из вступления, изложения, возражения противнику и заключения. Диалектика касается смысла, исследующего мысль о чем-либо и словесной формы выражения. Силлогизм, открытый Аристотелем, полезен, в учении стоицизма Зенона из Кития, так как он обладает доказательной силой, что содействует образованию правильных положений, упорядочивает знания и укрепляет память. Силлогизм - это вытекающее из посылок и заключения умозаключение, а доказательство есть рассуждение, делающее вывод о менее понятном через более понятное. Знание для Зенона и стоиков есть верное постижение или надежное средство закрепить представления силой разума. Без диалектического познания мудрец не будет безупречным в рассуждении, так как при помощи диалектики распознают истину, мнение и ложь. Диалектика помогает философу правильно рассуждать, отвечать на вопросы и отличать убедительное суждение от сомнительного. Диалектику следует начинать с изучения звука или только одному слуху свойственного восприятия, то есть с изучения колыхания воздуха, телесного действия передачи звука от произносящего к слушающему.
       Физика делится стоиками и Зеноном на учения: о телах, о началах, о стихиях, о богах, о конечном, о пространстве и о пустоте. В отличие от видов физических учений выделяются три их рода: о мироздании, о стихиях и о причинах. Учение о мироздании изучает неподвижные и блуждающие звезды, их кругообращение вокруг невидимого центра, исследует состояние звезд и солнца, их формы и материи, их происхождение через творение или без постороннего творения. Физика взаимодействует с математикой, психологией и теологией при изучении действительных явлений. Природа скрепляет все мироздание, окруженное безграничной пустотой, природа движется сама по себе и стремится к пользе и удовольствию, как это явствует из создания человека. Все в мире происходит по велению судьбы, как непрерывной цепи причин сущего или разумных причин. Мироздание управляется с помощью разума, а с помощью души мы воспринимаем разум, дышим и двигаемся. Все души сохраняются вплоть до полного воспламенения мироздания, однако Хрисипп дополнял, что души мудрецов живут вечно, независимо от ми рового огня и вечного возвращения в прежнее состояние всего мироздания. Зенон и стоики связывали физические учения с учением о душе и со стоической этикой поведения. Высшая управляющая часть души создает представления, логику восприятия, чувства и влечения, она при рождении подобна листу папируса, готовому воспринимать письмо бытия. Этическая часть философии стоиков развивает учения о влечении, о добре и зле, о добродетели, о страстях, о цели, о высшей ценности, о поступках, об обязанностях, об убеждении и разубеждениях. В этическом учении определяется первичное влечение живого существа, которое есть стремление к сохранению себя, так как природа прививает существу стремление к сохранению себя с самого начала, а потом следует осознание себя как существующего и в конце как мыслящего существа. Разум есть творец влечения к жизни, а высшая цель жизни - это жить в согласии с природой, то есть жить добродетельно, куда ведет природа человека и общая природа сущего.



       
       ЗЕНОН из Элеи (490-430 г.г. до н. э.) был приемным сыном и учеником Парменида, а так же слыл его любовником, занимаясь с ним философской любовью. Аристотель называет его изобретателем диалектики. Он, подобно Гераклиту, аристократически презирал деспотизм и тиранию правителей. Его арестовали как заговорщика и допытывались о сообщниках, он же попросил удалить всех приближенных тирана, а самому правителю тихо стал говорить о заговорщиках, когда тот приблизил ухо, то Зенон схватил его и не отпускал до тех пор, пока его не закололи, после чего философа бросили в ступу и искромсали, отомстив за откушенное ухо тирана мертвому телу Зенона. К общению с Зеноном стремились многие мудрые мужи, как к Периклу обращались только простые смертные люди, первый мыслитель прибавлял мудрости собеседнику и ему за это хорошо платили, тогда как афинский демократический правитель сам платил людям за уважение к нему и общение с ним. Как передают, Перикл вынужден был учиться у Зенона диалектическому общению, при этом использовалось искусство уличающего опровержения, которое заключается в том, чтобы через противоречие загонять противника в безвыходное положение (апорию). Своими апориями Зенон учил Перикла тому, как можно разрушить чувство и осознание собственной важности. После учений новому видению мира, Перикл подавил свое чувство собственной важности и стал демократично относится к своим согражданам. Платон передает, что Зенон беседовал с Сократом, доказывая с помощью апорий, что все есть одно. Как Зенон, так и Сократ были любителями споров, но каждый из них имел свой метод доказательства. Зенон доказывал с помощью апорий, а Сократ привлекал метод майевтики или способа помощи при рождении истины из разумной души. Зенон ставил собеседника в парадоксальную ситуацию при помощи диалектики и апорий, Сократ же готовил ученика через прояснение понятий к восприятию парадоксальной истины. Для Зенона в самом начале разговора был заготовлен тезис о том, что все есть одно, и поэтому нет движения, а Сократ приводил в течении спора к осознанию разумной истины, заключающейся в видении идеи того или иного предмета как грани мира идей. Зенон и Сократ пострадали от своего искусства спора, один - от тирана, другой - от демократической общественности. Платон называет искусство спора Зенона "антилогической техникой", которая внушает собеседникам, что одно и то же подобно и неподобно, едино и множественно, движется и покоится. Прокл комментирует платоновский диалог "Парменид", замечая, что из сорока выдвинутых Зеноном аргументов Сократ выделил только один с недоумением: "Если сущих много, одно и то же сущее и подобно и не подобно, однако одно и то же не может быть подобным и не подобным, следовательно, сущих не много". Из-за сложности понятия диалектической теории единого сущего, Зенона называли двуязычным, думающим одно, а говорящим другое. Остались свидетельства, что философ перед смертью откусил не только ухо тирана, непонимающее, что все есть одно, но и один из своих языков, выплюнув его в мучителя. Когда тиран Дионисий спросил Зенона, что дает философия, то мыслитель ответил:"Презрение к смерти". Философ убедил в своей правоте тирана своей жизнью и своей смертью. Зенон представил Сократу около сорока аргументов, доказывающих, что сущее есть одно. Симпликий приводит один аргумент, гласящий, что сущее непрерывно и неделимо, так как, если бы оно было делимо, то оно не было одним в строгом смысле вследствие делимости тел до бесконечности. Но из этого аргумента Зенона следует, что сущее не будет и множественным, так как деление до бесконечности приведет к единому целому сущему, которое бесконечно и разделено только в языке. Симпликий приводит другой аргумент Парменида, высказанный Зеноном Элеским как дихотомия, доказывающий, что сущее одно-единственное и при этом не имеет частей и неделимо, так как, если оно делимо, разделим его надвое, а потом каждую из двух частей - опять надвое и если повторять такое дихотомическое деление постоянно, то либо останутся некие предельные величины, наименьшие и неделимые(атомы), числом бесконечные, так что универсум окажется состоящим из наименьших, числом бесконечных величин, либо сущее бесследно исчезнет, разложившись в ничто и окажется состоящим из ничего, однако и то и другое абсурдно, следовательно, сущее не делится, но пребывает одно. Сократу аргумент дихотомии Зенон доказывает от обратного с позиции теории идей. Если Сократ есть воплощение идеи человека, то другие люди тоже воплощены по этой же идее, но не до бесконечности, так как бесконечное воплощенное деление идеи приведет к возврату по необходимости воплощенных идей к своей единой идеальной сущности, то есть к одной идее человека и к одному. Но и множественность идей доказывают единство реального мира и идеального мира, как множественность людей доказывает существование одной идеи человека.
       Другой аргумент Зенона упраздняет идею места в реальности тем, что если есть место, то оно будет в чем-то, так как все сущее в чем-то, но что в чем-то, то в месте, следовательно, и место будет в месте и так до бесконечности, поэтому места нет в реальности. Зенон приводит аргументы и против возможности движения тем, что двигаясь необходимо дойти до середины, потом опять до середины и так до бесконечности, что приводит к абсурду в выражении идеи движения. Второй аргумент (логос) против идеи движения называется Зеноном "Ахиллес", который гласит, что самый быстрый беглец не догонит самого медленного и даже черепаху, так как путь делится на бесконечные половинки, которые не преодолеет догоняющий никогда, и даже догоняя, черепаха всегда будет впереди на половину своего пути.
       Третий аргумент против возможности движения говорит, что стрела покоится в каждом моменте своего движения, поэтому все временные моменты покоя складываются в один покой, хотя стрела оказывается в другом месте, но так как место одно, то и движение остается одним в одном месте или его не будет, а из моментов покоя складывается один покой.
       Четвертый аргумент Зенона называется "Стадий", он доказывает, что движущихся по стадию в противоположных направлениях мимо равных тел, но одни движутся от конца стадия, другие -от середины с равной скоростью, откуда следует, что половина времени равна двойному или целому времени. Аргумент "просяное зерно" говорит, что если десятитысячная доля зерна не издает шум, то сложенное целое зерно из малых частиц так же не издает звука, хотя чувства обманывают разум и кажется, что зерно шумит, а еще более наш разум обманывается множеством зерен, которые издают шум, которого на самом деле не существуют, как не существует множества зерен, их движения и перемещения из одного места в другое, а есть одно единое сущее и его вечный покой. Диоген Лаэрций выделяет, что Зенонов было восемь, акмэ элейского Зенона пришлось на семьдесят девятую греческую олимпиаду. Он написал следующие произведение: "Споры", "Толкование стихов Эмпидокла", "Против философии" и "О природе". К вышеизложенным диалектическим воззрениям можно добавить, что он считал космос единым и одним, исключающим возможность существования пустоты. Природа всего сущего возникла из теплого и холодного, из сухого и влажного в результате их взаимопревращения. Люди появились после появления земли и жизни на ней, по Зенону Элейскому, а душа представляется им как смесь четырех первоэлементов (теплого и холодного, сухого и влажного), каждый из которых не перевешивает другой, чтобы не вызвать паталогии. Зенон вместе с учителем Парменидом утверждал, что из того, что мы видим, нет ничего, но все же одно есть, но и это одно можно опровергнуть, поэтому и этого одного не существует. Следовательно, по Зенону, одно возможно и невозможно, как сущее, так и небытие. Сущее как многое невозможно, поэтому оно есть небытие, сущее как одно есть единое и оно возможно.




       ЗНАК и значение - философские понятия, используемые многими современными науками. Каково философское понимание знака и значения? Гераклит в изречении о природе говорит, что сущее ничего не утаивает и ничего не выказывает, а только подает знаки. Человеку остается правильно истолковать и откомментировать поданный сознанию знак. Знак, исходящий из внешнего мира, наделяется определенным значением в нашем сознании. Знак как отпечаток воплощенной идеи, в нашей душе наделяется соответствующим значением, которое проистекает из имеющихся в душе понятий и врожденных идей. Знаками для сознательной части души будут реальные чувственные предметы, явления и события жизни. Через внешние знаки мы наделяем предметы, явления и события жизни определенным значением. Через воспринятый чувственный знак мы обозначаем в себе предметы, явления, действия и события жизни. Человек наделяет значением только те явления, которые обозначены ему понятным знаком, если знак из иной системы, то не происходит психического процесса узнавания. Так, человек не может знать знаков животных, пока не перестроит свое сознание в животное состояние. Животное придает своим знакам только ему известное значение, откуда проистекают его жизненные действия. Человек живет в ином мире знаков и значений чем животное, растение, насекомое или птица. Человек в отличие от других животных может удваивать знаки в письменах или в художественных образах искусства. В знаках искусства и техники человек окружает себя значимым только для него миром. Искусственными знаками человек ограничивает свое восприятие для более экономного мышления. Логика значений выстраивает систему искусственных знаков, с помощью их простоты мышление высвобождает энергию для отвлечения, что уводит человека в его собственный мир.
       Существующие в разумной душе значения совмещаются с внешними знаками явлений, но во внутреннем процессе соединения знака и значения рождается новая идея, которая фиксируется в новом знаке. Эти внутренние знаки идей происходят от саморефлексии или являются результатом интеллектуальной интуиции. Знаки чистых идей получают понятийное значение, оставаясь в памяти, из которой они извлекаются по необходимости для воплощения в реальности, воспринимаемые после воплощения уже как знаки внешнего мира. Эти воплощенные значения во внешние знаки будут новыми искусственными идеями. Через знаки и значения человеческое сознание соединяет идеи внешнего и внутреннего мира. Особое значение имеет для человека языковая знаковая система, которая придает идеям смысл в их связях с реальным и идеальным мирами. Мысль о смысле явления языковая знаковая система передает сознанию, наделяющему его своим значением.




       
       ЗНАНИЕ - понятие в современной философии, получившее иное значение, чем оно было в греческой мысли. У пифагорейцев знание имело внутреннюю сущность, поэтому оно передавалось только в кругу посвященных. Только готовой душе для восприятия нового знания возможна была у пифагорейцев передача эзотерических знаний. Для подготовки души существовала пифагорейская математика, которая на начальном этапе использовала простые числа и их отношения. Платон в своей Академии для подготовки сознания к восприятию чистых знаний использовал геометрию. Геометрические формы должны были подготовить разумную душу к восприятию идей. Овладев геометрическим знанием, человек сможет точно, по мысли Платона, воспринимать первообразы идей. Знание об идеях и идеальном мире наше сознание может получить через воспоминание, всматривание в свой внутрений мир. Знание как припоминание у Платона было воспринято Аристотелем, построившим для него логическую систему. Аристотель разделил знание в своей системе на отвлеченное и прикладное. Отвлеченным знанием занимаются различные науки, прикладные знания используются в человеческой практике. Школы неоплатоников и неопифагорейцев после Аристотеля придавали философское значение только отвлеченному знанию. Христианские идеологи связывали отвлеченное чистое знание с идеей бога, откуда теологическое отношение к философии как служанке богословия. В новое время к знанию стали приходить с помощью индуктивного метода и реального опыта, что дало силу и власть знающему мыслителю над природными явлениями. Так появляется философский девиз Ф. Бэкона: "Знание есть сила". Знание в новой философии давало силу, энергию и власть, поэтому каждый исследователь природы овладевал знаниями, чтобы изменить и овладеть самой реальностью. Возникают философские науки, получающие знания об отдельных областях природы. Постепенно философия и науки начинают отходить от мира идей, изучая только реальный мир. Идеальный мир ограничивается для христианских философов и ученых божественной областью, которая постепенно расширяется, вновь появляются древние знания и идеи. Современный мир захвачен идеей овладевания реальными знаниями, чтобы властвовать и быть сильным в обществе, государстве и природе. Знание становится волей к власти над явлениями телесного мира. Ницше переворачивает платоновское понимание знания как припоминания в волю к власти, подготавливая сознание, идеологию, общество и реальный мир к возвращению к своим истокам, когда знание было мифом, потом логосом и диалогосом. Знание, по идее Ницше, проходит кругооборот, от реальности возвращаясь к истокам идей.





       ЗАРОАСТР и зороастризм - древнеиранский пророк и его религия.
 Заратустра жил в 7 веке до рождества Христа, в своем религиозном учении использовал как основную идею принцип борьбы добра со злом. Противоборство в идеальной божественной сфере переносится в реальный мир. Доброе светлое божество Ахуры-мазды противостоит злому темному демону Анхро-майнью, добро Ормузда выступает против зла Аримана. В ирано-арийской мифологии ахуры сдерживают божественных дэв, как записано в священном писании "Авесты", разложенной на части, взятые из древней "Гаты". "Авеста" состоит из откровений пророка Заратустры, который выстраивает из хаоса видений законный порядок в отношениях между реальными добром и злом, изображенные им в мифологической форме. Космос изначально в зороастризме образуется от столкновения мифологических близнецов, символизирующих благо и зло, сущий мир и небытие, свет и тьму. Первоблизнецы имеют неназванного молчащего отца, бога, рождающего начало всего сущего и небытия. В зороастризме имя отца Зерван-акарна символизирует вечно сущее бесконечное время и все пронизывающее пространство бытия. Боги-близнецы рождаются в самозачатии без участия женского начала. Первым рождается из чрева небытия бог Ормузд, а вслед за ним Ариман, откуда зависть второго божества к первому и начала злодействий. Уже в божественной сфере происходит зарождение борьбы доброго начала и злой второстепенности. Зло происходит, по мифологии зороастризма, от бога-отца, который рассказывает одному сыну, что тот получит власть над землей, если появится на свет первым. На земле правит, по божьему замыслу, свет и добро, а зло и тьма приходит на какое-то время на землю и уходит, что гармонизирует все земные отношения. Светлое благое начало имеет огненный характер, исходящий от солнца огонь противостоит злой тьме пустоты. Огонь рождает все живое и саму жизнь, а тьма скрывает и уничтожает жизненные начала. Дополняя добро, зло тьмы формирует законченные формы движения, событий и жизни. Зло формирует армию против царства жизни и добра, чтобы захватить и убить его, тем самым возвратив сущий мир к начальному первородному состоянию, когда были равные условия у богов-близнецов. Злое божество стремится поменяться местом в сущем с добрым божеством, подменить добро на зло. Божественное добро противостоит злу лжи и подмены, разъясняя своим адептам о состоянии в космическом противоборстве. В смешении добра и зла развивается жизнь людей. Адепты Зороастра и "Авесты" называются огнепоклонниками, составляя секту парсов.


       


       

ИГРА - философское понятие, связанное с идеей человеческого проявления в реальном мире. Идея игры реализуется в культурном пространстве человечества. Идея игры впитывается человеком вместе с молоком матери. Без игры человек теряет только ему присущие культовые черты. Человеческие игры отличаются от других игр природы. В играх человек учится жить среди людей, игры помогают адаптироваться к окружающей природной среде. Игры являются простым способом вхождения в сложный мир людей, Игры с древности были носителями культовых установок, передающих мифологические и мистериальные формы восприятия и бытия человечества. Игра предопределяет историческое отношение к миру бытия. В игре человечество определило основные правила общения и взаимоотношений между индивидами. Игра выработала законы и правила языкового общения, что вошло в основной фонд мировой культуры. Человек сам являет нам пример существа играющего, думающего и разумного. Разумность явно проявляется в игровых проявлениях человека, и насколько человек владеет правилами культурной игры, настолько он более подготовлен к общественной жизни, может адекватно воспринимать события жизни и настолько оценивается его ум, интеллект и разумность. Разные народы по своему обычаю оценивают феномен игры. В Греческой цивилизации игра была делом обучающим, ее предназначение в развлечении детей, позволении заниматься ребячеством, предаваться детству. Для иудеев игра была шуткой, рождающей смех и радость. Римляне приписывали игре кроме радости, еще и веселье. Немцы сравнивали игру с качанием в подвешенном виде, когда человек подобно маятнику предается естественной радости и веселью. В России сама жизнь была игрой, которую можно кончить по своей воле на дуэле или в игре, проиграв в рулетку или карты. Даже война для русских была проявлением ребяческой удали и стихией легкой жизни. Игра в войну ставила человека в положение:»пан или пропал». Игра приспосабливает организм молодого человека к жизненным испытаниям и к внешним впечатлениям, в игре укрепляются чувства, воля, мышление и ум. Роль игры в формировании настоящего человека общеизвестна. Детские игры переходят в юношеские обучающие занятия игрой, потом образовательные игры готовят почву для профессиональных игр, вслед за которыми следует смешение в игре принципов удовольствия, необходимости и долга. Взрослые спортивные игры в современном мире заменяют военные маневры, за которыми наблюдают с помощью современных технологий. Непосредственное участие в игре заменяется на переживание во время просмотра в реальном или виртуальном времени. Человечество сменило потребность в реальном переживании спортивных игр на отвлеченную необходимость просмотра телевизионных игр. В кино и телепередачах взрослые и дети находят примеры для подражания, выдуманные телевизионные ситуации учат жизни, учат выигрывать в адекватных ситуациях бытия. Культура, искусство и религия обучают и пропагандируют свои идеологии через технические приемы игры. Игра для человека является реальным и мистическим подражанием другому человеку или животному. Игра является фундаментом для науки, особенно в технологической сфере бытия. Детская игрушка заменяется механическим изобретение орудий труда и оружия уничтожения противника. Через игру человечество перешло от младенческого естественного восприятия мира к искусному изучению бытия всего сущего. Современное общественное и индивидуальное сознание готовится к игре до победного конца. Эсхатологические моменты игры имеют мистический характер, на них людьми наложено табу, запрет, что отсылает сознание к упрощенному пониманию технических действий правящих и устанавливающих правила игры. Игра имеет свои символа и знаки, что требует определенного понимания и определения смысла. В игре человек реализует себя как мыслящее существо, для этого он обращается к общечеловеческой памяти, к истории, к религии, к культуре, к науке и к философии. Игра отсылает человека к внешней действительности, к опыту других людей, но важнее для человека как мыслящего существа в игре обрести себя, почувствовать через себя мир, через рефлексию себя понять свой внутренний мир, узнать заложенный потенциал в душе, увидеть врожденные идеи, сопоставив их со своими понятиями и реальными образами. Высшей ступенью человеческой игры является философия, опыт философской игры с идеями, независимо от того, воплощенные материальные они или чистые идеи и понятия, входящие в игру ума. Часто игры в философии становится игрой с реальностью, превращаясь в науку, искусство и технику, но бывает так, что философская игра приравнивается к языковой игре. Однако высшим проявлением идеи игры и философии в игре являются взаимоотношения развитого сознания с миром идей, когда разум достигает наивысшего вида деятельности, обращаясь через себя, через свое внутреннее зрение, через особое видение сущего разум обращается к идеальному миру, к миру идей, к самим чистым идеям. Игра в идеи на первых этапах освоения философии перерастает в игру с идеями, созерцание идей. Любовь к мудрости, философия достигает в идеальной игре своего апогея, своей наивысшей точки. Философия переходит от любви к мудрости к любви к смерти, потом к любви к разуму, к чувствам, к идеям и останавливается на любви к истине. Игра разума и чувств в философии изменяет грани восприятия истины сущего мира. Как человек в старчестве впадает в детство, начиная играть в детские игры, так и человечество настолько постарело, что играет с недетскими играми и игрушками как младенец, не задумываясь о последствиях, получая удовольствие от проделанных шалостей. Однако, в большой игре всего человечества, которое успело объединиться, для всеобщей мировой игры необходим строгий арбитр, который сможет уследить и удержать в рамках естественных правил и законов стихийную силу человеческой натуры. Таким арбитром может стать строгий философский ум.

       

       



       ИДЕАЛИЗМ и идеология - взаимосвязанные философские понятия. Понятие идеализма имеет корни в политической идеологизации философских проблем. Вмешательство политики в философию ясно видно в период французской революции, философия в это время становится политической и идеологической служанкой разгульной демократии. Философия подчиняется науке и политике, она содержится в крепких сетях идеологических систем. На смену христианской идеологии приходит новая система идей, которая отсылает общественное сознание не к божественной области, а к реальным предметам и политическим явлениям. Духовным идеалам христианских монархов противопоставляются демократические чисто материальные и реальные идеалы. После ограниченного божественного мира идей, первые идеологи открывают широкий круг реальных явлений и воплощенных идей. Сама мысль становится объектом для воплощения в политическую реальность. Философская идеология расширяет свою сферу от идеи бога и его воплощения до общественного идеала и воплощения его в политико-экономическую реальность. Идеология в самом слове является учением об идее, учением об идеях, словом, рассказом о мире идей, об идеальном мире. Философия как гуманитарная наука, изучающая социально-политические идеи действительного мира, обращает особо пристальное внимание на проблему воплощения идеи справедливого государства в реальности. Для своей идеи воплощения выстраивается система политических и правовых идей, входящих в корпус новой идеологии, а для поддержания духа реализма в осуществлении проекта построения идеального государства выстраивается фундамент материализма, как противоположная философская идеология системе идеализма.

Системы идеализма были выстроены и в классической немецкой философии уже после начала французского просвещения. Кант часто обращался к политической французской мысли, чтобы понять подмену христианского идеализма и догматизма на французский материализм и новую политическую идеологию. Свой интерес Кант перенес на свою идеалистическую систему критицизма, называемую в некоторых схемах и философских классификациях как система субъективного идеализма. Другой немецкий классик Шеллинг выстроил здание объективного идеализма. Гегель обобщил опыт многих философских систем, создав свою систему диалектического идеализма. Все системы идеализма опираются на понятие «идеи», впервые подробно определенное Платоном. Греческий мыслитель создал не только свою идеологию как теорию идей, но и концепцию идеального мира, а также воплотил в реальном произведении проект идеального государства, что говорит о том, что философское сознание от Платона до современных мыслителей пользуется платоновской парадигмой мировосприятия сущего.

       



ИДЕЯ - основное понятие философии и метафизики, необходимо и употребляется с необходимостью в науке, искусстве, литературе, технологии и т.д. На противопоставлении понятию «идеи» было построено множество философских систем, но еще большее количество возникло идеальных и идеалистических систем, схем и классификаций на основе изучения, исследования, рассмотрения и созерцания идеи как понятия, идеи в реальности, идеи в себе, идеи как части человеческого разума, идеи как чистой сущности, идеи вне зависимости от мысли и идеи как единого целого сущего. Впервые понятие идеи встречается у греческого комедиографа Эпихарма, который вкладывал художественный смысл в философское понятие. Собственно философский смысл придал понятию идеи Платон, он перенес пифагорейский первообраз сущего мира, заключенный ими в число, на новую чистую сущность, назвав ее идеей. Первое философски ясное отвлечение в греческой мысли встречается в изречении Анаксимандра, который, в отличии от Фалеса, назвал первооснову всего сущего не природной стихией, а отвлеченной идеальной сущностью – апейроном (беспредельным). В отличии от предельных предметов реального мира, беспредельный апейрон был чистой сущностью, извлеченной из человеческого сознания. Следующим философским приближением к идеальной сущности был опыт Анаксагора, который ввел в философский оборот понятие всеобщего ума, как первоначала, первопричину и первооснову всего сущего. Анаксагоров ум (нус) является нематериальным духом, который, однако, руководит материальными частицами гомеомерий, чтобы организовать их в космический порядок, выстроив из них вечный круговорот природы. »Ум» Анаксагора вмещает в себя всю действительность и сам входит в каждую клетку материальности. Ум руководит всей природой, но находится в подчинении у человека, который может использовать ум для достижения своих жизненных целей. Анаксагор встречается с учителем Платона с Сократом, однако они расходятся неудовлетворенными противоположными философскими взглядами. Сократ говорит о своем демоне, что нашептывает ему разные мысли, а Анаксагор доказывает, что ум всеобщ и не принадлежит никому отдельно. Можно использовать ум в достижении целей, но он как дух недосягаем для человека. Сократ создает свою концепцию идеальной сущности, назвав ее всеобщей душой. Сократова всеобщая душа распространяет свое влияние на весь мир, но для человека важнее познание себя и своей частной души. Философским девизом Сократа является принцип:»Познай самого себя и ты познаешь все сущее». При посредстве своей души человек может познать себя и все, что окружает человека, весь космос, все явления мира, но индивидуальная душа помогает постичь мировой дух, всеобщую душу. Эта всеобщая душа, в отличии от частной человеческой души, является прообразом платоновского мира идей. Платон подходит к сущему миру, к человеку и его душе с другой стороны. Для него более реальным миром является идеальный мир. Он существует изначально, из его идей выстраиваются действительные вещи, явления, события и предметы. Все действительное является лишь мгновенным отблеском идеального. Сама действительность указывает, что человек живет как искра в бесконечном пространстве вечного времени. Человек содержит в себе огонь вечного мира идей, разжечь который может помочь только философия. Поэтому Платон называет философию приготовлением к смерти, приготовлением души к вечной жизни в идеальном мире. Платон в диалогической речи производит диалектическое деление сущего на мир идей, на мир вещей, а человека помещает между двумя мирами. Для Платона мир идей реальный мир, а мир вещей есть лишь мир теней. Для подкрепления своей теории идей Платон создает свою диалектическую мифологию, объясняющую отношения между мирами и человеком. После Платона философия не оставила без внимания понятие «идеи». Аристотель попытался создать логическую классификацию идей, доступных человеческому мышлению. Начал свою философскую классификацию Аристотель с реальных вещей, которые он считал более актуальными для человеческого сознания. Идеальные сущности ограничиваются разделением их по научным областям. Аристотель выдвинул проблему о том, какая идея принадлежит той или иной науке, связывая каждую из них действительными областями бытия. Для Аристотеля более существенным было изучение мира действительных явлений, а идеальные сущности должны были помочь ему в этом деле. Аристотель оставляет только свой перводвигатель, который лишь единственный раз вмешивается в действительные процессы как инородная идеальная сущность, все остальное время сущий мир не нуждается во вмешательстве идей. Мир материи Аристотеля существует за счет собственной энергии, которая не увеличивается, не уменьшается, не исчезает и вновь не возникает, он существует вечно, но движение к материальным формам приходит от перводвигателя Аристотеля. После Аристотеля и Платона возникли философские течения, пытавшиеся обобщить предшествующий философский опыт, были соединены идеи Гераклита и гераклитовцев, идеи элейских философов, идеи Пифагора и неопифагорейцев, идеи и теория идей Платона и его последователей, в результате возникли религиозные идеологии и системы идеализма. Богословская система христианского идеализма опиралась в основном на идею иудо-христианского божества, являющего себя действительному миру как воплощение идеи бога. В христианстве возникает идея и понятие воплощенной идеи и И. Христос был первообразцом такой идеи. В христианской идеологии, опирающейся на священное иудо-христианской описание жизни воплощенного божества, особенным образом выделяется идея человека, который в своей душе содержит образ идеи бога и божественные понятия. В новое время расширяется область идей, содержащихся в душе человека. Так, Декарт, хотя и считал первой врожденной идеей идею бога, но помимо ее в разумной душе содержатся первообразы других идей и понятий. С Декарта происходит философское деление идей на врожденные, действительно воплощенные и чистые идеи. Миры Декарта так же называются: реальным, мыслимым и миром человека. Человек в философии Декарта рассматривается более пристально, с помощью специального метода и при поддержке опытной науки. Мир человека становится миром субъекта, в который входит мир души. В системе Декарта можно найти более строгое разделение человеческих идей. Человек мыслит идеи своим сознанием, он имеет идеи в разумной душе как врожденные и человек воспринимает идеи рассудком из действительности. Более строгую, чем у Декарта, можно найти классификацию человеческих идей в критической философии Канта. Немецкий ум разделил сущее на действительность и трансцендентный мир, в центре их отношений находится мир человека, а точнее мир его разума. С дествительностью человек взаимодействует при помощи практического разума, который осуществляет связь с природой и обществом, оставаясь при соблюдении нравственного закона свободным в мысли. Чистый разум Канта настроен на созерцание идеального трансцендентного мира. Для разумного созерцания трансцендентного мира человеку необходима особая логика, чтобы исходить из собственных оснований, а не из догматических посылок искусственных систем. Система трансцендентальной логики выстраивает схему понятий, их отношений в суждении и умозаключении. После Канта в немецкой философии только Гегель достиг истинного понимания теории идей. Гегель произвольно использует в своей диалектической системе идеализма понятие «идеи». Он переводит феномен реального движения в идеальный мир, описывая феноменологию духа. Для Гегеля как и для Беркли сущий мир идеален, но для английского философа идеальность исходит из самого человека. Фихте развил идеологию Беркли в своем учении о человеке и сущем мире. Для Гегеля идеальный мир исходит из себя и производит из себя реальный и человеческий мир. Идеи Гегеля перекликаются с платоновской идеологией, но он усиливает гераклитовский момент диалектичности, дополняя его аристотелевским пониманием сущего как понятия. Гегель в своей системе идей абсолютизирует идеальный мир при помощи чистых понятий. Гегель собирает идеи в абсолютный идеальный мир, однако его система не абсолютна и многословна, она родила ограниченные системы материализма, которые остановились на описании действительного мира, отрицая возможность существования идей и идеального мира. Многие из мрачных материалистов стремились к осуществлению идеала в реальности, чем запутывали себя и своих адептов. Все другие философские подходы повторяли в восприятии идей уже существующие методы.

       

       



ИЕРУСАЛИМ - город в Палестине, религиозный центр для христиан, иудеев и мусульман, до сих пор за его обладание идет мощная борьба как за некий виртуальный Сион, в котором по преданию находится «гроб господний» и адепты разных религий ожидают восстания нового воплощения господа, чтобы тот спас за них их души в ином мире. До сих пор Иерусалим остается городом террора и раздора и конца этому состоянию не будет, пока существуют разные веры в будущее пришествие пророка, новое пришествие которого опровергнет все домыслы проповедников веры и соединит людей в одно мировое сообщество, построив рай на земле, пока же богословы, раввины и муфтии пользуются злыми помыслами и незнанием простых истин, чтобы держать верующих в повиновении и страхе, пока люди сами избирают наместников бога, чтобы беспрекословно подчиняться и бояться их, слепо веря в злой произвол, судьбу и в приход доброго мессии.

       

       

       

       

ИИСУС Христос и христианский мир-иудейский харизматический деятель и религиозная вера в него как божество, возникли в начале первого века новой христианской эпохи. Иисус по второму имени является помазанником божьим-мессией, происходит от греческого слова «христос». Первые христиане имели привычку намазываться благовониями и специальной водой, откуда их название. Существует множество легенд и мифов о жизни Иисуса, основные моменты мифологизации существования Христа можно найти в «Новом завете». Матерью Иисуса была Мария, которая была замужем за плотником Иосифом. Рожденный у них ребенок был назван по еврейскому обычаю Ешуа или Иисус, он должен был быть простым плотником, но, следуя предсказаниям астрологов, вынужден был отправится в Египет с семьей, чтобы избежать казни и в последующем назвать себя иудейским царем. В Египте Иисус научился магии, медицине и жреческой мудрости. Вернувшись в родную израильскую Галилею, Иисус показал еврейскому народу свое искусство лечения болезней и искусство прорицания. Апостолы называют Иисуса «назареянином» или мессией из Назарета, но есть и слово «назара», то есть «истина». Иисус, как говорят новозаветные историки, называл свои проповеди истиной, он так же отвечал на вопрос римского прокуратора:»Что есть истина?» Иисус был истиной для его последователей и учеников, он был живым воплощением идеи бога, идеи богоподобного человека. Пилат допросил перед казнью Иисуса, чтобы узнать о его самозванстве, на что Христос ответил в том смысле, что царство его не от мира сего, оно иного свойства, так как если бы его царство было реальным, то его подданные защитили бы его от наказания земного правителя. Иисус говорил Пилату, что он родился на свет, чтобы возвестить об истине, засвидетельствовать, что истина есть, а кто на его стороне, тот на стороне истины, кто на стороне истины, тот и слушает его. Христианская истина в самой идее бога, в ее воплощении, жизненном осуществлении и возвращении в идеальный мир, где и находится царство бога. Иисус при жизни рассказывал об истине с помощью притч, когда же его спросили ученики, отчего он говорит притчами, ответ был таков, что он говорит притчами тем, кому не дано знать небесного царства, кто видя не видит и слыша не слышат, а потому и не разумеют. Христос с помощью притч готовил простые умы к восприятию разумной истины. Он требовал от своих адептов, чтобы они познавали то, что перед их лицом, и тогда, то, что скрыто от всех - откроется. Иисус учил, что тот, кто ищет, должен искать не переставая, пока не найдет, а кто найдет , будет потрясен, а потрясенный - будет удивлен, удивленный же будет властвовать над всем. Власть бога и его царство внутри человека, как проповедовал Иисус, и познав себя и истину внутри себя, человечество сможет построить царство божье на земле. Христос говорил, что он бросил огонь познания в реальный мир и охраняет его и истину. Тому, кто хочет познать конец света, Иисус советовал познать первоначало, так как там, где начало, там и конец. Блажен же тот, кто будет стоять вначале, по мысли Христа, он познает конец и не вкусит запаха смерти, последние же станут первыми. Иисус рассказывал своим слушателям, что книжники и фарисеи взяли ключи от знаний и спрятали их от других людей, чтобы те не могли войти, но стучащему в двери знаний, они откроются сами. Блаженными являются бедные люди, так как их царство не на земле, а в небесах. Блажен, по Христу, кто трудится, так как он нашел себя в труде, и вера без труда мертва. Истина Христа пришла в действительный мир не обнаженной, а в символических и образных одеждах, поэтому человек может получить истину только через символы, знаки и образы. Чтобы познать христианскую истину, не обязательно проходить тяжкий путь познания, необходимо заглянуть внутрь себя и найти истину в своей душе. Истина попала на землю как зерно, и, умерев, дало свои всходы в душах людей. Нет пользы человеку, который приобретет весь мир, но потеряет душу, повредив ей. Человек, по христианскому учению, должен быть совершенным, продав свою собственность и раздав все свои богатства, он уже свободным найдет себя, истину в душе и обретет царство небесное. Богатые не попадут в небесное царство как верблюд не пройдет в игольное ушко. Христиане строили идеальное царство на земле, однако силы природы взяли верх и все вернулось на круги свои. В христианском описании жизни Иисуса можно уловить греческие мифологические сюжеты. Многие моменты жизни мессии переплетаются с жизнью известных греческих философов. В Греции философы так же обожествлялись. Так, Эмпидокл почитался за богоподобное существо, в жизни Пифагора были схожие жизненные ситуации, но больше мифологических сходств можно найти у Платона в его жизнеописании Сократа. Афинский философ нес истину людям и понес за это строгое наказание, выпив чашу с ядом цикуты. Христианство проповедовало всеобщую любовь, следуя заповеди Иисуса о том, что необходимо возлюбить ближнего своего, но в христианском мире уживалась и вражда. Любовь и вражда прошли через все века существования христианства. Ницше в своей философии заговорил о конце христианства, когда вражда победит любовь и появится новый сверхчеловек, который будет вновь проповедовать истину о любви, о добре и зле. Ницше предсказывал приход новой эпохи без христианства, без любви и вражды, то есть его новый возможный мир находится за пределами добра и зла.

 

       

       

ИКОНА - слово происходит от греческого «икон» - образ, обозначает изображение воплощенного божества , библейских и религиозных сцен на твердой поверхности(доска, бумага и др. ). Икона является культовым предметом по форме и несет идеологическую нагрузку по содержанию в христианском мире. Икона содержит в себе таинство ада и рая, символы веры и напоминание о пребывании И. Христа в земной жизни, а также воскрешение его на небеса после распятия на кресте. Слово, что в библии, было вначале не может всем передать и донести истину об И. Христе в последующем, поэтому необходим стал иконописный образ спасителя, а для усиления впечатления от прочтения нового завета стали на иконах изображать сцены из земной жизни Христа. Икона может быть причиной идолопоклонства, но она может внушать верующим исцеление и являться причиной наслаждения религиозным искусством. Икона наиболее явственно воздействует на религиозное сознание в храме или в церкви, которые в своих стенах создают атмосферу иного бытия. Икона дополняет эффект присутствия иного потустороннего мира, что пребывает в храме, дополнением к сверхъестественной обстановке около иконы может быть общая молитва или индивидуальная мольба о спасении души. Икона располагает к молитве и к разговору молящегося со своей душой. Предполагается, что божество должно услышать молву и мольбу молящихся иконе. Лик божества живет в иконе и его жизнь изображена на иконе. Через икону верующий обращается к иному миру, где живет божество. Образ на иконе неподвижен, запечатлен, но он живет в прошлых своих деяниях и в будущих свершениях всеобщего суда.

       

       



ИЛЛЮЗИЯ (лат. «обман») - создание видимости невидимого или имитация видимого в реальном искусстве. Иллюзия может быть представлена не только в цирковом искусстве, когда зрение и слух обманываются хитрым фокусом, но иллюзорным может быть художественное творчество, когда зрение воспринимает изображаемое за реально существующее или когда художник пытается искусственное выдать за действительно существующее. Современная цивилизация пошла по пути создания иллюзий вокруг человека и человечества. Искусство и техника отделили общество от природы, теперь люди копируют естественную жизнь, окружают себя техническими иллюзиями, называя их благами цивилизации, но взамен получают иллюзорный мир. Человек сам по себе является иллюзорным существом, он обманывает окружение и желает добровольно обманываться сам. Без иллюзии искусства, без хитрых технических изобретений, человек и его сознание останется один на один с миром и бесконечный мир поглотит сначала ограниченное сознание, а потом тело растворится в безграничной стихии природы. С помощью архитектуры города человек пытается найти устойчивость и постоянство в своем существовании, независимость от природных стихий, но он попадает в зависимость от городского порядка и технических коммуникаций. Иллюзия свободы порождает реальное технологическое рабство, от которого человечество пытается забыться в искусстве и философии. Человечество создает и осознает наступление нового виртуального мира, от которого можно укрыться только в первобытной жизни.

       

 

ИЛЛЮСТРАЦИЯ (лат. «освещение») - наглядное изображение, сопровождающее текст, отличается от баннера, в котором картина дополняется текстом. Баннерный лозунг может содержать пропагандистский текст, который освещает действительную окружающую картину, а иллюстрация сопровождает идею книжного текста, чтобы усилить эффект воздействия произведения искусства на общественное сознание. Иллюстрация может дополнять текст, украшать и разъяснять его смысл. Баннер за основу берет окружающую его картину, а книжный текст создает картину для представления иллюстрации. С начала книгопечатания иллюстрация была дополнением в освещении темы. Первые печатные книги имели религиозное содержание, поэтому иллюстрации содержали картины из христианской жизни, в век просвещения стал увеличиваться поток светских книг, в которых иллюстративным материалом стали сцены из мирной и военной жизни обычных людей. Иллюстрации стали дополнять идею текста, а цветные иллюстрации часто украшали книгу. В допечатный период написанный от руки текст редко сопровождался нарисованными иллюстрациями (картины, карты и др.). В новейшей истории книги происходит смешение жанров и иллюстрация может сопровождать книгу, книга может не содержать иллюстраций или книга может состоять только из одних иллюстраций, которые сопровождают идею книги, заключенную в ее названии. Книга содержащая иллюстрации представляет нам не только автора произведения, но и художника, подготовившего иллюстрации. Расстановка иллюстраций в книге является творческим процессом как и написание текста для самой книги. Создание альбома с иллюстрациями является настоящим искусством, которое представит читателю не только написанный текст, но и красочные изображения. Иллюстрации столь же информационно насыщены как и книжный текст, содержащий различные идеи.

       

 

 ИМПРЕССИОНИЗМ (от фран. «впечатление») - направление в искусстве конца 19 в. начала 20 в., сложившееся в кругах французских художников после выставки 1874 года, на которой была представлена картина К. Моне «Впечатлении - восходящее солнце». Импрессионизм представляла группа художников (Моне, О. Ренуар, Э.Дега, К.Писсаро, А.Сислей, Б. Моризо и др.), объединенных идеей борьбы за обновление искусства против салонного творчества. Союз импрессионистов организовал серию художественных выставок 1874-1886 г.г. на которых продемонстрировал картины, написанные без условностей классицизма, романтизма и натурализма. Импрессионизм ориентировался на реальность и на действительные впечатления художников. Импрессионисты изобразили виды современного им города своеобразными красками, сельские пейзажи и натюрморты представили свободными мазками художественной кисти. Импрессионисты передали в художественной форме свои впечатления от действительности, а не стали повторять общепринятые и готовые формы художественного письма. Особый метод письма смог передать посетителям художественных выставок новый взгляд на мир и природу человеческого бытия.

       



ИНДИАНИЗМ - общественное и художественное идеологическое течение в странах Латинской Америки, где индейцы составляют основную часть населения. Индианизм выступает за сохранение индейской традиционной культуры, литературы и искусства. Индианизм представляют перуанские художники-индихенисты (Х.Сабогаль, К.Блас, Х.Кодесидо, Х.Винатеа Рейносо), которые изображают картины индейского быта и борьбу за равенство, свободу и независимость. Дополняет индианизм творческое наследие К.Кастонеды, описавшего духовную жизнь индейских шаманов.

       

       

 

ИНДИЯ - страна с древнейшей культурой и искусством, один из очагов религиозной жизни народов. На берегах рек Инд и Ганг появилась одна из древних цивилизаций, где распространилось множество индуистских религий, восточных религиозных практик и философий. Одним из философских течений стал гимнософизм, учение прославлявшее с помощью песен и гимнов мудрость богов. При царе Ашоке в Индии стал быстро распространяться буддизм, который ориентировал человека на личное совершенство и просветление, отрицая слепую веру в богов. Индия стала центром нового мира, где не было веры в конкретного или абстрактного бога, а был пример просветленного Будды. Искусство и философия представляли достойные примеры для праведной жизни людям из разных каст, так одни должны верно служить своему господину, другие - трудиться на общее благо, а третьи - заниматься познанием себя и окружающего мира. В Индии появилось множество религиозных сект, были построены индуистские и буддийские храмы, с развитием отношений с исламским и христианским мирами индо-буддизм впитал новые идеи из соседних культур. Тогда как воинственный ислам стал мирно соседствовать с индийской культурой и религией, в 18 веке христианская церковь стала проповедовать свою любовь мечом и силой пушек, захватив в Индии обширные колониальные территории. До 1947 года в Индии господствовал английский колониализм, распространялась европейская культура, что отразилось на новом индийском искусстве. Широко представлено в современном мире индийское киноискусство, демонстрирующее самобытный мир, соединяющий в себе христианскую любовную тему и воинственные идеи мусульман. Дополняют индийское искусство в представлении Индии разнообразные религиозно-философские учения и духовные практики, получившие широкое распространение в 20 столетии по всему миру.

       

 

       

ИНКИ - индейское племя, обитавшее на территории Перу в Южной Америке до прихода туда испанских конкистадоров. Инки входили в индейское государство Тауантинсуйя, после 1532 года под давлением испанцев вошли в состав народа кечуа, позже стали составной частью латино-американских народов. Инки оставили образцы индейской культуры и искусства, сохраненные в пирамидальных усыпальницах и храмах, в крепостных амфитеатрах и дворцах. Образцы искусства инков демонстрируют сходство и различие индейской и евроазиатской культур.

       

       

       

       

       ИМЯ - слово, называющее реальный предмет. При рождении человек получает имя, ему называют уже готовые имена вещей, предметов и людей. Откуда пришли имена в человеческую жизнь? Как и появление самого человека остается тайной и загадкой, так и появление имен таинственно. Появление имен можно рассмотреть с трех мифологических позиций: сверхестественной, естественной и искусственной. Сверхестественная или религиозная мифология рассказывает о божественном происхождении имен и языка. Божество сотворило мир, человека, других живых существ и наделило всех своими именами. Первого человека назвали Адамом, его жену Евой, а все окружение было названо уже при первых людях. Когда человеческое сообщество строило свою вавилонскую башню, то там и произошло смешение имен и языков. После этого, по религиозной мифологии, никакого божественного вмешательства в наименование людей и вещей не было, и все имена приходят от самих людей. Естественнонаучный миф рассказывает о постепенном развитии именования мира. Человек сам развивался под влиянием естественного отбора и имена изменялись вместе с ним. В последнее время появились новые мифы о происхождении языка, он исходят из того, что имена были привнесены в земной мир с далеких планет. Именовать все сущее, по этим мифам, людей научили инопланетные существа, они же научили говорить на символическом языке. Платон говорит, что идея имени может быть постигнута только умом, а не чувствами. Можно услышать имя, но не узнать его, так как все причастно идеям. Когда один киник заявил, что видит стол, но не видит столовости или идеи стола, тогда Платон сразу нашел, что ему необходимо смотреть не глазами, а умом на идею стола. Идея вещи воплощается в реальности и получает разумное имя, которое можно узнать внутренним познанием, но не внешним ощущением. Имя придает смысл предмету в его сосуществовании с человеком. Через имя все в реальности получает смысл и свое предназначение. Смысл существования имени в существе самого предмета, в его идее. Идея вещи придает смысл имени, так как с помощью имен человек может различать реальность, его формы, предметы, явления и события. Имя имеет сверхестественный характер через соприкосновение с миром идей. Имя именует вещи как воплощенные идеи и в этом процессе называния реальности оно проявляет свой естественный характер. Когда имя участвует в произведении человека, тогда проявляются его искусственные качества, человек творит искусство с помощью своих имен.

       

 



 ИНФОРМАЦИЯ и истолкование - взаимосвязанные понятия в том смысле, что любой текст имеет форму, которую можно интерпретировать. Современная индустрия печати поставила на поток воспроизводство информации. Каждое событие истолковывается, становясь информацией. Современный мир и человек не может жить без информации. Человеку преподносят информацию о реальном мире, зная заранее о путях ее истолкования. Современные средства печати воспроизводят себя, когда знают о реакции на информацию и о необходимости правильного истолкования. В информативном мире человек теряет смысл своего существования, так как его сознание обращается только к реальным событиям и предметам. Средства массовой информации извещают своих поклонников и сами за них истолковывают свою информацию. Информация не оставляет печати в душе, как это было всегда от чтения книг, появившихся как сакральный предмет человеческого бытия. Книги передавали смысл, идею, массовая информация обращает взор на реальные события. К началу появления средств массовой информации, книги стали более информативными, чем смысловыми, они передавали сокращенную мысль автора, им же истолкованную в произведении. Все детективы и фантастика в книжном формате несут развлекательную и полезную информацию, но не несут идеи, смысла. Информация в новых книгах полностью обращена во внешний мир, к внешним проявлениям жизни. Самым очевидным примером бессмысленности информации является теле и радио информация, а так же компьютерный мир информации. Новая технологическая информация не требует усилий для ее истолкования. Человек выступает как обслуживающий инструмент для новых технологий. Не человек не может жить без техники, а новая техника не может существовать без человека, поэтому человек вынужден быть при технике, чтобы поддерживать ее существование. Реклама и информация доказывает, что машина и технологии сосуществуют вместе с человеком и не могут быть друг без друга. Новая рекламная информация стала столь изощренной, что пропагандирует не только вещи, но и отношения. Сегодня свободно рекламируются любовь и война. Рекламная информация в газетах, на телевидении, радио и в виртуальном мире не оставляет времени на обдумывание и осознание предлагаемой информации. Авторы рекламы сами живут в быстром информативном поле и передают свои чувства другим. Сейчас господствует тот, кто владеет и правильно использует средства массовой информации. Информация сейчас является носителем нового знания о мире. Кто владеет новым информационным знанием, тот владеет особой силой, а потому он имеет власть над не имеющими реальной информации. Кто владеет информацией, тот свободно ее интерпретирует и передает ее другим.

       

       

       

       



ИНДУИЗМ - система индийских религиозных представлений и понятий. Индуизм как система включает индийские культовые представления о мире, основанные на богопочитании Вишну и Шивы. Индуизм возник в Индии в 7-4 в. в. до н. э. Письменный сакрализованный корпус индуизма включает древние и средневековые религиозные, философские и правовые тексты, написанные на санскрите. Основными категориями индуизма являются атман или индивидуальная душа и брахман или всеобщая душа. Эти категории индуизма равноценны понятиям пространства и времени, поэтому атман и брахман независимы от этих понятий и причинно-следственных отношений. Атман и брахман находятся в противостоянии с природными явлениями, развивающимися в пространственно-временном континууме. Природа называется в индуизме «пракрити», она развивается по законам детерминизма, следуя правилам причинно-следственных отношений. Конечная цель индивидуальной души как и всякого прогрессивного развития в достижении брахмана или всеобщности и освобождении от атмана. Связь души индивида с природными явлениями и вещами регулируется законом кармы. Этот закон кармы начинается с воплощения атмана в живое тело человека, так появляется живой организм и живая душа, которые совершают хорошие и плохие дела в реальном мире. Карма является регулятором дел и действий, которые отражаются на том, будет в дальнейшем индивидуальная душа возвращается после смерти в вечный круг сансары или не будет. Сансара является законом воздаяния за совершенные дела во время земной жизни. Под колеса сансары попадают все души в зависимости от их кармы. Социальное состояние предопределено сансарой и кармой, поэтому верующие в индуизм ожидают нового воплощения с терпением и уважением к законам своей касты. Культура и политика держится на вере и надежде в новое более благоприятное воплощение, когда душа воплотится в тело богатого человека, который будет обладать властью, богатством и почестями. Более благоприятное воплощение возможно для человеческой души, если она следует благу и совершает богоугодные поступки в действительной жизни. Если человек идет против своей доброй природы и совершает преступные поступки и злодействия, то его душа получит возмездие в будущем воплощении не только за предыдущую жизнь, но по законам кармы и за все предшествующие воплощению после смерти. В индуизме существует понятие «аватары»или воплощение одного божества в другое божество или в человеческое тело или в животного. Новое воплощение божества в другого сосуществует с исходным воплощением, чем увеличивает божественный элемент на земле и на небе. Так, корова является священным животным в Индии только потому, что в этом животном воплощено божество, то есть с коровой произошла аватара и другие воплощения бога следят за священной коровой. Под понятием «манифестации» в индуизме понимают кратковременное или вечное проявление бога Шивы в любом реальном образе. Божество Шивы принимает любое воплощение какое пожелает и на любое время, даже на короткое мгновение или на всю вечность. Восьмой аватарой бога Вишны стало божество Кришны, которому поклоняются адепты секты кришнаитов. Кришнаиты распространяют экзотерическое, но не эзотерическое учение индуизма, привлекая к своему культу непосвященные в таинства религии души новых поклонников, чтобы иметь расширенный круг для нового воплощения после смерти. Секты индуизма распространяют свое влияние среди не окрепших душ молодых профанов. В индуизме существует около 33-х богов, которым поклоняются, совершают подношения, поют гимны и молитвы. Основным божеством является бог Брахма, который вынужден делить власть с богами Вишной и Шивой. Вместе три божества составляют тройственный божественный союз - символ индуистского миросозерцания. С годами власть Шивы и Вишну увеличивается, первый олицетворяет разрушительное начало, особенно когда бог танцует в припадке оргазма и обновления, второе божество Вишну поддерживает космический порядок, строго следя за исполнением динамического закона природы о всеобщем кругообороте сущностей и существ. Космос выстраивается в индуистской мифологии подобно тому как растет священный лотос, пуская корни в твердую основу и его листья тянутся в бесконечное небо вселенной. Индуизм непосредственно связан с ведами как метафизическими знаниями о сущем мире, с Ригведой, с брахманизмом, с Упанишадами и другими религиозными и культурными течениями Индии. Индуизм имеет яркую мифологию и философию. Индийская философия является старейшей в мире, ее корни уходят в 10-15 в. в. до н. э. Индийская философия прошла до появления индуизма ведийский период познания мира. Греческие философы называли индийских мыслителей гимнософистами, так как они любили распевать ведийские гимны, обращаясь в них ко всеобщей душе, к всемогущим богам и всему сущему. Индийская философия породила индуистcкие и буддийские воззрения на сущий мир, на судьбу, на карму, на человека и его душу. Философские и религиозные взгляды сформировали политико-экономические, правовые и социальные категории и отношения. В индийской философии различают следующие школы:миманса, санкхья, йога, ньяйя, вайшешика, веданта, червака, тантризм, шактизм и джайнизм. Ислам породил в Индии религиозные учения сикхов и кабирпанхи. Появились течения теизма, пантеизма и просветительства в лице Тагора, Ганди, Шри Ауробиндо Гхоша и Радхакришнана.

 



ИНТУИЦИЯ - смотрение внутрь себя, пристальный взгляд в душу, разговор души с собой или разговор человека со своей душой. Осталось свидетельство древней интуиции, когда разочарованный в жизни писатель перенес свои внутренние переживания в поэму». Разговор разочарованного со своей душой». Древняя восточная философия основана на интуитивных переживаниях при созерцании своего внутреннего мира и мира действительных вещей. Философы древности и современные мыслители полагали, что все этические понятия и отношения основаны на интуиции. Математика имеет основание в интуитивных прозрениях, все ее теоретические положения опираются на интуицию. Древняя и новая физика не мыслима без интуитивных озарений. Все логические положения и законы интуитивно обоснованы, поэтому логика опирается на интуицию и опыт. Интуиция отождествляет предметы опыта с логическими понятиями нашего мышления. Особо важную роль в науках имеет интеллект и интеллектуальная интуиция, которая опирается в своем озарении на разумную часть души. Чувственная интуиция опирается в созерцании на бессознательную часть души и взаимодействует с человеческим телом и его ощущениями. Существует смешанный тип интуиции, когда интуитивная мысль возникает от смешения чувственных данных и интеллектуальных суждений, понятий или идей. Идея интуиции как присущая человеку чистая сущность рассматривается в философии Платона и Декарта. Аристотель ставил интуицию в зависимость от внутренней логики, которая должна регулировать абстрактные отношения в человеческой душе, особенно в части абсолютных, бесконечных и множественных категорий. Платон имел адекватное понятие интуиции, когда говорил о познании мира идей. Все знания об идеальном мире и его идеях можно получить только при посредстве интуиции. Пристально всмотревшись в мир идей можно узнать об идеальном мире и получить понятие о действительности. Роль интеллектуальной интуиции в получении знаний о сущем мире является основной. Интуиция необходима в установлении законов для мышления, природы и общества. Декарт связывал с интуицией дедуктивное знание, все его аксиомы вырабатываются при помощи интеллектуальной интуиции. Аксиомы геометрии имеют интуитивные начала. Вывод из аксиом новых положений опирается на дедуктивный метод и интуицию. Без интуиции невозможно сделать индуктивного вывода логических и научных положений. Индукция опирается на опытные данные, полученные при посредстве чувственной интуиции. Индуктивное опытное наведение чувственной интуиции соединяется с интеллектуальной интуицией. Интуитивизм проявляет себя в эстетике и психологии. Интуитивное наведение помогает увидеть и познать идею прекрасного в чистом и воплощенном виде.

       

       

       

ИОАНН Скот Эриугена (810-877) - европейский философ раннего средневековья, истолковывал христианское вероучение в духе неоплатонизма. Прибыл в Париж из Ирландии для перевода с греческого на латинский язык корпуса Ареопагитик. Он написал комментарии к философским текстам Григория Нисского, Максима Исповедника, Августина и Боэция. В 867 году им написано большое произведение «О разделении природы», в котором соединены идеи неоплатонизма, Дионисия Ареопагита и идеология пантеизма, осужденная католической церковью за еретическую направленность. Другое сочинение «О предопределении» имело более вероучительный характер, чем еретический. В своих вероучительных взглядах философ разбирает отношения между разумом и верой. Разумные умозаключения проистекают из божественной мудрости, соблюдающей законы разума и принадлежащие истинному авторитету. Разум первичен по природе, а авторитет первичен по времени и поэтому ему принадлежит меньше достоинств, чем чистому разуму. Разум происходит вместе с природой и временем из первоначала вещей. Авторитет рождается из истинного разума, но не наоборот:из разума-авторитет. Авторитет, не подтвержденный разумом, является слабым, сам же истинный разум не нуждается в поддержке божественного авторитета. Сам истинный авторитет есть не что иное , как истина, изысканная силой разума и записанная передана святыми отцами христианской церкви в назидание потомкам. Поэтому для решения насущных проблем следует обращаться к разумной истине, а потом к авторитетному мнению. К мнению святых отцов следует обращаться, чтобы защитить истину от тех, кто не мыслит умозаключениями, не пользуется разумом и больше доверяет божественному авторитету и церкви, чем истинному разуму. Эриугена считает, что рассуждать о греческой и любой другой философии значит то же самое, что объяснять правила истинной религии, по канонам которой изъясняется причина всех вещей как божественная идея. Истинная философия есть истинная религия и наоборот. К познанию истины ведет единственный путь через любовь и познание своей человеческой природы, так как не познав себя, человек не может познать то, что свыше природы. О познании себя говорили ветхозаветные пророки Моисей и Соломон, а так же многие греческие философы. Познавая себя, мы возвращаемся к естественной первопричине всего сущего, а через нее к познанию истины разума и истин религии. Природа вещей разделяется на сущее и не сущее. Греческая природа как физис допускает четыре вида различий: 1. творящая и не сотворенная, 2. сотворенная и творящая, 3. сотворенная и не творящая, 4. не творящая и не сотворенная. Формы природа обретает от нашего наделения ее разумением. Есть области природы, где разум не наделяет ее формами, там она существует независимо от нашего разумения.

 

       

       



Иррациональное - и ему противоположное по смыслу рациональное в философии происходят из мистического и разумного восприятия идеального и действительного в мире.

Иррациональное отношение к действительности проистекает из религиозного и мистического взгляда на природу. Иррационализм отрицает возможность познания действительности с помощью разума, человек, по иррациональному учению, воспринимает реальность с помощью веры, инстинкта, бессознательного начала, воли, интуиции и экзистенции. Иррационализм возник как реакция на рациональные учения, появившиеся в христианском мире после всеобщего засилия богословских и схоластических догм мрачного средневековья. В средние века существовало два типа веры: в христианское божество и в его противоположность-дьявола. Оба типа веры были иррациональны, а поэтому взаимосвязаны, и когда инквизиция осуждала на сожжение еретика, то она пользовалась иррациональной верой христиан как в единого бога, так и в сатанизм осужденного на казнь, то есть церковь пользовалась иррациональной верой в бога и дьявола. Если существуют ведьмы, то это можно доказать только иррациональным образом через веру в их зло действия и в их сношения с дьяволом. Всякий иррационализм имеет основание в бессознательной части человеческой души, и инквизиция использовала иррациональные страхи, страсти, инстинкты и веру, проистекающие из неразумной души. В иррациональной борьбе с дьяволом участвовала воля, вера и интуиция христианских богословов. Средневековье в своей основе было эпохой веры в противоположные проявления идеи божества, в доброе его начало и злое его проявление через действия ведьм, колдунов, а так же исследователей природы, которые через магию и оккультные опыты закладывали основание рациональной науки. Средневековая алхимия и астрология породили новые науки: химию, астрономию и физику. Иррационализм средневековья переплетается с рациональными стремлениями, рождая новый разумный подход в исследовании природы. После темных веков средневековья, освещаемых кострами инквизиции, иррационализм в познании мира, человека, души и истины был постепенно замещен разумным отношением к исследованию сущего мира и человека. В философии нового времени преобладает индуктивный метод, основанный на фактах опыта. Человек в своем исследовании мира опирается на собственный разум, на свои врожденные понятия и идеи. Декарт открывает свой субъективные метод и мыслимые умом идеи. В новое время происходит возврат к античным ценностям и идеям, от веры переходят к знаниям. Знание является силой, оно опирается на разум и рациональные начала. Появляется чисто рациональная наука и философия, возникают рациональная догматика, против которой восстает Кант с помощью своей критики. После Канта и его критики чистого и практического разума появляется противоположное иррациональное направление в философии. Новый иррационализм противостоит новой рациональной науке, построенной на разумном исследовании действительности. Разумное исследует разумное, оставляя без внимания иррациональные начала в природе и человеке. Возникают экзистенциональное учение Кьеркегора, учение о мире как воле и представлении Шопенгауэра, учения Джеймса и Бергсона об интуиции, учение Ницше о воле к власти и вечном возвращении подобного. Возникает фрейдизм и марксизм, использующие иррациональные инстинкты человека и человечества в объяснении общественных событий. Возникает психология бессознательного и социология, изучающая иррациональные явления в обществе. Гуманитарная наука, хотя и рациональна, но изучает и иррациональные процессы в обществе. Последним важным явлением европейского разума стала экзистенциальная философия Хайдеггера, который соединил античное отношение к исследованию природы со средневековой схоластикой, дополнив их новым иррационализмом в отношении к человеку и общественному бытию. Новый иррационализм опирался на тезис об изменении мира, он должен заменить философское познание мира при помощи разума. Хайдеггер пошел по противоположному пути, проложенному марксизмом. Он исследовал мысль, а не ее материальное проявление в бытие, чем занимался до него Маркс и марксисты. Философский материализм иррационален в отличии от материалистической науки, которая полностью опирается на разум. Хайдеггер и экзистенциалисты исследовали природу, сознание и существование человека, тогда как материализм и марксизм свою теорию употребляли для изменения общественных отношений и человеческого бытия. Теория материализма хотя и была иррациональна, так как исходила из действительности в своей системе идей, а потом навязывала этой же действительности свои теоретические положения, но всегда оправдывала свое существование в философии за счет рационально воспринятых идей. Иррационализм, исследующий иррациональную природу человека и общества, опирается на разумно воспринятые идеи, которые соединяются в рациональную систему идей. Иррационализм и рационализм как противоположные подходы в исследовании и описании мира используют идеи и системы идей, воспринимаемые разумом. Разум исследует иррациональные проявления неразумной части души, ее чувственное и бессознательное отношение к действительности. Материализм иррационально относится к действительности, но и мир идей для этой системы иррационален и непонятен, поэтому идеи отрицаются как независимые и чистые сущности, что является фактом их неразумной веры.

       

       



ИСКУССТВО - производное понятие от греческого слова «технэ», которое обозначало техническое искусство, отделенное от культовых действий. Древнее искусство было прикладным, оно служило практическим нуждам людей в технической и религиозной сфере. Искусство было поэтичным и техничным в художественной сфере и в философии. Исследование природы первыми греческими философами носило поэтический характер, оно не имело только практическую или чисто научную направленность. После мифологического описания природных и общественных событий первыми греческими поэтами Гомером и Гесиодом, наступает эпоха поэтической философии. На смену поэтической мифологизации природных явлений приходит философское отношение к природе. В поэтической философии уменьшается искусственный элемент, первые греческие мыслители стремятся к естественному объяснению всех сущих явлений, они заняты поиском естественного первоначала. Греческое искусство разделяется на техническое и художественное. Античное искусство известно произведениями техники, философии, мифологии, поэзии, литературы, архитектуры, театра и скульптуры. Древнее искусство, опираясь на человеческий разум, создает различные произведения, использующие идеи, воплощая их в действительность. Человек как природное существо в искусстве проявляет и свою идеальную сторону. Через искусство человек явно ощущает существование души, разума и мира идей. Первоначальным проявлением чисто человеческого искусства было в усовершенствовании языка, что отразилось на мифологии, философии, культуре, поэзии и литературе. Идеальный мир при искусственном и естественном совершенствовании языка имел важное значение, особенно в его влиянии на человеческий разум. Христианское искусство продолжало античные традиции в разных областях человеческой деятельности, уделяя особое внимание словесному творчеству в объяснении и возвышении идеи божества. Новое время принесло эстетическое отношение к искусству, техника стала взаимодействовать с наукой. Искусственный элемент в науке, технике и философии приводит к созданию новых методов познания действительной природы. С помощью нового метода и знаний человек достигает искусственной силы, неподвластной природе. В разных науках появляются искусственные теории и мифы. Появляется миф об искусственном происхождении человека, общества, языка и религии. Искусство как техника и творческое начало является основой в появлении нового человека и нового искусства. Для нового человека искусство будет заменять природу , частично его собственную, он будет обладать искусственным разумом, который будет взаимодействовать с реальностью как с идеальным миром, извлекая из него идеи. Искусство является философией для себя и содержит в себе философию, а философия, по старому определению Аристотеля, является искусством искусств, то есть философия творит искусство из себя, становясь тем самым чистым искусством. Чистое искусство заключается в созерцании чистых невоплощенных идей, их познании и соединении в единый виртуальный и идеальный мир. Этот мир нереален, искусственен, но он возможен и разумен в душе философа. Представленный на обозрение мир художественного текста или картины уже замутнен красками или искажен ограничениями языка, поэтому он не может относиться к чистому идеальному искусству. Идеальное искусство существует также в душе философа как существуют идеальная философия или идеальная геометрия.

       

 



ИСЛАМ как религия породила мусульманскую культуру, в мировом диалоге является устойчивой частью общественного бытия. Исламский мир вместе с индо-буддийским и иудо-христианским мирами составляет основу современной цивилизации. Ислам появился в 622 году в Аравии как религия объединения кочевых, воинственных племен в Арабский халифат. Основателем ислама почитается последний арабский пророк Мухамед, родившийся в Мекке. Божественные откровения исламского пророка были записаны в Коране. Священные «чтения»(коранические) мусульман были продиктованы пророку архангелом Джебраилом. Коран имеет 114 сутр(глав), расположенные по их размеру: длинные мекканские вначале и короткие мединские к концу. Многие прославления и восклицания по поводу исламского бога Аллаха повторяются как заклинания многословно и многократно. Рассказы о могуществе Аллаха чередуются запретами и угрозами о загробном возмездии со стороны божества. Священные исламские предания о жизни, учении и изречениях пророка Мухамеда собраны в книгах сунн, а почитающие их адепты называются суннитами. Слово «ислам» означает покорность, которая истолковывается как религиозное подчинение мусульман власти и могуществу Аллаха, но есть иное истолкование исламской покорности, когда все люди должны быть подчинены исламу, силам мусульман и могуществу бога. Религиозная проповедь покорности в исламе часто переходит в воинственные действия по подчинению инакомыслящих народов. Проповедью и борьбой ислам распространяет свое влияние так же, как христианская церковь это делает при помощи креста и меча. Мусульманская эпоха борьбы за всеобщую покорность Аллаху начинается с бегства(хиджры) пророка Мухамеда из Мекки в Медину в 622 г. Ислам был больше религией для воинов и кочевников-бедуинов, но этим вероучением пользовались ремесленники и торговцы в арабских городах и селениях. Мухамед является для мусульман последним пророком бога, перед ним были другие библейские пророки: Адам, Ной, Авраам, Моисей и Иисус. Мусульманам предписывается почитать Мухамеда и других пророков, но больше следует любить Аллаха. Для доказательства своей покорности мусульмане обязаны совершать пятикратную молитву каждый день в установленные часы, омовение перед ее исполнением и после любого загрязнения, должны выплачивать налог (закят) в пользу бедных и духовенства, они должны соблюдать ежегодный пост (ураза) в десятом месяце – рамазан - весь месяц, обязательно хотя бы раз в жизни совершать паломничество (хадж) в священный для мусульман город Мекку. В исламе, как и в иудаизме существует медицинский обычай по обязательному обрезанию мальчиков, запрет на свиную еду, запрещение на изображение божества и других живых существ, мусульмане так же не могут пить вино. Мусульманское учение предписывает всем своим адептам вести священную войну за веру (джихад) в течении восьми месяцев, исключая четыре запретных месяца. Война с неверными предполагает их истребление и захват имущества иноверцев. Исламские войны ведутся за покорение иудеев и христиан мусульманской вере, а так же истребление других народов с целью захвата их земель и имущества. Воинственность исламистов доходит до крайнего фанатизма, если дело касается их вероучения, однако война увеличивает богатство мусульман, но уменьшает число последователей веры, что являет нам пример иррационального парадокса религиозных догм. Увеличение количества мусульман достигается за счет разрешения иметь несколько законных жен. Женщина служит для мужчины-воина предметом наслаждения, живым инструментом в хозяйстве. Женщина имеет право на наследство и на приданное, но не имеет всех тех прав, что имеет мужчина. Мужчина может быть воином, а может вести торговлю, которую разрешил Аллах. Однако, божество мусульман запретило своим адептам давать в рост под проценты деньги и имущество, что отличает их от последователей иудаизма, которым разрешено давать в рост гоям-иноверцам, чтобы получать доход с набежавших процентов от использования денег и вещей. Ислам изначально постиг раскол на секты (шииты). Шииты распространили свое влияние в Иране и Ираке для борьбы против власти Арабского халифата. Шииты верят в то, что приемниками имамов, как проводников воли Аллаха и распространителей идей пророка Мухамеда, могут быть только их родственники-потомки, а избрание халифов общиной незаконно. Секта исмаилитов, распространенная в Афганистане, следуют вероучению, по которому в их имамов последовательно воплощается мировая душа, поэтому они ведут роскошную и беззаботную жизнь за счет поборов с членов секты. В исламе была и демократическая секта карматов, которая установила общность имущества и пыталась соединить в своем вероучении идеи гностиков и неоплатоников, рассматривая человека как воплощение божества на земле. Ортодоксальные исламисты, строго следующие законодательству сунн, называются суннитами, которые разделяются на мутазилитов, ханифитов, хафиитов, маликитов и ханбалитов. В 8-10 веке возникло мистическое течение в исламе-суфизм. Суфизм проник как в шиитские секты, так и в ортодоксальные суннитские вероучения. Суфизм проповедовал идеи исламизма, маздеизма, буддизма и неоплатонизма, адепты суфизма искали пути истинного богопознания и мистического слияния с единым божеством.

       

 



ИСТИНА - основное понятие философии, метафизики, религии и науки. В логике истина противоположна понятию лжи. Идея истины в религии часто совпадает с абсолютной идеей божества. В древних религиях преобладала идея о существовании многих богов, которые несли разные истины. Языческие вероучения соединяли в систему истины различных божеств, что было отражено в их мифологии. Слова и действия мифологических божеств почитались за истинные, поэтому в них верили и им следовали в обыденной жизни. Человек, следующий священной истине богов, соприкасался с идеальной и недоступной областью. Только в божественной области человек мог увидеть свет истины, не боясь заблуждений и иллюзий земного мира. Следуя вере в богов, адепт уже при жизни знал то, что будет после его смерти, и это было истинным откровением. После смерти, человеческая душа опускалась в мрачный Аид, по мифологическому учению греков, где протекала река забвения Лета. Душа умершего постепенно погружается в Аиде в воды забвения реки Лета, забывая о своей земной жизни и своем телесном воплощении. Для греков истина была а-летой, алетейей, незабвенным знанием земной и иной жизни. Человек мог познать истину через веру, при помощи божества, которое при жизни давало адепту увидеть ясно иной мир и его отражение в земном существовании. Хайдеггер переводит греческое слово «Алетейя» как истина несокрытости, он понимал его как тайну, которую может познать метафизика. Метафизика занимается иным миром, идеальным, идеями, и одной из них является идея истины. Истина приходит в реальный мир из мира идей через соприкосновение человека с тайной небытия, с загадкой ничто. Платон говорит вслед за Сократом, что философия занимается только познанием истины смерти и приготовлением к ее восприятию. Через познание и приготовление к смерти человек готовится к восприятию идеи истины, которая является одной из граней идеального мира. Через идею истины можно увидеть весь идеальный мир, отраженным как в отблеске одной из граней. Истина заключается и в том, что каждая идея отражает весь идеальный мир, но необходимо только правильно посмотреть на идею, чтобы она отразила все сущее идеального мира. Многие люди видят отблеск идеи перед смертью, поэтому они познают истину перед вступлением в мрачные врата Аида, сразу за которыми следуют воды реки забвения Леты, и истина алетейи сменяется забвением Леты. Только философы, приготовляя себя к смерти, могут удерживать в себе воспоминания о незабвенной истине, об истинном знании и об истине бытия. Христианство исказило понятие истины, согласовав его со своим вероучением, наука ограничила истину рамками своих аксиом, а логика попыталась найти истину в мышлении человека, согласовав действительные явления с мыслями человека о нем, что является так же ограниченной истиной мышления, не соотнесенного с видением идей.

       

       



ИСТОРИЧЕСКИЙ жанр в искусстве, является продолжением и дополнением написанной официальной виртуальной истории. Официальная документальная и фактологическая сторона письменной истории необходима, чтобы систематизировать известные социально-исторические события и идеи, а искусство помогает нарисовать общепонятную картину прошедшего. Художник воссоздает исторические сцены социального бытия на своих полотнах, чтобы вернуть прошлое для визуального восприятия. Мощным инструментом в воссоздании исторических сцен стало киноискусство и документальное телевидение. Кино и телевидение создают особый исторический мир, на основе формирования простой для восприятия мифологии. Для упрочнения мифологического фундамента истории возводятся памятники и создаются исторические скульптуры. Таким образом исторический мир становится составной частью внешнего виртуального мироздания.

       

 



ИСТОРИЯ - древнейшая наука о действительном существовании человечества во времени. Описание человеческого существования во времени является полностью виртуальным и вероятностным, поэтому история рисует прошлый виртуальный мир и уводит наше сознание в этот вновь воссозданный мир. Общественное сознание, познавая прошлое , отдыхает, когда вновь переживает прошедшие события социального бытия. История фиксирует факты общественной жизни, имевшие место в прошлом. Эта наука изучает идеи, которые были востребованы в разные периоды жизни человечества. Идеи, не ставшие фактами истории, не запечатленные фактологическим материалом, могут быть восстановлены с помощью исторического метода. Этот метод служит в истории для составления системы идей. Историческая система идей восстанавливает объективную реальность, существовавшую в прошлом, когда преобладали идеи этой системы. История изучает идеи непосредственно связанные с общественной жизнью. История как наука о прошлом человечества появилась в Египте. Платон рассказывает о том, как предводитель греческой демократии Солон разговаривал с египетскими жрецами, которые поведали ему об исторической науке. Египетская наука сохраняла для потомков факты из жизни египетского общества и взаимодействие государства с другими странами, но главной функцией древней истории было изучение и сохранение фактов взаимодействия природы и общества. Древнеегипетских ученых жрецов интересовала цикличность природных стихийных бедствий, которые изменили не только земной облик, но и разрушили установившиеся общественные отношения. Первыми греческими историками, описавшими общественную жизнь своей родины, были Геродот и Фукидит. Они с разных исторических позиций рассматривали общественные события и влияние на них отдельных известных представителей Греции. Историков древности интересовала как мирная общественная жизнедеятельность, так и война, военные походы и военные действия. Греческая история запечатлела жизнь военного сословия, но большего внимания были удостоены политические вожди, правители и философы. История философии, учений и идей начинается в Древней Греции. С помощью исторического метода изучаются идеи и их отражение в реальной жизни прошлого. Основой для их изучения являются документы и материалы, оставшиеся от прошлых поколений. Библия является документом истории, и она отражает религиозную систему идей. Библия как сакральная книга христиан и иудеев запечатлела факты священной истории, которая отличается от естественной истории. Древние иудейские ветхозаветные и новозаветные историки написали историю жизни еврейского общества от мифологического появления бытия и происхождения первочеловека, от исхода евреев из египетского плена и до рождения христианского мессии Иисуса. Ветхозаветные книги оставили для истории описание иудейских войн, начиная со скитания по пустыне и до схваток с римскими легионерами. Библия представляет пример описания общественной жизни иудейской диаспоры, в ее новом завете запечатлена жизнь и деятельность воплощенного божества, его учение, изречения и смерть на кресте. В христианской истории использовался исторический метод, переданный египетскими жрецами как греческим историкам, так и библейским ветхозаветным и новозаветным историкам. Историки описывали последовательные события общественной жизни и события из жизни известных деятелей, влиявшие на историю своей страны. Исторические события рассматривались в связи их с естественной, геополитической и идеологической обстановкой эпохи. История взаимодействует с другими гуманитарными науками. Огюст Конт открывает новую научную дисциплину-социологию, которая должна была заниматься всеми явлениями общества. Герберт Спенсер в «Основаниях социологии» пытается отграничить социологию от исторической науки. Зиммель отводил социологии роль по изучению отвлеченных общественных явлений и идей, история же должна заниматься реальными фактами, документами и осуществленными воплощениями идей в действительности. От социологии отделяется политология. изучающая политические явления в истории, политические учения , идеологии и идеи. Политология в отличие от социологии изучает как отвлеченные идеи и учения, так и реальные политические факты жизни общества. История распадается как общественная наука на социологию, политологию и их дополняет экономика, социальная психология и другие смежные социальные науки, имеющие свой метод исследования и познания социальной действительности в их взаимодействии со своей системой идей. История взаимодействует с философией, метафизикой, физикой и другими науками, для установления точных законов общественного развития и соотношения этих законов с истиной во всем сущем мире. История совместно с философией изучает проявления эсхатологической идеи в прошлом и будущем. Еще египетские историки запечатлели влияние всемирного потопа на общественное сознание. Потоп стал мифологическим явлением для многих народов. Греческие философы и религиозные деятели рассматривали эсхатологическую идею по уничтожению действительного мира от огня. Христианский мир жил ожиданием страшного суда, который должен был осудить отступников веры и вернуть праведных людей к райской жизни. В средние века история человечества представлялась как всеобщее движение к своему концу, к завершению земной жизни и наступлению иного идеального существования. С появлением новой науки и нового метода стали появляться утопические проекты преобразования общественной жизни, построения идеального государства на земле, а не в ином мире, но всем этим идеям не было суждено сбыться из-за их оторванности от действительности, несовпадении теоретических размышлений с человеческой природой, что усложняло возможность их полного воплощения в реальности. История утопий - это история науки.






ИУДАИЗМ - религия еврейского народа, в 7 веке до рождества И.Христа она стала монотеистической, а до этого у евреев были языческие верования в различных богов. Единый бог иудеев именуется Яхве, они верят в него и в приход мессии через воплощение божества в человека. Мессия должен воплотиться в еврейского человека, по их вере, поэтому они считают себя богоизбранным народом. Иудеи и иудаизм не признают Иисуса за мессию, как не признают исламского пророка Мухамеда, но поклоняются пророчествам ветхозаветных пророков, которые предсказывали приход мессии. Источником их вероучения является библейский Ветхий завет и талмудические комментарии к ветхозаветным книгам. Иудаизм имеет свои культовые храмы-синагоги по всему миру. В отличии от других религий иудаизм выбрал только ему присущую тактику вовлечения адептов в свои ряды, что является частью идеологии сионизма. Идеология сионизма имеет консервативный характер, исходящий из вероучения иудаизма, которое мало изменилось за время его существования. Многие идеи и положения иудаизма были использованы в христианской и исламской религии. Христиане читают и чтят ветхий завет, в Коране повторяется ветхозаветный сюжет описания бытия. Иудаизм является религией, данной еврейскому народу пророком Моисеем, который дал ему закон существования и нравственный завет. Моисей записал откровения, данные для евреев в пяти священных книгах. Пять книг Моисея являются законом для иудеев (Торой), они включают книгу «Бытия», в которой рассказывается о чудесном появлении земного мира, изобретении богом первого человека Адама и его жены Евы, грехопадении первых людей, изгнание их из первобытного Рая за то, что они познали с помощью фаллического символа-змия идеи добра и зла. Далее в «Бытии» Моисея запечатлено всеобщее размножение человеков, их развращение, убийства, прелюбодеяние и как итог всемирный потоп, после которого остается Ной с семейством и каждой животной твари по паре. Далее в бытии описывается общественная жизнь евреев, появление первых иудейских пророков: Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа с братьями. Дальше следует египетский плен и рабская служба на фараонов. Следующая книга «Исход» повествует об освобождении еврейского племени из египетского рабства, в пустыне Моисей дает своему народу 10 заповедей бога Яхве. В книге «Левит» дается религиозное законодательство, в «Числах» представляются законы и история древних евреев до завоевания земли Ханаанской (Палестины). Заканчивается Пятикнижие Моисея книгой «Второзакония», к ней примыкает книга Иисуса Навина.

 Пять книг иудаизма и последующие ветхозаветные книги, по историческим свидетельствам, были заимствованы еврейскими писателями из египетской мифологии и жреческого правового кодекса, что говорит о египетских корнях иудейской религии - иудаизма. Писания и толкования иудаизма преследуют человечество, искажая восприятие реальности и философской истины.




       КАЛЬВИН Жан (1509-1564) - христианский деятель и реформатор, родился во Франции, в 1536 году поселился в Женеве, став там религиозным вождем, подчинив светскую власть религиозной власти церкви Кальвин разработал систему идей протестантизма, названную "кальвинизмом". По религиозному учению Кальвина, в сущем мире существует предопределение, по которому одни люди будут спасены после страшного суда, а души других будут осуждены на вечные страдания. Чтобы спасти свою душу, по учению кальвинизма, необходимо быть предприимчивым и постоянно трудится. Успехи в предпринимательстве являются залогом благоприятного предопределения после смерти. Человек закладывает своим трудом, создавая свое и общественное благополучие, основу для спасения, направляя волю бога по пути благословления души труженика. Адепты кальвинизма не надеялись на волю судьбы, создавая материальное основание в виде накоплений для будущего спасения бессмертной души. Работа на собственное благо есть труд во благо общества и является билетом для души на пути к спасению. Пассивное ожидание и бездействие не спасут даже купивших индульгенцию, только труд спасет от всеобщего и божественного осуждения. Реальная активность человека доказывает его богоизбранность на земле и в ином мире. Активный человек при посредстве работы души, тела и ума достигает признательности на земле и на небе. Первоначальное накопление капитала не является грехом, а наоборот подводит человека и его душу к спасению, его состояние доказывает в обществе, что он божий избранник и никто не сможет доказать противоположного. Существуют разные пути к спасению души и достижения социального положения. С помощью добродетелей и соблюдения христианских норм морали можно достичь спокойного состояния духа. Бережливость и умеренность во всем приблизят человека к своему предопределению как в реальной, так и в жизни после смерти. Кальвинизм проповедовал необходимость философского аскетизма в реальной жизни, чтобы душа была предопределена к спасению после смерти. Доктрине кальвинизма была присуща нетерпимость к инакомыслящим, они преследовались адептами Кальвина, их сжигали на костре. Непонимание идей Кальвина предопределяло судьбу непонимающего, он выдавал себя в разговоре, но большим доказательством его вины было отношение к труду. Кто не трудится - тот должен умереть. Все не заслужившие спасения в ином мире сгорали на религиозном огне христианской инквизиции. Кальвинизм дал толчок к развитию капитализма в Европе и Америке. Настольной книгой кальвинизма является труд его основателя:"Наставления в христианской вере".




 
       КАМЮ Альбер (1913-1960) - французский философ и литератор, представитель европейского экзистенциализма, работал редактором в газете "Комба", в 1957 году получил Нобелевскую премию в области литературы. Им написаны такие художественно-философские произведения:"Миф о Сизифе", "Чума", "Взбунтовавшийся человек"и другие. Камю определял картину мира через состояние человеческого общества, которое зависит от состояния человеческой души, идей преобладающих в ней и в социуме. В своих воззрениях на мир Камю опирался на идеи немецкого экзистенциализма, на иррациональные учения о мире Шопенгауэра и Ницше. Ситуацию в мире, по Камю, определяют массы, состоящие из индивидуумов, для каждого из них в свое время встает проблема, связанная с идеей смерти, которую можно игнорировать или разрешить путем самоубийства. Проблема самоубийства является, по Камю, основной как для индивидуума, так и для всего общества, поэтому ее разрешением должна заниматься самым серьезным образом философия. Только философия занимается основательно человеческой душой и ее переживаниями, и она может помочь спасти душу и общество от самоубийства. Индивидуальное самоубийство происходит из-за свободы человеческой воли, которая подвигает тело к воплощению идеи смерти для своего тела и его жизни. Свобода в осуществлении самоубийства влечет к всеобщей свободе, когда человек может свободно лишить жизни другого человека, но еще опаснее, что свободный человек может уничтожить весь мир, предварительно уничтожив все человечество. Цивилизация достигла такого положения когда каждый человек может предопределить жизнь и смерть всего человечества, что являет нам ситуацию абсурда. Абсурдное состояние человека, когда он свободен и должен следовать общественной морали, определяет современное сознание, которое стремится разрешить парадоксальную ситуацию с помощью борьбы и бунта. Взбунтовавшийся человек нарушает все каноны морали и общественного устройства. Взбунтовавшиеся массы изменяют ландшафт планеты, что может привести к радикальному отношению к природе, когда разумнее будет для человечества уйти от естественного существования через всеобщее самоубийство, тем более, что наступило такое время, когда все может решить любое индивидуальное сознание. Такое положение вещей и идей определяются абсурдными ситуациями, которые преследуют человека в повседневной жизни. Лучшим выходом для свободного человека является состояние апатии и бессмысленное существование среди подобных себе людей.





       КАНТ Иммануил (1724-1804) - классик немецкой идеалистической философии, родился в прусском городе Кенигсберге в семье простого ремесленника. Дед философа был шотландцем, он прививал своим родным домочадцам христианское смирение и любовь к труду. Родители дали Канту благопристойное воспитание, о чем философ вспоминал с благодарностью, они хотели видеть сына пастором, поэтому он стал студентом теологического факультета в местном университете. Из родного города философ никогда и никуда не выезжал надолго, постоянно занятый философским поиском, вначале в области теологии, а потом в области естественных наук, математики, логики и метафизики. После окончания университета он с 1746 по 1755 года вынужден работать домашним учителем сначала в семье протестантского священника, а потом в аристократической семье. С 1755 года Кант начинает преподавательскую деятельность в родном университете Кенигсберга, до 1756 года он защищает три диссертации, первая давала право на преподавание в университете, вторая давала звание приват-доцента и третья давала право на занятие должности экстраординарного профессора. Кант зарабатывает на жизнь в библиотеке, пока в 1770 году ему не назначают плату за обучение философии. Философ читает лекции по различным научным дисциплинам: по метафизике, по математике, по логике, по этике, по физике, по физической географии и по антропологии. В 1786 году Кант был избран ректором своего университета. Свою внешнюю жизнь философ прожил однообразно, всегда возвращаясь к обычным делам, уподобляя себя природным явлениям. однако внутренняя жизнь Канта была напряженной, что нашло отражение в его произведениях. Жить, по Канту, стоит только для того, чтобы работать. Философская работа продолжалась для философа до конца его земных дней, смерть он принял с облегчением и полным удовлетворением.
       Кант и три основных критических произведения связаны в философской библиотеки в символическую связь. "Критику чистого разума" Кант написал в 1781 году, "Критику практического разума"-в 1788 году после переизбрания его на ректорскую должность, и в 1790 году была создана "Критика способности суждения". Три критики Канта составляют основу философии критицизма. Эта философия занимает среднее положение между религиозными исканиями веры и научным поиском точных знаний о действительном мире. Религия обращается к познанию трансцендентного мира для подтверждения истин веры. Наука обращает взор на идеи только для утверждения своей догматической истины. Критика Канта вслед за Платоном и при помощи логики Аристотеля отвергает догматическую истину действительного мира, обращаясь к внутренней субъективной истине, которую можно соотнести через априорные понятия и синтетические суждения с идеей истины. Кант отвергает догматизм и скептицизм в поиске истины, он восхищается философской работой, проделанной Вольфом, Юмом, Лейбницем и Локком, но считает их работу недоделанной. Кант сразу отвергает исторический метод в философии и метафизике, который приводит к созданию истории философии как самой философии. Только ленивый разум, по мысли Канта, может заниматься постоянно старыми учениями, разбирая историю развития философии. Необходимо для разума иметь мужество обратится к самому себе и на основе врожденных понятий и суждений составить свое представление о трансцендентальном мире. Существуют трансцендентные области, отделенные от действительности, которые невозможно познать с помощью разума, но и в реальности существуют имманентные вещи в себе, которые недоступны человеческому разуму. Кант продолжает старый схоластический спор об имманентном и трансцендентном в сущем мире. Философ не занимает определенной позиции между знанием и верой, что является сущностью кантовского критицизма. Часто Кант обращается к идеи веры, чтобы оправдать существование трансцендентного мира, но с помощью разумного знания он разбирает отношения человека с миром идей и действительными вещами и явлениями мира. Кант обращается к идее разума, чтобы разобрать трансцендентальные идеи и их связь с идеями разума. Воплощенные идеи он называет феноменами реального мира, которые в устойчивом состоянии являются нашему рассудку в виде вещей в себе. В нашем разуме происходят явления называемые Кантом анализом, который может запечатлеть ноумены или чистые явления. Практический разум Канта занимается изучением природы и истории, которые являются осуществлением целенаправленной идеи бога. Вера возникает в практическом разуме, когда он чувствует направление развития идеи бога в действительном мире. Природа является средством для осуществления целей истории. В целенаправленном историческом осуществлении идеи бога человеческий разум чувствует уверенность и надеется достижения идеи блага. Кант соединяет идею природы и идею истории с помощью человеческого разума при посредстве идеи бога, опираясь на веру и знания. Философ использует достижения предшествующих мыслителей и богословов при исследовании трансцендентального мира идей. Он опирается на методы Декарта и Бэкона в познании разумной души человека. Гоббс, Спиноза и Лейбниц помогают Канту в познании действительного мира явлений. Основной загадкой для Канта является платоновский мир идей, его занимает человек как воплощенная идея, содержащая врожденные идеи, понятия и суждения о них. Канта всегда занимал вопрос о том, как возможно, чтобы чистые понятия рассудка давали познание о внешнем мире. Рассудок сам априорным путем создает себе понятия о вещах, а вещи существуют независимо от рассудка, однако они связаны с трансцендентным миром идей, который можно созерцать с помощью разума, поэтому через идеальный мир разум устанавливает связь с действительными вещами-воплощенными идеями, передавая свое понятие об идеях человеческому рассудку. Все философы до Канта прибегали к идее бога для объяснения связи чувственного и умопостигаемого миров, оставляя человека на стороне того или иного мира, Кант ставит человека и его разум в центре отношений действительного и идеального миров, соединяя тем самым их в единое целое благодаря человеческой способности мыслить априорно синтетически чистые суждения, понятия и идеи и апостериорно мыслить аналитические понятия, идеи и явления внешнего мира. Для познания областей человеческой мысли о мире Кант вводит понятия пространства и времени, которые являются отражением идей бесконечности и вечности в трансцендентальном мире идей. Пространство и время как чистые понятия рассудка регулируют внешние отношения и движения, происходящие между явлениями и вещами. Для того, чтобы объяснить парадоксы, которые встречает разум в себе и в мире, Кант создает теорию антиномий. Человек не может познать всеобщий закон, поэтому его разум довольствуется частными законами, из которых объясняет противоречиво действительные и умопостигаемые отношения, которые являются основанием для антиномий. Именно антиномии разума привели Канта к критике его в практическом волевом проявлении и чистом идеальном проявлении, а так же в собственно человеческом проявлении как способности суждения. Кант просыпается от догматического сна и обращается к критицизму разума, чтобы отвергнуть механическое объяснение сущего мира с помощью свободного разумного мышления, исходящего из внутренней сущности человека. Человек имеет, по мысли Канта, внутренний нравственный закон, который ограничивает его свободу в отношениях с другими людьми и в отношении к действительным социальным явлениям. Практический разум познает внутренний закон души, чтобы иметь в себе полную свободу через осознание существования внутреннего императива. Разум может познать как внутренний закон, так и внешние законы. Логика занимается теорией познания, изучая мышление человека. Этика является наукой о нравственности и человеческой морали. Физика-наука о действительных явлениях, вещах и движении. Кант говорит о новой метафизике, которая может стать наукой. Критика чистого разума содержит основания метафизики, как Кант сам заявляет об этом в своих критических произведениях.



 
       КАРАВАДЖО Микеланджело (1573-1610) -итальянский живописец, основоположник реалистического направления в искусстве, учился в Милане, работал в Риме, в Неаполе, на островах Мальта, Сицилия. В своих работах отошел от свободных форм изображения, принятых маньеризмом и академизмом, и стал представлять реальность в тех рамках, что она существует в действительности, после него его ученики и последователи развили новое направление в искусстве-караваджизм. Сцены из жизни Христа и христианской действительности передавались Караваджо и караваджистами с неприукрашенной достоверностью («Положение во гроб»1604). Караваджо стал по новому изображать фрукты в натюрмортах («Корзина с фруктами»1596), развил бытовой жанр («Гадалка»), употребляя в своем искусстве игру света, тени и тьмы.





       КАРИКАТУРА (итал. «преувеличение») - жанр в искусстве, употребляющий для донесения художественных идей критический сатирический гротеск и юмористический шарж. Особую популярность карикатура получила на современном демократическом телевидении. Народ может смотреть юмористическую карикатуру на себя и смеясь, очищаться от высмеиваемых недостатков, чтобы приобрести новые или вернуться к старым достоинствам. Карикатура может учить, развлекать, но главное ее предназначение в современном мире – отвлекать народ от политических и экономических проблем с помощью понятных всем юмористических и сатирических форм, вызывающих легкий смех и расслабление членов. Карикатура оказывает терапевтическое и физиологическое воздействие, сбрасывая напряжение духа и мышц. Вся история карикатурных форм подготавливала почву для того, чтобы полностью развиться в эпоху виртуальных технологий, когда с помощью компьютера каждый человек может стать если не творцом карикатуры, то объектом легкого преувеличения виртуального художника. Исторически карикатура прошла длинный путь развития от античных сатирических рисунков на камне и в скульптуре, через газетную и журнальную графику, через лубок и плакат к современной виртуальной, не относящейся к конкретному человеку, телекарикатуре. Ранее в истории карикатура направляла свое влияние попеременно то на императоров, то на бедный люд, а сейчас она стала полностью виртуальной и направляет свое виртуальное воздействие на виртуальных правителей и на обобщенный образ обиженных и угнетенных. Карикатура стала больше легко юмористическим жанром, чем остро сатирическим произведением.





       КАРЛЕЙЛЬ Томас (1795-1881) -английский философ и историк, придерживался агностицизма и пантеизма, распространял немецкие философские идеи и идеи романтизма. Развил учение Фихте об индивидуальной активности субъекта. . Активная деятельность человека изменяет картину мира через творческое начало. Существует пассивная масса, которой руководят герои, творцы мира и вожди своей эпохи. Социальная история написана кровью героев, из которых создается культ, перерастающий в культуру целых эпох. Культура-это активная деятельность героев эпохи, история состоит из описания жизни героев, она есть биография всех великих людей, которые изменили облик своей эпохи и общества. Карлейль вслед за Вико распространяет идеи исторического круговорота, соединяя их в социальную теорию вечного возврата, осуществляемую в природе и обществе. Основные историко-философские идеи Карлейля содержались в его трактате "О героях и поклонении героям". В своей философии истории Карлейль соединил идеи пантеизма, изложеные в "Системе природы "Гольбаха с кантианскими идеями агностицизма, дополнив их идеями одушевления природы, изложеными в системе трансцендентального идеализма Шеллинга. Сама природа обнаруживает в своем существовании и различных проявлениях воплощение божественной сущности и идеи. Божественную идею, проявленную в природе можно обнаружить при помощи интуиции, которой обладают истинные аристократы духа и настоящие активные духом герои. Карлейль оправдывал культ отдельной личности, так как только аристократы и герои изменяют радикально общественный ландшафт, тогда как консервативное и пассивное большинство является лишь материалом, из которого лепится социальная картина мира. Герои и аристократы духа обладают особой силой духа, что является залогом их успеха в изменении мира вокруг них. Активное начало героев и аристократов дает им право на господствующее положение в обществе и природе. Герои и аристократы духа могут с позиции своей силы духа повелевать и устанавливать господство над остальными людьми, они являются предтечами сверхлюдей, супергероев, о которых позже заговорит Ницше. Идеи Карлейля нашли отражение в переживаниях анархиста Штирнера, в его единственном произведении "Один и его собственность". Все люди, исключая героев-аристократов, сравниваются Карлейлем с женщинами, которым нравится, когда ими повелевают, это желание заложено в их природе, как и чувство восхищение. Уважение и поклонение героям является общественной нормой и душой общественных отношений. Богатство общества представляется в оригиналиях духа, а глупцы лишь пожинают их плоды. Мир становится консервативным из-за преобладания в нем глупцов, только герои могут оживить его.




       
       КАРНЕАД из Кирены (214-129 г. г. до н. э.) - греческий философ платоновской новой Академии, придерживался скептического учения, развивая идеи его предшественника по академической философии Аркесилая. Карнеад считал невозможным истинное познание мира, как невозможно знание о мире и получение точного представления об истине. Существуют разные вероятностные положения и истины, которые можно расположить по разным уровням, в зависимости от восприятия, но ни один уровень истины не сравниться с настоящей безусловной и абсолютной истиной. Карнеад критиковал телеологическое доказательство бытия бога с позиции несовершенства устройства мира. Существующий мир и все существующее несовершенно, несостоятелен и разум, который не может достоверно познать несовершенный мир и совершенную истину, поэтому нельзя приписывать совершенства божественной идее, идее всеобщего божества, богу, который создал несовершенное. Совершенное не может создать несовершенное, а так как несовершенное создано, то его создал несовершенный, то есть не бог, следовательно этот несовершенный мир не может существовать как причина и цель бога, а так же наоборот, бог не может быть причиной и целью всего несовершенства сущего мира. Поэтому, по Карнеаду, человеку следует жить сообразуясь с природой, не обращая внимания на непроявленную идею бога. Человек, совершенствуя себя, совершенствует мир и приближает воплощение божественной идеи. Любой человек может быть доволен естественными благами, что представляет ему природа, поэтому всем следует обратить чувства и внутренний взор на всеобщую природу сущего.





       КАССИРЕР Эрнст (1874-1945) - представитель марбургской философской школы неокантианства, которую наиболее ярко представлял в Берлине, Гамбурге, в Швеции и в США. В Иельском университете разрабатывал исторические идеи гносеологии, рассматривая их с историко-философской позиции. В 1910 году вышла его книга "Понятие субстанции и понятие функции". В ней Кассирер передал свое отношение к абстрактным понятиям, существующим в науке, они для автора не отражают адекватно реальность, но наоборот навязывают свою функцию действительным вещам и явлениям. Материальный мир, все вещи и явления мира являются отражением понятия субстанции, существующего в нашем мышлении. Материальный мир отражается в категориях нашего мышления. Чистое мышление связано с материальным миром функциональной связью, как бытие связано с мыслью о нем. Научное мышление и познание наукой действительности представлялось Кассиреру символически. С помощь символов и символического мышления человек науки представляет действительный мир явлений и вещей. Мир раздваивается в сознании ученого, а потом он это раздвоение переносит на действительный мир, откуда проистекают парадоксы и логические противоречия. Только в несимволических формах идей человеческое мышление может разрешить научные противоречия и парадоксы. Свои идеи о символическом восприятии действительности Кассирер отразил в "Философии символических форм", а об отношении символов к научному мышлению было написано в четырех томах "Проблем познания в философии и науке нового времени". Так же Кассирер был плодотворен на ниве исторического описания философии, когда написал историю античной философии, философии эпохи Возрождения и эпохи Просвещения, монографии по Лейбницу и Канту.



       
       КАТАРСИС - происходит от греческого слова, которое можно перевести как духовное очищение. Катарсис является эстетическим понятием, оно имело сакральное и мистическое отражение, и носило культовый характер в античном искусстве. Греческое искусство существовало для того, чтобы вызвать у зрителей катарсис-душевное и духовное очищение. Особым искусством по очищению души от противоречий мира был греческий театр. Разные уровни представления жизни от комедийного до драматического вызывали разные степени катарсиса. Идея катарсиса разыгрывалась перед зрителями, чтобы они освободились от повседневных забот и тяжестей жизни. Катарсис содержал в себе и социальный заказ, когда ангажированное представление подготавливало общественное сознание и мнение к восприятию новых идей и доктрин. Катарсис был необходим как властям, так и гражданам греческих полисов. Катарсис возникал из противоречия прекрасного и безобразного, которые сливались в конце представления в идею красоты, добра и блага, а проблема зла снималась очищением души от противоположного. Аристотель в "Поэтике" говорит об идее катарсиса, разбирая трагическое искусство, его возникновение и его воздействие через сострадание на чувственную часть души. Душа зрителя очищается от страхов и аффектов во время переживания представления. Для Аристотеля музыка рождает катарсис, очищая душу через наслаждение и облегчение воспринятыми музыкальными мелодиями. В религиозном культе греков катарсис имел священный характер, духовно очищая душу человека. Существовало катарсическое очищение в греческой медицине и физиологии, оно предполагало всеобщее освобождение и облегчение организма от физического напряжения. В поэме Эмпидокла «Очищение» катарсис достигается через восприятие философских идей.




       
       КАТЕГОРИЯ - слово греческого происхождения, означало указание на что-то в суде, свидетельство с агоры против кого-то. Греческий судья выступал как божество с агоры, высказывая свои абсолютные суждения и понятия. Категории судьи не могли быть оспариваемы, так как они в себе содержали истину указующего. Судья судил человека и его поступки, называя категорически их своими именами-категориями. Греческий судья все расставлял по своим местам в категорической речи, ему могли возражать только по существу, исправляя категории. Изменяя категории судьи, исправляли мысль и речь сказывающего, то есть уличали его в заблуждении, что приводило к абсурду, к хаосу в восприятии мира, к беспорядку в обществе и космосе. Поэтому судья апеллировал к религиозным и культурным идеям, которые имели хождение в обществе и умах людей. Исходя из общепринятых идей и понятий, судья складывал из соотносимых с ними категорий образ миропорядка, после этого разумного акта следовало обвинение или оправдание человека. Категории сохраняли социальный порядок в умах и душах людей, поэтому они подбирались в связи с существующим общественным и природным порядком. Категории развивались и имели разное значение в зависимости от отношения к ним общественного мнения и того, как они отражались в общественном сознании. История играет важную роль в образовании общепонятных категорий для объяснения сущего мира и определения человека в нем, а так же категории определяют соотношение природы и души к человеческой сущности. Категории исходят из общих идей, существующих в определенную эпоху, они соотносятся и с чувственными данными опыта, откуда проистекает их фундаментальная категоричность.
       Категории знала древне-индийская мудрость, проистекавшая из социальной кастовости мысли. Категорические высказывания были присущи китайским мыслителям и религиозным деятелям. В христианском богословии категории собирались вокруг идеи бога, составляя христианскую категориальную систему. В новое время с появлением индуктивного метода познания аристотелевские и схоластические категории познания сущего мира стали постепенно заменяться или им придавали иной смысл. Аристотель вывел десять основных категорий, необходимых разуму для описания сущего мира, его явлений и идей. Кант и Гегель в своих системах идей вывели и определили свои разумные категории. Для Канта категории являют нам чистые образы при созерцании трансцендентального мира идей. Категории Канта априорны и возникают в рассудке от созерцания идеальных форм. Гегелевские категории проистекают из абсолютной идеи, когда она диалектически распадается на идеальные сущностные понятия, чтобы с помощью их объяснить действительный мир. Категории субъективны в неопозитивисткой философии. Для экзистенциалистов категории являются чистыми трансцендентными сущностями, недоступными для человеческого восприятия. Кант выводит в нравственной философии понятие категорического императива, что является категорией повеления в отношении к человеческой душе. Императивное повеление, выраженное в категорической форме может быть, по Канту, гипотетическим и категориальным. Гипотетическое императивное повеление исходит из цели, а категориальное - из безусловных средств. Категорический императив Канта повелевает каждому поступать таким образом, чтобы его действия стали всеобщим законом.
       В философии выделяются категории субстанции и акцеденции, материи и формы, пространства и времени, бытия и небытия, сущего и несущего, единого и многого, пространства и времени, движения и покоя, качества и количества, закона и антиномии, истины и заблуждения, жизни и смерти, необходимости и случайности, идеи и воплощения, возможности и действительности, меры и противоречия и т. д. и т. п.




       КАТОЛИЦИЗМ - система христианских идей, была противопоставлена в 1054 году православной идеологии, появились как результат распада священной римской церкви на западную и восточную. Православная идеология вначале в византийской империи, а потом в российском государстве категорически доказывала свою преемственность римского священства. Православие России изобрело идеологию, названную: "Москва-третий Рим". В русской православной идеологии существовали иные предписания, чем в католицизме, по совершению религиозного культа и исповеданию веры. Христианский догмат католицизма предполагает признание исхождение святого духа не только от святого отца-бога, но и от бога-сына, признание существования чистилища, признание верховенства за папой римским, как наместником Иисуса Христа и его непогрешимости в мирских делах, католические священники сохраняют безбрачие (Целибат), духовное богослужение совершается на латыни, развит культ богородицы. Центром католического служения является Ватикан. Официальной философией католицизма является неотомизм, провозглашенный в 1891 году энцикликой папы Льва Х!!!. Католицизм выработал в отличие от православной идеологии многие философские системы и идеи, которые соотносились с духом католических воззрений на мир и человека, философы нового времени открыли новый метод познания мира и истины. Православие, хотя и не имело костров инквизиции, однако оно не позволило развиться ни одной самобытной философии, заставляя мысль верить.




       
       КАСТАНЕДА Карлос-американский философ и антрополог, представил западному миру систему идей индейских магов. Предпочитал умалчивать о своих биографических данных, следуя принципу нагвализма, который требовал стирать личную историю. Философия индейских магов имела мощное воздействие на общественное сознание бунтующей молодежи 60-х годов 20 столетия. После выхода первой книги Кастанеды "Учение дона Хуана. Путь знания индейцев яки" общественное сознание западной молодежи было увлечено идеей свободы, которая приходит через отрицание традиционных христианских взглядов на жизнь. Свобода приходит через обращение к языческим практикам познания природы мира и человека. Нетрадиционные практики индейцев в освобождении сознания и тела предполагали использование наркотических растений, изучение которых и хотел предпринять молодой Карлос, отправившись в Мексику. Там он встретился с индейским магом доном Хуаном, которого можно сравнить с Сократом или даже с Иисусом, которые были представлены миру в писаниях Платона и новозаветных историков. Кастанеда подобно Платону создает миф о мудром философе. Хуан Матус передает Кастанеде знания индейцев о мире и человеке. Уже во второй своей книге "Отдельная реальность "Карлос разделяет сущий мир на две реальности:обычную и магическую. Обычная реальность доступна всем, ее возможно воспринимать с помощью обычных чувств, другая отдельная реальность может быть увидена при помощи союзника или наркотических растений. Дон Хуан привлекает внимание своего ученика с помощью удивительных рассказов о другой реальности, которую можно увидеть, если следовать инструкциям, выработанным индейскими магами древности - толтеками. Человек является светящимся живым существом, все его тело пронизано полосами световой энергии, которые соединены через солнечные полосы света со всем сущим миром. Человек непосредственно связан нитями света с другими живыми существами и со своей Землей. Человек является двойственным существом, он может чувствовать реальный мир и с помощью особого видения может воспринимать иной нагвальный мир, его можно уподобить идеальному платоновскому миру или кантовскому трансцендентальному миру. Человек имеет разум, который обосновывает свое существование с помощью разговорной речи. Для разума важнее внутренний разговор, а для общественного сознания необходима внешняя письменная и устная речь. С помощью внутреннего диалога разум поддерживает свое существование и свою связь с внешним чувственным миром. Внешняя печатная, письменная и устная речь, наш человеческий язык поддерживают связь с внутренним диалогом, чтобы иметь контроль над индивидуальным разумом. Общественное сознание через разговоры, печать и другие средства массовой информации навязывает внутреннему сознанию стереотипы поведения и восприятия мира. Чтобы разорвать связь с общественным сознанием, необходима помощь союзника, особых практик и употребление специальных фармакологических средств. Однако для полного восприятия сущего мира нужно избавится и от внутреннего диалога с помощью практики остановки внутреннего диалога. Через внутренний диалог человек поддерживает свою обычную жизнь с обыкновенной реальностью, но с остановкой внутреннего диалога, он может сделать прорыв к иной отдельной реальности, которая более полно представляет весь мир, самого светящегося человека и его сущность. Прорыв к иной реальности, по учению дона Хуана, возможно совершить при поддержке разума волей. Воля играет важную роль в достижении восприятия магической реальности, с ее помощью человек может сдвинуть точку своей нормальности - точку сборки сознания. Особое понимание воли приводит Кастанеду к теории особого осознания иного мира магами. Особое осознание происходит при сдвиге точки сборки человека от нормального положения в полосу неорганических существ, такой сдвиг происходит во сне, поэтому Кастанеда рекомендует использовать сновидения для видения иной реальности. Основные принципы магического учения изложены Карлосом в его третьем и четвертом произведении: "Путешествие в Икстлан" и "Сказки о силе". В конце четвертой книги автор сообщает о том, как он совершил прыжок в несимволическую пропасть, оставаясь живым, так как разорвал связь с обычным миром и при помощи световых волокон удержался в магической реальности. Все учение магов сопровождается рассказами и сказками о силе, что поддерживает дух адепта при переходе его от состояния охотника к воинскому состоянию. Как индейцы становились на тропу воина, чтобы вести войну против бледнолицых, так и в мире магов ученик становится на путь воина, чтобы постигнуть необычные знания о другой реальности. Адепт индейского учения совершает путешествие в новую страну - Икстлан. Учение индейцев яки не является собранием религиозных воззрений, но содержит магические культовые мифы, называемые сказками о силе. Мифология толтеков не отвлеченное собрание магических и культовых рассказов о мире и человеке, она является философской доктриной нагвализма. Дон Хуан называет обычно воспринимаемый мир вещей тональным миром, а необычную реальность называет понятием "нагваль". Проникший в мир нагваля, сам становится нагвалем или частью иной реальности через осознание своей причастности к иному миру. Вместе с Карлосом в иной мир нагваля путешествуют другие ученики дона Хуана и дона Хенаро, об этом он пишет в пятой и шестой книгах: "Второе кольцо силы" и "Дар Орла". Карлос рассказывает, что он постепенно научился вспоминать о своих встречах с нагвалем и о своих путешествиях в иную реальность. В иной мир человек проникает с помощью особого восприятия и иного магического осознания, которые исчезают в нормальном мире и обычном осознании, исчезает и все, что было в иной реальности, но с практикой приходит умение вспоминать об идеях и видениях иного нагвального мира. Ученик тренирует сознание, чтобы вспоминать магические знания, представленные нагвалем для употребления в тональном мире. Для тренировки осознания адепта в индейской магии существовали две основные практики: сталкинга и сновидения. Сталкинг представляет систему контроля и использования повседневных отношений, позволяющих ученику выйти наилучшим образом из любой мыслимой ситуации. Система контроля сновидений подготавливает сознание к восприятию необычной действительности и полному овладению нашим осознанием. Две системы помогают овладеть намерением или властью над своей судьбой в обычной и нагвальной реальности. С помощью сталкинга, сновидения и намерения маг может пройти между мирами и избежать смерти, не попав в клюв мифического орла. Орел является основой индейского сущего мира, который определяет судьбу человека и дает ему его сознание, после смерти его сознательная часть возвращается в клюв к магическому орлу, питающемуся человеческим сознанием. В существе орла как в божестве замыкается магический круг оборота сознания от человека к человеку, но адепту магии удается разорвать заколдованный круг через овладевание намерение как неким индейским дао. Разорвать круг вечного обращения человеческих сознаний можно через огонь изнутри и особую силу безмолвия, о чем он пишет в седьмой и восьмой книге: "Огонь изнутри" и "Сила безмолвия". После этих книг были и другие печатные произведения Кастанеды, которые дополняли и разъясняли магическое учение о нагвале, человеке и их месте в сущем мире. У Карлоса было множество разнообразных последователей, почитателей и учеников. Так, Флоринда Доннер опубликовала "Сон ведьмы", раскрыв магические ритуалы и философские идеи толтеков. Философия Кастанеды имеет основание в платонизме, скептицизме и новой философии Декарта, Канта, Беркли, Гуссерля и Витгенштейна. Чтобы понять философские основания нагвализма индейской магии, необходимо серьезное восприятие мифологии древних и новых толтеков. их культуры, искусства и мировоззрения. Феноменология, по словам Кастанеды, помогла ограничить нагвальный мир и создать ему разумную систему восприятия сущего мира. Эпохэ Гуссерля схоже с удержанием внутренней речи и остановкой внутреннего диалога, которые подготавливают сознание к восприятию истины иной реальности, незамутненной словами и речью обыденного разума. Человек с помощью эпохэ как и при посредстве неделания внутреннего диалога достигает прозрения и познает всеобщую истину, к которой так стремятся философы всех эпох.
       Карлос Кастанеда исследует бессознательную область человеческой души при помощи разумной ее части. Состояние пустого сознания без слов достигается бессознательно каждым человеком в разное время. Так земледельцы или охотники, по терминологии Кастанеды, достигают остановки диалога и переноса осознания в иной мир в увлеченном труде, охоте или особо чувственной любви. Встав на путь воина, человек может остановить сознательный диалог при встрече со своим противником, со своим двойником или со своей смертью. Воин достигает такого уровня осознания, когда появляется виртуальный двойник, независимый от первого тела, но воинский дух вырабатывает стратегию в отношениях со своим двойником. Воин Кастанеды ведет войну с собой, со своим телом и со своим обыденным восприятием действительности. Мир, окружающий воина, загадочен и не несет опасности, хотя смерть всегда ходит рядом с человеком, и ее можно увидеть, посмотрев через плечо особым образом. Смерть является лучшим противником и союзником человека на пути воина. Только смерть является всегда лучшей новостью, что приносит жизнь в продвижении по пути воина. Только идея смерти оживляет наиболее полно дух воина, она помогает продвинуться по его пути и приводит к истинному знанию о сущем мире. Кастанеда выделяет, подобно Платону, третий тип людей - это люди знания, философы - в особом индейском понимании этого слова. Человек знания избавлен от мелочных забот, он защищен от мелочных тиранов общественной жизни, которые умеют хорошо манипулировать обыденными знаниями мира.
       Человек знания Кастанеды имеет силу над своими чувствами, над своим разумом, переходящую во власть над собой и всем миром. Власть и силу дают знания об иной реальности. Врагами на пути знания являются страх, ясность, сила и старость, их человек знания выслеживает, находит и, осознавая их сущность, оставляет, чтобы освободить необходимую энергию для познания всего сущего мира, а не только той его чувственной части, которая доступна всем не обладающим полноценным и истинным знанием. Избавившись от своих врагов, человек знания достигает мудрости, которая приготавливает его к спокойному восприятию идеи смерти. Эта идея воплощается в образе орла, который является центральным в философии нагвализма. Человек знания становится видящим сущий мир в ином свете, для него этот мир становится видимым в образе большого орла или всеобщего бога.




 
       КЕРАМИКА и фарфор - в декор-искусстве занимают одно из основных мест, украшая и улучшая быт человека. Керамика-гончарное искусство по произведению искусных форм с помощью глины (греч. «керамос») и огня. Фарфор (тонкая керамика) создается на основе специально подобранных, твердых каменных химических элементов, обожженных на сильном огне. Керамика является одним из древнейших искусств, так как содержит в себе функцию украшения и создает необходимые предметы для домашнего быта. Искусство тонкого керамического фарфора и его секреты в древности хранились в покоях китайских императоров, но с развитием торговли, науки и технологий фарфор как и обычная керамика стали доступны всем слоям населения земли. Керамика и фарфор совместно с искусством каменщиков выводят человечество на новый уровень бытовой жизни, который дополняется работой стеклодувов и мастеров современного пластмассового производства. Керамика, фарфор, стекло, дерево и металл в проектах декораторов и дизайнеров создают особую виртуализированную среду обитания для человека. Цивилизованный человек уже не может помыслить себя без фарфоровых и керамических украшений или приспособлений, человечество не мыслит себя без стола и стула, без каменного дом, оставшись без всех благ искусства, культуры и цивилизации человечество возвращается к своим истокам, когда не стояла для общественного сознания так остро проблема собственности и проблема противоречий легкого быта. Цивилизация произвела идею стандарта для массовых керамических и фарфоровых изделий, а индивидуальные произведения из керамики и фарфора стали частью массового искусства или антиквариата. Лавки и салоны антикваров заполнены причудливыми керамическими и фарфоровыми фигурками, давно снятыми с конвейеров массового производства, сейчас массово выпускаются пластмассовые бытовые изделия, массовой стала музыкальная культура, театр , кино, телевидение и компьютерные развлечения, так человек постепенно отошел от мира дикой природы к миру искусственных массовых изделий, однако массовое сознание остается до сих пор диким, поэтому оно просит все того же хлеба и массовых зрелищ и остановить эту дикость и безумие может хорошо спланированная цивилизованная война за умы.




       КИНО - динамическое искусство, получило наибольшее развитие во 2-й половине 20 столетия с развитием киноиндустрии и шоу-бизнеса. Кино находится в полной зависимости от технического прогресса, так как с развитием киносъемочной и проекционной аппаратуры кино в начале 21 века вступило в новую эру отношений со зрителем и его сознанием. Кино требует развития особого актерского мастерства, поэтому в киномире появились различные школы по подготовке актеров, операторов, режиссеров и технического персонала. Кино является культурным явлением и массовым искусством. Кино расширило возможности по созданию вокруг человека иллюзии реального существования виртуального мира. В последнее время имеющий уши и глаза может без особых усилий со стороны сознания войти в иную реальность, забыв о существовании настоящей природной действительности с ее инстинктивными проблемами и задачами. Кино использует эту возможность по отвлечению человеческих инстинктов от реальных потребностей. Человеческое сознание может легко вернуться в действительность, потратив время и энергию, находясь в киномире, поэтому кино, как особая техника по расширению сознания, не так опасна и даже полезна для общества и власти. Кино используется и поддерживается властью, ему не противостоят так , как наркотической или никатиновой зависимости. Кино выполняет отвлекающую, развлекающую и пропагандистскую функции. Подобно театру, кино вызывает катарсис, очищая душу от неразрешимых жизненных проблем, но в отличии от неповторимых театральных мгновений, сохраненное кино на пленке и на телевидении может тиражировать себя, вызывая каждый раз очистительный экстазис. Новые технологии дают возможность каждому идивидууму попробовать себя в роли актера, режиссера и оператора. Новый формат кино представляют необычный звук и расширенную цветовую гамму, что может увлечь массового кинозрителя, который будет больше доверять свое сознание представляемому миру иллюзий. Кино оказывается в фокусе сознания и виртуальный киномир становится фокусом, что поражает и удивляет человеческий ум. Через кино, телевидение и компьютерный мир человеческое и общественное сознание постепенно и без особых усилий и напряжения ума привыкает к иной искусственной реальности, что окружает и захватывает человека в свою паутину. Наступит время, когда человек не сможет даже помыслить свое существование без кино и новых технологий, его сознание будет полностью зависимо от искусственно созданного виртуального мира, и тогда человек сам станет частью виртуальной машины, назвав ее обществом виртуальных технологий. Каждый человек в новом обществе будет выполнять роль части виртуального механизма или будет пользоваться этим механизмом как массовый потребитель. Новое общество можно сравнить с виртуальным киномиром, в котором есть обслуживающая сфера, творческие группы, генерирующие идеи и воплощающие их в жизнь, а также потребительские массы, что поглощают сознанием различные творческие иллюзии.





       КИТАЙСКАЯ философия как и весь китайский мир имеют историю, охватывающую около 30 веков. Особенно выделяется в китайской истории философии блестящий золотой век династии Чжоу, когда жили такие самостоятельные мыслители как Конфуций, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Мо-цзы и другие. Основными религиозно-философскими системами Китая являются конфуцианство и даосизм, они оказали огромное влияние на политическую, юридическую и культурную жизнь страны. К 12 столетию в Китае сложилась система неоконфуцианства, которая соединила идеи, выработанные конфуцианством и буддизмом, под чутким руководством Чжу Си. Даосизм был больше мистической доктриной, чем социально-правовой, однако и эта система претерпела изменения под влиянием буддизма, заимствовав у религии идеи перерождения, возмездия и ада. Конфуцианство было сильным учением, которое само повлияло на буддийскую систему взглядов на сущий мир. Создателя конфуцианского учения сравнивают с Сократом, они оба выдвигали принцип познания самого себя. Конфуций проповедовал почитание богов, так как только они знают о внешних явлениях, тогда как человеку не дано о них точного знания. Только познав себя, человек познает других людей и окружающие их явления действительного мира. Конфуций развил самобытное морально-этическое учение, основой которого является положение о необходимости сохранения неизменного порядка в обществе, государстве, культуре и природе. Все члены сообщества должны, по конфуцианскому учению, быть в гармонии с окружающими природными и общественными явлениями. Причиной разлада с природой и окружением Конфуций считал невежество многих людей, проистекающее от недостаточного понимания ими окружающих их явлений и неправильного отношения к ним. Конфуций отвергал идею развития и прогресса, считая необходимым для сознания следование природным вечновозвратным явлениям. Сознание должно быть пассивно, а не творчески активно, как природа неизменна в своих законах и принципе вечного круговорота. Для человека необходимо только познать законы и принципы природы, чтобы следовать за ней, не изменяя ей и своей природе. Идеи Конфуция созвучны идеям древнегреческих натурфилософов и древнекитайской мудрости. Конфуций сознавался, что он не творит новых принципов и не создает новых законов, а лишь разъясняет старые законы и принципы. Китайский философ возлагал надежды на древнюю мудрость, которая может всегда восстановить порядок и законы в государстве. Он предлагал себя в помощники к правителю, чтобы он смог помочь ему возвратить старый патриархальный порядок, когда правитель был правителем, отец - отцом, а сын - сыном. Основным жизненным принципом, которым должны руководствоваться все подданные государя, должен быть принцип золотой середины, когда каждый снисходителен к каждому, не делая другим того, чего не желает, чтобы сделали ему. Единый путь Конфуция подобен пути дао. Преданность и снисходительность на едином пути ведут к достижению идеала в государстве и личном развитии. Единый путь может быть двояким: гуманным или нет. Для полного достижения гуманности необходимо до конца прояснить гуманитарные понятия, особенно в политике, морали, религии, правоведении и философии. Особенно важным для правосознания является проявление правовых категорий, понятий и идей. Этим проявлением и разъяснением стали заниматься китайские юристы-законники. Конфуцианские законники Фа-цзя составили каталог законов:Гуань-цзы, Хань-цзы, И-юй-цзы. Они знали сами и распространяли различные церемонии, музыку, стрельбу из лука, управление колесницей, письмо и счет. Главное в церемониях поклоны и коленопреклонение перед родителями и родными. Выполняя церемониальный долг, дети не будут толстеть, что полезно для тела и души. Конфуцианцы различали три основных категории людей: земледельцы, воины и правители, сравнивая их с пищей, платьем и долгом. Земледельцам полагается пахать землю, воинам-воевать, а правителям следует справедливо управлять государством и своими подчиненными. Правители должны быть учеными, чтобы разуметь природный закон вечного возврата, а так же должны знать в совершенстве все древние церемонии и следовать должному, долгу. Основой государства должна стать семья, так как одна семья может увлечь послушанием и почтительностью всех вокруг себя. Безопасность, благосостояние и интересы государства сохраняют сильные и развитые воины государя. Особо важным для государя является прославление и воспевание в поэзии воинских доблестей, что должно поощряться подобно уважению к героическому прошлому, легендарным подвигам воинов-героев.
       Конфуцианство было запечатлено в знаменитых пяти книгах:книге перемен (и-цзин), в древней истории (шу-цзы), книге песнопений (ши-цзин), книге церемоний (ли-цзы) и в _книге весны и осени (чун-цю), а так же в четверо книжье(сы-шу), состоящем из книги"Великого учения", "Книги о середине", книги изречений и афоризмов и изречений Конфуция и его учеников, книги "Мэн-цзы"-она предлагает учение основного последователя учителя-Мэн-цзы. Китайская философия разработала и распространила учение о пяти первостихиях:воде, огне, металле, дереве и земле, учение об основных противоположных категориях природы: инь и янь, они рассматривались как причина движения и изменчивости в природе, являясь так же символами света и тьмы, положительного и отрицательного, мужского и женского начала в природе. Изучалась логическая проблема соотношения имени (понятий) и предметов реальности, идей бытия и небытия, идеального и действительного.




 
       КЛАССИЦИЗМ - ведущий художественный стиль в искусстве 17-19 в.в. Для классицизма был характерен идеологический стандарт, который выделял единый эталон для искусства. Таким эталоном для классицизма был античный канон творения. Особо стал выделяться эстетический античный эталон в эпоху Возрождения, но каноном он стал в век разума, когда были особо востребованы идеи гармонии, меры и мощь человеческого сознания. Эстетические нормы академистов балонской школы были у основания классицизма в 17 в., а сменил его неоклассицизм в искусстве. Образцом (лат. «классикой») и каноном для стиля классицизм стали античные произведения искусства, удовлетворявшие вкусы изысканных ценителей искусства эпохи Возрождения, но эта эпоха подготовила почву для искусственных ограничений, что вылилось в необходимость поиска классических форм для искусства. Ограничения классицизма и неоклассицизма породили новые течения в искусстве (модернисты, абстракционисты и др.), опровергавшие устоявшиеся нормы и классические формы видения мира. В период классицизма были востребованы философские идеи Декарта, Платона и других мыслителей. Были построены целые городские архитектурные ансамбли, ориентированные на воплощение проекта по созданию идеального государства Платона. Короли и императоры Европы желали видеть и чувствовать в реальной жизни философские идеи и политические проекты. Не пришло еще время расцвета экономического и технологического бума, когда смешались стили в искусстве и философия стала невостребованной, ее идеи уже стали воплощаться и все цивилизованное человечество увидело, что они так же прекрасны, как и их создатели.




       
       КОЛЛЕКЦИЯ (лат. «собирание», «собрание») - подбор предметов или произведений искусства следуя определенной идее или принципу. Коллекция отличается от торгового подбора предметов с целью их продажи через магазин, так как преследует цели духовного наслаждения от собирательства, а торговые центры существуют для удовлетворения страсти наживы. Чтобы составлять коллекцию мало иметь общее образование и деньги, но необходим дух соперничества и проникновение в идею собрания. Без идеи, коллекционирование становится обычным первобытным собирательством вещей с целью торговой наживы, которая рождается от страха от неустойчивого положения человека в сообществе. Неустойчивость и страх может иметь национальную или психологическую почву, компенсацией для которой могут быть вещи или деньги. Идея в коллекционировании рождает причастность к определенной группе коллекционеров и сопричастность к искусству. Идея коллекционирования может заключаться в собирании определенных предметов (марок, монет, книг, открыток, карт, картин и др.), связанных общей темой или объединенных их однородностью. Наиболее древними и богатыми коллекциями являются собрания семей Медичи и Боргезе, римских пап Юлия 2 и Льва Х в Италии, русских меценатов П.М. и С.М. Третьяковых, С.И. и П.И. Щукиных, А.А.Бахрушина, М.А.Морозова и других. Наиболее оригинальными являются коллекции автографов известных людей в истории, а наиболее ценными остаются коллекции идей, их периодизация, сохранение и каталогизация. Собрания идей являются самой важной заслугой лишь немногих мудрецов и философов, что оставили человечеству в дар свое наследие в виде письменных памятников.



 
       КОММУНИКАЦИЯ и конфликт - понятия нового философского учения - конфликтологии. Коммуникация возникает при совместном согласовании предметов или идей. Существуют разные уровни коммуникативности: совещательная, советов и конфликтная. Крайним положением совещательной коммуникации является нахождение себя при общении в другом, такого рода коммуникацию описали персоналисты и экзистенциалисты, теорию коммуникации развивали такие мыслители как Ясперс, Мунье и Больнов, они противопоставили ее теории общественного договора, возникшей на основе идей просветительства. Теория общественного договора и английские экономико-социальные идеи стали основой другой крайности в подходе к разбору идеи коммуникации, на их основе возникла утопическая идея коммунизма, развитая в систему идей нового православия. Коммунизм как замкнутая идеология или как система идей соотносима с уровнем советов в коммуникативности, но берет из нее повелительное направление, исключая собственно совещательный элемент коммуникативности. В западном мире клерикализм распространил доктрину первенства церкви в государственной жизни, тогда как коммунизм исключал идею церковности или отделял церковь от государства, что стало основой конфликта между христианской и коммунистической идеологиями, между клирикализмом и коммунизмом, между церковью и государством. Коммуникация на совещательном уровне держится на контактах, контрактах и торговых договорах. Конфликтная коммуникация может быть мирной и военной. Контактная коммуникация предполагает межличностные отношения на бытовом уровне или в войне. Контракт в коммуникациях проявляет себя в официальных отношениях через письменный и устный договор. Торговый договор необходим для закрепления сделки по купле и продаже собственности, договаривающихся сторон торговли. При торговле действует коммуникативный принцип обмена: товар-деньги-товар-деньги и так вечно возвратный процесс отношений в мире вещей и денег. Торговля противоположна военному конфликту, так как в конкретной ситуации между двумя субъектами возникает либо мирное разрешение и торговый договор о купле-продаже, либо военное столкновение двух противоборствующих сторон. Конфликт возможен в самой личности, когда тело вступает в противоречивое отношение с душой, или, когда бессознательная часть противостоит разумной части души, а так же когда части тела вступают в конфликт с целым телом или с миром , с его всеобщим духом, что может быть разрешено только с помощью философии.



       
       КОНДИЛЬЯК Этьен Бонно (1715-1780) французский философ-просветитель, родился в Гренобле в дворянской семье, получил духовное образование и по окончании его получил звание аббата. В 1745 году Кондильяк переезжает в Париж, где знакомится с Руссо и Дидро, вступая с ними в дружеские философские отношения. Он вступает в общение с кружком физиократов (Кэнэ, Мирабо, Летрон). Через некоторое время Кондильяку предлагают стать воспитателем внука Людовика-15, инфанта Пармского, дона Фердинанда. В целях воспитания королевского отпрыска он покидает Париж, а по возвращении от питомца, в 1768 году становится действительным членом французской академии. Избрание в академию приветствует Вольтер в том смысле, что Кондильяк по достоинству его идей выступает как один из первых людей Европы, что он написал бы "Опыт о человеческом разуме"Локка, если бы сам Локк не опередил его в осуществлении этой идеи, но только Бонно сделал бы философский трактат короче и изящнее. Сам Кондильяк написал в 1746 году труд "Очерк происхождения человеческих знаний", в котором развивает идеи Локка, доказывая, что душа и чувства , как и идеи могут быть предметами человеческого опыта, возникшего на основе привычки к разысканию знаний и истины. В 1754 году выходит основное произведение Кондильяка:"Трактат об ощущениях". В нем автор поддерживает идеи сенсуализма, выдвинутые Локком. Хотя французская философская мысль следовала за английской, подобно тому как русская - за немецкой, однако Кондильяка обвиняют в плагиате у Дидро, так как схожие идеи тот высказал в его "Письме к глухонемым". Дидро предлагает совершить деконструкцию чувств, разложив человека и посмотрев, что он извлекает из каждого органа чувств. Дидро предлагает создать секты по чувствам: секту глаз, секту носов, секту ушей, рук и т. д. Каждая секта в своем восприятии была бы права по поводу ограниченной конкретной истины, что привело бы к раздору и борьбе за чистоту чувств. Такая чувственная ситуация приведет к всеобщей войне чувств, когда все они будут уничтожены и тогда восторжествует истинное знание, независимое от чувств, а исходящее из человеческого разума. Кондильяк повторяет идеи Дидро, но излагает их в другой форме, оправдывая свое заимствование тем, что идеи не могут принадлежать кому-либо конкретно, как истина не принадлежит конкретному чувству, а всегда исходит из разума при контакте его с миром идей. Идеи извлекаются разумом из идеального мира, а не из реального мира вещей, поэтому не может быть плагиата, в котором его обвиняла французская общественность.
       Человеческие чувства происходят из действительного мира, как восприятие идей проистекает из идеального мира, но ощущения должны находить подтверждение у другого, а мысль и идея может быть понята индивидуально.
       Кондильяк и Дидро считают, что без чувств мы не можем воспринимать воплощенные идеи, но общие чистые идеи не зависят от ощущений, поэтому их возможно созерцать при помощи только разумной части души.




       КОСМОЛОГИЯ - учение о космосе, о порядке и строе вселенной. Космологическими проблемами и идеями в древности занималась астрология, в новое время появилась новая наука о космосе и его строении, названная астрономией, она так же имеет учение о происхождении космического порядка-космогонию. Космогонические идеи были высказаны уже в поэзии Гомера и Гесиода. С философских позиций космическое устройство и его происхождение начали рассматривать впервые древнегреческие мыслители. Так, Фалес считал, что первоначалом всего является вода, вначале она была основой хаоса, а потом все было приведено в порядок и вода стала фундаментом космического порядка. Анаксимен и Анаксимандр видели начало порядка во вселенной в воздухе и беспредельности. Воздух устроил порядок в космосе, на земле и в душах людей. Беспредельный хаос был вначале, но появились предельные гомеомерии и космос стал приводиться в порядок противоположными началами мира: пределом и беспредельным апейроном. Для элиатов космос устраивался единым и многим, а для пифагорейцев - числом. Гераклит первым диалектически разбирает понятие космоса с помощью идеи логоса. Гераклитовский космос имеет первоначало в огне, который мерами возгорается и мерами затухает. Огонь Гераклита вначале был хаосом, но логос устроил огонь в космический порядок, регулируемый мерой действительного закона. Космос вначале и всегда был одним вечно живым огнем, который подчиняется закону меры. Софисты говорили о человеке как мере всех вещей в космосе, поэтому для них порядок начинается с человеческого сознания. Для Анаксагора космический порядок начинается с ума - нуса, который пронизывает космос и человека. Сократ искал начала космического порядка в человеческой душе, которая содержит бессознательную хаотическую половину и разумную логосную часть. Платон вкладывал в разумную часть души человека возможность устраивать идеальный порядок, переносимый на весь космос. Если у человека преобладает хаотическая бессознательная часть, то он не сможет постигнуть, вспоминая идеи и знания разумом, космический порядок. Космос Платона устроил демиург, поэтому универсум как вся природа подчиняется вечновозвратному принципу, осуществляющему идею вечного круговорота. Аристотель дополнил космическую идеологию Платона, введя как первопричину движения свой перводвижитель. Христианство следовало ветхозаветной мифологии, которая рассказывала миф о творении космического порядка из небытия. Библейский космос происходит по воле бога, творящего бытие в течении недели. Креационисты верят в божественное происхождение космоса, им противостоят эволюционисты, создающие естественнонаучные мифы о постепенном рождении космоса, сравнивающие космический порядок с живым организмом. Креационизм и эволюционизм опираются на веру в мифы, которые рассказывают с разных позиций о происхождении всего в мире: космоса, земли, человека и других действительных явлений. Христианская церковь поддерживала веру в креационизм и библейские мифы, но с появлением в новое время опытного подхода в поиске истины и знаний, с помощью индуктивного метода, мыслители возвращаются к античным идеям и воззрениям на происхождение и устройство космоса. Николай Коперник (1473-1543) изменил геоцентрический взгляд на космическое устройство действительного мира на гелиоцентрический. Коперник выстраивает космическую систему с Солнцем в центре, земля и другие планеты обращаются вокруг центрального светила. Сама Земля как прародительница людей имеет суточное обращение вокруг своей оси. Коперник отвергает библейский мифологический взгляд на космос и заменяет птолемеевскую геоцентрическую систему мироустройства на гелиоцентрическую. С Коперника начинается развитие естественнонаучной космологии и космогонии, которые соперничают с теологическими воззрениями на происхождение и устройство вселенной. Кант и Лаплас выдвигают космогоническую гипотезу, с помощью которой пытаются примирить теологический и естественнонаучный взгляд на происхождение космического порядка. По небулярной гипотезе Канта и Лапласа планеты появляются из пылевой туманности, окружающей некогда Солнце, но после всеобщего творения. Пылевые космические облака образуют планеты в круговращении их вокруг центрального тела-солнца. Философия обосновывает новые научные направления, которые выдвигают естественнонаучные гипотезы и теории, основанные на космологической идее развития вселенной. По этой идее, космос происходит из пустоты, из так называемого "черного пустого пространства". Черная пустота притягивает свет, втягивает его в себя, но когда вся энергия космоса вмещается в космическом пустом пространстве, начинается обратный процесс истечения космического света и энергии, появляются первые элементы вселенной, которые распространяются по универсуму со скоростью света. Далее в разных галактиках все происходит по небулярной гипотезе Канта и Лапласа. Энергия космоса сохраняется и поэтому в каждый момент времени можно узнать, что было в прошлом и как будет устроен космос в будущем. Ньютон выдвигает механистическую теорию отношений на земле и в космическом пространстве. Новая механика Ньютона объясняет причины движения с помощью принципа притяжения, отвергая греческую идею вечного возврата, воплощенную в космический и природный порядок.




       
       КСЕНОФАН Колофонский - греческий философ и поэт, сочинял стихи против Гомера и Гесиода, поэтому его называли "бичевателем гомерообмана". Был последователем философии Архелая и полемизировал с Фалесом и Пифагором, нападал на Эпименида, как докладывает Диоген Лаэрций. Считал, что сущее состоит из четырех элементов, первым из которых является земля, а потом следуют вода, воздух и огонь. Ксенофан считал, что существует множество космических порядков в универсуме, все галактики неразличимо сходные. Он открыл круговорот воды на земле, объяснив образование облаков тем, что солнце притягивает воду вверх в виде образующегося пара, который сгущается на небе. Критикуя Гомера и Гесиода за их поклонение многим богам, вывел идею единого божества, схожего с шаром, который слышит, но не дышит, он сознает и разумеет, хотя и вечен. Мудрость единого божества, по мнению Ксенофана, можно познать только самому став мудрым, так как чтобы узнать мудреца, необходимо обладать мудростью. Наибольшей мудростью обладает бог, поэтому необходимо любить и стремиться к божественной мудрости. Ксенофан вслед за Пифагором определял понятие философии как любовь к мудрости бога, как стремление к божественной мудрости. Ксенофан имел учеником Парменида, вместе они придерживались идеи, что все есть одно, они основали элейскую школу философствования. Ксенофан полагал, что истину может знать только бог, а люди могут иметь только догадки. Человек считает, что все знает, но он не знает того, что он ничего не знает, а только имеет мнение обо всем, догадываясь о себе и своем знании. Сократ после Ксенофана любил повторять, что он знает только то, что он совсем ничего не знает, но он хотел бы познать себя и свое незнание. Единое, по учению Ксенофана, есть бог, который никогда не возник, так как все возникает либо из подобного, либо из неподобного, но подобное не рождает абсолютно подобного, а неподобное рождает не единое, а многое, хотя бог един и подобен себе. Единое божество не может быть хуже или лучше, больше или меньше неподобного многого всего. Бог не имеет начала в подобном и неподобном, хорошем и плохом, большем и меньшем, поэтому он есть первоначало всего и он вечен. Бог могущественнее всех и превосходит всех, он не похож на кого-либо, но подобен везде только себе, он господствует над всем и не позволяет господства над собой. Бог Ксенофана конечен и бесконечен в своей шарообразности, он движим и неподвижен в себе. Конечный и бесконечный божественный шар является вне себя бесконечным, а в себе конечным, имеющим начало и конец в одном и в середине. Бесконечное начало божества является его несущей сущностью, а конечное начало составляет все сущее. Бог подобен себе и превосходит себя.





       КУБИЗМ (от франц. «куб») - модернистское направление в искусстве, возникло в 1907 году, когда П. Пикассо написал картину «Авиньонские девицы», содержанием которой стали кубические формы, выражающие общепонятные идеи. Основным положением в кубизме является тезис, что мир складывается из разнородных кубических форм, а художник может запечатлеть складывающийся мир из кубических частей или кубов. Название «кубистов» художникам, складывающим мир из геометрических объемных фигур в картину, дал французский критик Л. Восель в 1908 году. В этом же году в Париже образовалась сплоченная идеей кубизма группа «Батолавуар», в которую входили П.Пикассо, Ж.Брак, Х.Грис, писатели Г.Аполлинер и Г.Стайн. Сформировалось движение кубизма на выставке 1912 года, которая прошла под Парижем под названием «Золотое сечение». В выставке участвовали многие художники, ставшие позже известными своими необычными геометрическими формами цвета.



 
       КУЛЬТУРА - область творческой и духовной деятельности человека. Человек через религиозный культ творит особый только людям присущий мир. В культе и культуре воплощается человеческая и только человеческая сущность. В культуре воплощается идея человека. Через творения культуры человек выходит из мира природы. Наука и искусство являются частью человеческой культуры. Техника воплощает культурные идеи, наука создает метод для культурного воплощения технических и духовных замыслов. Техника, наука и искусство находят смысл в культуре. Наука создает теорию действительного мира, чтобы техника с ее помощью могла изменить реальность, согласуясь с культурными запросами человечества. Искусство воплощает идеи духовного мира, чтобы связать в культуре и культурной жизни человечества идеальный и реальный миры. Культура проявляет идеальный мир, поддерживая с ним духовные отношения. Существование культуры доказывает существование мира идей, так как воплощение идей в действительности делает человека культурным. Культура находится в зависимости от ее составляющих частей, взглядов, теорий и идей, откуда можно выделить несколько типов культур. Самой неизвестной и загадочной культурой является древняя культура, ее следы можно найти в материальных и духовных памятниках. Древние культурные памятники передают нам историю и способ существования древних народов, по ним можно восстановить и духовную и религиозную жизнь людей. По культурным свидетельствам можно узнать идеи, которые преобладали в древних сообществах людей. Всем обществам был доступен мир идей, поэтому нельзя считать какое-то общество превосходящим другое, возможно только предположить почему не сохранились следы от идей, что не говорит о незнании их. Наиболее насыщенной была культурная жизнь греческого, китайского, индийского, египетского, иудейского, шумерского и вавилонского народов, о чем остались многие свидетельства письменного характера. Христианская культура соединила в себе иудейские, греческие и идеи других народов, создав культурный фундамент для многих новых народов. В 622 году появляется исламский культурный феномен, вобравший в себя арабскую и иудейскую религиозность. Христианская культура распалась на православную и католическую культуру, они породили протестантизм и социал-коммунизм. Современная культура объединяет все культуры в единое целое, как все государства собираются в единый мир, названный Кантом вечным. Культура, которая всех объединяет, будет как вечный мир Канта, всеобщей и вечной, хотя и разнообразной как люди.





       КЬЕРКЕГОР Серен(1813-55) - датский мистический философ, основатель экзистенциального философствования, родился в семье коммерсанта в Копенгагене, воспитывался в религиозной атмосфере. В 1840 году получает степень кандидата теологии при Копенгагенском университете. Он не использует право на занятие должности пастора, а уединяется для писательской деятельности. Кьеркегора ждет трагический разрыв с его невестой, он путешествует в Германию, где слушает лекции Шеллинга, на него производит впечатление немецкая классическая философия и романтическая поэзия Новалиса, Ф.Шлегеля и Гельдерлина. Кьеркегор издает на деньги, оставленные его отцом, философский журнал "Мгновение" и публикует свои произведения, составившие 28 томов, половина из которых являются дневниковыми записками. Незадолго до смерти философ вступает в спор с церковью, осуждая клир за лицемерие и официальную холодность. Экзистенциальные и христианские идеи нашли отражение в следующих произведениях Кьеркегора: диссертация "Понятие иронии, рассмотренное с постоянным обращением к Сократу"(1841), "Или-или"(1843), "Страх и страшный трепет"(1843), "Возвращение"(184), "Понятие страха"(1844), "Назидательные речи"(1844), "Философские мгновения"(1845), "Болезнь перед смертью"(1849) и другие.
       Кьеркегор разбирает экзистенциальные понятия страха, боли, болезни, смерти, иронии, невинности и т. д. Он отвергает безличное отношение к идее человека, представленное в философии Гегеля при помощи логики и диалектики. Любое философствование с необходимостью должно быть личностным, отражая внутренний мир философа, поэтому любые логические системы и схемы, выстроенные с позиции трансцендентального субъекта, будут безжизненной копией человеческого существования. Наука и логика уводит человека от насущных проблем души, ее настоящих духовных переживаний. Безличностная и научная философия отрывается от жизни и ведет к омертвению через воплощение безжизненных идей. Истина доступна каждой душе и не может быть общей логической или научной истины, как не может быть социального творчества. Заблуждения о социальности истины проистекает от христианского стремления навязывать свою истину и веру. Вера, как и истина не может быть систематической, рожденной совместными усилиями, она есть продукт индивидуального переживания. Человек постигает идею веры с помощью своей души, которая проходит путь страданий, страха и переживаний. В человеческой душе встречаются идея вечности и идея смерти, что приводит душу в страшный трепет, рождая болезненный страх перед смертью, что и приводит к воплощению идеи смерти в реальном мире. Для человека существует имманентный реальный мир и трансцендентный идеальный мир, между которыми его душа разрывается. Этим парадоксальным положением человека пользуется христианская церковь, которая призывает к слепой вере, а иногда с помощью страха перед смертью втягивает неокрепшие души в ряды своих поклонников. Церковная идеология давно стала партийной и заинтересована в пополнении своих рядов, чтобы с помощью своих адептов увеличить могущество и свое благосостояние. Церковь изменилась и изменяет людей, искажая их представление об истине и вере. Церковь следит за исполнением моральных установок в среде людей, но занимается попустительством, когда дело касается правителей и власти, поддерживая их произвол. Человек должен обратиться к себе, к своей душе за верой, а не слушать христианские проповеди о послушании. Самым ужасным для человеческой души является, по мнению Кьеркегора, распад ее на тысячи частей, когда страсти и страхи говорят одно, церковь другое, а разум диктует третье. В таком парадоксальном положении человек утрачивает личное единство и мир для него рассыпается на отдельные куски, подобные частям зеркала, в которых он видит множество своих отображений. Человеку необходимо собраться в единую личность, чтобы найти свое истинное Я. Человек всегда стоит перед выбором: или-или. Его сущность издевается над родными, но сам он страдает от этого, поэтому он перед парадоксальным выбором, который ничего не решает в его судьбе. Воспитание и обогащение своего ума ведет к единству личностного Я, которое всегда решает проблему выбора в пользу своего единства. Чем более воспитан ум, тем лучше выбор между добром и злом, это противоречие этики снимается для философского ума, он оказывается по другую сторону добра и зла, а значит философ становится над общественной моралью. Этическая проблема выбора между добром и злом связана для человека с понятием цели. Движение к цели ведет к душевным противоречиям, которые могут быть чувственного и духовного свойства. Человек стоит всегда перед выбором при достижении своих целей: или совершить доброе дело, или совершить злой поступок. При выборе происходит внутренняя борьба в душе между чувствами и духом, которая ведет к парадоксальной ситуации внутри души, особенно когда осуществление и достижение цели не совпадают с душевными стремлениями и общественной моралью. Кьеркегор обращается к этическому учению Гегеля и к священному писанию христиан для разрешения парадоксальной ситуации, в которой постоянно оказывается человеческая душа. Вера является парадоксом, который приходит к душе в экзистенциальных ситуациях, когда индивидуальное должно стать выше общего. Кьеркегор приводит примеры экзистенциального противоречия, происшедшие в душе пророка Авраама и у самого себя.

       

       ЛАМЕТРИ Жюльен Офре (1709-1751) - французский придворный философ, родился в семье купца, получил медицинское образование. Физиологический уклон в рассуждениях о человеке привели к разрыву с официальной церковью, что повлекло за собой целенаправленное преследование со стороны теологов. Скрываясь от богословских нападок, он отправляется в свободные Нидерланды, но после выхода там в 1747 году "Человека-машины", вынужден бежать в Берлин под опеку прусского императора Фридриха !!, который заигрывал с просветителями и их идеями, желая прослыть просвещенным. Ламетри выпустил такие философские произведения: "Естественная история души", "Краткое изложение систем философов", "Система Эпикура" и "Человек-растение". В своих произведениях Ламетри рассматривает человека и мир с механистических позиций. Все философские системы он делит на материалистические и спиритуалистические. При исследовании природы мира и природы человека руководствовался данными опыта и наблюдения, используя дневниковые записи врачей, которых считал первыми натурфилософами. Врачи, по его мнению, первыми прошли по лабиринтам человеческой сущности, наблюдая все тайные пружины человеческого тела и его души.
       Скрываемые богословами темные стороны души, врачи открыли через ее наблюдение в пограничных ситуациях. Все богословские рассуждения приводят к предрассудкам, а опытные исследования ученых открывают в истинном свете человека как живой механизм, человека как машину, человека как оружие, как механизм, как растительный организм. О человеке невозможно составить, по мнению Ламетри, априорного знания, но можно его исследовать апостериорно, опираясь на разум. Для исследования человека необходимо забыть о философских представлениях и системах, которые бесплодны для опытного подхода. Ламетри отвергает системы Декарта, Мальбранша, Лейбница и Вольфа, предварительно их разобрав. Он обращается к опыту Галена и Гиппократа, считавших, что медицина может изменить нравы и природу души человека и человечества. Медицина заметила, что человек проявляет себя наиболее полно во время болезни тела, когда его душа и накопленные знания уходят на борьбу за существование, человек плачет и смеется перед смертью. Человек появляется на свет как самозаводящаяся машина, которая осуществляет беспрерывное движение от рождения к смерти, поэтому человеку и его душе необходима пища для поддержания существования. Состояния души зависят от состояний тела, а на разум действует возраст. Тело и душа подчиняются естественным законам при жизни, поэтому во вселенной существует только одна субстанция, которая видоизменяется во времени. Эту субстанцию Ламетри называет материей, исследуя все ее свойства.




       ЛЕЙБНИЦ Готфрид Вильгельм (1646-1716) - философ, первый президент Берлинской Академии наук, имел энциклопедически наполненный ум, развивал разные научные направления в философии. Лейбниц родился в семье юриста и преподавателя философии в Лейпциге, учился в местном университете, после его окончания, отказался от академической карьеры и поступил на службу к Майнцскому курфюрсту. Выполняя политические и дипломатические поручения, совершил путешествие в Париж и Лондон, занимаясь там и научной работой. В 1676 году поступает на службу к Ганноверскому курфюсту в качестве библиотекаря, придворного историографа и советника по внешним делам. Лейбниц разрабатывает идею дифференциального и интегрального исчисления, усовершенствует счетную машину Паскаля, высказывает ряд идей в области геологии, биологии, юриспруденции, языкознания и других наук. Он стал членом Лондонского королевского общества и Парижской Академии наук. Лейбниц встречался с первым русским императором Петром 1, во время его заграничных поездок 1711-1716 годов. Выдвинул перед русским правителем идею организации российской академии наук. Философские идеи Лейбниц сформулировал в многочисленных письмах к различным корреспондентам, а так же в следующих произведениях: "Исповедание природы против атеистов", "Рассуждения о метафизике", "Новая система природы и общения между субстанциями, а также о связи, существующей между телом и душой", "Новые опыты о человеческом разуме", "Теодицея" и "Монадология".
       В "Монадолгии" Лейбниц кратко и популярно излагает свою систему философских идей. Монадой он называет простую не имеющую частей субстанцию, входящую в состав более сложных субстанций. Если существуют сложные субстанции, то с необходимостью должны быть их составляющие простые монады. Монада не имеет частей, протяжения, фигуры и деления, она является атомом природы, элементом вселенной и вещей. Монада сохраняет жизнь субстанции за счет своей неразложимости и неделимости, поэтому субстанция не имеет иного первоначала кроме как в монадах. Монады появляются путем творения и могут исчезнуть путем уничтожения. Монады Лейбница не имеют окон, через которые что-либо входило бы или выходило. Акциденция связана с субстанцией идеей движения, в котором одна монада отличается от другой. В мире нет двух одинаковых монад. Сотворенное бытие как и сотворенная монада подвержены изменению, а в монаде изменение происходит беспрерывно, что исходит из их внутреннего начала. Преходящее состояние, когда многое представляется в едином, Лейбниц называет восприятием (перцепцией), что отличается от сознания или аперцепции, когда единое находится во многом. Душа содержит перцепцию и аперцепцию, которые никуда не исчезают со смертью, как не исчезают монады. Все содержит дух или энтелехию, что обнаруживается в стремлении одного восприятия к другому. Душа является простой субстанцией, в которой обнаруживается множество, так как видно как мысль обнаруживает разнообразие в себе и предмете. Представление нельзя объяснить механистически с помощью фигур и движений. Восприятие необходимо искать в простой субстанции, а не в сложной или в машине субстанций, не имеющих предустановленной гармонии.
       Простые субстанции или сотворенные монады Лейбниц называет также энтелехией, так все они имеют известное совершенство и в них есть самодовление, что является источником их внутренних действий. Простые субстанции или монады хотя и являются энтелехией, но является полноценной душой. Душой Лейбниц называет такие монады, восприятие которых более отчетливы и сопровождаются памятью. Душа не отличается от простой монады в обморочном состоянии или во сне, но в этих состояниях она бывает не долго, поэтому она является большим, чем простая монада. Монада не может существовать без восприятия, но каждое новое состояние монады вызвано новым восприятием, а каскад малых восприятий приводит к распаду сложной субстанции. Настоящее состояние монады вызвано предыдущим состоянием, а вместе они вызывают будущие действия и действительность. Бессознательное переходит в сознательное, как сон переходит в бодроствование, и поэтому с помощью сознательного можно узнать бессознательное, как через явные вещи можно узнать о сновидении. Если бы мы не имели сложных представлений, то не могли бы знать о простых представлениях, как если бы мы не имели бы бессознательного, мы не имели бы представления о сознании. Если бы мы были простой монадой, то не имели бы представления о сложных субстанциях, поэтому наша душа имеет сложный вид разных монад. Память, рождающая идеи, дает душе род связи их по последовательности. Эта последовательность в восприятии рождает рассудок, а в созерцании идей рождает разум. По восприятию память человека подобна животной памяти в их восприятии мира, а по разумной памяти мы отличаемся от всех других существ. Познание необходимых и вечных истин отличает нас от простейших животных, наделяя разумом и рождая науки, с помощью разума мы познаем идею бога и самих себя. Всем этим познанием в нас занимается разумная душа или дух. Рефлексивные акты души дают нам мысль о нашем Я, а в себе мы находим существование другого, мыслим бытие, субстанцию, простое и сложное. Лейбниц разделяет истины на истины разума и истины факта. Он рассуждает о протяженной субстанции и вечных истинах, выведенных Декартом. Систему Локка он сравнивает с аристотелевской, а свою с платоновской, доказывая, что душа не может быть чистой доской (табула раса), а содержит всегда впечатления об идеях, понятиях и теориях, но их необходимо вспомнить с помощью памяти, рассуждений и развитого разума.
       Монады Лейбница находятся между собой, в душе и мире в предустановленной гармонии, что говорит об идеально устроенном сущем мире и души человека.




       ЛЕОНАРДО да Винчи (1452-1519) - итальянский художник, скульптор, архитектор и инженер, учился у А.Верроккьо (1467-1472). В эпоху Возрождения один из первых стал передавать объемность тела с помощью игры света и тени, а перемену душевного настроения отражал на картинах при помощи улыбающихся лиц («Крещение», «Благовещение», «Поклонение волхвов»). Как инженер изготавливал технические приспособления для создания праздничной атмосферы во время проведения карнавалов и придворных праздников. Около 10 лет работал над конным монументом Франческо Сфорца - отца правителя Милана Людовика Моро, создал также « Мадонну в скалах» (1483-1494), расписал стены трапезной монастыря Санта-Мария деле Грацие, отразив новозаветный сюжет «Тайной вечери», стоял у истоков батального жанра в искусстве, изобразив на картинах зверское безумие войны. В жанре портрета оставил для вечности знаменитую улыбку Моны Лизы («Джоконда»1503г.). В конце творческого пути им написаны картины христианского содержания, а иначе церковь не оставила бы о его работах и о нем памяти в веках, так же как она сжигала на кострах людей, то картины в антихристианском стиле горели вместе с художниками. Остались алтарные образы «Св. Анна с Марией и младенцем Христом», «Иоанн Креститель», «Потоп», им написан «Трактат о живописи», составленный из личных записок об искусстве и технике.




       ЛИТЕРАТУРА - феномен искусства и культуры. Литература является наукой по изучению обыденных проявлений души и тела в человеческом сообществе. Как и поэзия, литература появилась в глубокой древности, с самого начала имела письменную основу. Литературные письменные памятники имели символический, мифологический, религиозный, политико-правовой и идеографический характер. Древними литературными памятниками занимается история, лингвистика, семантика и другие науки. История и археология изучает отображение идей в древних обществах по литературным источникам. Лингвистика изучает строй древних языков, отраженных в письменных документах и памятниках, как идеи воспроизводились с помощью литературы. Семантика занимается древними знаковыми системами, их истолкованием и определением их значений в литературе.
       Сакральные тексты древних народов имели поэтическую и литературную форму. Так, в древней Индии предпочитали религиозные и философские идеи отображать в гимнах, а древние иудеи свою общественную мифологию записали, опираясь на литературные каноны. Древнегреческие мыслители записывали философские мысли как в поэтической, так и в прозаической форме. Древнейшими памятниками греческой литературы являются поэмы Гомера и Гесиода, после них появляются тексты мифологического, религиозного и культового характера. Анаксимандр оставил единственное философское изречение, Сократ же совсем ничего не писал, но его мысли сохранил для нас его ученик Платон. Платоновские диалоги построены подобно пифагорейским текстам, которые он читал. В пифагорейском союзе существовал закон о нераспространении философских знаний среди непосвященных в мудрость и математическую мысль. Математика и философские идеи пифагорейцев остались в эзотерических текстах. Платон сделал доступными пифагорейские знания о сущем мире, записав их в диалогической форме. С Платона литература стала общественным, философским и культурным явлением. Платоновские сочинения передают древнюю диалектику, мифологию, логику, поэзию и философия. Аристотель придал философской литературе более строгую форму, логически расположив идеи в классическую систему философии. Христианские схоласты и богословы переняли аристотелевский стиль философствования и оформления его в литературное письмо. В христианском мире литература вместе с поэзией, драматургией и комедиографией обслуживала теологию. Большим прорывом для литературы и других письменных жанров стало изобретение книгопечатания. Литература распространилась еще шире с помощью печатного станка, а перевод библии с латыни на немецкий язык и распространение нового перевода среди жителей Германии, совершил переворот в общественном сознании и революцию в религиозной жизни. После Лютера литература стала общедоступной, многие книги были написаны на библейские сюжеты, отражая основные христианские идеи. Важную роль сыграла литература во Франции, она подготовила революционную ситуацию и после свершения французской революции продолжала пропагандировать различные политические и правовые идеи. Литература разных стран всегда в первую очередь имела социальную направленность. Она в своих произведениях передавала всем понятные идеи в доступной форме. Для литературы необходима была только образованность общественного сознания, умение людьми воспринимать с помощью чтения мысли и понимание автором жизни. Литература стала отделяться в культуре и искусстве от науки и философии, она все больше становилась самодостаточной, индивидуальное сознание с ее помощью готовилось к восприятию философских идей. В России литература даже сделала попытку подменить философию. Гоголь, Достоевский и Толстой передавали философские мысли, часто чисто христианского характера, но только в литературной форме. Собственно философскую литературу Россия так и не породила, если не считать исторические и критические статьи Соловьева и других русских мыслителей, которые подражали западным философам. Советская литература полностью обслуживала социал-коммунальные потребности общества, ее идеологию и политику. Современная литература стала более информативной, она не всегда располагает ум к раздумьям, она не рождает идеи, а преподносит готовые формы поведения и восприятия мира. Литература стала уподобляться журналистике, кино и видеоискусству. Фантастическая и детективная литература занимает сознание современного человека формальным подобием идей, отвлекая его от политических и бытовых проблем. Современная литература навязывает готовые формы мысли и преподносит уже истолкованную информацию. От человека уже не требуется работа разума, чтобы с помощью мышления понять мысль мудрого человека. Литература передает сюжет и рассказывает о развязке, пытаясь вызвать катарсис, но она уже не сможет быть подобной старым образцам литературы. Книгопечатание сделало доступной священную сущность литературы почти для каждого образованного человека. В последнее время у многочисленной литературной публики появилось еще одно развлечение - это компьютер и интернет, которые уже в открытой форме представляют информативную сущность литературы. Литература полностью становится частью информативного пространства, она передает полезную информацию, годную для практической жизнедеятельности. В такой литературе идея и мысль играют вспомогательную роль, в ней идеальный мир заменяется виртуальным пространством. Это пространство конструирует искусственный интеллект, который будет вырабатывать и воспринимать готовую информацию без участия разума людей.




       ЛИЧНОСТЬ и любовь - эти взаимосвязанные понятия в гуманитарном знании связаны, как связана идея эроса с идеей человека в естественных условиях. Понятие личности используется в современной психологии. Личность является составляющим элементом общества. Личность как общественная частица находится в парадоксальной ситуации по отношению к всеобщей природе. Человек вписывается в естественный круговорот, его физиология повторяет вечновозвратные процессы в природе, он наделен естественным стремлением к осуществлению человеческого воспроизводства, что так же является частью циклического процесса природы, но как часть искусственного общественного образования, он вынужден соблюдать религиозные табу, культурные установки и моральные нормы. Общество противостоит в своем поступательном развитии природному циклическому движению, поэтому человек оказывается между природой и обществом, между вечновозвратным циклом и эволюционно-прогрессивным движением. Человек отрицает в осуществлении идеи личности свою природную сущность. Человек с другими людьми и всем обществом стремиться к неопределенной цели, которую пытаются определить религиозные и общественные лидеры. Для правителей удобно иметь личностное направление развития человека, когда все общество руководствуется моральными и этическими принципами. Религиозные и политические вожди используют понятие "любви" в своих целях, они рекламируют личностную любовь и распространяют ее влияние на широкие общественные слои. Философы и философия после Пифагора, Платона и Сократа попыталась внести иной смысл в понимание любви, которая есть стремление к мудрости, влечение к идеальному абсолюту. Но в обществе есть не только земледельцы и охотники, поэтому для воинов существовал особый род любви, подобный больше идее вражды. Для воинского сословия и для воинской души необходима любовь к родине, отчизне, в них должна воспитываться любовь к своей чести и чести вышестоящего командира, их сознание должно быть кристально честным, чтобы они могли защищать свою страну от внешних и внутренних врагов. В обществе существуют разные личности и каждой из них соответствует свой тип любви, но она всегда связана с эротическим чувством и эросным стремлением каждого человека. Поэтому приходится примиряться с природной сущностью личности, которая не подвластна общественному давлению. Воины и земледельцы не обладают достаточным запасом идей, чтобы понять свое положение в природе и обществе, поэтому философы с их развитым разумом должны разъяснять и направлять личностные стремления и естественные влечения человека, чтобы сохранить единый космический порядок.




       ЛОГИКА и логос - однокоренные понятия научной философии и метафизики.
       Часто в науке и в материалистических системах путают роль логики с ролью философии, смешивая их в один запутанный клубок, но логика играет лишь вспомогательную роль при постижении научных систем мышления. Логика не может постичь всеобщий логос, да это и не ее задача. Логика занимается человеческим мышлением, индивидуальной мыслью, она разбирает отношения между присущими сознанию понятиями и внешними воплощенными идеями или реальными явлениями и вещами. Кант попытался придать логике новую функцию по разбору отношений между присущими человеку понятиями и трансцендентальными идеями. Кант даже назвал свою логику трансцендентальной, с ее помощью человек должен был разобраться с высшими и общими чистыми идеями, которые поступают в наш разум, образуя из понятий априорные синтетические суждения. Синтетические и аналитические суждения складываются в нашем разуме в умозаключения, которыми также занимается логика. Логика занимается формами человеческой мысли, составляющими наше мышление, но она не занимается самой мыслью, логосом мышления и логосом всего сущего мира. Логосом и мыслью занимается философия и метафизика. Для логики сама мысль есть ничто, она существуют только в проявленной форме, но не в чистом смысле. Метафизика занимается этим ничто логики. Хайдеггер говорит о метафизическом методе, который может стать основой метафизической логики и логики метафизики в исследовании мысли и истины как алетейи или присутствия. Мысль человека не сокрыта, она всегда присутствует и ее можно открыть в мышлении для себя и в речи для других индивидов. Метафизический метод в философии и логике применялся в картезианских размышлениях о мире и человеке. Декарт придавал логике и метафизике субъективный смысл. Только, исходя из своего мышления как истинного существования, человек может открыть объективный логос, но до этого субъект с помощью логики должен исследовать свою мысль и мышление. В логическом исследовании мысли и мышления человек находит объективную истину и объективный закон, присущий всякому мышлению и бытию каждого человека. Логика занимается исследованием бытия и мышления в их взаимосвязи и взаимовлиянии, доказывая свою ориентированность на общество и общественное сознание. Тут прослеживается интуитивная связь логики и идеологии, которая перерастает в необходимую зависимость друг от друга логики и общественной теории ценностей. Логика даже может быть идеологичной, особенной в науке, например, в математике или физике, в гуманитарной или биологической области знаний. Существует уже понятие математической логики, идея логической семантики, логики науки, дедуктивной и индуктивной логики, впервые открытые в философии Ф.Бэкона.
       Для логики является бессмысленным исследование мира идей и поиск всеобщего закона как всеобщего логоса, как всеобщей истины. Логика отыскивает частные законы и фактическую истину. Для логики важнее найти истину факта мысли, чем отрицать существование всеобщей истины или всеобщего логоса как сущего закона. Для логики, как и для лингвистики, важно найти точное определение реальных событий, высказанных в языке. Язык представляет собой воплощенные идеи слов, удваивая в мышлении действительный мир. Письменная языковая речь в литературе воплощает идеи искусства и культуры, лингвистика и логика разбирается в лабиринтах запечатленной мысли. Лингвистика устанавливает грамматические и стилистические законы для языка, чтобы логика могла свободно исследовать формы запечатленной мысли автора. Логика после ее изобретения Аристотелем стала неотъемлемой частью любой науки, любой классификации и всякой системы. Аристотель создал формальную логику для научных целей, чтобы человек мог правильно исследовать свои понятия, суждения и умозаключения, и с их помощью определить свое место в реальном мире, создав теории действительного существования и выдвинув необходимые гипотезы. Относительно человека и его реальности все называется в формальной логике Аристотеля либо существующим, либо несуществующим, откуда выводится ложность и истинность логических высказываний. Сами понятия и
 слова не могут быть истинными или ложными в формальной логике как не могут быть таковыми мысли в разделении и синтезе. Понятия имеют свой смысл в мышлении, они что-то обозначает, даже аристотелевское слово "козлоолень"имеет в мышлении свое значение и приобретает смысл в разговорной или письменной речи. Понятие не может быть истинным или ложным, но форма суждения и умозаключения может привести к логическим истине или лжи. Поэтому, основываясь на идее истины, можно открыть законы логического мышления, исследовать их и следовать им. Таков был замысел науки логики Аристотеля. После него уже Гегель в своей науке логике, приходит к обоснованию логического закона и логической истины. Но для всеобщего исследования природы, общества и абсолюта Гегель изобретает диалектическую логику, опирающуюся на диалектический метод познания человека и реального мира. Диалектика Гераклита исследовала логос как всеобщее и единое сущее, как всеобщий закон космического порядка, выраженного в мерном возгорании и угасании огня. Зенон использовал диалектику в познании своего единого одного логосного начала, который никогда не возник и не когда не измениться. В этом едином сущем мире, где нет какого-то движения нет и места логики, которая изучает и исследует движения мысли и жизнь индивидуального мышления в реальном мире. Идея логики родилась из идеи логоса подобно тому, как из всеобщего закона рождается частная закономерность. Логика изучает частные закономерности мира и мышления, оставляя логосному разуму постигать всеобщие закон и истину в их идеальности. Логика занимается врожденными и воплощенными идеями, а логосу подвластны высшие идеи, чистые их проявления в нашем разуме в виде истины.




       ЛОКК Джон (1632-1704) - английский философ и политический полемист, родился в семье английского судьи, учился в Оксфордском университете, после окончания которого преподавал в нем. В 1667 году переходит на работу к лорду Эшли - графу Шефтсбери - видному политическому деятелю, лидеру противников реставрации. Локк занимает заметные административные посты, но из-за политических и идеологических разногласий вынужден эмигрировать вначале в Париж, а затем в Нидерланды. В Европе философ занимается естествознанием и метафизическими проблемами сущего мира. В 1688 году Локк возвращается в родную Англию, где становится идеологом партии вигов, он выпускает, написанные раньше, философские и политические труды, основным из них является "Опыт о человеческом разуме". В этом философском опыте разбираются отношения идей в человеческом разуме. Наш разум уподобляется Локком человеческому глазу, который видит реальный мир.
       Разум обладает видением идеального мира, отдельные части которого попадают в наш разум в виде образов и понятий. Разум человека видит внешние вещи как воплощенные идеи, ощущает внутренние идеи как врожденные идеи и созерцает высшие идеи как чистые и общие сущности всеобщего мира. Разум, хотя и видит идею разума, но самого разума не видит, как не видит сами вещи и явления, их человек ощущает. Локк исследует происхождение тех идей и понятий, что имеются в наличии в душе, а потом познает пути, через которые разум познает их. Философ показывает к какому познанию приходит разум через идеи и понятия души, раскрывая достоверность, очевидность и объем этого познания. Локк исследует саму природу, веру человека, основанную на различных мнениях. Идея у Локка обозначает то, что является объектом мышления человека, то, чем может быть занята душа во время мышления, называя это воображением, видением, пониманием, понятием, видом, эйдосом и другим интуитивным знанием. Локк считает, что если указать путь, которым приходит наш разум ко всякому знанию, то тем самым мы докажем, что любое методическое знание не врождено в нас. Локк критикует врожденные принципы Декарта, запечатленные изначально в нашей душе. Как цвета мы получаем вместе с глазами и через них, так, по мнению Локка, и принципы приходят к нам при разумном исследовании, однако разум при этом опирается на первичные понятия и идеи. Многие врожденные впечатления являются природными задатками, полученными как и органы уже при родах. Истина же не может быть природной данностью, так как тогда не было бы необходимости в самом разуме, который стремится к познанию истин бытия и сущего мира. Врожденные впечатления почитаются за таковые потому, что они согласуются со здравым смыслом и принимаются всеми как истинные, независимо от противоположного и противоречивого их восприятия. Даже общее согласие не доказывает их врожденности, по Локку, так как никогда не доказать как люди приходят к всеобщему согласию, по природной склонности или через умозрительные истины. Кроме того, нет принципов, которые пользовались бы всеобщим признанием, так как все они имеют для каждого ума какой-то свой изъян. Многие философские положения, выведенные Декартом как врожденные, не могли быть запечатлены в душе от природы, так как они неизвестны детям, идиотам и многим неразвитым личностям. Как истины должны быть осознаны, так и запечатленные в душе идеи появляются в разуме не с рождения, а тогда, когда их осознает человек как чистые сущности. Многие люди так никогда не доходят до полного осознания многих чистых идей, оставаясь с несколькими идеями реальности. Поэтому по мере осознания высших идей можно многих отнести к категории детей или идиотов, как их именует Джон Локк. Постижение высших идей зависит от способности человеческого разума созерцать и познавать идеальный мир. Этим познанием и осознанием иного мира обладают не многие люди, так как их разум с рождения не предрасположен к созерцанию идей, поэтому их душа не восприимчива к умозрительным впечатлениям, а полностью направлена на действительные ощущения. Познание идей начинается с рассуждения, а к нему предрасположены не все люди. Разум через ощущения воспринимает вначале единичные идеи, которые занимают пустые места в душе, потом они осваиваются разумом и помещаются в память вместе с данными им именами. Разум абстрагирует идеи памяти и постепенно учится употреблять их через общие имена и понятия. Таким образом, разум приучается рассуждать, оперируя словами, понятиями, именами, идеями и другим абстрактным материалом, дающим разуму интеллектуальную работу, становящуюся все более интенсивнее с ее освоением. Запас общих высших идей растет с возрастанием интенсивности работы с именами и понятиями в нашем разуме. Локк опровергает положение Декарта о том, что идея бога является для человека, его души и разума врожденной. Если идея бога не врождена, то и нравственные идеи приобретены человеком, а мораль установлена обществом извне, независимо от внутренних переживаний и рассуждений. Идея бога не врождена так же, как не врождены идеи солнца или огня, идеи вещей или их числа. Поэтому к идее бога человек приходит постепенно через разумные рассуждения или чувственные переживания. Идея бога некоторыми принимается слепо, без сомнений, словно это есть необходимый жизненный принцип, многие люди верят своим ощущениям и чувственным переживаниям, не рассуждая об истинной сущности божественной идеи. Многие люди составляют лишь собственное мнение об идее бога, не соотнося его с истиной разума, которая являет нам эту идею как одну из сторон идеального мира. Многие верят на слово, не подвергая сомнению услышанное, не рассуждая и не расследуя истину.
       Все идеи приходят к нам от ощущения и рефлексии, то есть наш разум получает представление об идеях из опыта, как считает Локк, и наша душа является чистой бумагой, на которой записываются данные опыта. Наблюдая внешний мир или внутренние действия души, воспринимаемые как рефлексия, мы доставляем нашему разуму данные опыта. Все опытные идеи поступают к нам естественным образом, по мысли Локка, и объект ощущения есть источник идей. Так, многие предметы посылают нам идеи цвета, твердости, тепла и холода, горького и сладкого. Предметы являются богатым источником идей и знаний о мире. Другим источником идей Локк считает деятельность нашего ума в разговоре со своей душой и иной реальностью. Ум получает идеи, которые не приобретает в естественном опыте, а они попадают к нему через рассуждения и деятельность ума. Умственный источник идей человек имеет целиком в себе, внутри себя как внутреннее чувство. Внешний источник возникает из ощущений, а внутренний источник появляется через рефлексию. Рефлексия возникает в результате размышлений человека, через внутреннюю деятельность разума. Идеи появляются сразу же, как только человек начинает получать ощущения, но они еще не обрабатываются разумом, а лишь откладываются в память в виде первообразов, первых слов и имен. Идеи появляются в разуме, по мнению, вместе с тем, как они появляются в ощущении. Разум составляет знания о мире через воспоминание и размышления. Идея материи, как и идея бога, появляются у нас через размышления, но никогда они не даны нам в ощущении. Локк разделяет идеи на простые и сложные. Так внешние ощущения приносят нам простые идеи, такие как твердость, легкость, вкус сладкого или горького и т. д. Каждая простая идея содержит однообразное представление или восприятие в уме, не распадающееся на различные идеи. Локк выводит простые идеи рефлексии, называя их действиями ума в отношении его других идей. Идею восприятия и идею воли мы получаем при помощи рефлексии, они становятся основными понятиями души. Сила желания определяется Локком как воля, а сила мышления называется им разумом. Силы ума есть способности человека к мысли. Модусами простых идей являются воспоминание, рассуждение, суждение, познавание, вера и другое. Идея различается в опыте через первичные качества и вторичные качества, которые рождают третий вид качеств предметов. Сложные идеи рождаются из простых идей. Простые идеи соединяются в сложные идеи через разумные отношения. Сложные идеи складываются в субстанции и модусы. Модусы бывают простые и смешанные, а субстанции проявляют себя как единичные и собирательные, всем им соответствуют реальные и фантастические отношения.




       ЛУКРЕЦИЙ Кар Тит (99-55 г.г. до н.э.) - римский мыслитель и поэт, учился в эпикурейской школе Неаполя. Кар написал философскую поэму "О природе вещей", которую отредактировал и опубликовал после смерти поэта Квинт Цицерон. В поэме изложены идеи о природе, впервые высказанные эпикурейцами и атомистами Левкиппом и Демокритом. Вслед за Эпикуром, Лукреций указывает пути достижения человеком счастья, достижимые через борьбу с силами природы и религиозным гнетом. Только мудрость философов может противостоять гнету религиозной молвы о грозных богах, только познание природы вещей может освободить человека от страха природных стихийных сил. Сами природные силы порождают веру в стихийное действие богов. Многие страхи рождаются в душах людей от боязни загробного воздаяния. Только познание природы сущих вещей и внутренних идей могут освободить душу от боязни возмездий потусторонних сил. Более всего бедствий для человека и его души поступает от суеверий и религиозных верований. Душа, по Лукрецию, состоит из частей, которые распадаются после смерти. Тело есть собрание атомов, скрепленных пустотой, при распаде тела на отдельные атомы, пустота соединяется с единой пустотой, которая является поставщиком для скрепления другого тела. Пустота Лукреция подобна духу, что является единым для всех и всего, ее можно уподобить уму Анаксагора, а атомы подобны его гомеомериям. Поняв природу вещей, природу человека и природу его души, можно освободиться от страхов перед стихийными силами, от боязни перед загробным воздаянием и стать после этого счастливым человеком, обретя спокойствие, силу и свободу. Познание всего сущего мира как мира, состоящего из атомов и пустоты, приведет к счастью и освобождению от страха забвения в Аиде. Лукреций выводит формулу, которая доказывает, что пока мы живем, в это время нет смерти и ее не стоит бояться, а как только приходит смерть, тогда уже нет нас, поэтому смерти нет, она не стоит того, чтобы ее бояться и наше существование отдельно от существования смерти, то есть мы и смерть являемся отдельными сущностями, отдельными идеями существования, мы и смерть несовместимы по природе. Смерть доставляет наибольшее беспокойство всем людям, но разрозненное существование человека и смерти не может быть проблемой, а может стать основой счастливого восприятия мира.
       Размышления о природе вещей, как и размышление о смерти, может стать источником мудрости и началом пути к истинному счастью, независимому от религиозной молвы и стихийных сил природы. Природа и пустота не содержат богов, поэтому им приходится скрываться в человеческих страхах, уничтожив которые, мы навсегда откажемся от идеи бога.




 
       МАЙМОНИД Моисей (1135-1204) - еврейский средневековый мыслитель и теолог, родился в Кордове, получил теологическое образование, научился толковать Талмуд при посредстве аристотелевского логического учения. В 1165 году Маймонид вынужден скрываться от преследования по религиозным причинам в столице египетского халифата Каире. С 1187 года он лейб-медик султана Саладина. В 1190 году он написал основное философское произведение: "Путеводитель заблудших". Написанное на арабском, это произведение было переведено и на еврейский язык под заглавием: "Мойре невухим", позже оно увидело свет в Европе на латыни. Маймонид попытался толковать иудаизм в этом труде с помощью философии Аристотеля, тем самым доказывая идейную связь схоластической философии и еврейского вероучения. Первая часть "Путеводителя заблудших" рассматривала проблему антропоморфизма, так как иудейский бог Яхве представлен в ветхом завете в образе человека-бога, а ортодоксальные представители богословия размывали образ Иеговы. Во второй части содержатся доказательства существования иудейского бога с позиции аристотелевской идеи материи и формы. Третья часть посвящена рассмотрению взаимоотношений бога и мира, проблемам божественного провидения и зла, свободе воли и основам морали евреев, попытка их рационализации, соотнося их с учением Торы и со священными писаниями иудаизма. Маймонид сделал сложную работу по соотношению Торы со средневековой наукой. Он пытается примирить дела веры с философскими науками, которые опираются на свет разума. Адепт иудаизма оказывается в сложном положении, когда все положения Торы истолкованы в согласии с иудейской религией, но его разум требует нового познания мира, человека и еврейского бога. Он должен либо отказаться от веры предков и опираться на индивидуальный разум, либо забыть про существование своего разума и слепо верить положениям иудаизма. Такой адепт оказывается в смущении, его охватывает мистический страх и боязнь за свой разум. Толкования предшествующих толковников изобилуют темными и мрачными иносказаниями, поэтому для развития наук приходится искать поддержки в таких книгах как "Путеводитель заблудших". Этот путеводитель должен снять напряжение в душе верующего иудея и помочь отказаться ему от религиозного сомнения. Маймонид рассказывает, что он следует древней традиции, которая запрещала письменно излагать учение о природе, так как его узнали бы тысячи непосвященных, что отвратило бы их от истинной веры иудаизма. Большее на что идут иудейские мудрецы - это на иносказания и мрачное объяснение явлений природы. Он ссылается на пророчества Моисея.
       



       МАЛЬБРАНШ Николя (1638-1715) - французский мыслитель и теолог, изучал философию в коллеже де ля Флеш и теологию в Сорбонне. В 1660 году стал членом Оратории Иисуса, занимавшейся изучением христианских проблем. С 1664 года он принял сан священника, сочетая в богословской работе положения картезианства с христианским вероучением Августина. Многие сочинения Мальбранша были внесены церковными властями в "Индекс запрещенных книг", что увеличило интерес к ним светских и религиозных кругов. Основными философскими произведениями Мальбранша являются: "О разыскании истины", "Христианские размышления" и "Беседы о метафизике".
       Предметом его сочинений было разыскание духа в целом через отражения истины в сущем мире. Дух рассматривается Мальбраншем в отношении к телам, к богу и к самому себе. Все сущее имеет основание в божественном духе, а всякое познание есть видение этого духа. Мальбранш исследует природу видения и природу божества в проявлении, называется метод пользования видением, чтобы избежать заблуждения. Душа, по учению Мальбранша, может воспринимать вещи тремя способами: при помощи чистого рассудка, при посредстве воображения и посредством чувств. Душа воспринимает чистым рассудком духовные предметы, универсалии, общие понятия, идею совершенства, идею бесконечно совершенного существа и все мысли, которые душа познает посредством рефлексии, обращаясь к самой себе. Душа воспринимает чистым рассудком также материальные предметы, протяженность и ее свойства в чистых формах. На нашу душу при познании действуют разные наклонности и человеческие страсти, ослепляющие ум ложным блеском и наполняя его мраком. Наклонности и страсти вовлекают наш разум в бесчисленные заблуждения, наполняя нас ложным знанием. Они приводят к обману чувств, воображения и чистого рассудка. Чувства помогают нам судить вещи сами по себе в том отношении, как они относятся к нашему телу.
       Бог до существования мира, по мысли Мальбранша, сотворил мир без знания и идеи мира, так как только всевышний может не иметь всеобщий первообраз мира и идею знания о нем. Идея о мире не отличались в боге от него самого, поэтому творение происходило в самом боге, а не в бытии. Всякие творения, как материальные, так и чисто земные происходили в самом боге. Бог созерцал в себе при творении идею творения, идею совершенства и идеи тварных существ, рассматривая их как свои совершенства. Бог созерцает в себе сущность вещей и их существование. Мальбранш отвергает антропоморфизм, хотя считает, что души людей соединены с божеством, поэтому в них происходит тот же идейный процесс, что и у бога.




       МАНЬЕРИЗМ (от итал. «манера», «прием») — течение в европейском искусстве 16 века, которое последовало за душевными порывами и идеями, рожденными в душе человека эпохи Возрождения. Представители маньеризма выражали в жизни и в произведениях искусства свою внутреннюю сущность через рожденные их душой внутренние идеи. Жизнь маньериста находится в руках судьбы и только его душа свободна и она может выразить себя через телодвижения и идеологию искусства. Понимание идей маньеризма было ограничено королевскими придворными Европы. Знаки, символы и линии придворного искусства были понятными только для узкого круга родственных душ. Картинное почитание рыцарями дам их сердца можно истолковать, к примеру, как своеобразное любовное приключение, в которое остается воинам отправиться в мирное время, пока не ведутся бои за христианскую веру.




       МАРГИНАЛ - так может быть назван субъект, вышедший за границу культурного существования сообщества. В маргинальном или пограничном состоянии может находиться группа людей, не связанных официальными занятиями, но выполняющих антиобщественную, противоправную функцию, с увеличением числа маргиналов, общество вынуждено считаться с маргинальными культурно-историческими запросами, а иначе оно само становится маргинальным и его ряды уменьшаются до размеров небольшой группы, поэтому оставшаяся группа выполняет тиранические функции или подчиняется воле большинства, среди которого выделяются новые политические и экономические лидеры. Государству и обществу необходимо строго следить за мышлением и поведением маргиналов или маргиналы будут диктовать свой культурный стиль. Искусство и философия маргинальны по своей сути, поэтому новые идеи в культуру вносят сильные маргиналы. Маргинальный мир противостоит официальному миру до тех пор пока сильные маргиналы не перетянут на свою сторону основной культурный слой общества, с наступлением количественного перевеса культурные границы меняются и маргиналы становятся официальным сообществом. Маргиналии могут вернуться в обычную жизнь, но для них она будет личной смертью, обратный переход из официально-правового мира в маргиналы происходит естественным образом без потери личных качеств, могут быть потеряны только обычный профессионализм и обыденная культура. Маргинальные слои в обществе могут быть широки при деспотии, но и при демократическом правлении маргиналы могут пополняться из среды обездоленных, униженных и оскорбленных. От перехода маргинальной границы может сдерживать национальный или религиозный фактор, но когда они слабы в культуре народа, то каждый член культурного сообщества находится на грани, за которой наступает момент, когда человек становится эмигрантом в своей стране. В развитом технологичном сообществе маргиналы могут жить своей культурной жизнью в виртуальном пространстве, не изменяя при этом политическую и экономическую среду. Уход в иной маргинальный мир полезен власти, если он достигается с помощью высоких технологий, и опасен если уход от общества происходит при посредстве наркотиков, но оба пути ухода при переходе определенной количественной границы может привести к необратимым и непредсказуемым последствиям, так как в таком новом мире человечество еще никогда не находилось прежде. Маргинальной может быть новая культура, искусство, наука и экспериментальная философия.



       МАРК Аврелий Антонин (121-180 г.г.) - римский стоический философ и император. Написал сочинение в афористической форме, назвав его "Наедине с самим собой". В афоризмах Марка Аврелия видны идеи мистического стоицизма, фатализма и аскетизма. Мысли императора на троне оказали влияние на гонимое им сословие христианских послушников, появлявшиеся очень широко в его правление Римским государством. Мысли к самому себе были разговором императора со своей душой, оставшейся в уединении от государственных дел, окруженных христианским туманом и богословским мраком. Человек как немощное тело, по философии Аврелия, есть слабое проявление жизненной силы и руководящее начало всех действий и действительных вещей. Жизнь человека от рождения до смерти есть лишь мгновенное дуновение времени, сущность ее в вечном течении, ощущение смутно, строение тела бренно, душа неустойчива, судьба загадочна, слава недостоверна. Душа подобна сновидению и дыму, а тело схоже с потоком. Сама жизнь тела есть борьба за существование и великое странствие по чуждой земле. На истинный путь тело и душу может вывести только философия. Кроме тела и души, для человека важен дух, который сохраняет основоположения сущего мира, душа обладает стремлением к постижению, а телам принадлежат ощущения. Духовное начало у людей общее, как общ и разум, в силу которого мы являемся разумными существами. Общим для всех является разумный закон, и мы являемся гражданами одного мира подобного духовному Граду. От этого Града мы имеем духовное начало и разумный всеобщий закон.
       Аврелий задается метафизическим вопросом о том, как вмещаются души умерших людей в воздушное пространство, и как земля вмещает все тела смертных людей с самого начала существования человечества. Души людей пребывают некоторое время в неизменном виде, но потом растворяются в частицах воздуха, растекаясь по телам или возгораясь огнем. Некоторые души возвращаются к своему первоначалу, другие к бренным телам. Так мир сохраняет устойчивый и стройный порядок. Все человеческое является мимолетным и кратковременным, так как то, что вчера было в зародыше, завтра уже будет мумией и прахом. Мгновения жизни император призывает провести в согласии со своей природой, породив подобное себе существо и взрастив его духовным существом, независимым от воли государя, он должен чтить бога и заботиться о благе людей. Все люди сплетены друг с другом в божественную связь и нет никого, кто был бы чужд всему остальному миру. Все сущее находится в тесной связи с тем, что существует в данный момент и, что существовало в начале. Это и есть первопричина всех истин.




       МАТЕМАТИКА - наука об универсальном исчислении мира. В греческой философии существовало пифагорейское понимание математики как универсального знания о сущем мире. Пифагорейцы познавали сущее, природу, человека и его душу с помощью чисел. Числа пифагорейцев были основными понятиями философии и математики. С помощью чисел познавалась действительная природа, отношения между реальными вещами и явлениями. Математика помогала человеку познать самого себя, с ее помощью все пифагорейцы вычисляли существование души до ее переселения в их тела. Математика помогала узнать о будущем перемещении души в пространстве. Душа имеет в себе числовые отношения между своими частями. Преобладание одной части определяет ее существование после смерти, тоже самое влияло на прошлое ее существование. Души располагаются в мировой гармонии со всеми вещами и планетами, что является основой пифагорейского принципа о гармонии сфер. Математика может вычислить положение любого тела и души, так как все подчинено гармоническому развитию. Души подчиняются закону вечного возвращения, они переселяются из земной сферы в небесную и обратно, так замыкается круг обращения душ. В природе все так же подчинено закону вечного возврата, поэтому математика является универсальным знанием как для вычисления перемещения тел, так и для выяснения куда переселяется человеческая душа. Основой вычисления являются числа, как целые, так и дробные. Математика занимается разными отношениями чисел, которые являются чистыми сущности. Эти сущности можно уподобить человеческой мысли, они заменяют понятия разума, их соединение рождает математическое суждение, а сложение таких суждений рождает умозаключения, теории, гипотезы, доказательства, аксиомы, теоремы и другие интеллектуальные конструкции разумной души. Числа трудно определимы в математике как трудны в определении идеи, поэтому в памяти они откладываются в виде знаков и символов, имеющих определенное значение, распространяемое на многие абстрактные явления. Математика связана с геометрией и с логикой. Существует понятие математической или символической логики. Геометрия помогает исследовать математике идеальное пространство мира идей. На основе математических понятий была построена парадоксальная теория множеств. Эта теория предполагает существование многих бесконечных множеств, различных только по знаковому значению, но эта теория приводит к идее единства всего сущего мира и к идее математической игры для нашего ума. Еше более парадоксальна математическая теория информации, родившая программирование электронных машин. С помощью теории игр и теории информации программируется человеческое мышление и действия человека и общества.




       МАТЕРИАЛИЗМ - учение о всеобщности материальной субстанции, о формах проявления действительных вещей и явлений. Материализм есть учение об идее материи и формах ее воплощения в реальный мир. Адепты материализма считают свои теории научными, отвергая их метафизическую сущность, они противопоставляют свою научную систему так называемому ими ненаучному"идеализму". Материалисты исходят из того, что все есть единая материя. Материален весь сущий мир, материален человек, его душа (психика), а мысли есть порождение материальных процессов, происходящих в материальных телах. Разделение на сами тела является ошибочным, так как существует только единая материя, состоящая из материальных частей и частиц, разделение на которые так же только номинально. Трудность в объяснении многих идеальных процессов порождает ограничения в существовании многих понятий, а существование идей как чистых сущностей и мира идей отрицается, отвергаясь даже материалистической диалектикой. Философский спор о понятиях материализм переводит в систему своих понятий и в систему своего понимания мира. Основными понятиями материалистической системы являются аристотелевская материя, атомы Демокрита, гомеомерии Анаксагора, четыре стихии Эмпидокла и другие. Позаимствовав в свою эклектическую систему понятия из разных философских учений, материалисты используют их имена и идеи, представляя их за чисто материалистические. В этом процессе присвоения материалистам помогает история философии, которая сама становится для них научной философией. Материализм присваивает себе все достижения новой и древней науки, доказывая свою правоту тем, что только на основе их системы стали возможными достижения в разных областях науки и техники. Материализм создает и поддерживает различные научные мифы. Материализм, отвергая возможность существования метафизики, ограничивает тем самым искусственно философию. Для материализма остается только действительный мир, а отношения между реальными явлениями материалистическая наука изучает. Материализм познает и выводит законы реального мира, используя научные открытия для доказательства истинности своей системы понятий. Истина материалистов ограничена материальной реальностью, что рождает множество противоречий, парадоксов и заблуждений, которые не может решить их диалектика и логика. Диалектический материализм поставил надуманную проблему по решению так называемого основного вопроса философии об отношении материи и сознания. Этот вопрос заключается в том, что является первичным и что является в мир во вторую очередь. Эта проблема закрывает насущные философские вопросы. Для материалистической системы проблематичным является и сам человек, поэтому было предпринято усилие по созданию теории общества. Только в общественном мире и может существовать человек. Проповедниками социального учения в материализме стали Маркс и его спонсор и помощник Энгельс. Основным их тезисом в социальном манифесте материализма стало то, что философы различным образом объясняли мир, но их делом является изменение мира. Изменение касалось только социальной материи, которая должна служить опытной субстанцией в руках трудового человека. Маркс и Энгельс создали доктрину по изменению социальной субстанции, обосновали социологическое и экономическое учение. В отличии от утопических идеологий и учений об изменении общества они назвали свою теорию научным коммунизмом, выдумав для нее исторический и диалектический материализм. Маркс и Энгельс работали в паре при создании своих странных материалистических систем, эта общественная традиция распространилась среди других общественных групп, поклоняющихся идее материализма. Особенно большую работу провели в обосновании задач, методов и целей материализма русские адепты марксизма. Особо плодотворной была попытка связать материализм с достижениями науки, техники, культуры и искусства. В области религии их ждали неудачи, поэтому материалисты изобрели понятие "атеизма", которое определили как существование мира без воплощенной идеи божества. Атеистическая система выстояла в противостоянии идее бога и другим религиозным системам, содержащим ее как необходимую или врожденную данность. Сама же материалистическая система нашла основную систему для противостояний, назвав ее идеалистической. В противостоянии философским системам, содержащим понятие идеи, материалистическая система окрепла, откуда возникло даже заблуждение во многих неокрепших умах, что только она является наиболее истинной, даже самой истиной, неким божеством, которому стали поклоняться, верить, на нее опираться и она стала подменять религию, особенно в России. Марксизм часто совпадает с материализмом в рассуждениях некоторых адептов новой атеистической "религии". Главным проповедником марксистского учения в России стал Ленин, отдавший жизнь за осуществления материалистического идеала в отношении к общественному переустройству государства. Мрачные плоды марксизма и ленинизма Россия пожинает до сих пор, возможно и они отойдут когда-то в почву их материалистической истории.
       Идеи материализма пересекаются с идеологией механицизма, объясняющей мир и представляющий его в виде материального механизма, который возник некогда из небытия, был заведен и теперь продолжает самопроизвольное механическое движение. Механика как часть новой физики изучает законы и проявления механистического мира, в этом механике помогает математика и материалистические науки. Механицизм разбирает, разделяя, реальный мир на обособленные части, которые совершают механические движения, зависящие от их функции во всеобщем действительном механизме мира. Материализм находит опору в некоторых понятиях и идеях деизма, разделяющего мир на духовный и материальный. Есть точки соприкосновения у материалистического взгляда и с позитивизмом, неопозитивизмом и различными формами натурфилософии, преимущественно языческой, доисторического периода.




       МЕБЕЛЬ - произведение материального искусства, понятие происходит от латинского слова «мобилис»-мобильный, легко подвижный, что сейчас часто относится к телефонии. Элементы мебельного искусства были известны в латинском мире по древним захоронениям в виде каменного стола (толмен), подвижной частью которого была крышка, открывавшая путь в подземный мир. Поверх стола можно было радоваться жизни, праздновать и вспоминать умерших, а под крышкой, считалось, что усопшие вспоминают о живых. Два перевернутых друг на друга мира соединялись в столе, чтобы сойтись в поминовении друг о друге. Стол как наиболее древнее мебельное изделие был границией между двумя мирами:миром духов и умерших тел, а также живым миром, где основным занятием оставалась трапеза за столом. Позже стол стал выполнять другие функции (бюрократическую, для раздумий, для отдыха, для просвещения и искусства), вместе с ним изменялась окружающая его мебель (стул, диван, шкаф, полки, кровать и др.), изменялся декор и интерьер. Бытовая живопись запечатлела красоту дома, частью которого является мебель. Дом становился подвижным в картинах, что украшали неподвижные стены дома. Родной дом и родину можно определить по родным людям-родственникам и по родному окружению. Вне дома человека окружают поля, горы и леса, а в доме - родные люди и различные предметы быта и мебель является частью домашнего быта. На войне и в бою для воина мебель не так необходима, как оружие, поэтому мусульманская культура долгое время обходилась без многих предметов быта. Рациональный и религиозный подход в индо-буддизме ограничивал бытовое окружение человека. Только христианство создало мирный быт человека с большим окружением вокруг него предметов различного бытового предназначения. Мебель стала в христианском мире одним из основных элементов бытовой жизни и частью человеческого бытия.




       МЕЛИСС - философ элейской школы, сын Итагена, самосец, слушал Парменида и Гераклита. Последний мыслитель представил Мелисса эфесцам, которые его до этого не знали, об этом сообщает Диоген Лаэрций. Мелисс был уважаем греческими гражданами и добился почета, за что его избрали навархом-командующим флотом. В морских сражениях снискал восхищение своей доблестью. Как сообщает Плутарх, философ Мелисс, после отплытия афинского вождя демократов Перикла, невзирая на малочисленность кораблей и неопытность своих стратегов, убедил сограждан напасть на афинян, что решило исход боя в их пользу, они быстро взяли в плен многих афинян, уничтожили много их кораблей и обеспечили себя необходимым для ведения войны.
       Мелисс оставил философское сочинение "О природе, или о сущем". В нем он доказывает, что если нечто есть, то оно вечно, так как из ничего не может возникнуть ничего. Все вещи возникли сразу, так как если что-то возникло потом, то оно возникло из ничего, ведь до этого уже было целое, а дополнительное может родиться только из ничто, которого нет в сущем. Но все вещи не могут возникнуть сразу, так как иначе до этого их не было, что противоречит природе сущего, следовательно сущее существует вечно. Если сущее вечно, то оно и бесконечно, так как у него нет ни начала, ни конца, как в пространстве, так и во времени. Если бы сущее возникло когда-то, то оно бы ушло через определенное время в небытие, но оно вечно и бесконечно, оно есть все (пан), оно всецело. Не может быть несколько сущих, а иначе между ними возникли бы границы, хотя сущее безгранично в бесконечности. Коль скоро оно одно, то оно везде одинаково, так как если оно отлично от себя, то оно не одно, а многое, что противоречит природе сущего. Вечное, бесконечное и везде одинаковое сущее должно быть неподвижным. Если бы оно могло быть подвижным, то оно бы двигалось в пространстве вне его, что противоречит его бесконечной сущности. Одно сущее Мелисса безболезненно и неподвержено страданиям, оно должно быть здравым и не ведающим упадка, оно не подвержено перемещениям, не изменяется по качеству, ни смешивается с другим. Одно не становится многим, так как иначе рождается несущее, а сущее уничтожается, что невозможно по природе сущего. Многое воображается имеющим место на основании чувственного восприятия, однако разум и логос доказывают обратное, что одно сущее вечно, бесконечно и всецело подобно самому себе, а из ничего не может возникнуть ничего. Поэтому из философской системы Мелисса можно заключить, что логос сам говорит нашему разуму о сущем, которое одно и неподвижно, а мы можем лишь его созерцать без мнений, домыслов и без слов.




       МЕМОРИАЛ (от лат. «память») - произведение архитектуры или скульптуры, созданные в память о прошедших исторических событиях и ушедших из жизни людях. К мемориальным сооружениям относятся памятники, монументы, пирамиды, гробницы, надгробия, древние захоронения-толмены, обелиски, мавзолеи, триумфальные арки и колонны. Мемориалы создаются для того, чтобы живущие помнили об ушедшем и преходящем, а прошлое напоминает о том, как должны жить люди в будущем, чтобы быть похожими на лучшие жизненные образцы.




       МЕРА – устанавливает механику отношений одного предмета или мира к другому. Мера необходима разуму в выявлении различия между предметами. Только через понятие меры вещи в механистической философии разделяются на обособленные механизмы. Мера как разумная величина, измеряющая машинные механизмы, стала необходима человеку для воплощения сложных взаимосвязанных частей единой искусственной машины. Техника не может существовать без меры, без нее искусство становится абстрактным, принадлежащим только замкнутому воображению, которое, однако, имеет свое индивидуальное понимание меры. Мера необходима разуму не только для действительного воплощения идей, которые до этого существовали лишь в воображении человека. В этом случае является верным софистический тезис о том, что человек есть мера и закон для всех вещей. Для вещей существующих человек является мерой, что они существуют, а для несуществующего человек является доказательством, что оно не существует для нас и мы не существуем для него, а о несуществующем следует молчать, а не делать его существующим только на словах, хотя человек в этом случае является мерой для нового существования. Мера действительная связана с мерой внутренней, чисто человеческой в понятиях и словах. Человек в себе определяет сущность своих слов, знаков, символов и их значений. Через внутреннюю меру человеческий разум устанавливает разумную связь со своей душой и в разговоре с ней, приходит к определенному взаимопониманию. Человек спорит со своей душой, не переходя, однако, присущей ей меры. Если человек в себе заходит за меру, то не происходит взаимопонимания, что влечет недопонимание себя и разлад с собой. Поэтому для лучшего понимания себя, необходимо увеличивать разумную внутреннюю меру, что связано с пониманием всеобщего закона. Если человек приходит к пониманию себя, то он может свободно созерцать идеи, который представляют сами меру для человека, его души и всех существующих вещей. Через человека действительные вещи получают меру в существовании. Разум представляет вещам идею меры, а чувства наделяют вещи внутренней мерой. Идея меры предоставляет человеку возможность по изменению внешнего мира через создание механизмов и машин, а так же идея и понятие меры помогает изменить внутренний мир души человека. Греческое понятие меры было разработано в немецкой философии Гегелем. В его диалектической системе мера связана с категориями количества и качества, которые переходят одно в другое в зависимости от меры. Мера регулирует отношения в сознании между другими противоположными понятиями: светом и тьмой, ночью и днем, добром и злом и т. д. Мера снимает проблему борьбы противоположностей через разумное отрицание отрицания.




       МЕТАФИЗИКА - философское отношение и учение о внеприродном мире. Экзистенциалисты называют другой мир "ничто", "небытие", он существует помимо действительного мира, мира реальных вещей и явлений. Этот мир ничто независим от природы, он идеален и не подвержен влиянию закономерностей действительности. Действительный мир изучает физика и другие естественные науки, мир человека изучает психология и смежные с ней науки, а миром помимо этих двух миров занимается метафизика. О необходимости метафизики как новой науки о трансцендентальном мире говорил уже Кант. Он считал, что метафизика должна иметь свой метод и определить разумную область исследования. Пролегомены Канта предназначались не для учеников, а для учителей, которые должны создать науку о мире идей, их пребывании и отношениях в сущем мире. Свои основания метафизика должна найти в чистом разуме и через его критику как исследование его отношений и суждений, прийти к строгой метафизической системе. Для философов, которые изучают мир идей, сами идеи, их отношения в синтетических и аналитических суждениях, метафизика должна стать лучшей наукой. Существуют другие науки о частных областях природы и человека, они более полезны для действительного существования, но лучше метафизики науки не может быть. Кант говорит о метафизике как о науке, чтобы отделить ее от естественнонаучной области и теологической сферы, которые нуждаются в ней так же, как им необходимы идеи, извлеченные из умопостигаемого мира. Кант задается вопросом, почему другие науки продвигаются в развитии своего предмета, тогда как метафизика остается на месте и каждому философу приходится начинать сначала, если он изучает мир идей, познает его законы и составляет о нем разумные знания. Возможна ли в таком случае наука об идеальном мире или метафизика является индивидуальным разумным созерцанием идей? Тогда как обычная философия являет себя миру как любовь к мудрости, то метафизика, по мнению Канта, должна стать самой мудростью, которую любят находить в воспоминаниях и созерцании все философы. Человек только и имеет одну драгоценность, неотъемлемую и вечную, называемую мудростью, которая заключается в непосредственном познании истины и законом сущего мира. Поэтому все должны стремиться к обладанию мудрости, которая возможна через науку метафизики.
       Метафизика начинает свое существование с греческого стремления к обладанию мудростью богов. Платон относил мудрость к идеальной области, Аристотель с помощью логики произвел классификацию наук, определив каждой из них свое место. Аристотель вывел науку о идеально сущем мире, которую позже назвали "метафизикой", то есть такой наукой, что следует за физикой. Метафизика занимается чисто философской областью сущего мира, тогда как все предшествующие до нее науки занимались природой, исследователей которой Аристотель называет "физиологами". Метафизика является для ее основателя "первой философией", она исследует недоступные человеческим чувствам области, те области, что доступны только человеческому разуму. Эти умопостигаемые области необходимы для человека и его понимания действительного мира, умозрительный мир является фундаментом для других наук, на нем они выстраивают свои здания, каждая на своей отдельной области идей. Науки опираются на системе выделенных ею идеях, чтобы выстроить научные положения, метафизика охватывает все области идей, исследуя прочность научного фундамента. Метафизика исследует на прочность фундамент каждой науки, соединяя и укрепляя идеальную систему всякой науки. В этом исследовании идейной основы наук метафизика становится сама наукой, необходимой и полезной больше, чем другие науки. В средневековой христианской схоластической науке-теологии-философия была ее прислужницей, она обслуживала богословские потребности по укреплению вероучения. Метафизика была так же подчинена теологии, рассматривая идею бога и выстраивая стройную богословскую систему идей. К 16 веку философия стала отделяться от теологии, все больше освобождаясь от обязанностей по обслуживанию теологического вероучения. В философии появилась новая метафизическая область знания о сущем, названная онтологией. Эта схоластическая онтология занималась свободной от идеи бога областью сущего мира. Онтология стала возвратом к древнегреческой метафизике как философскому учению о сущем мире.
       Метафизика в философии Декарта занята областью человеческого сознания. Лейбниц и Локк повернули философию лицом к метафизике, которая должна была стать основанием для естественных и гуманитарных наук. Кант начинает обоснование своей метафизики, опираясь на систему философии Вольфа и критически оценивая скептицизм по отношению к метафизики, на который опирался Д. Юм. После Канта в немецкой философии Гегель определил место и роль метафизики. В метафизике Гегеля не действуют законы диалектики. Метафизическая область антидиалектична, так как в ней нет противоречий, все противоположности снимаются в познании абсолютной идеи. Метафизика находится вне моральных противоположных категорий и даже математика несет числовые противоположности, поэтому и она не может решить метафизических проблем идеального мира. Метафизика независима от естественнонаучных категорий и понятий, но само естествознание, как и гуманитарные области знаний зависят полностью от метафизики.
МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ живопись - направление в итальянском искусстве начала 20 века. Группа художников-метафизиков (Дж. Де Кирико, К.Карра, Ф. Де Писис, М.Кампильи, Ф.Казорати, Дж.Моранди) собралась вокруг издания журнала «Валори пластичи» (1919-1922) и стала проповедовать лозунг по возврату искусства к отражению идеи человека, к изображению одинокой человеческой экзистенции в очищенном пространстве, метафизики в искусстве стали взывать к душевной тоске по иному миру. Этот мир полностью захватывает чувства и мысли человека и он может найти себя только в себе или в ином, поэтому метафизическое искусство должно было представить наглядно и реально выход в иной мир и обратить одинокую душу к ее внутренним переживаниям.




       МЕТОД - в философии (в ее методологии или путинологии) и метафизике является направлением разума и его путем по исследованию и познанию сущего мира, открытию всеобщего закона и отысканию абсолютной истины. В китайской философии понятию метода соответствует естественнонаучное понятие "Дао". В греческой философии метод был путем к божественной мудрости, направлением любви к мудрости. С помощью своего философского метода греческие мыслители познавали природу, себя и весь сущий мир. Ионийская философия практиковала естественнонаучный метод в познании себя, своего места в мире, истины и первоначал сущего мира. Элейская школа открыла диалектический метод познания сущего мира. С помощью диалектического метода элейские философы доказывали существование единой истины, она противоположна чувственным мнениям, исходящим из разделения сущего мира на многие явления и вещи. Диалектическим методом пользовался Гераклит в обосновании существования всеобщего логоса. Диалектический метод предполагал примирение природных противоположностей: дня и ночи, света и тьмы, холода и огня, войны и мира, других противоположных понятий. Все противоположности снимаются в идеальном мире, все идеи этого мира существуют вместе как единый идеальный мир. Противоположные понятия присущи для человеческого рассудка, противоположные ощущения приносит реальный мир нашим чувствам. Сократ в разговоре со своими собеседниками выискивал противоречия, рожденные чувствами и рассудочным мышлением, чтобы прийти к разумному состоянию воспоминания непротиворечивости идеального мира. Сократ, как перелает его ученик Платон, употреблял в разговоре метод майевтики, с его помощью философ подводил собеседника к созреванию в его душе истинного представления о положении вещей и понятий. Собеседника Сократа посещало философское озарение, когда он с помощью своего разума начинал созерцать умопостигаемый непротиворечивый мир идей. Человек как бы замирал через озаренное понимание смысла рожденной истины. С помощью майевтики Сократ зачинал истину, она должна была выноситься и после этого происходило рождение истины на свет. Вместе с истиной появлялось новое понимание сущего мира. После Сократа и Платона, Аристотель выводит дедуктивный метод познания мира, истины и человека. С помощью дедуктивного метода были разделены все науки Аристотелем. Теология в христианскую эпоху подчинила все науки и философию себе при помощи аристотелевского дедуктивного метода. В новое время появляются опытные науки, опирающиеся на опытный и естественнонаучный метод. Бэкон на основании опытного знания открывает индуктивный метод познания сущего мира, человека и истины. Декарт выступает в философии с объективным методом "когито", который заключается во всеобщем сомнении. Гегель дорабатывает античный диалектический метод познания реального и абсолютного мира идей. Современная философия пользуется различными метафизическими и научными методами, которые дополняет метод экзистенции, реальный, иррациональный и мистический метод.




       МЕТРОПОЛИТЕН (от греч. «метрополис» - городской) - подземные железнодорожные коммуникации, проходящие через весь город. Первым метрополитен был построен в Лондоне в 1860-1863 г. г., затем в Нью-Йорке (1868), в Будапеште (1896), в Париже (1897)и в Москве (1935). Метрополитен имеет особую подземную архитектурную отделку, часто своеобразно украшен скульптурой и рекламными картинами, имеет свою подземную искусственную жизнь, что отражается на сознании входящего в подземелье метро. Метро укрывает, успокаивает и защищает от суеты надземного мира, но оно и пугает, подавляет и ставит рамки своей систематической жизнью. Метро является сложным налаженным техническим механизмом, который работает для человека и вместе с ним, без пассажиров и обслуги метро остановится и станет частью безжизненного подземного мира. Идея безысходности и систематической работы схожа с функционированием телевидения или с существованием Интернета, все эти технические механизмы работают совместно с человеком и теперь трудно определить для человека они или человек не может быть без новой техники и технологий. Воплощенные технические идеи так глубоко проникли в реальную жизнь и сознание человека, что он не может уже помыслить себя без них. Окружив себя техническим виртуальным миром, человек считает себя частью этого нового мира, называя его естественным для себя. Человек вошел в техническую виртуальность как в метрополитен, забыв про свою настоящую реальность, но в метро входят временно, а жизнь в новом мире растягивается для городского человека навечно.



       МИКЕЛАНДЖЕЛО Буонарроти (1475-1564) - итальянский живописец, скульптор, архитектор и поэт, учился в мастерской Д. Гирландайо (1488-1489) и у скульптора Бертольдо ди Джованни (1489-1490), многому его научили картины признанных мастеров и античное пластическое искусство. В его произведениях видно сочетание пластичности и монументальности («Мадонна у лестницы», «Битва кентавров», «Вакх», «Оплакивание Христа», «Статуя Давида» и «Битва при Кашине») В 1505 г. папа Юлий II призвал его в Рим и поручил создание ему гробницы, которая была завершена только в 1545 г. Вокруг гробницы папы было создано ряд статуй («Моисей», «Восставший раб», «Умирающий раб»), которые отражали трагизм жизни и освобождение после смерти. В 1508-1512 г.г. на своде Сикстинской капеллы были отражены сцены из ветхозаветной жизни, написанной в книге «Бытия», художник нарисовал предков Христа, совместно еврейских пророков и греческих сивилл. В 1534 году Микеланджело переехал в Рим и жил там последние 30 лет, в этот период он создал фреску на алтарной стене Сикстинской капеллы «Страшный суд» (1536-1541), скульптурную группу «Пьета Ронданини» (1555-1564), работал над проектом библиотеки Лауренциана во Флоренции, работал над проектом и возведением собора св. Петра и ансамбля Капитолия в Риме совместно с античным конным монументом Марка Аврелия.




       МИР и мировоззрение - взаимосвязанные понятия при посредстве человеческого разума. Существует столько же разумных миров, сколько есть разумных мировоззрений. Идея разделения сущего бытия на разные миры появилась в истории и политологии с начала первых шагов глобализации, когда стали выделять три основных мира: арабо-исламский, индо-буддийский и иудео-христианский. Существовали и другие методы классификации политической и религиозной реальности. В христианском мире существовала традиция по разделению сущего бытия на духовный, земной и человеческий миры. Августин подразделяет бытие на град божий и град земной, человек же выступает посредником между божественным и земным мирами. Августин повторял разделение Платона на мир вещей или земной действительный мир и мир идей или абсолютный идеальный мир. Каждый мир приносит свое воззрение на элементы его составляющие. Так мир вещей через чувства и рассудок дает нам информацию о действительных явлениях, которые человеческий разум классифицирует с помощью понятий. Из понятий разума складывается общее представление о реальном мире, это представление и есть мировоззрение касающееся действительности. Человеческое мировоззрение, состоящее из разумных и рассудочных понятий, является основой особого, присущего только человеку, мира. Человеческий мир называется Декартом субъективным и он отражается в нашем сознании. Действительный мир по отношению к субъективному чисто человеческому миру является миром объектов или объективным миром. Тогда как христианские теологи исходили из божественного духовного мира, выстраивая из него мир человека и действительный мир, многие философы после Декарта стали исходить из внутреннего человеческого мира, мира его разума или сознания. С развитием науки и техники появились материалистические воззрения на первенство среди миров одного мира-действительного, мира чувств и ощущений. Все другие миры, кроме действительного, либо отрицались, либо выводились из реального мира. Материальный мир в таких системах был первичен, а идеальный вторичен, что разрешало их основной вопрос философствования.
       Существовала и идеалистическая позиция, которая выделяла идеальный мир как основной, вслед за которым следуют действительный и человеческий миры. Кант в своей системе трансцендентализма выделяет трансцендентный мир, с которым связан чистый разум. С действительным миром связан практический разум Канта, но вещи реального мира, хотя и ощущаемы, но непознаваемы с помощью чистого разума. Разумные отношения, выраженные в понятиях разума, составляют чисто человеческий субъективный мир.
       Все типы миров выделяются в философских системах для того, чтобы разум имел возможность исследовать единое сущее. В философии Шопенгауэра мир является представлением и волей. С помощью воли человек сосуществует с миром и мир существует в человеке. Представление о мире воли выражается в человеческом мировоззрении. Мир воли иррационален, поэтому представление об этом мире может быть составлено при помощи чувств. Мировоззрение, составленное с помощью чувств, будет иррациональным. Ницше развивает иррациональное мировоззрение, называя основным качеством иррационального мира и человеческой жизни стремлением к власти. Мир Ницше становится волей к власти. Реальным и самым жизненным принципом мира воли является, в системе понятий Ницше, стремление к власти. Идеальный мир отрицается Ницше как безжизненный и декадентский принцип философствования. Называя нигилизмом христианские системы богословия, Ницше призывает к возврату к языческим религиозным воззрениям на мир, которые помещали богов в реальный мир и ставили на пьедестал совершенные тела. В борьбе с христианскими идеалами Ницше находит волю к власти, которая должна оживить человека в его стремлении к удовлетворению телесных потребностей. Мир живых тел обладает стремлением к власти, поэтому все сущее управляется волей к власти. Жизненному миру Ницше присущ принцип вечного возврата, когда все тела и все вещи в мире вечно возвращаются к тому же самому состоянию через определенный промежуток времени. В мире существует вечный круговорот, и когда-нибудь мир повторит в точности ту же жизненную картину. Хайдеггер говорит, что с нового времени мир становится картиной мира, и время становится временем картины мира. Мир выстраивается как механизм из разных действительных вещей, останавливаясь в сознании человека в виде картины мира. Человек рисует в своем сознании картину мира, расставляя с помощью искусства все вещи и явления по своим местам. В искусственно созданной картине мира человек находит себе место и определяет места для всего своего окружения. Он расставляет вещи и расписывает путь развития явления в сознательной картине мира. Все расставлено по местам в воображаемом картинном мире, определены законы развития событий, человек находит свое место в этом мире и просчитывает свою жизнь, опираясь на свое сознание, от момента осознания и до самой смерти. Конец жизни является концом картины мира. Человек живет уже будто рисует свою картину мира. Человек определен в системе картины мира, это успокаивает и тревожит сознание. Спокойствие вызывается предопределенностью явлений, человек отдает за свой покой свободу, в его картине мира не воплощена идея свободной воли. Тревога проистекает из спокойствия и предопределенности, когда сознание ощущает себя частью нарисованной картины мира. Человек находит себя на карте мира и его повергает в ужас безжизненная предопределенность его существования. Для расширения человеческой карты мира современность создает и обустраивает новый виртуальный мир, который можно понимать широко как всеобъемлющее сущее для современного человеческого сознания. Расширяя мир до возможного для мысли мира, человек сам становится частью виртуального мира и его мировоззрение зависит от виртуального существования.




       МИФОЛОГИЯ – собрание мифов; учение о мифе, как сказание о мистическом восприятии окружающего человека мира. В мифическом рассказе передаются культовые и религиозные идеи, пришедшие из трансцендентного пространства в доисторическое время. Все события из потустороннего мира непередаваемы рационально, они мистичны, но массовое сознание требует объяснений самых важных явлений и событий, которые это сознание не может понять само. Первые мифы были сакральным рассказом шаманов и жрецов о путешествии в потусторонний мир. Мифология была для древнего человека путеводителем в иной мир, она стала методологией для современного сознания в культурно-исторической, религиозной и политико-экономической реальности. В глубокой древности мифология заменяла философию в объяснении действительных и идеальных явлений, она определяла место человека в сущем мире, его взаимодействие с культурной и природной средой обитания. Мифология подобно современным наукам выстраивала систему отношений между мирами и человеком. Человек являет собой пример мифологического существа, которому необходимо понимание окружающей действительности, а также всех переживаний, что вызываются пограничными ситуациями, проявляющими себя в душе человека во время болезней и перед своей смертью или смертью близких.
       Мифология была связана с магией как первобытным проявлением научного мышления. Основой культуры стали обоснованные мифами культы, ритуалы, обряды и праздники. В мифах сознание находило упорядоченность, переносимое на социум и весь космос. В мифах передавался рассказ о космическом порядке. Мифология заключала в себе закон как всеобщий миф. В Греции культурные мифы о космическом происхождении и устройстве были заменены греческими мыслителями на философские воззрения на сущий мир. Культурно-религиозным мифам были противопоставлены философские идеи, понятия и системы, выраженные вначале в поэтической форме, а позже в прозаической и логической. Размытым мифологическим образам, доступным всем людям, пришли на смену философские рациональные системы воззрений на природу и сущий мир. Первые греческие мыслители искали естественную первопричину всех вещей в природных явлениях и стихиях, что было понятно не каждому обыденному мышлению. Большая часть людей продолжала жить обычной жизнью, следуя мифологическим установкам в объяснении мировых явлений, но появились философы, которые искали истины в себе, своей душе. Первые философы искали опору в своем разуме, а не в древних мифологических сказаниях. В связи с противопоставлением мифологическим парадигмам философских систем, было много политических гонений. Примерами политических гонений были дела Анаксагора, Пифагора, Сократа и Аристотеля.
       Разные аспекты мифа затрагивают различные части души, поэтому каждому человеческому типу соответствуют свои только ему предназначенные и понятные мифы. Самыми распространенными являются земледельческие мифы, которые имеют функцию регулировать трудовую деятельность и семейную жизнь. С помощью земледельческих мифов большая часть людей выстраивает мирную культовую и религиозную жизнь, а так же через призму этих мифов объясняет природные и политические явления и события. Другим типом мифологий являются героические мифы, которые создают культ и миф о героях. Героическая мифология является необходимым элементом политической и экономической жизни общества и государства. Героические мифы затрагивают аффективно-рассудочную часть души, подготавливая воинов и мужское население страны к защите своего отечества. Существуют и научные мифы, которые представляют устройство мира с позиций естественнонаучного мышления. Научные мифы влияют и на религиозное мышление, противопоставившее им сверхъестественную мифологию. Религиозная мифология имеет свои мифы, разъясняющие положение человека в мире и связь его души с иным миром. Современному мышлению стали доступны искусственные мифы, соединившие мотивы научной и религиозной мифологий. Искусственная мифология апеллирует к техническому восприятию действительного мира, она находит сюжеты в фантастической реальности, опираясь на достижения науки и сверхъестественные идеи. Искусственная мифология использует художественную и техническую эстетику при объяснении происхождения и устройства космического порядка. Искусственная мифология подменяет религиозные и научные мифы при объяснении исторических и естественных событий. История как гуманитарная наука является примером мифологического смешения идей. Исторические мифы непосредственно касаются человеческой и культурно-религиозной жизни. Религиозная мифология различна в разных странах и для различных народов, она различна для языческих и монотеистических религий. В науке при объяснении повторяемости природных явлений используется миф о вечном возвращении. Сюжет о вечном возврате ожидаемого используется в религиозной и искусственной мифологии. В религии миф о вечном возврате интерпретируется как ожидание прихода нового мессии, а так же как приход нового харизматического героя. В искусственной мифологии миф о вечном возвращении используется в ожидании нового прихода инопланетных существ, как особых богоподобных созданий, которые должны спасти мир при новом пришествии, в некоторых мифах эти существа приходят из иного мира, а в других - из иных галактик. Аспекты мифа многогранны, как многогранен сам мифологический мир и его восприятие через призму логоса.




       МОДЕЛЬ (от лат. «образец») - мера в модельном искусстве, часто таким образцом выступает сам человек определенных пропорций, к которым могут подойти современные типы одежды, украшения или аксессуары. Моделью также называется предмет, который должен стать образцом для других изделий, поступающих в массовое производство. Модель как типаж необходима в моде, чтобы представлять идею для масс. Каждый человек может стать моделью, если будет представлять внешне, например, с помощью одежды, свою модную идею. Такой модной идеей может стать представление своего внутреннего мира с помощью баннерного лозунга или набора символов в одежде. Такая индивидуальная модель будет служить мерой для себя, а потом уже для других. Скрывание и повторение себя в уже готовых моделях облегчает внешнюю жизнь, но не дает выразить свою жизненную позицию, линию и идею жизни.




       МОДЕРН (фр. «современный», «новый») - стиль в европейском и американском искусстве в конце 19 в. и начале 20 в., ориентировался на общество и человека, чтобы преобразовать их и направить их культурные усилия на работу над собой. Стиль модерн предполагает вовлеченность человека в современную общественную жизнь и изображение сцен общественной жизни, в которые вовлекается современный человек. В архитектуре модерн предполагает соотношение индивидуальных проектов с современными запросами общества и общественный отклик на индивидуальные запросы. Модерн является двусторонним явлением искусства от человека к обществу и обратно к индивидуальной душе, что может быть выражено в живописи, скульптуре, архитектуре, кино, на телевидении и в мире Интернет. Модернизму свойственны авангардистские идеи, так как модерн призывает человека и общество следить, выдвигать и воплощать передовые мысли в современном мире, чтобы обновлять жизненный путь.




       МОНАДА - философский термин, эквивалентный греческому понятию единицы. Единый мир состоит из единиц, становясь благодаря им многим, но объединенные монады создают единство всего сущего мира. В пифагорейском учении единица или монада была символом и основой всего сущего мира. В монаде мир находит себя как единица, а в других числах мир делится на части, которые приводятся в порядок благодаря гармонии сфер. Математическое учение пифагорейцев было развито и дополнено в системе монадологии Лейбница. Все взаимоотношения монад в идеальной модели мира Лейбница подчиняются принципу предустановленной гармонии. Монада является простейшей моделью мира, простой субстанцией, из них складываются сложные субстанции, такие как протяженная или материальная субстанция, а так же мыслящая или идеальная субстанция. Каждая монада является единицей только ей присущей субстанции, поэтому при изменении субстанции монада переходит из одного рода взаимоотношения с другими монадами к иному роду отношений. Монадология рождает учения монизма, которые выводят единственное начало мира. Монистическими взглядами на мир являются учения первых греческих философов. Монистичны учения о природе милетских и элейских философов. Монистична христианская теология монотеизма, На противостоянии христианскому монизму построил свое учение о монадах Бруно. Он в своем труде "О монаде, числе и фигуре" вывел духовно-материальную монаду. Монадология Бруно является пантеистическим взглядом на сущий мир. Через призму пантеизма Бруно увидел свою монаду, вмещающую свойства бога и материи. В монаде Бруно совпадают противоположные пифагорейские начала: чет и нечет, бесконечное и конечное и др.
       Монада придает сложным субстанциям только ей присущий модус. Сложная субстанция материи имеет модус протяжения, поэтому и монады ее составляющие будут протяженные. Мыслящая субстанция имеет модус мышления, следовательно, она имеет мыслящие монады, которые можно уподобить человеческой мысли. Монада является единицей мышления, составляя субстанцию мышления. Когда распадается индивидуальное мышление на мыслящие монады, они переходят в протяженную субстанцию или становятся основой другой мыслящей субстанции. Протяженная субстанция является бессознательной частью человеческой сущности, а мыслящая субстанция лежит в основании сознательной сущности человека. Человека можно уподобить сложной субстанции, в которой совмещаются простые монады при посредстве музыки сфер. Пифагор говорил, что планетарные сферы издают музыку сфер, составляя гармонию сфер. Человек мужественно вмещает в себя музыкальную гармонию протяженных и мыслящих монад. Монады мира рождают музыку, как в космической сфере, так и в человеческом существовании.



МОНТЕНЬ Мишель (1533-1592) - французский философ эпохи возрождения. Как человек эпохи возрождения, Монтень подвергает сомнению схоластические догмы, касающиеся человека, его жизни и смерти. Он развивает античный скептицизм, передает взгляды на понятие и идею смерти, выработанные Платоном и другими греческими философами. Монтень изображает философски идею смерти и разрабатывает опыты по достижению счастья. "Опыты" Монтеня являются собранием этических мыслей. Начинает он свои этические опыты с рассуждений о различных моральных средствах, при помощи которых можно достичь одной и той же благородной цели. Различные средства приводят к воплощению одной идеи счастья. Монтень считает, что наши чувства в поиске счастья выходят за пределы человеческого Я, хотя Платон призывал делать свое дело и познавать себя. Монтень поддерживает концепцию счастья, по которой счастье находится внутри нашего Я, а не вне человека и его чувств. Многие люди по наивности ищут счастья в действительном мире, в обладании действительными чувствами, переживаниями и предметами. Другие в отрешении или отчаянии занимаются поиском счастья в ином мире или в ином человека, а иногда в ином сверхсуществе, в богочеловеке или просто в идее бога. Религиозный поиск счастья ограничивается потусторонним миром смерти, который пугает своим мраком и холодом. Человек, ищущий счастья в ином не расширяет горизонта другого мира до пределов идеального мира, несущего свет знания и истины. Страсти ищущей души изливаются на воображаемый страшный мир, а разум забывает о настоящем идеальном мире. К миру идей можно обратиться уже при жизни, поэтому счастье достижимо уже в этом сущем мире. Идеальный мир находится в разумной душе, и его можно достичь реально в себе, как и счастье можно познать в себе. Многие люди, по теории счастья Монтеня, не могут судить о счастье, пока не погибнут, поэтому для них лучшей практикой является практика умирания. Монтень доказывает, что философствовать в действительности то же само, что учиться умирать. Кто философствует, тот, по сути, умирает в сознании и опять возрождается к новой жизни. Сознание через умирание осваивает иной мир, привыкает к его идеям, к бесконечному его свету. Мысль о философии как приуготовительнице к смерти была после Платона повторена в латинском мире Цицероном, за которым и следует Монтень в философском поиске мысли о счастье, сопоставляя ее с идеей смерти. Идея смерти воплощается независимо от сознания и самого человека, поэтому он находится в растерянности от своей зависимости от потусторонних сил, воплощающих естественные явления помимо его разума и воли. Мир идей доказывает человеку через идею смерти, что реальность и его тело в ней зависимы от абсолютно независимого идеального мира.




       МОНУМЕНТАЛИЗМ (от лат. «напоминание») - направление в искусстве, которое выставляет предмет напоказ, возвышая тем самым произведение индивидуального или коллективного творчества. Особо обозначен монументализм в архитектуре и скульптуре, представляя обществу память о великой личности или знаменательном историческом событии. Монументализм возвышает историческую идею или личность до размеров памятника, который закрывает и принижает истинную сущность изображаемого. Мелкое событие или человек в монументализме становятся огромными, а большое не видно за громадой изображаемого. Часто монументальное становится карикатурным, как и смешное в истории становится монументальным напоминанием о трагическом.




       МОРАЛЬ - этическое понятие, которое происходит от латинского слова "нрав". Мораль является отражением внутреннего сознания на внешние действия и события. Идея морали проявляет свою сущность в социальном мире, в общественном взаимодействии между индивидуумами. Мораль проявляется в общественном взаимодействии через соблюдение нравственных правил и определенных закономерностей бытия. Мораль проявляет себя в социальной действительности через соблюдение нравственных законов и обязанностей.
       Античная мораль имела естественные основания, поэтому законы и принципы морали были связаны с природой. Мораль и поступки античного человека ориентировались на естественные принципы религии и культуры. Греческие боги располагались в природе, поэтому и человек ориентировался на природные принципы, выработанные богами. Мифология представляла античному человеку определенные принципы морали, в связи с которыми он действовал в действительном мире.
       Первые философы, хотя и проповедовали естественнонаучные идеи, однако в моральной философии призывали к индивидуальному следованию и исполнению нравственных принципов. Для них этика и мораль были отделены от общества, они замыкались в индивидуальной душе. Каждый из них, начиная с семи греческих мудрецов, призывал познавать себя, а потом соблюдать всеобщий закон, которому должны подчиняться моральные принципы философа.
       Христианская мораль подчинялась новозаветным принципам: возлюби другого как самого себя, не делай другим того, чего не желаешь, чтобы сделали тебе, не убий, не укради, возлюби ближнего и не прелюбодействуй. Христианская мораль ориентировалась на ее социальную функциональность. Многие христианские мыслители и теологи придерживались и развивали новозаветное моральное учение. Так, Кант вывел нравственный закон, по которому каждый человек должен соотносить индивидуальные взгляды с общественными принципами, он должен сделать так, чтобы его нравственный закон стал всеобщим законом. Ницше высказал антихристианские моральные положения, требуя возвратиться к античным принципам морали. Ницше попытался сформулировать нравственный закон для сверхчеловека, появление которого ожидалось человечеством, свободным от принципов христианской морали. Ницше отвергает рабскую человеческую, чисто человеческую мораль, призывая превозмочь себя и уподобиться греческим богам.
       Материализм выработал свои моральные нормы и принципы, создав "Моральный кодекс строителя коммунизма "и особую нравственную идеологию, придерживаясь которой предполагалось быстро построить коммунизм.




       МОСКВА - столица России, один из крупнейших и древнейших городов мира, впервые упоминается в летописях 1147 года, уступал столичное первенство Санкт-Петербургу в имперский период развития Руси, статус политического центра был возвращен В. И. Лениным, мавзолей с телом которого стоит на главной площади города. В отличии от Санкт-Петербурга, диктовавшего европейскую моду и имперскую культуру, Москва стала евразийской столицей с ориентацией больше на деспотичный Восток, чем на свободный Запад. В Москве видно больше влияние Иерусалима, а не европейских городов, что накладывает отпечаток на душу и поведение горожан, а потом распространяется по всей российской федерации. В истории Москва и ее жители связывают себя со всей Россией, а также с Византией и Европой, но в реальности российская столица всегда была независима и индивидуальна. Эта отстраненность Москвы от других российских, азиатских и европейских городов может затруднить ее вхождение в единый и многообразный глобальный мир. Москва всегда копирует во всех областях жизни идеи уже воплощенные на Востоке или Западе, но сама ничего не дает нового, так как живет как на торговом распутье, защищая свою индивидуальность. Москва удивительна тем, что со всех сторон ее окружает зад, но нет переда, обращенного к соседям, Петербург же обращен своим символическим окном к морю, за которым видна Европа. Роль Петербурга принижена Москвой и в истории и в реальной жизни, хотя 300 лет для России прошли не так мрачно как последние 80 лет и 800 лет до появления новой империи в начале 18 века. Москва всегда выставляла свой крепостной зад как икону, а Петербург жил настоящей современной европейской жизнью. Крепость зада научило показывать Москву татаро-монгольское иго, оно сделало из мягкотелого христианского государства могущественную державу с центром продвижения на Запад. Через Петербург русское государство приобретало просвещенность и военное могущество, а Москва ожидала, когда держава опять замкнется вокруг, чтобы защищаться от внешних и внутренних врагов. Такое время настало и не будет ему конца до прихода нового императора, подобного Петру Великому.




       МУЗЕЙ и музыка - на первый взгляд несовместимые и даже противоположные понятия. Эти понятия существуют как будто в двух разных мирах. Музей является консервативным миром сохраненных форм искусства, а музыка всегда живет в настоящем, без настоящего мгновения ее невозможно представить только в прошлом или в будущем. Музей сохраняет и представляет видимые формы искусства, которые существуют, конечно, и в настоящем, но сама идея музея не предполагает существования настоящего для сохраняемых для будущего музейных предметов. Предметы музея приходят из прошлого, музей становится их настоящим существованием и они являются частью музея, а будущее ожидает музейные предметы, чтобы оживить их в сознании созерцающего эти предметы. Музыка в прошлом является достоянием памяти композитора, в настоящем она живет мгновенно, а в будущем она на бумаге, на дисках и в нотах, которые могут стать предметами музея. Для осуществления идеи музея необходимо время, сохраненные предметы искусства и люди их созерцающие, а для воплощения идеи и идей музыки просто необходимо творческое вдохновение, чтобы написать мелодию и исполнить ее, а так же инструменты и зрители. Музыка есть воплощение звуковых идей в произведении композитора, их развоплощение при исполнении и новое воплощение в сознание слушателя при восприятии мелодии. Музыкальный процесс начинается в прошлом, живет настоящим мгновением и уходит в небытие в будущем. Во времени музей и музыка не соприкасаются как идеи, а в пространстве они часто дополняют друг друга.




       МЫШЛЕНИЕ и мысль - понятия, изучаемые и употребляемые в философии, метафизике и логике. Логика изучает рациональные закономерности мышления, как мысли проявляют себя в действительном мире. Логика выводит учение о слове как проявленном логосе в жизни человека. Этот проявленный логос обнаруживает себя в мысли и через мысль, поэтому логика через мышление человека познает мысль и отношения мысли. Мысль проявляет себя в мышлении человека как присущая ему идея, которую он извлекает с помощью разума из идеального мира. Мысль возникает в мышлении человека при созерцании мира идей. Чистая мысль приходит к человеку через интеллектуальную интуицию. Мысль, приобретаемая, посредством размышлений или рефлексии над понятиями, будет внутренней мыслью человека. При созерцании внешнего действительного мира, возникает реальная мысль или мысль о реальности. Мысли о действительных вещах, явлениях и событиях возникают в нашем мышлении при посредстве чувственной интуиции. Когда наши чувства соприкасаются с внешним миром, тогда и возникает мысленное представление внутри нас. Реальную мысль нам поставляет через чувственную интуицию мир воплощенных идей. Воплощенные идеи действительного мира развоплощаются в мышлении в мысли. Идеи являются чистыми сущностями, а мысли являются их прообразами в нашем мышлении. Мысли, возникающие внутри нашего мышления, проходят процесс анализа и синтеза. Анализ мысли является сопоставлением и разделением существующих в мышлении чистых, реальных и внутренних мыслей. Мыслительный анализ подготавливает основу для аналитических суждений. Метафизика изучает мыслительный анализ, а логика познает, как возможны аналитические суждения. Метафизика готовит основание для логического учения. Метафизика изучает аналитические мысли, присущие другим наукам. В математике присутствуют как аналитические, так и синтетические суждения, поэтому метафизика познает, как возможны синтетические мысли. Трансцендентальная логика Канта занималась проблемой возможности синтетических суждений априори. Логика занимается синтетическими априорными и апостериорными суждениями.
       Мысль сама по себе абстрактна так же как понятие мысли в логике является отвлеченным понятием. Мысль присуща идеальному миру, но она связана неотрывной связью с человеком и его мышлением. Мысль, ставшая через понятия суждением или умозаключением, является искаженной мыслью, теряя свою первозданную чистоту. Мысль в словах претерпевает двойное искажение, а мысль, отображенная в печатном слове или художественно воплощенном образе будет реальным превращением человеческого мышления в реальные явления и предметы. Мысль может превратиться в действия, воплотив мышление в изменение. Через действия воплощенного мышления человек обнаруживает себя в действительном мире. Через действия суждений человек обнаруживает себя в мышлении как мыслящее существо. Через высшее отвлечение при созерцании мыслью идеального мира человек находит себя как абстрактное существо. В созерцании высших идей человек в мышлении обнаруживает свою высшую чисто разумную сущность.
       Мысль отлична от идей и понятий тем, что идеи возникают в разумной части души, существующей независимо от мышления человека. Мышление, как и мысль в нем является чисто человеческой сущностью, поэтому мышление имеет физиологическое основание в человеческом существе. Идея мышления воплощена в естественной человеческой сущности. Без идеи самого человека мышление не может существовать. Только воплощенная идея человека дает основание для воплощения идеи мышления, которая рождает в себе идею мысли. Для воплощения идеи человека необходима воплощенная идея действительного мира, которая в свою очередь может быть воплощена на основании существования идеального мира, который имеет основу в самом себе. Для возможности существования человеческого мышления существует разделение идеально сущего на три типа мира идей: высшего мира идей, внутреннего врожденного мира идей и внешнего воплощенного мира идей. Только в разделенном виде и возможно помыслить единый высший идеальный мир. Мысль может существовать в разделение, когда мыслит высшее сущее. Без разделения сущего на три мира мышление его невозможно и оно существует независимо от мышления и всей естественной сущности человека. Мышление связано с другими чисто человеческими сущностями. Оно взаимодействует при воспроизводстве известной мысли с памятью и воображением. То, что было известно человеку, сохраняется в человеческой памяти, которая при ее возбуждении рождает мысли, идеи и понятия. Процесс возбуждения мыслью памяти является воспоминанием, которое служит извлечению известных мыслей для работы мышления. Память помогает модулировать мысль в мышлении. Память и мышление взаимосвязаны в человеческой сущности, они осуществляют функцию воображения. Человеческое воображение, опираясь на память и мышление, развивает отношения и связь с миром идей. Всеми отношениями между воображением, мышлением и памятью занимается метафизика, философия и психология, каждая их этих областей получает только ей присущие и необходимые идеи, связанные с идеей человека.



       

       НАТУРАЛИЗМ - направление в литературе,философии и искусстве, сложившееся в конце 19 века, когда стал развиваться капиталистический техноцизм в промышленном и частном производстве. Натурализм стали противоставлять техноцизму. Человек в искусстве стал рассматриваться отдельно от его материального окружения. Полный натурализм достигался в изображении человеческого быта и бытия, отдельно от промышленного производства. Художнику-натуралисту стал интересен сам человек с его переживаниями, место его обитания, его жизнь в городе или на природе. Натурализм как направление также противопоставляется умеренному реализму, в котором воплощенные природой идеи особо не выделяются художником, а изображается уже готовая реальность. Полный натурализм в отличии от реализма выпячивает естественные моменты жизни, изображая их в произведениях искусства. Реализм считает уже само произведение искусства ненатуральным, хотя воплощает свои идеи в таких же художественных картинах.




       НАТЮРМОРТ (от итал. «натура-морте» - мертвая природа) - жанр изобразительного искусства, который оживляет в рисунке природу, представляя тихую и неподвижную жизнь, окружающих человека вещей с помощью красок и карандаша. В жанре «натюрморт» написаны картины, украшающие быт человека, его дом, на них изображены воображаемые предметы быта и готовые к потреблению продукты, фрукты, цветы, овощи и многое другое. Представляя натюрморты, художники начали отходить от прямолинейных христианских сюжетов, находя прекрасное и божественное в мертвой природе. Красота была найдена в воплощенном мире настоящих вещей и художественное мышление стало понимать не только виртуальное религиозное прошлое, но и вечное настоящее. Натюрморт обращал сознание к идее бренности человеческого существования, так как его временно окружают бытовые вещи и жизненные сцены, но запечатленные в картине, они становились в искусстве вечными, а значит, становилась вечной и человеческая жизнь. Запечатленное в натюрмортах мгновение, становилось в написанной картине вечным, а вместе с предметами натюрморта становился вечным и человек, их запечатлевший, а также с отраженной идеей вечности соприкасался зритель, созерцающий воплощенную идею в натюрморте. Рядом с картиной созерцатель становился уже окружающим натюрморт фоном и создавалась иллюзия появления нового мира, в который входили предметы, оживающие под воздействием взгляда зрителя на картину и неподвижный созерцатель, у которого работает воображение и фантазия. Картина мертвой природы оживает в сознании созерцателя картины и развоплощается в представляемый виртуальный мир.




       НАУКА - система идей и понятий, объясняющих существование действительных причинно-следственных связей. С помощью детерминизма наука объясняет развитие реальных событий, выполняя тем самым предсказательную функцию. С помощью науки разум описывает реальные события и предсказывает развитие реальных явлений. Наука обращается к ее необходимым идеям и понятиям, чтобы выстраивать рациональную систему категорий, объясняющую отношения в действительном мире воплощенных явлений. История науки начинается с античной натурфилософии. Уже Фалес высказал научные воззрения на сущий мир, представив действительный мир как природу, первоосновой которой является вода. Стихийным природным первоэлементом у Анаксимена был воздух, этот мыслитель с помощью метода аналогий выстраивал научную картину мира. Ксенофан и Эмпидокл выстраивали научную систему из четырех стихий. В своих поэтических произведениях о природе греческие мыслители рассматривали миф о вечном возвращении через призму всеобщего логоса, открыв идею вечного возврата, воплощенную в природную действительность. Закон природы воплощен в действительные явления реальности и события человеческой жизни. Закон вечного возврата отражает идею вечности в земном существовании времени. Действительным отражением времени в человеческом сознании является понятие пространства. Пространство и время стали основными категориями научной системы нового времени. В системе идей Платона можно увидеть основание для научного мышления. Научное мировоззрение Платона имеет более глубокое основание, так как его система идей строится на обобщенных взглядах на мир Пифагора, Гераклита и Сократа. Аристотель после платоновских обобщений развивает чисто научную систематизацию, основываясь на логическом методе анализа явлений и дедуктивном методе построения теорий и учений. Дедуктивный метод Аристотеля предполагал высказывание гипотез, их обоснование и доказательство их истинности. В средневековой схоластике аристотелевский наукообразный метод служил теологическому доказательству христианского вероучения. Как философия, так и наука были на службе у теологии. Научные категории и методы обосновывали богословское учение о боге. Теология употребляла различные науки для подтверждения истин и догматов веры. Первыми известными научными бунтарями против засилия схоластики христианской теологии были Бруно, сожженный на костре инквизиции, и Галилей, отрекшийся от своих научных открытий и воззрений на действительный мир. Николай Коперник выступил с научной гелиоцентрической системой космического порядка. Ньютон обобщил научный материал, собранный предшествующими мыслителями, составив механистическую систему воззрений на мир природы. Ученые нового времени использовали индуктивный метод, открытый и разработанный Ф. Бэконом. Индуктивный метод предполагал создание научной системы категорий, исходя из данных опыта. Только после открытия опытного метода исследований и наблюдений наука стала выстраивать прочный фундамент для огромного здания, в котором поместились все современные науки.
       Современные научные знания опираются на математические данные. Математика с помощью абстрактных символов и понятий исследует идеальную и реальную области сущего. Математические символы и понятия являются научными языковыми знаками, при помощи которых наука рационально объясняет реальные явления. Математическим языком пользуется новая физика, динамика, механика, химия, астрономия и другие естественные науки. Математика употребляется в обосновании генетического учения. Научная система генетики пытается объяснить явления наследственности. Генетика опирается на идеи биологии и принципы натурализма. Натурализм пересекается с антропологизмом и социальными теориями. Биология как наука стала возможной после того, как Дарвином была выдвинута теория межвидового отбора через борьбу за выживание. Дарвин собрал реальный опытный материал, подтверждающий биологическую теорию об естественной изменчивости видов, после чего он ввел понятие "искусственного подбора". Дарвиновское учение о происхождении и развитии человека стало частью научной мифологии, на смену которой пришла искусственная мифологизация социальных первопричин. Когда наука стала касаться человека и общественного устройства, она стала обрастать научными мифами, которые состояли из опытных данных и мифологических обобщений. Мифология была необходима науке так же, как и математический язык. Научная мифология разрушала религиозную веру, чтобы занять в общественном сознании ее место. Теперь уже наука использовала всю накопленную мощь и опыт теологии, чтобы внушить человеку доверие к научным методам. В науке появилось даже учение о методе или методология. С помощью методологии наука после Лейбница, Вольфа и Канта использует в полной мере метафизику и философию. Появилась система так называемой научной философия, которая распадается на философские науки, философию техники, философию гуманитарных наук и естествознания или философию, ограниченную различными научными системами. Для философии повторяется средневековая ситуация, когда она была служанкой теологии. В новое время философия начинает постепенно приучать себя прислуживать научным системам, теориям и учениям. Более справедливым для философии положением будет не обслуживать науку, а наоборот, когда наука будет прислушиваться к философии, тогда не будет опасных отклонений в технологической и социально-политической области сущего бытия.




       НЕМЕЦКАЯ философия - известна своими классическими системами идеализма и материализма. Идеи немецкой классической философии были подхвачены с особым трепетом и жаром в России, до сих пор русская мысль находится под обаянием немецкой идеологии. Немецкие классические философы поддерживали связь с философскими исследованиями предыдущих мыслителей. Вместе идеи немецких философов составляют единую систему воззрений на сущий мир, на природу, на человека и на сущность истины. Немецкие и французские просветители подготовили почву для немецкой классической идеологии. Вольтер и Дидро, Гете и Лессинг, а также английские философы Юм и Локк подготовили фундамент для философских систем Канта, Гегеля, Фихте и Шеллинга. Немецкие классические мыслители обращались за поддержкой к христианской схоластике и к античным философским исследованиям природы. Наука и религия, вера и знание нашли отражение в немецкой классической философии, в системах которой переплетаются различные идеи, понятия и категории. После ухода с философской сцены Канта и Гегеля появились школы неокантианства и неогегельянства. Немецкими кантианцами были Рейнгольд и Маймон. Гегельянство породило материалистическое и идеалистическое направление в философии. Материалистами были Фейербах, Маркс и Энгельс, а также Гумбольд и Бюхнер. Придерживались идеалистических воззрений на сущий мир такие младогегельянцы как Штирнер, Штраус, Бауэр, Руге и Гесс. Реакцией на классический идеализм стало появление научного позитивизма и неопозитивизма. Представителями позитивизма были Конт, Бентам, Милль и Спенсер. Особо выделялось эмпирическое метафизическое течение, основными представителями которого можно считать Гербарта, Лотце, Вундта, Брентано, Карлейля и Эмерсона. Немецкому рационализму был противопоставлен иррационализм Гамана, Якоби, Шопенгауэра и Гартмана. Иррационализм породил философию жизни Ницше, вслед за которой появился экзистенциализм Хайдеггера. Ницше и Хайдеггер завершают немецкую философию. После длительных схоластических и научных поисков немецкая философия пришла к системе отрицания каких-либо систем и схем рассуждений. Философия обратилась к метафизическому понятию "ничто" как основе бытия всего сущего. Хайдеггер исследовал феномен философского нигилизма, замеченный у Ницше, и пришел к выводу, что немецкое мышление находится в кризисе, так как не мыслит собственную мысль и не познает идеи, что может привести к концу не только историю, но и философию немцев.
       Немецкая философия вместе с английской и французской философией выстраивает систему идей для нового общественного сознания европейских народов, распространяющих свое культурное влияние на всю человеческую цивилизацию.




НЕОИДЕАЛИЗМ - направление в немецком классическом искусстве, сформировавшееся в 60-80-х г.г. 19 в. на основе идей живописца Х. фон Маре, скульптора А. Гильденбранда и эстетика К. Фидлера. Неоидеализм отталкивался от идеологий академизма и эклектизма, натурализма и реализма, чтобы построить систему художественных воззрений вокруг идеи красоты и идеалов прекрасного в искусстве. Отрицая хаос действительных вещей, представители неоидеализма попытались представить в своих работах формы, которые по их понятию должны содержать идею прекрасного. Эти художественные формы извлекаются из абсолютного мира идей, формируют из хаоса порядок, который становится достоянием не только души художника, но и всего действительного мира, превращая его в упорядоченную сущность. Немецкое стремление к порядку было воплощено в неоидеалистических работах А. Фейербаха и в произведениях других художников, неоклассических направления.




НЕОКЛАССИЦИЗМ - направление в искусстве, которое продолжило традиции античных мастеров, художников эпохи Возрождения и представителей классического искусства. Неоклассицизм обратился к вечным идеалам прошлого, чтобы противостоять противоречивой настоящей реальности и нарождающимся модернистским тенденциям с их призывом к эксперименту над хаотичными формами. Неоклассицизм обратился к вечным классическим формам искусства, считая их достаточными для выражения и представления идеи прекрасного. Неоклассицизм стал тяготеть к монументальности в конце 19 в. - первой трети 20 века, но с включением в произведения модернистских элементов.




НЕОПЛАСТИЦИЗМ - ранняя разновидность абстрактного искусства, созданная в 1917 году нидерландским живописцем П. Мондрианом с рядом художников, входивших в творческое объединение «Стиль». Общую цель они обозначили как стремление к универсальной гармонии, что отразилось в их строго уравновешенных комбинациях крупных прямоугольных форм, четко разделенных перпендикулярными линиями черного цвета и окрашенных в основные цвета светового спектра с добавлением белого и серого тонов.




 НЕОРЕАЛИЗМ - направление в итальянской живописи и графике середины 40-х-середины 50-х годов 20 столетия, получило особое развитие итальянском кино, литературе и театре, отражало реальную жизнь простого народа, формы его быта и труда, борьбу против социальной расслоенности и правовой несправедливости в повседневной жизни. Неореализм стал откликом на появление массовых видов искусства, которые стали доступны всем и в них стали выражаться общезначимые и всем понятные идеи любви, жизни, смерти и т. п.
       НЕОПЛАТОНИЗМ - философская система идей, разработанная последователями учения Платона. Неоплатонизм существовал в 3-6 веках христианской эпохи. Первым основателем неоплатонической школы в римской империи был Плотин (205-270). Этот мыслитель считал, что весь единый сущий мир эманирует из духовных первоначал. Теория эманации или истечения мира была подхвачена и развита последующими неоплатониками. Материя проистекает из всеобщей мировой души, над которой возвышается мировой и абсолютный дух, самым же высшим духовным созданием является единая первосущность. Высшая сущность достигалась неоплатониками через мистический экстазис. Мистическая сущность экстатического соединения с единой первосущностью заключается в самоуглобленном отрешении от материальной основы сущего мира. Как передают свидетели, сам Плотин стеснялся своего тела как материальной основы человека. Через телесную аскезу и мистический экстаз адепты неоплатонизма приходили к высшему познанию единого и соединению с единой первосущностью. Античный неоплатонизм выдержал все нападки со стороны христианского богословия и александрийской экзегетики. Христианская теология переняла многие риторические приемы и аскетические практики у неоплатоников. Истории неоплатоновской философии был положен конец эдиктом византийского императора Юстиниана (529г.), христианского ревнителя догматов новой веры.
       Плотин начинал философскую карьеру в александрийской школе, обучаясь тайнам премудрости у известного учителя философии Аммония Саккаса в течение 11 лет до 40-летнего возраста. Набравшись философского опыта и проявив себя как последовательный неоплатоник, Плотин собирает в Риме широкую аудиторию поклонников своего учения. Плотин и его последователи противопоставили иудо-христианскому божеству свое единое божественное первосущее, которое должно было принести им в единении с ним гностическое познание высшего первосущества. Неоплатоники переработали теорию идей Платона, приспособив ее к нуждам гностиков и философов, стремящихся к силе и власти через веру. "Единое" для неоплатоников было божеством, выделенным из многогранного мира идей. Традиция неоплатонизма была продолжена Ямвлихом в Сирии, который дополнил ее пифагорейскими идеями. Последним известным неоплатоником был Прокл, организовавший свою философскую школу в начале 6 века в Афинах. Прокл соединил геометрические начала Эвклида, откомментировал неопифагорейскую магию и неоплатонизм. Прокл составил комментарий к книге "Начал" Эвклида, разобрал учение Платона с неоплатонических позиций, а так же написал введение к книге "Категорий"Порфирия. Жизнь Прокла описана философом Марином.




       НИКОЛАЙ Кузанский (1401-1464) родился в Кузе на Мозеле в Германии, откуда его второе имя. Кузанский - один из первых философов, представляющих начало эпохи возрождения. Он учился в Гейдельбергском, Падуанском и Кельнском университетах. В 1430 году стал христианским священником, а уже в 1448 году был назначен кардиналом римско-католической церкви, став ее виднейшим представителем. Кузанец был знаком с Лоренцо Валла и другими гуманистами эпохи возрождения. Соединил в своих теологических и философских произведениях идеи неоплатонизма и идеи христианской экзегетики. Им написаны следующие сочинения:"Об ученом незнании" (1440), "О предложениях", "Об исканиях бога", "Апология ученого незнания" (1449), "Простак", "Простак о мудрости", "Простак об уме" и другие.
       Рассуждая об ученом незнании, Кузанский разбирает вопрос о том, каким образом понятие философского знания становится ученым незнанием. Его вопрос об ученом незнании напоминает ответ Сократа, с которого начинал афинский философ рассуждать о том знании, что он знает, ничего не зная. Это разумное знание находится вне человеческого рассудка, поэтому для человека оно является потусторонним знанием или незнанием. Другое нечеловеческое знание находится вне человека и вне его разумной души, поэтому для него оно будет ученым незнанием. Человеческий ум стремиться к обладанию ученого незнания, находящегося в ином мире по отношению к человеческому миру. Человек по своей природе обладает стремлением к идеальному знанию или ученому незнанию. Для его, ограниченного телесными и чувственными стремлениями, ума присуще врожденное искание истины. Знание истины ум человека получает через соотношение пропорций чисел, о которых говорил Пифагор. Кузанский приводит утверждение Соломона, считавшего, что все вещи труднопостижимы и необъяснимы при помощи языка. Поэтому человек может надеяться получить истинные знания при посредстве числовых пропорций. Обладание соломоновой мудростью возможно через познание своего незнания. Кузанский представляет учение о незнании через определение природы максимальности. Абсолютный максимум единственен и совпадает со всеобщим единством, являясь высшим пределом. Максимальное единство замыкается в множественности Вселенной, каждая вещь которой ограничивается в абсолютном единстве. Точная истина непостижима, так как абсолютный максимум совпадает с абсолютным минимумом, откуда следует, что максимум един с минимумом. Единство максимума и минимума познаваемо непостигаемым неизреченным образом. Множественность Вселенной соединена в познании с числом. Без числа невозможно различать вещи, без чисел невозможен разумный порядок, поэтому промежуток между максимумом и минимумом в едином можно познать умом при посредстве чисел. Числа придают множественности вселенной гармонию и пропорциональный космический порядок. Единица есть начальное основание числа, она есть минимум, а как конец всякого числа она есть максимум. В единице как в единстве максимума и минимума проявляется абсолютное единство сущего.
       Кузанский через идею единицы приходит к идее бога. Бог Кузанца является всем, что только может быть в бытии. Абсолютное бытие по необходимости может быть только абсолютным максимумом, что равно божеству для всех наций. Кузанский просит поклоняться триединному божеству, которое как и у Пифагора соответствует трем идеям: единства, равенства и связи. Посредством единства неравенство порождено из единства, связь возникает так же из единства, как и равенство. Единство есть сущее и сущность, бог же есть сама сущность вещей, принцип их бытия. Как видимые вещи есть образы невидимых идей, так же и идея божества познаваема через видимые создания. Идеальный образ бога должен быть независим от возбуждающих сомнения вещей и явлений. Образ идеи бога познаваем при посредстве математики. Идея числа была неоспоримо первой в мысли бога, как считает Кузанский, вслед за Августином и Боэцием. Математические знаки являются путеводителями души к убедительному постижению бога. Бесконечность преодолевает всякую противоположность, поэтому она снимает противоречие в единстве максимально и минимально бесконечного. Божество познаваемо через его бесконечность как смешение всего противоположного, божество есть все и бог есть ничто. Бесконечный круг окружает все вещи, является основой всех вещей, так как он есть центр, конец и начало всех вещей, а как круговой диаметр он сохраняет все вещи. Максимум охватывает окружность, диаметр и центр. Бог обнимает все, даже противоречия максимального и минимального. Различные противоречия возникают в языке, который является результатом движения рассудка, который в свою очередь гораздо ниже разума в деле различения вещей. В рассудке нельзя преодолеть противоречий, в нем нет такого имени, которому не было бы противопоставлено другое противоположное имя. Когда рассудок говорит, что бог есть истина, то этому высказыванию противостоит ложность такого божества или его дьявольская сущность, поэтому бог и дьявол являются для рассудка противоположными понятиями, снять которые можно в разумном незнании и умной вере. Противоречия и противоположные понятия в разуме, в разумной душе, в разумном созерцании и в идее соединяются.




       НИЦШЕ Фридрих (1844-1900) - немецкий философ, склонный к иррационализму и антихристианским рассуждениям. Ницше был одиноким мыслителем, который с помощью философской мысли попытался разрушить многие культурные, исторические и социально-религиозные нормы. Сам он в конце концов оказался заложником своей разрушительной иррациональной философии, потеряв чувство нормы в своем осознании реального мира. Ницше ушел в иной ирреальный мир и не вернулся, хотя считал, что все всегда возвращается на круги свои. Он хотел власти и проявление полноты воли в телесном существовании, но оказался в замкнутом одиночестве своего безумия, которому не нужны ни тело, ни душа.
       Родился Ницше в середине октября на поле битвы при Лютцене, как передает в своей автобиографии сам философ, он учился в Бонне и Лейпциге. В 1868 году Базельский университет предложил ему профессуру, вслед за этим Лейпцигский университет присудил ему степень доктора без защиты диссертации. С пасхи 1869 по 1879 год Ницше живет в Базеле, он в дружеских отношениях с Якобом Буркхардтом, с Рихардом и Козимой Вагнерами, зиму он проводит на Ривьере, а лето - в Верхнем Энгадине. Дух одинокого и безродного скитальца, как сообщает сам философ, претерпевает три превращения, как и у его вымышленного Заратустры: дух становится верблюдом, верблюд - львом, а лев становится младенцем. Ницше увлеченно впитывает философские идеи Шопенгауэра в поры своей филологической судьбы. С этого заочного философского знакомства начинаются катастрофические изменения в темпе и ритме его мысли, он уже пишет кровью и притчами, желая, чтобы его заучивали наизусть. Это желание Ницше сбывается только после его смерти. До этого, Ницше впитывает ненависть Шопенгауэра к профессорской философии, или философии от профессии, или философии как работе за грошовую плату. Ницше весь пропитан маргинальностью и нигилизмом в самом философском мышлении и мысли. Он соединяет идею мира как "воли" Шопенгауэра с властной музыкой Рихарда Вагнера. Ницше как офицер конной артилерии верит в освобождение немцев от инородного элемента в культурной и экономической жизни великой Германии. Гитлер часто восхищался смелостью высказанных мыслей Ницше, хотя тот находился во власти инородного элемента, который довел его до больничного безумия. Трагедия духа рождается из духа музыки и продолжается в стенах иенской лечебницы для душевнобольных. Разрушая нормы морали, он не смог разрушить стены непонимания его идей. Он подобен осужденному им Сократу, который как декадент остался ждать смерти в полном сознании своей невинности, попросив только, чтобы принесли жертву богу медицины - Асклепию. Ницше хотел превзойти в мужестве Сократа, который разрушал веру в старых богов, но перед смертью вспомнил о старом божестве асклепиадов. Душа Ницше мечется между двумя греческими богами: Дионисом и Аполлоном. Тело философа еще живет, но душа разрывается между двумя огнями, между ярким светом и слепящей тьмой. Пессимизм сохраняет тело философа, а оптимизм приводит к потери почвы под ногами, что дает безродным его врагам сбить дух с толку. Ницше заблудился в лабиринте своей мысли, ожидая помощь от богини Ариадны, он не думал о боге Асклепии.
       Христианский бог для Ницше умер. Хотя бог должен будет воскреснуть, как верят в это его адепты, но он не воскресает вновь и не торопится возвращаться к смертным людям. Бог умер для христиан, но остались боги, греческие мифологические и языческие боги, поэтому есть надежда и вера, что душа философа будет спасена, а тело сохранит свои совершенные формы в других людях, рожденных для новой жизни и для новой мысли. Осталась философская вера в идею бога, в идею вечного возвращения тех же совершенных форм, что были в Древней Греции и Риме, чем будет обладать новый сверхчеловек-этот супермен в теле и философ в душе. В конце жизни Ницше задумал создать метафизический шедевр, назвав его "Переоценкой всех ценностей", первая часть нового произведения имела подзаголовок: "Антихристианин: опыт критики христианства". Первая часть увидела свет, остальные не были никогда опубликованы. Последняя часть была озаглавлена: "Дионис:философия вечного возвращения". В этой части своей неизданной книги Ницше перенес идею вечного возвращения не только на круговорот телесных форм, воплощенный в природе, но и на душевный и духовный кругооборот. Сложность отражения идеи возможно привела к отказу от мысли о вечном возврате того же самого в реальном и умопостигаемом мире. Ницше вспоминает как он пришел к тяжелой идее вечного возврата. Он представил Вселенную в каждое ее мгновение как комбинацию элементарных и неделимых частиц, мирострой же состоит из таких мгновений, когда подобно калейдоскопу сменяются разные комбинации мгновений. Ницше допустил, что число комбинаций мгновений конечно и оно, следовательно, когда-то исчерпывается и тогда возвращается с неизбежностью первая комбинация мгновений, после которой следует повторение развития событий и явлений, которые уже были и так до бесконечности все будет вечно возвращаться к своему началу и повторению того же самого. При необходимом возвращении к первой комбинации мир развивается циклически, но если первая комбинация выпадает случайно, то мир вечно возвращается к тому же самому в результате случайного стечения обстоятельств. Однако, в обоих случаях тот или иной мир вечно возвращается на новый круг обращения. Реальный мир влечет вечный возврат тех же самых душ, того же самого духа во всем сущем мире. Только мир идей остается тем же самым, абсолютным и независимым, хотя идеи извлекаются и воплощаются одни и те же согласно порядку и закону времени. Перевоплощаются вещи и явления реального мира, души людей перевоплощаются если не от человека к другому человеку, то идея души живет одной жизнью в положенное ей время, а потом опять возвращается с началом нового миростроя.
       Ницше сравнивает свое ощущение, когда он узнал идею вечного возвращения, с моментом просветления. Его будто посетил демон в одиноком уединенном месте и сказал ему на ухо, что он будет жить так же как он живет здесь и сейчас, еще бесконечное количество раз, все в его жизни будет вечно повторяться с неизбежностью и ничего не будет в его жизни нового, каждая боль и каждое удовольствие будут повторены бесчисленное множество раз, даже каждая мысль и каждый вздох, все малое и великое, все повторится и все вернется к нему в той же последовательности, что уже прошли, проходят, и будут проходить. Как песочные часы переворачиваются богом времени, так и человек, словно песчинка в часах вечно возвращается к тому же самому. Это положение вещей, по мысли Ницше, должно взбесить человека, он должен взбунтоваться против себя, против своей души и против своего бесполезного тела. Но бессилие разума должно родить веру в свою божественность, так как была разгадана божественная мысль о божественном замысле мироустройства. Все сущее произошло, и было устроено так, что оно должно, по замыслу Ницше, подчиняться закону вечного возвращения. Ницше вопрошает себя и все сущее, хочет ли он этого еще раз и еще много-много раз. Этот вопрос лег великой тяжестью на тело и душу философа, на его дела и поступки. Вопрос о том, почему все с необходимостью вечно возвращается к тем же самым формам бытия, не был разрешен Ницше окончательно, поэтому его разум через нигилизм пришел к отрицанию своей ценности. Ницше начал с отрицания индивидуальных ценностей, потом перешел к отрицанию христианских и исторических ценностей, но высшим отрицанием мыслителя было крайнее сомнение относительно философских истин.
       Все философы стремятся познать все сущее, всеобщее и единое бытие, но Ницше, противопоставляя бытию всего сущего свое понятие Ничто, задается вопросом, почему человек и философия должна познавать это абсолютное и независимое от человеческого разума и его чувств всеобщее сущее. Что дает человеку познание всего сущего бытия? И Ницше отвечает: ничего - ничто. С этого вопроса и ответа начинается углубленный философский нигилизм Ницше, вбирающий естественнонаучное отрицание бога, впервые выведенное в литературе Тургенева. Философский нигилизм распространяется на нормы морали и догмы религии. Историю Ницше нигилистически называет пророчеством наоборот, а ученых историков - пророками наоборот. Для Ницше история читает жизнь в обратном порядке, как в будто в этом есть огромный смысл, хотя это можно уподобить чтению книги, но с конца к началу. Особо его смущает ветхозаветная история, положившая традицию по написанию истории народов. Ветхозаветная мораль запрещает убийство, как говорит Ницше, но людей окружает смерть, война всех против всех. Табу на убийство, по Ницше, соблюдают слабые люди, не обладающие волей к власти и не стремящиеся к сверхчеловеческим способностям и положению сверхчеловека. Сверхчеловек же переступает нормы установленного для слабых закона, тем более, что он сам устанавливает закон и моральные нормы для себя и для слабых людей. Ветхозаветная заповедь "не укради" для сверхчеловека, для философа и даже для истинного христианина просто не приемлема, так как никто не знает, где заканчивается собственность одного и начинается собственность другого. Все вещи является либо общими, либо не являются чьим-либо достоянием. Кроме того, по Ницше, любая мысль, точка зрения, выражение идеи или образа мира, вид любого знания или вид дома и человека, все вещи мира не могут быть реально принадлежащими человеку, но может быть только видимость обладания идеями, понятиями, образами и вещами мира. Законники и политики придумывают частный закон, забывая о действии всеобщего закона, они распространяют свой закон на отношения и даже на восприятия вещей, хотя все люди нарушают моральные нормы и юридические права и законы. В мире продолжают убивать и собственность переходит к самым изворотливым и хитрым, согласным с писаным законом и нормами морали. Религия, по словам Ницше, всегда на стороне сильных, обладающих волей к власти, а для слабых христианство придумало концепцию всеобщей любви, поэтому для церкви жизнь стала лирической игрой. В этом мире побеждают только одиночки, отвергающие христианскую игру, стремящиеся к переоценке всех ценностей. Для Ницше жизнь одиночки при определенных обстоятельствах оправдывает существование целых тысячелетий. Один больше, чем целые поколения слабых и покорных людей, тем более, что он лучший и обладающий волей к власти. Эта воля Ницше распространяет свое влияние на целые тысячелетия, ее мощь видна как в действительности, так и в жизни идей. Одиночка черпает силу в идеальном источнике, тогда как остальные люди истощают свою мощь в поклонении и вере в несущественные идеи. Одинокий мыслитель Ницше обладает истиной своей эпохи, так как все поставлено было на карту, чтобы найти и обладать истиной как своей смертью. Только смерть может вдохновлять на жизнь и поиск истинных начал и ценностей. Смерть дает волю к жизни, а воля к власти возвращает сверхчеловека к переоцененным ценностям жизни.




       ОБЩЕЕ (образование и индивидуализм) – обозначает противостояние в современном мире двух противоположных социальных явлений. Часто пытаются сочетать общее образование и индивидуальное воспитание, но все это является либо случайным и необдуманным сочетанием или осознанным введением в заблуждение общественного и индивидуального сознания. Общее образование является общественной пропедевтикой перед выполнением индивидами их социальной функции. Человек с рождения начинает готовиться к выполнению социальных функций, поэтому его можно назвать общественным существом, общественным животным, но никак не индивидуальной сущностью. Индивид является прообразом общества, которое есть образ идеи индивидуальности. Индивидуальное пытается противостоять обществу, которое через образование и подавление делает индивида частью, членом, элементом общего живого организма. Индивиды являются общественными клетками, выросшими в ходе эволюционного развития, но чтобы стать частью или членом того или иного общества, индивидуум должен пройти подготовку, получив общественное образование. Индивидуальное сопротивляется в человеке общественному, так как индивид содержит в себе как природную или естественную сущность, так и сверхъестественную суть. Образование уравнивает и усредняет индивидуумов, хотя их природная и духовная суть является разной. Общее образование приводит к конфликту как социальному, так и индивидуальному, так как психологическое неравенство в восприятии реального и идеального приводит к протесту против общественного усреднения, проводимого на основе одинаковых педагогических приемов по обобществлению человеческой души на едином социально-педагогическом конвеере.
       Общее образование не учитывает в борьбе с индивидуальными чертами характера различия физического или природного начала индивида. Общее образование может учитывать индивидуальные психологические черты и разные типы души, но оно никогда не сможет подавить подсознательные и естественные стремления индивидуума. Начальное, среднее и высшее общее образование направлено на подавление индивидуальных черт.
       Общее образование стало возможным, а много позже и необходимым элементом объединенного цивилизованного сообщества. Все индивидуумы, все народы и все нации заинтересованы, чтобы в их сообществах были образованные люди, которые имеют одинаковое понимание действительных вещей, явлений и событий, а так же они должны иметь однозначно понимаемые понятия, категории, теории, концепции и идеи. Поэтому общественное образование становится массовым, полностью противопоставленным идее индивидуальности. Эта идея размывается в общественном сознании, хотя иногда понятие индивидуальности возникает в некоторых системах и философских учениях.




       ОДЕЖДА - в искусстве моды стала частью современной философии как образа жизни. Одежда служит искусственным покровом человека, защищая его от холода, света и жара, выполняет представительские функции в отношениях между разными профессиональными сообществами и народами. В последнее время одежда стала настолько демократичной и разнообразной, что теряются грани различия в одежде между разными людьми, поэтому новые формы одежды создаются только в сфере модного бизнеса как искусственный эксперимент. Одежда служит и атрибутом отличия человека от животных, но в нее одевают и домашних питомцев, что отличает их от диких зверей. Одежда, тем самым, становится внешней видимой гранью отделения человеческого сообщества от мира дикой природы, следующей сферой искусственного отделения человека от естественной среды является сельская и городская движимая и недвижимая архитектура жизни.
       ОБЪЕКТ и субъект - понятия, введенные и развитые в философии нового времени. Объект является элементом действительного мира. Сама реальность является объективной, так как независима от субъекта как феномена объективной реальности. Противопоставление и противостояние субъекта и объекта, субъективного и объективного мира было присуще новой философии, которая стала находить чисто человеческие проблемы, помимо теологических. Проблема субъективности наиболее остро была обозначена в философии Декарта. Сущий мир Декарта проистекает из субъективного сомнения, рождающего индивидуальное сознание и частную мысль. Субъективное мышление Декарта предшествует объективной реальности. В чем основание первоочередности, первичности субъекта перед объектом? Субъект Декарта содержит в себе основу всего, мысль обо всем, идею всех объективных вещей и явлений. Субъект предшествует объективным отношениям, так как в себе содержит образ этих отношений, прообразом которых являются субъективные понятия. Субъект - объектные отношения имеют основание в идеальном мире. Идеи отражаются в субъективном мире человека в виде понятий и образов, а в объективном мире вещи и явления будут воплощенными идеями или объектами. Мир объектов переплетается с миром субъектов, но только на основе идеи человеческого существования, поэтому субъект в некоторых учениях выступает как человеческая сущность, а объект обозначает воплощенную идею существования вещей и явлений. В философской систематизации существует разделение идеализма на субъективный и объективный. Объективные идеалистические системы исходят из абсолютного или мирового духа в выстраивании сущего мира из философских категорий. Субъективные идеальные систематики исходят из преобладания внутреннего индивидуального мира над внешним объективным материальным миром, откуда и происходят их категорические системы. Некоторые философские системы исходят из объективности идеи, выстраивая свои категории на основе того положения, что объективная идея извне приносит понятие о внешнем чувственном мире. Многие философы признают за объективной реальностью и объективными идеями как некими вещами и явлениями в себе непознаваемость и непредсказуемость. Объективные идеи как кантовские вещи в себе существуют независимо от субъективного сознания, поэтому мышление может познавать только себя. Субъект познает себя в себе, получая тем самым субъективные знания. Объективный мир приносит объективное знание и понимание о существовании объективной истины, независимой от воли и разума субъекта.




       ОККАМ Уильям (1300-1349) - английский схоластический философ, представитель позднего номинализма, известно также, что он учился и преподавал в Оксфордском университете. Оккам был привлечен к суду папской курии по обвинению в ереси, провел четыре года в заключении в Авиньоне. Бежал оттуда в Мюнхен к императору Людвигу Баварскому, который вел борьбу с папой. Написал большую часть произведений, доказывая приоритет государства над церквью, подготовив тем самым почву для реформации. В своих произведениях мыслитель выявляет смысл знаменитой "бритвы Оккама": "Без необходимости не следует утверждать многое". В другом виде принцип "бритвы Оккама" может быть выражен в том, что если можно что-то объяснить посредством меньшего, не следует это выражать посредством большего. Кроме этих формулировок у философа встречается мысль о том, что не следует преумножать сущности без необходимости на то со стороны разума.
       Оккам разделяет несоставное знание на два вида: абстрагированное и интуитивное. Человеческий разум может обладать несоставным знанием об одной и той же вещи, одно знание о вещи будет абстрактным, а другое интуитивным. Абстрактное знание являет себя как абстрагированное знание от множества единичных вещей, это есть общее знание о вещах. Если общее есть истинное качество, существующее в душе как ее субъект, то постигнуть общее можно интуитивно, поэтому одно и тоже знание в одно и тоже время будет и интуитивным и абстрактным, то есть два вида знания не будут противостоять друг другу. Одно и тоже можно постигнуть как с помощью интуитивного, так и при посредстве абстрактного знания. Интуитивное знание может сразу знать существует вещь или не существует, абстрактное знание не дает полной уверенности сразу существует нечто случайное или нет. С помощью интуитивного знания мы можем сразу узнать связь одной вещи с другой или их удаление друг от друга, а так же все их отношения между собой. Все случайные истины постигаются также интуитивным знанием. Абстрактное знание отвлекается от существующего и несуществующего, поэтому с точностью нельзя знать о существовании и не существовании вещи. Абстрагированное знание не может с очевидностью постигнуть случайную истину, особенно о наличной вещи. Поэтому всякое познание начинается с интуитивного знания, а потом, абстрагируясь, знание становится отвлеченным от вещей. Интуитивное знание Оккама является несовершенным по отношению к абстрагированным знаниям вещей. Существует общая интенция для рода и вида, названная Оккамом общей универсалией. Универсалия есть мысленный предмет. Оккам развивает логику Аристотеля и Скота об универсалиях как свое учение о внешнем бытие всего сущего, дополняя их существование творческим божественным началом.




       ОНТОЛОГИЯ - учение о сущем, об онто, о всеобщем бытие. Онтология является частью метафизики, частью первой философии. Другой частью метафизики является теология. Сама метафизика занимается сверхъестественным и всеобщим сущим миром, а область философии распространяется еще и на естественный мир. Область онтологического учения определена философией как чисто человеческая, событийная и бытийная область. Онтологическая область соприкасается с идеальной сверхъестественной областью в метафизических точках. Онтология как метафизическое понятие было введено в философию Аристотелем. В логическом разделении философии на обособленные системы, онтологическая система, по замыслу Аристотеля, должна была заниматься определениями сущего бытия, приводя их в соответствие с философскими и метафизическими категориями, понятиями и идеями. Философия разделяется на научные системы, занятые классификацией воплощенными идеями, и метафизические системы. Метафизическая систематика занимается устройством в рациональную форму идеальных сущностей, встречаемых как в человеческом разуме, так и в самом идеальном мире. Онтология занимается собственно человеческим разумом и его восприятием идеальных форм, а так же изучает внутреннюю рефлексию, исследующую собственный идеальный мир.
       Средневековая схоластика употребляла онтологическую систему для обоснования божественной идеологии. Христианская онтология разделила метафизическую область идеальных форм на божественную идеологию, основой, вокруг которой были собраны все ее идеи, была идея бога, другой метафизической частью была собственно онтология, занятая определениями сущего бытия, она занималась разбором и истолкованием ветхозаветной идеи происхождения и устройства бытия богом. В философской системе Фомы Аквинского онтология была центральным метафизическим учением, занятым обоснованием и доказательством бытия бога. С 16 столетия онтология занималась сверхчувственной областью бытия всего сущего, являясь основанием новой метафизики. Сам термин "онтология" появился в 1613 году в философской системе Гоклениуса. Онтологическая система была развита в философии Вольфа, она стала независимым учением о бытие всего сущего, и как метафизическая область была отделена от частных наук. С развитием опытных наук и научного метода индукции онтология стала второстепенным учением, занятым поиском дедуктивного обоснования бытия сущего. В философских системах Канта и Гегеля онтология была слита с метафизикой, занятая абсолютной трансцендентальной областью сущего бытия. Гуссерль развивал уже трансцендентальную онтологию, Гартман критическую онтологию, а Хайдеггер обосновывал фундаментальную онтологию. Мрачные системы материализма не употребляют онтологические категории и идеи, считая не существующей онтологическую область, а потому для них не нужна и сама онтология, как часть метафизики и философии, изучающая все сущее бытие.




       ОПТИМИЗМ и пессимизм - противоположные взгляды на развитие идеи судьбы. Оптимизм является надеждой на наилучшее развитие жизненных событий. Пессимизм видит наихудшее будущее в жизненной перспективе. Оптимизм обозначает себя верой в светлое будущее, а пессимизм отвергает возможность наступления лучшего будущего. Для оптимизма всякое развитие событий ведет к наилучшему результату и к достижению лучшей цели. Для пессимизма все наилучшее уже позади и осталось ждать только наихудшего. Оптимист смотрит на мир с надеждой и верой, а пессимист закрывает глаза в ожидании наихудшего развития событий. Для оптимиста даже загробная жизнь является продолжением земного блаженства. Для пессимиста перед входом в иной мир весит надпись: "Оставь надежду всяк сюда входящий". Оптимист всегда ожидает лучшего даже в самых безвыходных ситуациях, а пессимист не ждет ничего хорошего даже от очень выгодного положения. Оптимизм в ожидании наилучшего развития жизненных событий отвергает понятие судьбы, предполагающее последовательное изменение жизненных ситуаций, тем самым оптимизм предполагает придерживаться парадоксальной логики или отвергает логику как противоречащую вере и жизненным ожиданиям. Пессимизм в разных жизненных ситуациях опирается на формальную логику, чтобы оправдать наихудшие ожидания. Крайнего метафизического оптимизма придерживался Лейбниц, когда заявлял, что наш сущий мир является наилучшим из всех возможных миров только потому, что он существует не только в идеале, но и в реальности. Эта метафизическая позиция оптимизма Лейбница ведет к отрицанию и оправданию любого страдания и зла, несчастий и бед в жизни. Все наихудшие положения для оптимистического взгляда существуют только потому, что существует наилучшая сторона жизненных явлений, то есть существует добро, счастье, удовольствие, которые преобладают в жизненных ситуациях. Пессимист не надеется на везение и приход лучшего в жизни, для него весь мир ужасен и он худший из возможных миров, даже другой мир будет хуже и нет никакого просвета для человеческой мысли. Мелиоризм как оптимистическое учение предполагает достичь лучшего при помощи человеческих усилий. Христианство наполнено оптимистических религиозных идей, который должны воплотиться вместе с новым воплощением Христа. В христианском мире было создано множество оптимистических проектов по построению наилучшего утопического общественного устройства. Христианскому оптимизму Шопенгауэр противопоставил философию пессимизма. В шопенгауэровском мире всем заправляет злая воля, а светлые мечты приносит человеку только представление.




       ОРФЕЙ и орфизм - древнегреческий мыслитель, создавший учение для орфиков. Орфическое учение появилось в 8 веке до рождества Христова. Орфизм соединил метафизические взгляды и идеи его основателя Орфея и мифологические сказания, связанные с орфическим культом, с мифической жизнью и деятельностью поэта Орфея и бога Диониса. Орфиками были бедные греческие слои и рабы, не понимавшие идей аристократии. Аристократическое мировоззрение было более философским и естественным, отличавшимся от культового воззрения на мир, которого придерживались бедные слои населения. Бедное духом большинство требовало веры в сильную культовую личность, оно ожидало от богов и героев объяснений о происхождении мира. Орфизм поэтому создал мифологические сказания о происхождении и устройстве мира, чтобы заполнить общественное сознание мифологическими идеями. В мифологии орфиков загробная жизнь была продолжением земного существования, но если душа вела в теле благородную жизнь, то и в ином мире ее ждет блаженство. Душа человека освобождается в ином мире от телесных проблем. На земле душа находится как в заточении в телесной темнице, поэтому ее ждут страдания и бедствия. Человек должен как можно быстрее освободиться из телесной оболочки, чтобы попасть в иной блаженный мир. Платон и Пифагор использовали в своих философских системах мифологический образ тела - темницы, содержащей в заключении человеческую душу. Идеи орфизма повлияли на многих греческих философов, взгляды самого поэта Орфея можно сравнить только с поэзией Гомера и Гесиода.
       Орфей был учеником Лина, родился за одиннадцать поколений до Троянской войны, им написаны "Триагмы", в которые входят "Поэма о священных животных и одеждах", "Космические зоны", "Храмострой", "Священные сказания", "Прорицания" и "Посвящения в таинства". Орфею приписывают поэмы:"Благодарные жертвоприношения за спасения", "О камнях", "Кратеры", "Возведение на престол великой Матери", "Вакхические обряды", "Нисхождение в Аид", "Покров", "Сеть", "Теогония", "Астрономия", "Гадание по яйцам", "Физика", "О священном поясе"и "Гимны". Орфея греки считали сладкоголосым поэтом, доставляющим радость душе и телу своим голосом и мудрой поэзией. Орфей обучал греков посвящениям в таинства и передал опыт проведения мистерий. Основными орфическими божествами были Дионис, Муза и Эрос. Когда Орфей, по легенде, пришел в Аид за своей невестой, то боги отослали поэта обратно, так как считали, что он боится смерти и не хочет ради любви к невесте умереть. Боги предложили Орфею идти не прямым путем к цели, а кружным, вращаясь по природе вокруг идеи правды, чтобы в конце концов достигнуть и постигнуть всеобщий божественный закон.




       ОЩУЩЕНИЕ - идея, воплощенная в мир и разделяющая человека с реальными вещами. Интеллектуальные ощущения идей являются интеллектуальной интуицией, отличающейся от чувственной интуиции, которая воспринимает действительно воплощенные идеи. Механистические теории категорически разделяют ощущения, принадлежащие человеку и исходящие из органов чувств, и ощущаемый действительный мир. Такое разделение возможно, если считать, что человек состоит из иной материи. Механицисты называют тело человека живой материей, поэтому весь мир вне тел является неживым, неорганическим. Само тело человека есть органическая сущность или организм - организация живых чувственных органов. Разные органы несут свои ощущения, поэтому и тело разделяется в механистической систематике на различные органы чувств. Поэтому каждое ощущение несет индивидуальные представления о мире, которые соединяются в разумной душе человека в рациональную картину мира. Соединением разрозненных ощущений в человеке занимается рассудок, который соединен с понятийной системой разума. При объединенных усилиях рассудка и разума, ощущения становятся понятийными и понятными для разумной души. Ощущения, совмещенные с понятиями, находят в разуме идеи, исходящие из идеального мира, откуда возникает целостное представления о всем сущем мире. Таким образом, ощущения играют соединяющую роль между человеком, его разумом и рассудком, а также объединяют идеальный мир с внутренним миром человека, которые соединяются с действительным миром тоже при посредстве ощущений. Определение ощущений разделяет их в согласии с различием жизненных органов. Так, зрение несет световые ощущения, слух - звуковые ощущения и т. п. Зрение совмещает, приносимое глазами ощущение света, с понятием света, а потом соединяет понятие света с идеей света при посредстве мышления и мысли. Но может быть и неосознанное совмещение воплощенной идеи света и идеи, находящейся в идеальном мире, в таком случае действует чувственная интуиция, которая помогает человеку сразу схватывать суть ощущений, независимо от рефлексии и рассудочных рассуждений. Большая часть людей живут, ощущая неосознанно внешние впечатления, к ним приходит необходимость по осознанию ощущений только в экстремальных и пограничных ситуациях, они используют уже готовые понятия, теории и учения об ощущениях, используя их при ощущении боли, холода или перед смертью. Только философы, некоторые психологи и антропологи используют разум, чтобы объяснить взаимоотношения ощущений через органы чувств с реальностью, и через разумные органы души объяснить связь со своими идеями и понятиями, а так же связь с миром идей.




ПАМЯТЬ - особое состояние души человека, в котором человек припоминает прошлые события, сохраненные понятия, образы и знаки. Память как особое состояние разумной души сохраняет знание о сущем мире. Платон говорил о знании как неком процессе припоминания, в котором участвует человеческая память и разумная часть души. Память сохраняет знания о действительном мире, она точно воспроизводит в сознании прошедшие явления и события, но она содержит в себе не сами вещи, явления или события, а их прообразы или идеи. Поэтому память служит для сохранения воплощенных идей в образах, понятиях и знаках. Память для лучшего сохранения информации о действительном мире создает схемы, теории и системы, которые и являются основой знания о реальном мире. Память сохраняет знания о самом человеке, о его душе, о его внутреннем мире и внутренних переживаниях. Многими людьми не используются, сохраненные знания о себе, о своем внутреннем мире, о внутренних понятиях и идеях, из-за их глубины и оторванности от реальной жизни. Многие люди живут естественной животной и растительной жизнью, в которой необходима сохраненная в памяти информация о действительно реальных вещах, но не знание о прошлых душевных переживаниях. Люди чаще пользуются сохраненными бессознательными движениями души, чем используют разумно сохраненные знания. Существуют в памяти и чистые знания, добытые разумной душой в редкие часы чистого созерцания идеального мира. Не всякая память имеет возможность сохранять и воспроизводить чистые идеи, так же как не каждая душа имеет развитую разумную часть души. В деле припоминания чистых высших и общих идей необходимо иметь развитую разумную часть человеческой души. Тогда как память о внешнем и внутреннем мире выделяет человека из окружающего мира, то память и припоминание о существовании высших чистых идей делает человека богоподобным и даже идеальным человеком, настоящим философом и метафизиком. Память и припоминание об идеальном мире возвышает человека, придает смысл существованию его душе и в особенности разумной душе. Человек получает знание об идеях, понятие об идеях, идею об идеях только из памяти. Сама память является доказательством существования мира идей, идеального мира, иного мира, как об этом говорят многие мыслители, с достоверностью доказывая истинность их существования. Все идеи, как внешнего и внутреннего, так и абсолютного миров соединяются в человеческой памяти, чтобы создать картину мира в разумной душе. Память сохраняет картину идеального мира, составляя единое знание о всем сущем мире через созерцание и воспроизведение идей.




       ПАРАДОКС - соединение двух истинных мнений в разумной душе, которые не приводят к разрешению конфликта понятий или мнений. Парадоксы могут быть логическими противоречиями, когда два истинных логических суждения об одном явлении не снимаются из-за их причастности к логической истине. Парадоксы встречаются не только в логике, но и во многих теориях и учениях. Так, в теории множеств уже в самом наименовании теории заложен языковой парадокс. Можно соединить два мнения о множествах. Одно мнение говорит, что существует только одно бесконечное множество, которое заполняет все мыслимое бесконечное пространство. Другое мнение говорит об обратном, что существует бесконечное число множеств, как существует множество бесконечных пространств, и каждое множество сохраняется и существует в своем бесконечном пространстве. Для подтверждения первого мнения необходимо принять положение, что существует только одно пространство, в котором существует только одно множество. Для подтверждения второго мнения необходимо договориться с собой и другими людьми, что каждое пространство бесконечно и не соприкасается с другим, так как они существуют в разных измерениях, в разных системах координат, даже в разных мирах, поэтому одно пространство не соприкасается с другим даже в нашем сознании. Можно помыслить, например, трехмерное пространство и пространство времени, а вслед за ними можно вывести бесконечное количество бесконечных пространств. Обосновав два истинных мнения мы получаем положение парадокса для нашего сознания, когда два истинных мнения соединяются в противостоящем противоречии. Это парадоксальное противоречие снимается в идеальном мире, в мире идей, когда каждому положению можно найти свою идею, сливающиеся в единый идеальный мир без парадоксов и противоречий. Идея парадокса была разобрана Кантом в его теории антиномий. Кантовские частные законы сталкиваются в парадоксальном противоречии, но соединяются в идеальном мире через идею всеобщего закона. Антиномии являются частным случаем всеобщего логоса, открытого Гераклитом. Зенон Элейский разбирал апории, сталкивая два мнения о возможности и невозможности существования движения и покоя, он соединял мнения о существовании единого и многого. Сам Зенон занимал позицию одного из мнений, называя его истинным, тогда как другое мнение было для него иллюзорным, исходящим не из разума, а из обычных чувств, поэтому другое мнение называлось мыслителем ложным и отрицалось. В этом заключалась диалектика Зенона, развитая в философских системах других мыслителей. Диалектика Гегеля предполагала разрешение парадоксальных противоречий через анализ тезиса и антитезиса, соединенных потом в синтезис или синтез, то есть два логически верных мнения соединяются через синтез в диалектическое умозаключение. Так, мнению, что Сократ смертен, можно противопоставить тезис, что Сократ бессмертен, а в диалектическом синтезе получатся синтетическое суждение, что Сократ смертен как человек и бессмертен как философ, что доказывает разрешимость логических парадоксов.




       ПАРМЕНИД из Элеи - основал в своем полисе философскую школу, до этого сам обучался философствованию у поэта Ксенофана, у милетского мыслителя Анаксимандра и у пифагорейца Аминия. Именно пифагореец Аминий, по сообщению Диогена Лаэрция, обратил Парменида к созерцательной жизни, научив исследовать сущий мир как единое идеальное целое. Через созерцательное безмолвие философ пришел к идее, что наша Земля шарообразна, она находится в центре Вселенной, также имеющей форму шара. Всем во Вселенной заправляют два основных элемента: огонь и земля, причем первый имеет статус демиурга, а второй является основой материи. Как и Анаксимандр, Парменид считал, что человек произошел из ила, первоначально представляя собой смесь горячего и холодного, из которого состоят и все земные вещи. Теофраст в своей "Физике"сообщает, что Парменид отождествлял душу (псюхэ) и ум (нус). Философствуя в стихах, подобно Ксенофану, он доказывал, что любовь к мудрости может быть в согласии с истиной или в согласии с мнением. Критерием истины он считал разумный логос или всеобщий закон, ощущения же ведут лишь к неопределенным мнениям и недостоверным суждениям. Парменид установил законы для граждан своего полиса, написал поэму "О природе" и "Физиологию" ("Природоведение"). Единое сущее Парменид называет цельной массой хорошо закругленного шара. Согласно истине универсум вечен, неподвижен, един, единороден, незыблем и нерожден. Ощущения, рождающие мнения и представления, говорят о мнимом, ложном и субъективном возникновении всех вещей. Парменид говорит в поэме о природе, что если есть то, помимо того, что есть, то это тоже сущее, а не-сущего, как того, чего нет нигде, того нет во всей целокупности вещей. То, что есть лишено генезиса или оно никогда не возникло, Земля же возникла от сгущения в воздушном огне земных элементов. Все есть единое и одно, оно вечно и никогда возникло в сгущенном огне шарообразной земельной массы. Космос и его порядок уничтожаются в неустойчивом огне, но сохраняются через земной первоэлемент. Многих сущих не существует, как нет вообще многого, так как сущее одно и неделимо, оно есть то, что есть само по себе. Горячее, по учению Парменида, несет существование, а холодное отрицает существующее. Существует только бытие чувственных вещей, а само сущее вечно и неподвижно, оно не существует для наших ощущений. Сущее можно осознать только при помощи безмолвного философского созерцания. Парменид трансцендировал или перешел за границы чувственного восприятия, когда созерцал единое, неделимое, неподвижное, никогда не возникшее сущее. Трансцендентное единое сущее он увидел с помощью ума и разумного безмолвного созерцания. Он основал метафизику идей. Мышление для него возможно благодаря теплу, а мыслить и быть одно и то же.




       ПАСКАЛЬ Блез (1623-1662)-французский мыслитель и ученый, основатель математической теории вероятностей, физические воззрения и открытия совмещал с религиозным фанатизмом и философским скептицизмом. Паскаль опирался на декартовский метод в исследовании природы и естественных явлений. Паскаль проникся религиозными идеями янсенизма, поселившись в аббатстве Пор-Рояль. После его смерти были изданы "Мысли" (1669) на французском языке. В своих "Мыслях" философ называет весь этот видимый мир лишь незаметной чертой на обширном лоне природы, но никакая мысль не сможет объять необъятную природную сущность всего. Мы, по учению Паскаля, не сможем проникнуть дальше мыслимых пространств, особенно тогда, когда считаем мир собранием атомов. Действительное бытие-это бесконечная сфера, центр которой везде, а окружности нельзя помыслить нигде. Это бесконечное действительное бытие имеет бесчисленное множество миров внутри себя, имеющие каждый свое небо, планеты, землю, животных, насекомых и другие чудеса природы. Эти чудеса человек вынужден созерцать через присущую им идею, содрогаясь за свое ничтожество и останавливая свой разум в изумлении перед бесконечностью и вечностью сущего бытия, перед мгновенностью и малостью своей сущности. Человек -это ничто перед величием природы, поэтому он пытается познать через ничто величественный идеальный мир. Человеку недоступно познание начал, пределов и конца всех сущих вещей, так как все начиналось и простирается в бесконечности. Вещи недоступны разумному познанию еще и потому, что они просты, а человек имеет две разнородные и противоположные натуры: душу и тело. Наша рассуждающая часть одухотворена, но материя не имеет сознания, поэтому не может быть непротиворечивого познания. Человек сам состоит из духа и материи, распространяя свои духовные свойства на всеобщую материю, приписывая ей качества всеобщего духа. Человек не может познать всю материю, но он не может познать и свою материальную сущность, так как мыслящий дух независим от материального тела человека и от всей материи. В материи и духе человек двояко бесконечен, но он так же конечен и ограничен в телесной материи и в духовных рассуждениях. Человек видит начало и конец человека, но он не может познать рождение и смерть, как независимые от него материальные и духовные начала, существующие в природе, но не в мысли, а человек есть только лишь мыслящее существо, достоинство которого в мысли и разумном размышлении, он познает мир умом и сердцем.
       Умом и сердцем человек познает пространство, время, движение, число и само человеческое разумное знание.




 ПЕЙЗАЖ (от фр. - местность) - жанр изобразительного искусства, представляющий в картинах различные стороны дикой или преображенной человеком природы. Пейзаж складывается из изображения и сочетания на картине природных стихий-водной, земной, воздушной и огненной. Разные формы сочетания стихий рождают самые причудливые художественные формы. Идеи, воплощенные в природе, находят отклик в душе художника, он их обрабатывает и переносит на холст, придавая им форму нового воплощения. В этой игре воплощенных идей просматривается виртуальность художественных действий, но действительную форму им придает манипуляции с красками, производимые художником. Природу невозможно изобразить и отразить в одной идее, поэтому художнику приходится показывать разные грани единой идеи природы. Художник может найти идею вечного возврата, присущую всей природе, в одном естественном процессе и истинное отражение этой идеи будет изображением всей природы. В пейзаже поэтому художник изображает различные стороны идеи вечного возвращения.




       ПЕРВОПРИЧИНА (или первооснова, архэ) - первоначальная субстанциональная основа бытия всего сущего. Первопричина является в природе в виде идеи вечного возврата, поэтому все действительное вечно повторяется для наших ощущений. Как первооснова всеобщая субстанция задает закон по развитию вечно возвратных явлений в природе. Какой была первопричина всего сущего, таково сущее до сих пор в своей основе, то есть основа всего в начале и всегда является одинаковой, единой и неизменной. На первооснове как основном фундаменте выстраивается весь мирострой, все мироздание, состоящее из фундаментальных первоэлементов бытия всего сущего. Первая причина всего сущего дает толчок для различия всевозможных явлений, движений и событий. Первопричина предполагает построение мира по законам детерминизма, когда вслед за причиной идет следствие, которое есть причина для последующего следствия и так до последней причины, а потом происходит возврат к своим основам. В природе ясно видны процессы вечного кругообращения. Так, можно говорить о кругообороте воды в природе. Этот вечный процесс обращения от первой причины к себе, дал повод философу Фалесу считать, что первопричиной всего сущего является вода. Вода Фалеса как первооснова является и первообразом природных процессов, всеобщей парадигмой или идеей вечного возврата одного и того же. После Фалеса его ученик Анаксимен вывел из идеи воздуха все природные процессы, для него и душа является воздушной субстанцией. Воздух Анаксимена является всем и для всех основанием и первопричиной. Анаксимандр после Анаксимена вводит собственное понимание архэ как беспредельное или апейрон. Архэ Анаксимандра является уже отвлеченным понятием, некой идеей временности, что указывает в его изречении на смену причин и следствий в сущем мире, а потом возврат к тому же самому основанию всего сущего. Беспредельная первопричина отсылает наш разум к себе как некому духовному пределу, везде происходит заменяемость и зависимая смена идеи предела на беспредельную первопричину. Гераклит считал первоосновой огонь, управляемый разумным логосом или всеобщим законом. Эмпидокл вывел четыре первоэлемента в основу сущей природы:огонь, воду, воздух и землю. Кроме четырех первопричин в сферической природе всем заправляют любовь и вражда Эмпидокла. Для Пифагора и пифагорейцев первоосновой сущего были числа, они составляют гармонию планетарных сфер. Демокрит называет первоэлементами бытия сущего атомы и пустоту, а Анаксагор говорит об уме и гомеомериях как первопричинах сущего. Платон находил основание всего сущего бытия в идеальном мире, а первопричиной всего существующего считал идею, взятую из мира идей. Аристотель выделяет из всех идей одну идею-материи (гиле) совмещенную с идеей формы, а первоосновой сущего для него является энергия. Аристотель выводит понятие "перводвигателя", с помощью которого все сущее получило идею движения и существования. Христианская философия обозначила как первооснову бытия всеобщее и высшее божество, и все христианские мыслители обращались к идее бога как основе и причине всеобщего творения бытия.




       ПИФАГОР - древнегреческий философ и основатель пифагорейской школы. Пифагор первым в образной форме обосновал понятие "философии". Он, разговаривая в Сикионе с флиунтским тираном Леонтом, сказал ему, что никто не может быть мудрым по слабости своей природы, из-за которой человек не может постичь и познать всего. Даже те, кого называли семью мудрецами не постигли того, что знает самое мудрое существо-бог, поэтому человек может только стремиться к мудрости, созерцать мудрость и любить ее. Таких любителей высшей мудрости Пифагор называл философами. Сам он говорил о себе, что он не мудрец, а лишь стремиться к мудрости богов, поэтому его тоже можно назвать философом или любителем мудрости богов. Философы стремятся к созерцанию идеальной мудрости, которую можно найти в идеальном мире. Пифагор сравнивал философов со зрителями спортивных состязаний. Многие на олимпийских играх стремятся к обладанию славы, другие хотят иметь наживу от спортивного спора, но есть такие, которым ничего не нужно, кроме обычного созерцания спортивного состязания. Таких созерцателей жизни Пифагор называет философами или любителями мудрости. Для философов все является общим, они не пользуются другими животными в своих целях, так как кто совершает насилие даже над животным, того ждет неумолимая кара. Все живые существа равны перед всеобщим законом (логосом). Пифагор приучал своих учеников к продолжительному молчанию, которое через внутреннее безмолвное созерцание может привести к видению идеальных сфер. Познать эти сферы как всеобщую гармонию возможно только при посредстве чисел, поэтому Пифагор и его ученики считали числа первоосновой умопостигаемого и действительно существующего миров. Душа человека так же содержит образы чисел, она проходит гармоничный кругооборот от одного живого тела к другому, вечно возвращаясь к своему первому телу ровно через 3000 лет. Это учение о вечном кругообороте душ Пифагор взял у египетских жрецов, когда проходил у них таинственный обряд посвящения во все познанные и сохраненные идеи о сущем мире. Математику и учение о числах Пифагор позаимствовал у финикийцев, а астрономические теории он взял у халдеев. Ямвлих сообщает, что у пифагорейцев было под запретом распространять какие-либо знания, а особой тайной для них было разделение разумных живых существ на три вида: богов, людей и существ, подобных Пифагору. Как передают свидетели, Пифагор умел говорить с разными типами живых существ, он знал даже язык животных. Пифагор знал все реинкарнации своей души, вычислив ее переселение из других тел с помощью математики и теории чисел. Эти реинкарнации пифогоровой души стали источником различных знаний и идей. Самому Пифагору приписывают сочинения: "О воспитании", "О государстве" и "О природе", хотя есть мнение, что философ совсем не записывал свои идеи.




       ПЛАТОН (428-348) - самый известный афинский философ, прославивший имя Сократа, подготовил к философскому восприятию мира Аристотеля и многих других известных учеников-академиков. О Платоне и его философии написаны огромные библиотеки, поэтому можно считать, что о великом философе все уже сказано, его учение об идеях истолковано с разных философских позиций. Платоновская философия после Платона была собранием идей и комментарием к платоновской идеологии. Платон подготовил идеальную почву для аристотелевской систематики идей, вслед за которой была построена христианская божественная идеология, ограничившая идеальную область только необходимыми богословской схоластике идеями. В новое время идеальная область была расширена, особенно в тех границах, где она соприкасается с естественнонаучной сферой бытия. Платон открыл для философов широкие горизонты для исследования, а в идеальной сфере они безграничны, и отодвигаются с каждым новым приближением через познание и созерцание. Платон был аристократом по рождению и по духу, он был мифологом и поэтом, он был идеологом и политиком, он был патриотом и космополитом. Учился философии Платон в основном у Сократа, но многие идеи им взяты из системы пифагорейцев. Пифагореец Филолай только Платону передал тайные знания и учения о сущем мире как собрании чисел. Эпихарм вывел понятие "идеи", а Платон его обосновал, подменив им понятие чисел пифагорейцев. Он был знаком с элейцами, встречался с Парменидом и Зеноном Элейским, позаимствовав у них учение о многом и едином, а диалектическое учение об истине и мнениях помогло Платону создать диалектическую мифологию. Платон вместе со своим учителем Сократом встречался с Анаксагором, слушал его рассуждения о всеобщем духе или нусе (уме), которым управляется весь универсум, состоящий из гомеомерий. Вместе с учителем Платон читал темные изречения Гераклита о всеобщем логосе, что всем заправляет. Платон расширил чисто физическую область досократиков до идеальных размеров, поместив в нее человека как государственное существо полисного общества. Свои воззрения на идею государства, на человека и его воспитание в гражданина Платон отразил в основном в произведении "О государстве". Им написаны диалоги на разные философские темы, многие из них не сохранились, другие вызывают сомнение в точном установлении авторства Платона. Так, из 30 оставшихся произведений, только половина может точно принадлежать афинскому философу. Кроме разрозненных писем Платону принадлежат следующие сочинения:"Апология Сократа", "Критон", "Эвтифрон", "Лахет", "Лисий", "Хармид", "Протагор", "Горгий", "Менон", "Эвтидем", "Кратил", "Федон", "Пир", "Федр", "Теэтет", "Парменид", "Софист", "Политик", "Филеб", "Тимей", "Критий" и "Законы". Поражает учение Платона о едином идеальном сущем, в котором есть материальное несущее бытие, оно существует как тень для мира идей, и как тень мы воспринимаем его с помощью ограниченных чувств, так и чувственный мир ограничен нашими чувствами. Чувственный мир ограничен нашей ограниченностью в теле, тогда как умопостигаемый идеальный мир соответствует безграничной мировой душе, часть этого мира находится в нас как внутреннее чувство, с его помощью наша душа воспринимает ограниченность себя и беспредельность всего сущего. Наша разумная часть души составляет каталог идей, понятий и имен, расставляя в порядке отношения их к идеальному миру. Все начинается с единого сущего и мировой души, далее следуют идеальные абсолютные понятия и категории, а заканчивается список именами действительных явлений и предметов. Платон отделяет познаваемое от знания, первое находится во внешнем сущем для познающего, а знание есть внутреннее воспоминание о познанных идеях и их значении. Познаваемое есть чувственно воспринимаемые явления, а знание исходит из умопостигаемого мира идей. Все науки уподобляются Платоном голубям, одни из которых летают стаями, а другие по одиночке или парами. Многие области познания пересекаются, поэтому их изучают многие сходные по методу науки, они познают взаимосвязанные идеи, разделенные по определенному научному принципу. Чувственную область сущего постигают математические науки, придавая чувственным явлениям и предметам определенное знанием им значение, символы и знаки. Умопостигаемую область сущего науки изучают с помощью диалектического метода, разделяющего идеальный мир вначале на две или три части, а потом находя в каждой из них умопостигаемые идеи. Математические науки помогают диалектике в постижении идей, как диалектический метод является вспомогательным для математики. Математика постигает виды (эйдосы) и роды идей с помощью геометрических фигур и математических знаков, придавая им определенное значение и определяя смысл их существования. Чувственные формы воспринимаются ощущениями в том виде, какое имеют телесные органы, они приносят телу и чувственной части души различные мнения. С помощью математических наук наша разумная часть души выводит истинные мнения о сущем мире, приближаясь к истинному видению сущего мира. Диалектические рассуждения о всем сущем мире, исключающем разделение мира на многие элементы, приближает разум и чувства к постижению истины через истинное познание понятий об идеях. Математические формы, символы и знаки находятся в разумной душе, поэтому они сопоставляются с чувственными предметами и явлениями, откуда возникают разумные представления о действительном мире. Математика при посредстве диалектических рассуждений помогает постигать весь идеальный мир и отдельные идеальные грани или идеи. Математика помогает душе очищению и возвышению от действительного мира вещей к абсолютному миру идей. Платон выделяет три возможных пути очищения и возвышения души:с помощью философии, при посредстве музыки и эросного вожделения. Одержимый эросным чувством, опирающимся на зрение, человеческий разум исследует чувственный мир красоты и удовольствия, постепенно пресыщаясь своими исследованиями и экспериментами. Эрос приводит разум вначале к абстрактному понятию красоты, а потом он видит через безмолвное созерцание идею красоты как часть целого идеального мира. Видимая реально красота сменяется созерцательным видением идеальной красоты, когда разум видит идею прекрасного саму по себе вне зависимости от чувственной красоты, видимой с помощью глаз. Музыка возвращает наш разум из чувственной гармонии звуков к идеальной гармонии, слышимой в соотношении идей. Наш разум и чувства переходят от неявной и скрытой в звуках гармонии к явной и истинной гармонии идеальных сфер сущего. Музыканты припоминают идеальные эйдосы с помощью слуха, а чувствующие люди вспоминают знания об идеях и идеальном мире с помощью любви и при посредстве эросного чувства, а помогает им в этом зрение и другие ощущения. Земледельцы и воины имеют возможность увидеть идеальный мир с помощью музыки и любви. Тот, кто от природы одержим философией, тот может прийти к постижению идеальной истины с помощью математики. Философия восходит от чувственного исследования действительного мира к познанию внутреннего мира человека. Сократ и Платон призывали к отрешению от чувственного мира и познанию самого себя, вслед за этим философствующему уму открывается беспредельный свет, исходящий из мира идей, от слепящих внутреннее зрение чистых идей. Философ восходит от многословия и многознания разнородного действительно сущего мира многого к внутреннему отбору и сомнению, рождающему видение идей и диалектическое разделение их по виду и роду. Философ составляет каталог идей у себя в в разумной душе, систематизируя их по строгому диалектическому принципу. Через каталогизацию идей философ уходит от чувственного мира в свой внутренний мир познания и систематизации, тем самым приуготовляя себя и свою душу к смерти и переходу в иной нечувственный мир. Когда философ составляет идеальный каталог, то он может быть уверенным, что готов к встрече с идеальным миром. Разум философа уже не нуждается в теле и чувствах, поэтому его душа отбрасывает каталог и телесную темницу, чтобы слиться со светом мира идей. Душа человека находится в теле как в темнице, поэтому разум подготавливает душу к освобождению от телесного заключения и готовит ее к восприятию идеального света, частью которого она является. Разумная душа стремится к воссоединению через истинные знания с истинным и абсолютным идеальным светом. Чувственная и яростная бессознательные части не могут существовать без действительного мира, поэтому они тянут душу к реальному миру. Души многих людей возвращаются в темницы человеческих тел, не выдержав идеального света, а разумные души философов возвращаются только к истинному свету, подготовив душу, через развитие ее разумной части, к слиянию с единым сущим миром.
       Платон создает миф о пещере, чтобы дать понятие об ином умозрительном мире. Люди находятся в действительности, обратив свои чувства к свету костра, что отбрасывает тени от проходящих за ним людей, держащих в руках предметы искусства и природные вещи. По теням пещерный человек составляет представление о всем мире, так как прикован цепями к своему месту в пещере. Если освободить человека от оков чувств, то его разум увидит настоящий свет, исходящий из иного мира. Вернувшись в пещеру, свободный человек может рассказать другим об истинном виде вещей, освещенном идеальным светом. Платон говорит о другом более истинном мире идей, противопоставляя его призрачному миру теней. Этот бессмысленный мир теней удерживает наше тело в силу привычки человека следовать чувствам, а не за разумными рассуждениями, которые подготавливают человеческую душу к восприятию мира идей. Мир теней существует благодаря свету, отбрасываемому миром идей, и если бы не было света, исходящего от идей, то не было бы и самого действительного мира. Человеческая душа привыкла к чувственному миру и естественному свету, но через созерцание идей и разумное их познание, она постепенно привыкает к отблескам идеального мира. Человек при помощи разумной части души теряет старые чувственные привычки и привыкает к созерцанию света идей. Чтобы подготовить душу к восприятию идей, человек должен быть образованным, знающим науки, первой из которых является математика. Различные науки подготавливают человеческое мышление к восприятию отдельных идей. Платон выделяет основные идеи, необходимые разуму для приуготовления к восприятию всего идеального мира. Основными идеями являются: идея блага, идея прекрасного, идея истины и другие подобные идеи, на которые опирается разум, чтобы достичь ясности в восприятии идеального света иного мира идей.
       Платон рассказывает исторический миф об Атлантиде и атлантах, чтобы на примере их цивилизации показать справедливо устроенное государство, в котором гармонично были распределены усилия всех сословий: земледельцы работали на земле, воины эту землю защищали, а философы с помощью геометрии и других наук управляли земными делами. У Платона развита так же космология и космогония, что можно найти в его бессмертных диалогах, отражающих бессмертные переживания души философа перед ее восхождением в идеальные сферы. Смерть философа является примером, как и его жизнь, так же как его интеллектуальные искания и заблуждения. Жизнь Платона продолжается в его идеях и в его бессмертном учении об идеальном мире, так необходимом для бессмертной разумной души любого разумно мыслящего человека.




       ПЛЕНЭРНАЯ живопись - вид художественного творчества на открытом воздухе, представляющий воздушную стихию и объекты в ней в их естественном цвете. Сочетание солнечной энергии с воздушной стихией придает художественному сюжету незабываемую яркость, что отражается на изображаемой в картине земной и водной стихи.




       ПЛОТИН (205-270 г.г.) - философ-неоплатоник, родился в египетском городе Ликополе. В 244 году он переезжает преподавать неоплатоновскую философию в Рим, где вокруг него собираются ученики из влиятельных семейств римского общества. Плотин написал несколько десятков трактатов, изложив в них произвольно философские идеи. Его ученик Порфирий отредактировал произведения Плотина с позиций критики раннего христианства. Порфирий разделил все трактаты Плотина на шесть разделов, в каждом из которых оказалось по девять трактатов, поэтому корпус произведений философа стал именоваться "Эниадами" ("Девятками"). Сами трактаты были поделены на главы, откуда была произведена нумерация оглавлений. Так, в главе "Диалектика" Плотином разбирается названное понятие. Понятием "диалектика" Плотин обозначает способность в логосе давать мысленное и словесное определение каждой вещи, то есть в мысли и на словах определять, что есть эта вещь, чем она отличается от других вещей и что есть общего у них с другой или другими вещами, какое место они занимают, какая у них идеальная сущность, как они соотносятся с идеей блага, что в них соотносится с благом, а что с не-благом, что в них вечно, а что конечно, что говорит о них на основании истинного знания, а что на основе мнения. Вещь, блуждающая в чувственном мире, останавливается в диалектической умопостигаемой области сущего, отвергая тем самым ложь изменчивого бытия, поселяясь в вечной обители истинного существования. Плотин пользуется платоновским разделением сущего и бытия, чтобы различить различные идеи, определяя их смысловую единичность и отношение их к разным уровням сущего и бытия, доходящую до их первоначала. Любая вещь при диалектическом делении и определении ее места находит свой род и вид по отношению к единому сущему. Диалектика выявляет самое чистое в уме и мышлении, занимаясь единым сущим и тем, что может быть в уме за его пределами. Философия, по мысли Плотина, являет миру самое ценное, а в ней самое ценное - это диалектика. Диалектика вырабатывает для философии метод познания единого сущего мира, используя свои материальные и интеллектуальные ресурсы. Заблуждения, ошибки и софизмы диалектика принимает во внимание, осуждая их ложность, идущую против правил истины. Плотин разделяет единое на материальное бытие и идеальное сущее. Материальное бытие рождает форму, как это представляется в душе и в идеальном сущем, не имеющем формальных различий в себе. Идея с материальной формой рождает тело вещи. Сам Плотин проявлял стеснение по отношению к собственному телу, несущему материальную сущность. Плотин ставит проблему, касающуюся платоновских идей, имеют ли они форму как материя или есть только единая идея.




       ПОЗИТИВИЗМ - философская система идей, опирающаяся на позитивный метод познания мира, и выделяющая положительные научные и логические идеи как основу для своей систематики. Позитивизм попытался соединить научные идеи, связанные с научным опытом, в единую логическую систему, противопоставив ее религиозной и метафизической системе идей, опирающихся на умопостигаемый опыт. Различные религиозные системы: индуизм, иудаизм, буддизм, исламизм, христианство и даже коммунизм или социализм опираются на умозрительные идеи, во главе с основной, чаще всего идеей божества. Позитивизм обращается к философскому феноменализму действительно воплощенных идей, соединяя их с научной методологией систематизации, опирающейся на логику новой науки. Позитивизм отвергает метафизический опыт по систематизации умопостигаемых идей, считая его бессмысленным и оторванным от опытного знания из-за безграничности метафизических идей. Позитивизм повлиял на развитие естественных наук, их теорий и учений. Основателем позитивизма считают Конта, который ввел термин "позитивизм". Огюст Конт основал свою позитивную систему, опираясь уже на достигнутые успехи быстро развивающихся наук, как естественные, так и социальные. Социальные науки и в особенности психология и логика должны были заменить человеку метафизику, а философия, по замыслу Конта, должна была стать положительно научной. После смерти Конта в 1857 году почти сразу появилась эволюционная теория Чарлза Дарвина, которая, по замыслу автора, должна была стать новой научной религией для всего человечества. Позитивистская методология и систематика родила множество социальных и психологических проектов, основными из них являются социально-экономическая теория Карла Маркса и психологическая теория любви Зигмунда Фрейда. Маркс, Фрейд, Милль, Спенсер и Эйнштейн черпали свое вдохновение в позитивистком источнике положительных идей. В позитивистской системе науки разделены на науки о духе и на науки о материи или о природе. Позитивизм связан с идеями прагматизма и операционализма, а также с историческим и опытным делением научных проблем. Позитивизм опирается на факты естественных наук и статистические данные социально-исторических учений. Основатель американского прагматизма Чарлз Пирс ввел позитивистский принцип, который говорит о том, что значение идеи оценивается по ее практическим последствиям. Наука, по Пирсу, является практическим закреплением идей вероучения. Пирс вывел три метода прагматизма:упорства, авторитета и чисто научный. Пирс разработал позитивную логику вероятностей и отношений. К позитивизму примыкает эмпириокритицизм Маха и Авенариуса, а также учения общей семантики, логического атомизма и другие.




       ПОЗНАНИЕ и понятие - категории логики и философии, необходимые для построения теорий, систем и учений. Существует объективная и субъективная теория познания реального мира с помощью соответствующих понятий. Субъективная теория опирается на собственные понятия и категории в освоение и познании окружающего и внутреннего мира. Объективная теория познания вырабатывает общезначимую и общепринятую систематику понятий, чтобы выстроить научные принципы в строго логическом порядке, называемого учением. Объективная теория познания устанавливает объективную истину, исходящую из объективного внешнего мира, а субъективная теория пытается открыть субъективную внутренне присущую человеку истину его бытия. Объективное и субъективное познание связано с понятием и идей истины. Объективное познание стремиться к установлению фактической, формальной, всех устраивающей истины. Субъективное познание стремиться к исследованию идеи истины, чтобы составить представление и понятие о ней. Объектами познания могут быть как сами понятия, так и обозначаемые ими реальные явления, события и вещи, а так же идеи и их отражения в человеческом мышлении-мысли и представления. Основным объектом естественнонаучного познания является идея природы, которая воплощена в реальности и проявляет себя через принцип вечного возвращения одинаковых явлений. Естественнонаучное познание занимается изучением естественного принципа и частных законов, выводимых из природных вечно возвратных явлений. Основным объектом и понятием внутреннего субъективного познания является человеческая душа, человеческий дух или ум. Теория познания выстраивает понятия о внутренних процессах, происходящих в разумной душе или в уме человека. Существует и метафизическая теория познания, которая занимается систематикой идей при помощи внутренних понятий. Субъективные понятия об идеях и идеальном мире соотносятся с субъективным опытом по обмену понятиями, откуда возникает объективная теория познания, выстраивающая объективное учение об идеях как определенный взгляд на идеальный мир. Познание идеального мира отличается от познания реального или внутреннего мира. Познанием идеального мира занимается метафизика, познанием реального мира-физика и другие естественные и гуманитарные науки, опирающиеся на субъективную и объективную теорию и методологию познания. Познание определяет и вырабатывает понятия, которые помогают познанию в его исследовании всего сущего мира. Познание и понятие неразрывно взаимосвязаны в науке, логике, философии и метафизике, что определяет их чистую сущность как причастность к одной идее.




       ПОЛИТИКА - социальное понятие или понятие социальной науки и философии, обозначающее воздействие государства на личность и противостояние индивида обществу через подчинение себя ему или попытка его подчинить себе. Слово "политика "греческого происхождения, имеющее в своей основе греческое слово "полис", обозначающее город-государство. Политика является в Греции устройством общественных дел и межличностных отношений, а так же устройством отношений между двумя или несколькими полисами. Платон в своей философии говорил о роли политика по благоустройству полиса с помощью законов и мудрой политики. Идея политики осуществляется в реальных взаимоотношениях между двумя людьми, группами и сообществами людей - партиями, организациями и т. д. Аристотель определял человека как "политическое животное" (зоон политикон). Занимаясь политикой, человек выделяется из естественного мира, поэтому политика является искусством, гуманитарной технологией. Человек устраивает общественные дела при посредстве политического искусства и социальных технологий. Мирным устройством общественных отношений являются экономические и торговые связи, построенные на определенных политических и юридических принципах, договорах или установленных законах. Мирные отношения перерастают в военные отношения как внутри государства, так и между двумя или несколькими государствами. Политические войны предполагают быстрое решение политических проблем, но если возможно сравнение, то как хирург часто не решает болевую проблему, так и быстрая политика в войне только усугубляет мирные проблемы, не решая их с помощью общественного кровопускания. В войнах в разные времена решали геополитические проблемы по расширению государственного пространства. Война решала личные проблемы людей непосредственно являющихся частью политики, которые являлись воплощением политической идеи. Короли, государи, воины, земледельцы и другие объекты политических процессов осуществляли только одну идею-идею политики-они все как часть своей политической группы были частью политической реальности. Макиавелли, Монтескье и другие политические мыслители выстраивали абстрактную политическую систему мыслей вокруг идеи политики, выражая тем самым свою внутреннюю сущность и услуживая политическим правителям. Многие политические философы и политологи попытались установить политические законы, закономерности и правила для политической жизни своего общества, государства или для определенной политической партии, группы или заинтересованного сообщества. Однако все такие попытки являются частью процесса по воплощению идеи политики. С идеей политики непосредственно связана идея власти, которая исходит из внутренней воли человека, и, в зависимости от силы и мощи волевого стремления, проявляется индивидуальная власть, воплощенная в общей политике.




       Портрет (от фр. - изображать) - образ человека или группы людей, переданный с помощью красок художником. Портрет всегда следует вместе с автопортретом, так как художник передает свои внутренние ощущения, но в разных художественных образах и формах. Портрет другого человека есть изображение самого художника, его представления о другом, отличном от него мире. В портрете сталкиваются два мира - мир художника и мир изображаемого, и от соприкосновения миров рождается новый виртуальный мир, мир отраженный в красках.




       ПРАВО - социальное понятие, введенное философией в гуманитарные науки. Понятием права пользуется и его разрабатывает юриспруденция. Для юридических наук правовое понятие необходимо для обоснования насильственных или защитных действий. В римском праве это понятие является юридической категорией, которое регулирует отношения между людьми и собранием людей или организациями. Юридические науки пользуются точно установленным понятием права, которое обосновывается и фиксируется в письменно составленных документах и специальных пособиях. Идея права воспроизводит себя в сознании человека и воплощается в реальных взаимоотношениях между людьми или между группами людей. Юристы, использующие понятие права, находятся в парадоксальной ситуации с точки зрения философа, так как они устанавливают свои юридические категории, объясняющие естественные отношения между людьми и людей с объективным миром, соотнося их с искусственно выработанной системой юридических понятий. В юридической системе сталкиваются естественные стихийные процессы, исходящие от людей и природы, и им противостоят искусственные правовые обозначения в виде понятий, теорий и учений. Человеческая природа разрывается между нравственными понятиями, этическими установками, религиозными догмами и между юридическими правовыми рамками, систематическими категориальными решетками. Поэтому право является воплощенной идеей подавления одних естественных стремлений другими искусственными постановлениями. Право подавляет частные внутренние стремления, в зависимости от имеющегося частного правосознания и внешне установленного общественного правопорядка. Человек соотносит свое понимание правоты и личного права с внешне установленным гражданским, административным или уголовным правом, а так же соотносит свои действия с государственным, конституционным и общим правом. Часто во многих государствах искусственно установленное право преобладает над частным правом, личным пониманием права и индивидуальным правосознанием, то есть государственное право опирается на личную рациональную веру и подавляет всякое неверие и любое неповиновение общеустановленному праву. Общественное право регулирует отношения между людьми, выстраивая систему норм и правил поведения, установленных в определенном государстве. Слежением за соблюдением общественных и личных прав занимаются представители государственной власти, наделяемые дополнительным карательным или насильственным правом более сильной стороны. Право осуществляется в противостоянии силы и слабости. Право сильного в подавлении или подчинении одного субъекта права другому субъекту права. Правосознание действует на бессознательные части души, исходящие из естественных потребностей человека. Но у многих людей моральное право подавлено внутренними естественными стремлениями, поэтому их действия и поступки регулируются внешними законами и общим правом.




       ПРАВОСЛАВИЕ - восточная христианская религия, появилась после отделения ее от западной католической церкви в 1054 году. Греческая православная церковь отделилась от западной христианской церкви. Центром православия стала Византия, католичество осталось в вечном Риме. Православие появилось в результате распада священной римской империи на западную и византийскую империи. Восточная православная церковь была разделена на константинопольский, антиохийский, александрийский и иерусалимский патриархаты. Православие с момента своего возникновения оказалось в полной зависимости от государства, соединившись с ним в решении правовых и социальных проблем. В 988 году православие из Византии перешло в Древнюю Русь, и константинопольские патриархи стали играть важную роль в укреплении русской государственности, откуда появление религиозно-политической идеологии, обосновывающей идею о том, что Москва приняла традицию римского правления и веры из рук византийских патриархов и императоров. Москва стала именоваться третьим Римом, после которого уже не может быть продолжения священного римского правления. Римская империя имела римское частное и общее государственное право, которые были частично восприняты Византийской империй, но от римского права в России осталось только православие, так как все частные поступки и общественные действия регулировались религиозными нормами и нравственно-этическими правилами поведения. Развитая Российская империя продолжала византийские традиции, как в государственной политике, так и в православной религиозности. От западной церкви и государств запада Россия переняла идею раскола внутри государства, раскол и отделение церкви от государственных структур. Идеология коммунизма стала результатом нового религиозного чисто православного раскола. Новейшая попытка воссоединения православия с государственными структурами власти стала возвратом к старой имперской идеологии, однако новые геополитические и статистические реалии в мире не могут возвратить Россию к былому величию. Как Византийская империя пала от натиска исламского мира, так и Россия может исчезнуть под натиском масульманской активности, если не найдет общехристианский язык с западными государствами. Православие мало отличается от западного католицизма. Формальными отличиями православия от западной религии являются следующие: в православной троице дух святой исходит только от бога-отца, православие не признает существования чистилища, разделяющее ад и рай, не выдает индульгенций, причащает дрожжевым хлебом и вином. Часто мелкие ритуальные отличия у церквей были слабы, а сильны были большие политические и государственные интересы, существовавшие между странами, поэтому церкви были близки к желаемому воссоединению.




       ПРИРОДА – совокупность вечно возвратных явлений, происходящих в реальном мире в виде развивающихся и возвращающихся к началу процессов. Природа включает в себя общественные процессы прогрессивного и регрессивного изменения в государственной жизни. Естественным процессам в обществе противостоят искусственные политические процессы и индивидуальные, личностные события жизни человека. Внешние индивидуальные события человеческой жизни пересекаются или совпадают с естественными процессами, происходящими в реальном мире. Внутренние переживания и разумные размышления независимы в основном от естественных внешних процессов. Бессознательные движения индивидуальной души находятся в полной зависимости от внешней человеческой и общей действительной природы. Человеческие сообщества творят в природе свое бытие и свою историю, становящиеся в рассуждениях о реальном мире пространственно-временными категориями рассудка. В истории философии понятие и идея природы были разобраны с различных философских позиций. Милетская философская школа выработала свою философскую позицию по отношению к природе и ее первоначалам. Так, Фалес, считал, что природа имеет в своей основе водный стихийный первоэлемент, доказывая свою позицию ссылкой на круговорот воды в природе. Вода стала первопричиной в вечном кругообразном движении природы. Все явления природы вечно повторяют кругооборот от первоначала к основанию как следствию и обратно к своей первопричине как новому следствию. Все естественные явления уподобляются Фалесом водному кругообороту, происходящему в самой природе. Анаксимандр раздвигает границы природы до беспредельного первоначала, противопоставляя ему предельные основания, находящиеся в самих естественных явлениях. Беспредельное основание природы Анаксимандра можно уподобить бесконечному времени, которое есть круговой образ вечности и вечно возвратный принцип, имеющий основу в природе и природных явлениях. Смена времен года является явным подтверждением анаксимандровой концепции времени, а вещи, которые откуда приходят, туда и уходят по необходимости в течении бесконечного кругового времени, эти вещи как выражение точек вечно возвратных явлений доказывают правоту Анаксимандра в его воззрениях на идею природы. Анаксимен заменил естественную первопричину Фалеса на свою - на воздух. Этот стихийный воздух присутствует как во внешней по отношению к человеку природе, так и во внутренней бессознательной природе. Эмпидокл соединяет все четыре стихийных первоэлемента в единую природу, управляемую идеями вражды и любви. Для Гераклита природа начинается с огня и войны, а Аристотель считал, что материальная природа наполнена энергией. Доказательством вечного кругооборота в природе является и сам человек.




       ПРОКЛ (412-485) - последний яркий представитель древнего неоплатонизма, организовавший философскую школу в Афинах. Родился Прокл в Константинополе, называвшемся в его время Византием, позже этот город стал столицей Византийской империи. Богиня Афина считалась покровительницей как Афинского полиса, так и родного для Прокла города Византия. Афина так же покровительствовала философии, поэтому мыслитель изучает греческую мудрость, риторику, аристотелевскую логику и эвклидову геометрию. Его биограф Марин сообщает, что Прокл выучил наизусть аристотелевские книги по логике и составил философский комментарий к книге "Начал" Эвклида. Но его не устраивало простое толкование с помощью логики философской мысли его учителей, поэтому Прокл создает труд, названный "Первоосновами теологии". В этом труде Прокл соединяет платоновскую идею о едином, раскрывающем себя во многом, с геометрическими и логическими идеями Аристотеля и Эвклида. Прокл излагает свои воззрения на теологию, идеологию и мифологию Платона. Прокл возглавляет платоновскую Академию после Плутарха и Сириана в возрасте 25 лет, становясь афинским схолархом.
       В Академии Прокл читает пропедевтический курс к основам философии Аристотеля и Платона, составляет комментарии к орфическим и халдейским сочинениям и оракулам на основе идей Сириана, Порфирия и Ямвлиха. Прокл откомментировал все 12 известных тогда диалогов Платона, написал предисловие к аристотелевским книгам по физике, метафизике, логике, этике, поэтике и по психологии.
       В "Первоосновах теологии" Прокл рассматривает единое и многое в их статике. Он доказывает, что всякому единому причастно тем или иным образом многое или множество, а если нет такой причастности, то единое не будет целым, а будет разделенным, что противоречит принципу и идее единства. Из причастности множества к единству следует, что все причастное единому и едино и не едино, то есть единое едино само по себе и не едино в причастности единому множества. Все становящееся единым через множественность становится единым в силу причастности к единству. Объединенное из множества отлично от того, что едино само по себе или единое в себе. Всякое множество в системе, построенной с помощью математики, геометрии, логики и философии, будет вторичной сущностью после самого единства. Всякое множество Прокла состоит либо из объединений, либо из единичных сущностей. Множество переходит в единство, а единое возвращается к множеству. Прокл исследует вечно возвратную единую сущность природы. Вся сущая природа эманирует из одной первой причины, которую Прокл называет благом, тождественным единому и чуждым многому. Вечно возвратная природа бестелесна в своем единстве и множественна в телах.




       ПРОТЕСТАНТИЗМ - христианская религиозная система идей и богословских воззрений, возникла из протеста христиан эпохи Реформации против католических догм. Христианский протестантизм объединяет различные церкви и секты. Протестантские вероучения стали основанием для появления просветительства и развития капитализма. О протестантском духе капитализма рассказал Макс Вебер, нашедший в протестантской этике фундамент для накопления капитала и установления закона о частной собственности. Лидерами протестантизма являются Лютер, Кальвин и Мюнцер, создавшие системы лютеранства и кальвинизма. Томас Мюнцер (1490-1525) был христианским церковным проповедником, он возглавил крестьянскую войну в Германии, став идеологом религиозного радикализма. Мюнцер придерживался системы пантеизма, распространяя идею божества на всю проявленную природу сущего бытия, которую предполагал постигнуть не с помощью веры, а при посредстве человеческого разума. Лютер был менее радикален в своих воззрениях и действиях против католического вероучения. Кальвин использовал радикальные христианские идеи, чтобы преобразовать богословское учение, общество и человека. Кальвин занял среднюю позицию при составлении своего вероучения. Он не требовал от веры построения царства божьего на Земле при помощи разума, как это делал Мюнцер в своих утопических проектах, и он не был консервативен как Лютер, который преобразовал только основные догмы христианского вероучения. Все основные положения протестантского вероучения ориентировали человека на познание собственной души и на построение града божьего в реальном мире. Протестантизм подготовил почву для начала великих географических открытий и путешествий. В конце 15 столетия была открыта Америка, ставшая землей обетованной для протестантских проповедников, организовавших множество сект и новых христианских церквей на вновь открытой земле. Новая религиозность в Америке была соединена с идеологией капитализма, что стало основой американского технологического феномена. В Европе протестантизм породил просветительские движения, которые опирались на принципы рациональности и идею всеобщего просвещения и образования.
       Протестантская система воззрений отрицает существования чистилища, чем отличается от католической системы богословских догм. Протестанты отвергают православных и католических святых, их ангелов и богородицу, протестантский триединый бог занимает основное положение в их религиозной идеологии и человек в их учении связан непосредственно с богом.
       Благодать снисходит на человека непосредственно от бога без посреднической роли церкви, и это положение стало толчком для накопления капитала, который можно было не доверять церкви и государству с ней связанному. Спасение протестанты стали ожидать непосредственно от бога, который наблюдал по своей воле за личным стремлением к спасению и за их верой.




       ПСИХОЛОГИЯ - учение о душе, логосный рассказ о психологических закономерностях и процессах. Слово "психо" в греческом языке имеет значение русского слова "душа". Какое значение придавали в России понятию и идее души? Понимание души в русском языке было различно, от мировой всеобщей души до индивидуальной психики, которая проявляет себя во внешних чувствах и внутренних деятельных процессах (восприятие, воображение, рефлексия, память, воля и мышление). Понимание душевных проявлений было так же различно в психологической науке и философии, как различно истолкование понятия логоса, входящего в основание слова "психология". Логосу в русской мысли придавали разное значение, это и божественное первослово, но это и чисто научный рассказ, систематическое учение о каком-либо природном или искусственном явлении. Психология может быть понята и развита как наука о действительных проявлениях души, но она может быть логосным словом, рассказом, учением о всеобщих закономерностях души. Психология как наука о душе вырабатывает строгую систему идей, понятий, категорий и имен, чтобы объяснить строго очерченную область человеческого бытия. Такая наука о душе занимается личностными проявлениями психики в реальном мире. Психология как систематическое учение собирает факты об индивидуальных проявлениях психики, когда человек видит, слышит, размышляет, познает, представляет, ощущает весь этот действительный мир. Все внутренние проявления для такой психологии являются следствием внешней жизнедеятельности человеческого организма. Психологическая наука ищет причины и опору во внешнем по отношению к человеку мире. Логосное учение о душе обращается к внутренним чисто человеческим проявлениям души. Душа, по этому учению, состоит из двух бессознательных частей: чувственной и аффективной, воздействующих на внешние ощущения и различные изменения индивидуально организованного тела. Другая рассудочная и разумная часть души будет составлять сознание человека.
       Учение о душе было составлено уже у поэта Орфея, который считал, что человек имеет бессмертную часть себя, которая вечно возвращается на землю после смерти тела и превращения его в часть земной стихии. Орфическое учение о душе было развито в пифагорейском союзе философов. Для Пифагора и пифагорейцев душа бессмертна, она перемещается в пространстве и во времени, то воплощаясь в человеческое тело, а то развоплощаясь в идеальный мир. Пифагор призывал своих последователей подумать о своей бессмертной сущности, называемой душой, чтобы она нашла покой в ином потустороннем мире. Стройное учение о душе можно найти в философии Платона и Аристотеля, а так же у всех последующих мыслителей.



РАВИНСТВО и рабство - два взаимосвязанных понятия социальн-политической философии и жизни. Равинство и рабство в социологии и политологии обычно связывают с понятием свободы. Свобода непосредственно связана с человеком, с его душевными проявлениями, с его волей. Сам человек как часть действительного материального или даже природного мира является зависимой частью от окружающих событий и естественных явлений. Человек через его тело втянут в вечно возвратный природный круговой процесс. Само тело человека является зависимой сущностью, так как в нем все физиологические процессы повторяют вечновозвратные естественные явления. Человек в социуме находится в процессе воспроизводства себе подобных существ, этот социальный процесс рождения-смерти является так же природным вечновозвратным явлением. Пока существует человечество как общая для людей субстанция, человек будет зависим от тела и от общей социальной субстанции, а значит перед природой все равны и все люди находятся в рабском положении перед общей природой. Многие философские системы доказывают с помощью своих понятий и категорий существование свободы воли, которая дает возможность внутренней сущности человека почувствовать себя свободным, независимым и даже высшим существом, но это лишь чувство, которое часто обманывает рассудок, но оно не может ввести в заблуждение разум, ум человека, его духовную сущность. Человек не может быть свободным в естественных условиях, он не может быть свободным и в искусственной социальной обстановке, которая повторяет естественные условия, чтобы сохранить себя в устойчивом положении в материальном мире и в природе. Свободу человек может найти только внутри себя, в своем духовном идеальном мире, а если он не находит идей и мира идей, то он навсегда остается естественным рабом, что распространяется и на его социальное положение. Человек может создать множество политических и социальных теорий и учений о равенстве перед богом и о разделении и рабстве людей друг перед другом, но все они проистекают из слабости и зависимости духа перед силами природы. Человек может доказать своим чувствам, что он не раб, что он равен с другими людьми, но если нет разумного осознания своей свободы и равенства, которое приходит через соприкосновение с идеальным миром, то не будет истинного понимания понятий и идей равенства, рабства и свободы. Человек и человечество должно стремиться к внутренней революции через осознание внутренней свободы и равенства, а не через революционный социальный возврат к первобытному состоянию человечества. Первобытное равенство стало началом всеобщего рабовладения. Сейчас человечество стремится возвратиться к естественному равенству, отвергнув рабство перед природной необходимостью.




       РАЗУМ и рассудок - различные ступени сознательной части души в восприятии внутреннего и внешнего мира. Различать внутренние психические процессы для человека и его разума является самым сложным делом. Сложно для человека дать разумное различение и определение внешних для его тела действительных явлений, но еще сложнее понять и определить различие самого разума и его проявлений во внутренних процессах. Разум получает сведения о внешнем мире от рассудка, который при помощи рассудочных рассуждений обрабатывает внешние ощущения, приходящие к нашим чувствам. Информация о внешнем действительном мире приходит к нашему разуму постепенно, проходя ступени осознания, усвоения и присвоения данных внешнего чувственного опыта. Наши чувства ощущают внешний мир через различие чисто человеческого, даже разумно осознанного, и нечеловеческого, хотя и естественного, но иного телесного, другого мира. Различие необходимо самому разуму, чтобы чувства человека приносили разуму через рассудочные рассуждения сведения о действительном мире, в котором существует телесная часть человека. Человеческий разум пытается эмансипироваться с помощью чувств и рассудочных рассуждений от всего реального мира. Разум уходит в себя в своем разделении всего сущего на внешний реальный мир и внутренний ирреальный и идеальный мир. Разум понимает свое парадоксальное положение между выдуманными им мирами, когда ему приходится верить чувствам, хотя эта вера противоречит внутренней сущности разума. Внутренний диалог разума с рассудком, происходящий в сознательной части души, говорит, что необходимо считаться с реальностью и действительно существующими природными явлениями и вещами. Однако, разумное созерцание идей и всего идеального мира, приводит его к осознанию идеи того, что внешний мир для разума нереален и несущественен, он для разума существует как воображаемый, теневой мир. Платон был прав, когда отделил чувственный мир теней от разумного мира идей. В центре между мирами находится человек, его разум и выдуманный им рассудок, чувства и весь ощущаемый мир. Для индивидуального разума при строгом различении остается только он сам наедине с идеальным сущим миром. Такой разум становится единственным в сущем мире, вокруг которого вращаются события и происходят естественные процессы и явления. Разум пользуется рассудочными рассуждениями и умозаключениями, чтобы уловить и разделить естественные явления, процессы, события и вещи. Рассудок возвращает разум к себе, чтобы он мог безмолвно созерцать мир идей. С помощью рассудка человек не может прийти к умозаключению о существовании мира идей, так как идеальный мир нельзя воспринимать с помощью чувств, но его можно увидеть при посредстве волевого усилия человека.




       РЕАЛЬНОСТЬ - особая внешняя по отношению к человеку сущность, которую человеческий разум воспринимает с помощью рассудочных рассуждений, построенных на основании данных чувственного опыта. Реальность выстраивается в сознательной части души как часть всеобщего сущего мира, поэтому реальная часть сущего называется действительным миром, состоящим из социального бытия и природы. В разумном разделении и в рассудочной систематизации человек является частью реальности, он существует в природной реальности как в замкнутой вечновозвратной системе, сам являясь частью и подобием ее. Человек является частью общественного бытия, выделенного в реальности через разумную деятельность человечества через воспринятое пространство и время. Бытие человека определяет его положение в реальном мире. Социальное бытие как некая временная субстанция располагает свое существование в прошлом, настоящем и даже в будущем реального мира. Человек находит себя в социальном бытие через время, называемое социальным. Социальное время и бытие вычленяют человека в реальности из природных процессов и явлений. Человек находит себя в социальном бытие и времени как разумное существо, отделяя тем самым себя от других природных и сверхъестественных существ, явлений и предметов. В природной реальности существует замкнутое вечно возвратное время, которое вечно возвратные естественные явления не ощущают на себе, так как ему уподобляются на основании одинаковой идеи вечного возвращения. Природное время и сама природа совпадают при их воплощении в реальность в виде идеи вечного возврата одного и того же. Для природы не существует развивающегося социального времени. Социальное бытие развивается от прошлого к настоящему и к будущему, составляя одну историческую субстанцию. Для отдельного человека, существующего в бытии, время развивается от прошлого рождения через его настоящую жизнь к его будущей смерти. Идею индивидуального существования человек переносит на все социальное бытие и время, и наоборот социальное бытие и время распространяет свое влияние на индивидуальное сознание. Природная реальность и вечно возвратное время могут быть осознаны только в самом разуме через воплощенную идею вечного возвращения. Поэтому идея вечного возврата как естественно воплощенная идея является врожденной идеей разума, через нее человек осознает реальность, расширяя ее до социального уровня, выстраивая потом общественное бытие и уже сознательно воспринимая идею развивающегося времени, переходящего в социальное и историческое время. Развивающееся, а не замкнутое время позволяет разуму ощущать реальность в полной мере, что является основанием для познания природной, социальной, политической и экономической реальности, вычлененных из общественного бытия и времени.




       РЕЛИГИЯ - система воззрений и идей, вызывающая веру в сверхъестественное спасение после смерти. Религиозная идеология внушает верующим адептам надежду на помощь и в действительной жизни. Во главе системы идей того или иного религиозного вероучения выступает идея бога, вслед за ней следует учение о пророках бога и их пророчествах. Основные религии мира называют пророками бога своих харизматических героев :у христиан-это Иисус Христос, у мусульман-Магомед, у иудеев-Моисей, у буддистов-Будда. Все религии мира имеют письменные свидетельства о пророчествах бога, о жизни бога и о нравственных заветах божества. Каждая религия имеет свою мифологию, объясняющую устройство и происхождение космического порядка. Все религиозные мифы написаны понятным для большинства языком, что делает их доступными для всеобщего восприятия. Первобытная мифология была собранием культовых и религиозных мифов, трактующих существование многих богов, среди которых выделялось одно главное божество. Так было в греческой и египетской мифологии. Первые греческие мыслители придавали божественное значение природным стихийным первоэлементам. Философ и поэт Ксенофан критически разобрал греческое вероучение о существовании многих богов, он говорил, что как эфиопы наделяют своих богов курносыми и черными, а фракийцы представляют своих богов рыжеватыми и голубоглазыми, так и быки могли бы нарисовать своих богов, если бы имели руки и речь, по своему образу и подобию. Поэтому Ксенофан призывал верить одному единому божеству, сравнивая его со всей природой, со всем сущим миром. Греческие философы противопоставляли религиозным мифам свои учения о природе, составляя философские системы, объясняющие существование всеобщего сущего, происхождение и устройство вселенной из единой первопричины. Философы не отрицали идею бога, но она была лишь одной из многих причин по устройству космического порядка. Так, Анаксагор считал, что основной причиной мирового порядка является ум (нус), который устроил все гомеомерии согласно естественному закону. Некоторые атомисты считали, что сущее стало иметь тот вид, который имеет, согласно воле случая. Платон в диалоге "Тимей" рассказывает миф о том, как универсум был приведен в порядок демиургом. Платоновский бог-мастер все природные явления устроил так, что все они стали постоянно повторяться, вечно возвращаясь к своим началам. Платон развил свою философскую мифологию, главным героем которой стал Сократ. Диалектическая мифология Платона, отраженная в его диалогах, имеет сходство с христианской мифологией, которая запечатлела жизнь и деятельность Иисуса Христа. Вслед за религиозной мифологией в новое время появилась естественнонаучная мифология, объясняющая происхождение человека и вселенной с помощью новых идей.




       РЕФЛЕКСИЯ и речь - два способа общения с сущим миром. Рефлексия есть речь, размышление, обращенные к самому себе, то есть это внутренний способ общения души с собой, с миром идей и со своим внутренним миром. Рефлексия является внутренней речью, сама же речь выражает себя во внешнем мире в виде разговора или диалога с другим. Рефлексия имеет свой язык общения для каждого индивида, речь же оперирует всем понятными значениями, в ней используется всем понятные слова, словосочетания, знаки и символы. С помощью обычной речи человек выражает суждения, умозаключения, строит теории, высказывает размышления о себе и мире. Рефлексия обращается к прошлому мыслительному опыту, использует знание идей и воспоминание о знаниях. Рефлексия может быть внутренней речью без слов и обычных значений, поэтому при безмолвном созерцании идей, человек не всегда может объяснить, как он пришел к той или иной идее. Рефлексия связана с интеллектуальной интуицией, вместе они рождают новое видение явлений и идей. Рефлексия необходима внешней речи для того, чтобы та не превратилась в бессмысленный поток слов. Рефлексией можно назвать разговор рассудка с разумной частью души. Этот рефлексивный внутренний диалог рассудка с разумом помогает человеку выстроить наиболее рациональным образом внешнюю речь. Рассудок перед этим обрабатывает информацию о внешнем мире, принесенную внешними чувствами, далее происходит сопоставление рассудочных суждений с разумными идеями, потом начинается в разумной душе аналитическая и синтетическая работа. После этого появляются разумные представления о внешнем мире, которые могут быть выражены в устной или письменной речи. Устный разговор или письменное свидетельство есть результат внутренней рефлексии или разговора разумной души со своей рассудочной частью. Внутренний диалог и внешний разговор являются неотъемлемой частью обычного человека, однако у некоторых людей преобладает внутренняя речь или рефлексия, у других есть потребность выражать себя с помощью внешней разговорной речи или внешней письменно-печатной речи. К рефлексии влечет человека его развитая разумная часть души, поэтому философы являются рефлексивными существами, но не все мыслители используют в своей внутренней рефлексии слова и обычные значения, поэтому они выстраивают внутри себя необычную магическую реальность, доступную только им. Кастанеда запечатлел в литературной форме необычную реальность, выстроенную им при помощи внутренней рефлексии без слов и внутреннего диалога. Рефлексивное безмолвное созерцание магической реальности для человека возможно при посредстве его воли, выступающей внутренней силой, которая останавливает внутренний разговор.




       РЕФОРМА и революция - социально-политические понятия, объясняющие внешние действительные явления. Реформа в политике предполагает изменение внешней формы управления государственными делами. Понятие о революции как о быстрой смене государственного устройства появилось после создания дарвиновской теории эволюции. С появлением учения о происхождении и развитии человеческого общества, стали появляться радикальные политические идеи и теории об изменении государственного устройства с помощью искусственных методов. Идея реформы и реформации появилась перед тем, как была создана эволюционная теория, идея стала основной в религиозной мифологии периода появления протестантизма. Идея эволюции стала основной в новой естественнонаучной мифологии. Современная социальная наука обращает особое внимание как на эволюционную теорию, так и на различные революционные учения по переустройству объектов государственной власти. Эволюционные мифы подготовили почву в социальной науке для идей революции. После эпохи веры в мире наступает новая эпоха, требующая новых идей и мифов. Такие социальные мифы стали появляться в социально-политической сфере. Вначале религиозная вера была расшатана внутренней реформацией, вслед за которой появились мифы возрождения и просвещения, а уже после этого в политической сфере стали возникать революционные идеи. Волна революций прокатилась по Европе сразу же за христианской реформацией. Промышленная революция в Англии, социальная во Франции и политическая революция в России сменяли одна другую. Всеобщую религиозную зависимость, поддерживаемую монархическим правлением, можно было сменить в государстве только революционным, но не реформаторским путем. Поэтому многие революции были не достаточно революционны, а скорее просто сменили форму или реформировали религиозную и политическую зависимость. Поэтому революции в политическом дискурсе являются радикальными, шоковыми реформами. Когда современное сознание было подготовлено к восприятию изменений в политической, социальной и религиозной жизни, но не готово было к радикальному реформированию, тогда появилась необходимость в экономических реформах. Современный мир пытается решить социальные и политические проблемы при помощи экономических реформ, но наступит время, когда все государства и народы объединяться в единое сообщество. Последний шаг к объединению может быть самым радикальным и революционным, что, наконец, возвратит человечество к своим первобытным истокам. Всякая революция стремилась к полному освобождению человека и уравнению его прав с правами других людей. Такая справедливая система существовала в золотую первобытную эпоху человечества.




       РОБИНЭ Жан Батист Рене (1735-1820) - французский философ, последователь учений Локка, Лейбница и Кондильяка. Он родился в столичном городке Бретани Ренне, в семье парламентского типографа. Отец рано стал готовить своего сына к духовной карьере. Робинэ получил образование в духовном иезуитском колледже в Ренне. После окончания колледжа, он вступил в орден иезуитов, став монахом. Мыслитель начинает изучать философские системы Локка и Лейбница, на их основе у него формируется своя естественнонаучная система идей. В 1760 году он отправляется в Голандию, чтобы доработать там первый том сочинения "О природе". Его произведение становится модной книгой, вызывая живой интерес со стороны свободной европейской публики. В 1763 году выходит второй том сочинения о природе, а в 1768 году было опубликовано новое произведение: "Философские соображения по поводу естественной градации форм бытия". Робинэ ведет переписку с Дидро, Дешаном и Кастельоном, проявляя себя как сторонник европейского просвещения. В 1769 году он оставляет Голандию и возвращается во Францию, поселившись в городе Бульоне. В 1778 году философ переселяется из Бульона в Париж, где поступает на государственную службу сначала королевским цензором, а потом секретарем министра Людовика 16 Амело. Французскую революцию 1789 года философ встречает в родном городе Ренне, где выпускает книгу политических листовок под общим названием: "Письма о дебатах Национального собрания по поводу конституции". В листовках философ выступает как мелкобуржуазный революционер, который выступает за конституционные реформы. В 1814 году он выпускает последнее сочинение: "О добродетелях". В эпоху французской реставрации Робинэ отрекается от своей прошлой деятельности, по настоянию духовенства, и умирает у себя на родине в возрасте 85 лет.
       В 1761-1766 г.г. в Амстердаме выходят четыре тома произведения "О природе". Свои размышления о природе Робинэ начинает с мысли о том, что философы должны полагаться не на чье-либо мнение, а на свои идеи. Поэтому он сам предупреждает читателя, что его идеи могут показаться странными и незнакомыми, но они были им увидены с помощью разумного созерцания. Робинэ рассуждает об идеях добра и зла, об их природе как основе естественного равновесия. Воплощенные в естественные явления идеи добра и зла придают космическому порядку необходимое ему равновесие. Человек и социум являются яркими явлениями, в которых остро выявляются идеи добра и зла, что говорит о их включенности в естественную систему равновесия. Равновесие между добром и злом придает устойчивость человеку и человечеству в природе, в социальном бытие и во всем сущем мире.




       РУССО Жан Жак (1712-1778) - философ эпохи просвещения, особо известен как создатель теории общественного договора. Руссо родился в женевской семье часовщика, не получив систематического образования. В начале 40-х годов 18 столетия прибыл в Париж, где познакомился с энциклопедистами Дидро и де Аламбером, призвавших его к сотрудничеству в "Энциклопедии". Широкую известность ему приносят "Рассуждения о науках и искусствах", написанных на конкурс, объявленный Дижонской академией. Конкурс ставит перед соискателями вопрос: способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов? В 1755 году выходит другое произведение Руссо:"Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми". Вслед за ним было опубликованы "Принципы политического права или общественный договор". Это сочинение вызвало широкий резонанс, что заставило власти пойти на его запрещение и осудить на сожжение. Правительством Франции был отдан приказ об аресте Руссо, поэтому просветитель вынужден был бежать в Швейцарию, откуда вел полемику с Вольтером.
       Руссо считает, что, как и тело, человеческий дух имеет потребности в идеях. Тогда как телесные потребности являются основанием общества, то духовные потребности украшают чисто человеческое сообщество. Правительство и законы защищают общественную безопасность и благосостояние сограждан, а литература и искусства рождают любовь к свободе, равенству, братству и мудрости. Философия и искусства отвергают идею рабства для развитого человеческого духа. Только необходимость и телесные потребности стоят на стороне рабской идеи, они воздвигли храмы и поставили на трон королей. Рабские души были развращены возникающими науками и искусствами, что видно из многочисленных примеров естественной истории. Так, Египет породил рабство, а потом там появились философия и изящные искусства, что привело к падению и разложению египетской цивилизации. Архаичная Греция имела своих героев и мудрецов, но она имела и рабскую систему, поэтому греческая философия и искусства привели к распаду полисов и падению нравов. Даже Демосфен не смог вдохнуть свежий дух в изнеженное и расслабленное роскошью и искусствами тело греческой аристократии, которая уступила натиску рабским потребностям демократического большинства. Неравенство разделено Руссо на естественное и нравственное, что переплетается с различными потребностями разных типов людей. Совершенствование тела и ограничение его в потребностях может уравнять человечество, что возможно только через всеобщую образованность. Умственное развитие народа находится в связи с человеческими потребностями. Общество с ограниченными потребностями в первобытные времена имело возможность составить справедливый социальный договор.




       РУССКАЯ философия - так и не стала самобытной, не выработав ни системы, ни философского учения, ни какой-либо самостоятельной теории. С этим мнением согласуется высказывание возможно единственного русского мыслителя, приблизившегося к вершинам истин философских идей. Таким человеком в русской философии был Владимир Соловьев, который считал, что все написанное русскими было совсем не русским, а что было действительно русского, то совсем не было похоже на философию. Иногда то, что выдавалось за русскую философию, не было похоже совсем ни на одно духовное явление, хотя все русские способны к умозрительному мышлению. Русский ум и дух питают врожденное недоверие ко всему отвлеченному и умозрительному, только поэтому общественное сознание русских было увлечено мрачными рассказами материалистов. Русский ум никогда не был окончательно свободен, он был с самого начала испуган, потрясен страхом, в нем навечно поселился ужас. Поэтому только общественная философия, созданная усилиями многих умов, была в почете у русских. Только в России вместе создавали произведения искусства, что прославило русских в области балета или науки, но когда дело доходит до индивидуального интеллектуального творчества, то все кончается либо социальной журналистикой, навязывающей готовые формы информации, либо, больше того, создаются совместные с редакциями актуальные литературные или исторические произведения. Была слабой попыткой выразить свое видение идеального мира в русской поэзии, но и эта попытка закончилась инородным засилием. Еще Соловьев сказал, что Россия только тогда решит, что делать, и кто виноват, когда найдет как основу так называемую русскую идею. Россия с самого своего возникновение была под интеллектуальной властью инородных элементов, вначале это были северные шведские и германские племена, потом Византия, арабы и греческие государства, затем европейское, немецкое и американское влияние, и в конце-концов опять русский ум приходит к злополучному соловьевскому вопросу. Розанов не придавал вначале особого значение этому вопросу, но и он пришел к тому, что его необходимо разрешить. Это не национальный вопрос и не вопрос пола, а вопрошание о свободе мысли, это вопрос о своей самобытности, вопрос о самобытной и свободной от страха философии. Русская философия попыталась опереться на критику религии, она критически оценила другие философии в исторической перспективе, но большего, что она достигла, так это критической оценки политической и экономической реальности. Русская мысль совместными усилиями нескольких умов разобрала греческую, христианскую, немецкую и современную философии, создав некое подобие научной системы философии, которая имеет вид, подобный политической системе самого русского государства. Эта система является разнородной коллекцией философских мыслей, идей, учений, теорий, понятий и имен.




       САМОУБИЙСТВО (суицид) - понятие из области психологии, антропологии и психиатрии, обозначает добровольное лишение жизни индивидом путем убийства себя. Только человек имеет способность осознанно убивать себя, так как только он способен воспринимать идею самоубийства и воплощать ее в действительную жизнь. Другие живые существа могут кончать жизнь самоубийством только в сообществе себе подобных существ. Люди способны на совместную смерть в войнах или при определенных катастрофических обстоятельствах, но они так же могут индивидуально покидать эту реальность после достижения определенного уровня самосознания. Человек имеет разумную часть души, при развитии которой до определенного катастрофического уровня самосознания, когда его разумные рассуждения вступают в конфликт со своей телесной сущностью, пребывающей в чувственном мире, тогда человеческое сознание вступает в необратимый и неразрешимый конфликт с бессознательной частью души и в этот момент тело осознанно лишает себя нормальной связи с действительными источниками жизнеобеспечения. Такое парадоксальное положения разумного существа, когда оно порывает разумную связь с чувственным миром, чтобы уйти самопроизвольно и самоосознанно в иной мир, называется самоубийством, самопроизвольным убийством не другого, а себя. Человек может изменить радикально социальное бытие, он может влиять на природные явления, так же необратимо изменяя их, но более всего поражает, как живое разумное существо по своей воле уходит из действительности, чтобы встретиться с идеальным миром без посредников. Реальность для человека является первым посредником при соприкосновении его с миром воплощенных идей. Книга является непосредственным участником и посредником при общении с миром идей, книга соединяет человеческие разумные души, чтобы они могли говорить друг с другом непредвзято на разумном языке. Книга, по мысли Шопенгауэра, может не только связать с идеальным миром в реальности и человека с человеком в бытие, но она отвлекает разумную душу от идеи самоубийства, так как представляет возможность для полноценного общения, как интеллектуальный посредник, с себе подобным разумным существом. Одиночество часто является одной из причин, которые приводят к осознанному лишению жизни своего тела. Когда человек становится настолько одинок, что ему приходится общаться только со своей душой и телом, тогда наступает момент истины и человек доходит до такого уровня самоосознания, что понимает всю бессмысленность собственного существования только с собой. Существуют статистические данные, которые говорят о том, что молодые люди не находят взаимопонимания со своим телом в период взросления и тогда происходит катастрофический разрыв души и тела, после которого наступает самоубийство. Сексуальные причины приводят к самоубийству не только тела и души подростков, но и развитые разумные души взрослых людей. Даже больше того, чем старее тело, тем возможнее конфликт его с душой, что можно объяснить лишь поверхностно, так как момент самоубийства является личным моментом истины в действительном мире, так же этот момент является особой пограничной ситуацией, в которую попадает не столько тело, заболев какой-либо болезнью, но больше душа, даже сознательная ее часть, то есть разумная душа. Теория души непосредственно связана с теорией самоубийства, так как многие убивающие себя надеются на будущую жизнь без страданий, или если даже не считают, что есть продолжение разумной жизни, то все-таки имеют надежду на избавление от личного конфликта, происходящего между разумными и рассудочными рассуждениями и телом, ведь останавливают существование именно тела при полном самосознании. Это доказывает, что животные души не имеют сознательной части, поэтому они не могут самоосознанно лишать свое тело жизни. Животные души являются частью бессознательного естественного процесса, они помогают телам сохранить природное равновесие. Тело и бессознательная часть души поддерживают совместное существование как свет и тьма, как добро и зло, но разумная душа выходит за чисто животные, жизненные процессы, поэтому она должна находить равновесие в себе, в созерцании мира идей, самих идей идеального мира, а если этого не будет наступает конфликт между телесным миром, бессознательной душой и человеческим сознанием, этот разлад души с собой и противостояние ее телу, заканчивается для тела его убийством. Существует выход через убийство другого человека или другого тела, но этот выход лишь откладывает проблему самоубийства на неопределенное время, но приходит момент и убийца начинает искать своей смерти, он объявляет войну всему миру, решая умереть во всеобщей борьбе и в неравном бою с другими телесными существами. В конце-концов реальный мир побеждает убийцу и он уходит в небытие. Каждый человек не осознанно вступает в конфликт с чувственным телесным миром, так как имеет в себе разумную сущность, которая вступает в безмолвный контакт с лучшим идеальным миром, в котором нет страданий и переживаний. Только человек может противопоставлять себя не осознанно или разумно всему миру, так как содержит в себе частицу чисто идеального, а не только воплощенно идеального. Человек осознанно выбирает себе метод самоубийства и средства достижения последней цели. Сколько людей, столько путей к своему концу. Одни ждут смерть и получают удовольствия от ожидания. Смерть существует только для тела, поэтому душа выбирает наиболее удобные для нее средства для достижения самоубийственной цели. Человек как бы примеряет к своему телу инструменты для самоубийства. Многие люди так и не решаются закончить жизнь, так как не находят инструмента для самоубийства. Для одних неприятно даже вообразить свое тело в своей же крови или просто с петлей на шее, для других неприятен сам запах смерти и они не могут смириться с тем, что их тела сольются со смердящим запахом. Многие настолько ленивы, что не могут представить, как они выполнят сверхъестественную работу по остановке своего движения. Другие не могут убивать себе подобных, а потому считают, что не смогут убить и себя. Это табу на убийство другого или себя сидит глубоко внутри подсознательной части человека, что сохраняет ему жизнь, то есть такого человека сохраняет сама его природа. Однако все сущее устроено таким образом, что одни идеи приходят, другие уходят, одни воплощаются в жизнь, другие развоплощаются или совсем не воплощаются в действительном мире. Человек не столько сам объявляет войну действительности до победного конца, сколько сама материальная реальность не может терпеть в себе разумного человека, который содержит в себе разумную душу, являющуюся мостом между реальностью и идеальностью бытия. При таком положении реальность не может терпеть в себе разумного лазутчика, поэтому она спешит довести его тело к границе, после которой следует смерть. В природной реальности существуют определенные правила и законы, регулирующие существование живого тела в действительности, среди реальных вещей и явлений. Каждая вещь имеет начало в существовании и конец. Это окончание существования вещи является следующий ступенью развития явления, то есть одна вещь в природе существования переходит в другую вещь, что является одним беспрерывным естественным явлением. Это явление есть вечно возвратный процесс природы, в котором каждое мгновение является моментом существования вещи. Человек для природной реальности является вещью в себе. Природа не может постигнуть смысл и цель существования человека, которые хранятся в разумной части души, но разум человека может понять природные закономерности, однако и ему не понятен всеобщий замысел по обновлению естественных явлений, частью которых он сам является. Человек имеет начало и осознает, что имеет свой конец, что приводит разум к бессилию перед силами и законами природы. Чтобы доказать себе, что он разумное существо, человек с чувством самосознания начинает готовиться к добровольной смерти, он готовиться противостоять природной закономерности и уходит из жизни через самоубийство в тот момент, когда природа еще не готова принять его тело. Поэтому, возможно, существовали обычаи по захоронению тел самоубийц после захода солнца и при сокращенном ритуале прощания с душой умершего. Социальное бытие так же влияет на тело и душу человека в реальности как и природа, поэтому разумная душа считается и с социальными установками, которые чаще бывают причиной самоубийств. Когда Платон разрабатывал свои социальные законы, то пришел к выводу, что общество может разрешить человеку кончать самостоятельно жизнь, но только если он докажет свою правоту и получит от социума право на самоубийство. Сократ воспользовался своим правом на собственную смерть, хотя у него, как и у Анаксагора или позже у Аристотеля, была возможность избежать собственной казни. Сократ являет нам пример социального самоубийства. Он вступает в конфликт с социальным организмом, противостоит ему в суде и граждане Афин приговаривают его тело к смерти. Сократ до конца не чувствует себя самоубийцей, но вот ему подносят чашу с ядом, тогда он говорит, что пора его душе излечится от болезни, которую именуют жизнью. Тело всегда для Сократа было темницей, в которую была заперта душа, поэтому философ стремился освободится из телесной неволи. Он приучал свое тело к иному миру, но чаще его разумной душе приходилось обучать видеть истинный свет идей другие души. Сократ занимался повивальным искусством, чтобы души других людей могли родить истину через видение идеального света. За это искусство суд и приговорил Сократа к смертной казни, которая была таковой до момента, когда философ осознанно принял идею убийства себя и поднес чашу с цикутой к своим губам. Сократ проповедовал свои идеи с помощью речи и принял яд таким же, но только обратным образом. Для общества и возможно для всей реальной природы Сократ изливал разумный яд, поэтому природа и социум вернули яд в его уста. Смерть Сократ стала частью философской мифологии, как это и было задумано Платоном. В христианской религиозной мифологии главным героем является Иисус, кончающий жизнь подобно Сократу. Христос вступает в религиозный конфликт с еврейским обществом, которое призывает римские власти совершить казнь над новым мессией. Однако не все так просто, ведь Иисус посланник иного мира, он послан богом, поэтому он знает, на что он идет, когда проповедует свои идеи. Откуда следует, что и Христос является осознанным самоубийцей. Иисус знает наперед, что с ним будет, не противясь происходящему, он доводит социальный конфликт до логического конца. Иисус знает не только свою судьбу, но он знает и судьбу всего человечества, особенно когда изменяет ее ход своей смертью. Самоубийство как Сократа, так и Иисуса является частью всеобщего идеального замысла. Сократ, а потом и Иисус на примере своей смерти показывают человечеству уровень свободы, осознания и власти разума над телом.




       САРТР Жан Поль (1905-1980) - французский философ и литератор, представитель экзистенциального способа философствования, который отражен в таких его произведениях как "Бытие и ничто" (1943), "Экзистенциализм-это гуманизм" (1947) и "Критика диалектического разума" (1960). Сартр с помощью идеи феноменологии, обоснованной Гуссерлем, разобрал и дополнил экзистенциальную философию Кьеркегора и Хайдеггера. Экзистенциальное бытие Сартр разделяет на бытие для себя, те есть на чисто человеческое бытие и на бытие в себе или на собственно социальное бытие. Социальное объективное бытие детерминировано, а в бытии человека всеобщее бытие находит идею свободу, поэтому бытие для себя заключает в своем существовании свободу воли и свободу выбора. Человек является свободным существом в себе, но может распространять ее вне своего бытия, поэтому социальное бытие подавляет любое проявление идеи свободы, так как содержит в себе идею предопределенности. В социальном бытие Сартра сталкиваются два противоположных явления: свобода бытия человека и необходимость социального существования. Природа влияет на социальную необходимость, устанавливая закономерности ее существования. Это необходимое существование передается природной сущности человека. Свободное существование передается человеку от иного бытия через разумную экзистенцию. Разум человека привносит в социальное бытие идею свободного существования. В социальном бытие сталкиваются противоположные начала сущего: природная детерминированная необходимость и свободное разумное существование. Центром столкновения является человек и его душа, поэтому он стоит перед выбором: либо подчиниться телу и естественно детерминированной необходимости, либо обратиться к разумной душе и обрести свободу в созерцании идеального мира. Тело вынуждено обитать в детерминированном окружении, а душа имеет возможность отправиться в свободный полет по миру идей, легко созерцая любую идею независимо от того, где находится разум. Тело по необходимости находится всегда там, куда привела его причинно-следственная цепь событий, поэтому ему невозможно выйти из круга необходимой закономерности. Сущее наделило человека душой и разумом, что несет в себе идею свободы, поэтому он может жить между необходимостью и свободой. Социальное бытие является частью сущего, поэтому бытие несет в себе идею необходимости, перенятую у природы, а сам человек, являясь частью природы и социального бытия находит в сущем идею свободы и воплощает ее в свободном созерцании идеального мира, а так же в разумной творческой работе, чем и занимался сам Сартр как свободно мыслящее существо.



       СВЕДЕНБОРГ Эмануэль (1688-1772) - шведский мистический философ и теософ, родился в Стокгольме в семье, происходившей от старинной дворянской фамилии. Его отец был епископом и полковым священником, он отправил сына обучаться в Упсальский университет, где Эмануэль изучал философию, филологию, математику, астрономию и естественные науки. В 1709 году он защищает академическую диссертацию об изречениях римских философов. После окончания университета, он отправляется в путешествие по Англии, Голландии, Франции и Германии. В европейских университетах он изучает естественные и математические науки, описывая познанное в опытах по физике. На его труд обращает внимание король Карл Х11, который, из уважения к талантам молодого математика, назначает Свиденборга в 1716 году чрезвычайным асессором королевской горной коллегии. Молодой ученый изобретает механический снаряд, который употребляют в военной осаде Фридрихсгаля. За это изобретение королева Ульрика Элеонора в 1719 году присваивает ему дворянское звание. Петербургская академия наук присылает философу в 1734 году диплом на звание ее члена-корреспондента.
       В 1745 году происходит духовный переворот в его жизни, по его же словам, ему дано было прозреть и увидеть идеальный мир, он входит в общение с духами и ангелами. В 1747 году Сведенборг слагает с себя гражданские полномочия и оставляет государственную службу. Он полностью посвящает себя духовному истолкованию священных текстов библии, публикуя около 40 томов религиозных комментариев. Перед смертью выходит последнее сочинение философа: "Истинная христианская религия" (1771). Умирает мыслитель 29 марта 1772 года, на 85 году своей неутомимой жизни.
       Сведенборг при жизни прославился как духовидец, мистик и предсказатель судьбоносных событий. Он истолковывал события, советуясь с иным духовным миром. Священное писание он толковал с позиций античного гностицизма и еврейского каббалистического учения, приобретя тем самым множество поклонников и последователей в Европе и России. В своих сочинениях он доказывает, что его рукой, сердцем и разумом правит бог и божественный логос. Божественная истина, по его словам, доступна только всевышнему, а он может понимать слова бога, поэтому все должны прислушаться к его истолкованию истинной воли. Философ обращается к написанному божественному слову, отраженному в священном тексте библии, истолковывая идеи рая и ада, дополняя свои толкования устным пересказом своих видений иного мира. В потустороннем мире, по его словам, он общается с помощью разума и веры с ангелоподобными сущностями, которые передают ему истинные знания об идеальном мире духов, о подземном аде и небесном рае.




       СВЕТ и тьма - понятия, которые не могут существовать друг без друга, так как когда наше сознание думает о светлой стороне бытия, тогда же в нашем подсознании присутствуют идеи о противоположном, то есть о темной стороне сущего. Свет и тьма только в рассудочных рассуждениях разделяются, так же как разделяются день и ночь, как разделяются основные этические понятия добра и зла. Все рассудочные противоположности разделяются во внешнем мире, и даже, соединяя их в одну реальную сущность, мы всегда помним об их несоединимости. Для наших чувств, приносящих информацию о внешнем мире рассудку, необходимо разделение на противоположные понятия и категории. Рассудок анализирует информацию о внешних чувственных впечатлениях и передает ее разуму, который синтезирует суждения рассудка о действительных явлениях и вещах. Свет и тьма являются для нашего рассудка вещами в себе, они существуют независимо от наших чувств, поэтому чувства и рассудок принимает явления света, тьмы и промежуточных состояний как необходимость и как должное. Наш внутренний разум с помощью синтетических суждений приходит к обобщенному умозаключению по поводу внешних явлений света и тьмы, сопоставляя их со своими разумными понятия и идеями, извлеченными из идеального мира. На основе исследования и сопоставления внешних воплощенных идей разум приходит к познанию реальных закономерностей, которые помогаю ему познать всеобщий сущий закон. Внешние реальные явления света и тьмы являются часть природной действительности, которая имеет в себе свои законы. Свет определенным образом придает форму реальным вещам, он с помощью тьмы и теней наделяет естественные явления и вещи цветом. Свет исходит от солнца и освещает окружающую действительность, придавая смысл для существующих вещей. Рассудок истолковывает смысл, приносимый светом и воспринятый с помощью глаз и других ощущений. В рассудочных рассуждениях наше сознание разделяет вещи на основе существующей противоположности света и тьмы. Другие противоположные понятия и категории дополняют реальную картину, делая актуальными внешние явления и события жизни. Сознание может успокоится построенной рассудочной или даже чувственной картиной мира. Многие люди, не имея развитой разумной души, не рефлексируют, а живут чувствами и рассудком, их разум спит, он вступает в общение с рассудком, чтобы поправить его восприятие мира. Только философы с развитым разумом синтезируют суждения о внешнем мире и внутреннюю рефлексию, составляя полную картину сущего мира. Истинный философ сопоставляет полученную картину мира с идеальным миром, открывая новые законы.




       СЕКСТ Эмпирик (200-250) - греческий скептический философ и врач. Жил в Александрии и Риме, был последователем мысли Энесидема и скепсиса Пиррона. Он написал книгу "Против математиков" и "Три книги Пирроновых положений". Секст Эмпирик разделяет философов на тех, кто нашел истину, кто считает, что истину найти и воспринять даже разумом невозможно, и на таких философов, что всегда находятся в поиске вечной истины. Нашедших истину, скептик называет догматическими философами, так как они опираются на свое или чужое мнение об истине. Такими догматиками были последователи воззрений Аристотеля, Эпикура, стоиков и других философов и философских школ. Академиков и последователей Клитормаха и Карнеада Секст называет ищущими истину философами, себя же причисляет к скептикам, так как, по его мнению, истины невозможно познать. Таким образом, он выделяет три главнейших рода философов и их философских систем:догматическую, академическую и скептическую. Все виды философствований сводятся Секстом к выстраиванию догматическиих идеологических систем, чем занимались и христианские схоласты, другой вид философского поиска определяется им как академическое образование и безмолвное созерцание идей. Первые догматики определяют идею истины и выстраивают вокруг нее идеологическую систему с помощью логического метода. Академическая философия сопоставляет увиденную идею истины с другими идеями, выстраивая постепенно весь идеальный мир. Скептики и Секст вместе с ними определяют логосные основания, средства для суждения, цель, тропы или способы воздержания от суждений, которые могут привести к истинному скептицизму. Секст отделяет философию скептицизма от других типов философствования, называя свой способ рассуждений ищущим. Он отделяет ищущий метод от искания и осматривания вокруг или от удерживания сущего в себе, когда душа приходит в недоумение от увиденного и удивляется, философствуя. Скептики отрицают необходимость философского удивление и душевного удерживания идей. Истинный скепсис основывается на воздержании от суждений (эпохэ) и невозмутимости (атараксии) или отрешенности от мира явлений, вещей, событий и речей. Явлениям скептики противопоставляют мыслимое в себе или идеи. Воздержанием от суждений скептики называет такое состояние ума, когда он безмятежно, невозмутимо и спокойно ничего не отрицает и ничего не утверждает. Секст и скептики выделяют десять тропов или десять способов, которые должны помочь воздержаться от суждений:
1. основывается на разнообразии живых существ,
 2. на различии людей,
3. на различном устройстве органов чувств,
 4. на окружающих условиях,
 5. на положении (на тезисах), на промежутках и месте (топос),
6. на примесях,
7. на соотношениях величин и устройствах подлежащих предметов,
8. на относительности,
9. на постоянной или редкой встречаемости,
10. на различии в способах суждений, обычаях, законах, суевериях и догмах. Троп относительности для скепсиса и науки является основным, он говорит, что философу подобает воздерживаться от суждений о природе сущего.




       СЕМИОТИКА - философская дисциплина, занятая сравнительным анализом и познанием знаковых систем. Разделом семиотики является семантика, занятая собственно знаками и их отношениями друг с другом. Общая семантическая теория стала одним из направлений неопозитивизма. Эта теория семиотики рассматривает действительный мир как единую систему знаков, которая отображает вечно меняющуюся реальность. Семиотика занята вещами и явлениями, отраженными в сознании в виде различных знаков и значений, а семантика рассматривает всю целостную знаковую картину. Любое явление можно отобразить в виде функции, состоящей из знаковых точек. Функция является отражающей явление системой. Семиотика занята изучением функциональной зависимости знаков. Так как знаки являются лишь отражением быстро меняющейся действительности, а система знаков лишь соединяет значения в единую функцию, то семиотика занята воображаемым миром, выстроенным систематическим образом в сознании человека. Следовательно, семиотика занята воображаемой системой отношений, построенной из воображаемых знаков. Человек с рождения познает мир как систему знаков, отношений и значений, он воспринимает действительные вещи, явления и отношения между ними через языком обозначенные знаки. Поэтому то, что человек называет реальным миром, является лишь воображаемым и отраженным в языковой системе миром. Человеческое сознание занято внешними идеями, которые являются отражением чистых идей. Внешние воплощенные идеи являются знаками, отражающими идеальный мир. Внешние идеи сознание соединяет в систему знаков, которую познает с помощью семиотики. Изучив внешние идеи, человек может перейти к познанию чистых общих идей, из которых в его сознании складывается новая идеальная система. Семиотика познает и идеальную систему чистых сущностей, занимаясь так же сравнительным анализом систем двух миров. Внешние и чистые идеи в системах становятся знаками, выражениями понятий и категорий, которые охватывает внутренним взором человеческий разум. Семиотика занята изучением систем знаков и значений, отраженных в разуме, метафизика и философия познает идеи сами по себе вне зависимости от их положения в системе в виде знаков или значений. Семиотика занимается так же построением и познанием функциональных зависимостей, существующих в различных знаковых системах. Функциями знаковых систем являются: передача сообщений или выражения смысла, функция общения, в которой сообщения передаются и принимаются с помощью знаков. Семиотика изучает и анализирует естественные языки и искусственные знаковые системы, встречаемые в различных науках. Наука как система определенных идей является объектом анализа семиотики.




       СЕНЕКА Луций Анней (4 год до Р.Х. - 65 г. после Р. Х.) - римский стоический философ, был при дворе Нерона воспитателем императора, который узнав идеи стоицизма, попросил воплотить основную стоическую идею, которая заключалась в том, что стоик должен стойко принимать все лишения жизни, а если необходимо, то он должен стоически принять и последнюю крайность жизни - смерть. Сенека выполнил приказ императора, так как он соответствовал стоическим воззрениям философа, он осознанно казнил себя, перерезав вены своих рук. Сенека доказал своим самоубийством, что достиг вершин осознания идей, одну из которых он воплотил в жизнь как истинный философ.
       После смерти философа остались нравственные поучения, собранные в "Письмах к Луцилию". Свои мысли философ диктовал писцам до последнего момента своей жизни, когда кровь вышла из его вен и он потерял сознание. Так философ Сенека перешел из одного мира в другой - более идеальный и справедливо устроенный. Сенека в своих философских поучениях призывает отвоевать себя у себя и для себя самого, он просит сохранять свое время, которое у нас частично отбирает силой, часть его у нас похищают, а часть своего времени мы отдаем другим даром, проводя время в пустую. Только нравственные дела прибавляют к личному времени свободные мгновения. Как человек живет оседло в одном месте, так он должен, по мысли философа, быть последователем одного учения, одного учителя, читая его произведения и не растрачивая силы на бродяжничество по многим книгам. Многие учения, как и многие книги рассеивают внимание, отвлекая сознание от главного - от поиска истины. Как множество лекарств портят, а не лечат, как разнообразная пища наносит вред желудку, так и духовная пища, поступаемая к нам из книг, является вредной для разума, если она не систематизирована и не нормирована. Если легко достичь смерти, то легко добиться нравственной жизни. Как многие спокойно умирают, говорит Сенека, так любой может спокойно прожить праведную жизнь. Человек с рождения идет к своей смерти, поэтому не стоит бояться, когда она неожиданно появится на жизненном пути. Страх заключается в ожидании смерти, но она приходит и тогда жизненное беспокойство уходит навсегда. Сенека приводит мысль стоика Гекатона, который считал, что покончить со своими желаниями полезно нам для исцеления от страха. Когда человек живет надеждой и желаниями, он боится не достичь желаемого, откуда и проистекает страх.
       Сенека напоминает, что все помимо души является недостойным восхищения.
       Истинному философу никто во всем мире не нужен, кроме него самого и его души.




       СКОВОРОДА Григорий Саввич (1722-1794) - украинский философ и просветитель, сын казака, получил образование в Киево-Могилянской духовной академии. Его называют украинским Сократом, так как он свободно проповедовал всем желающим философские идеи. На его мировоззрение оказали воздействие мысли о природе, высказанные русским ученым Ломоносовым, вслед за которым он пришел к идее о бесконечности и вечности материи. Сковорода создает теорию трех миров, объемлющих все существующее: естественный микрокосм (природа), микрокосм сам в себе и существующий сам по себе - это человек, и третий мир является миром священных символов, который отражен в священном писании христиан - в библии.
 Каждый мир Сковороды состоит из двух натур: из внешней материальной и внутренней духовной. Видимая внешняя природа миров называется Сковородой тварной, а невидимая внутренняя сущность миров определяется им как божественная. В человеке тело видимо и сотворено самой природой, а ум невидим и поэтому божественен. То же самое со всей природой, в которой есть материальная видимая и тварная часть, а есть и невидимая, в которой обитает всемирный ум, называемый в разные времена то временем, то духом, то бытием, то судьбой, а то и необходимостью. Символический мир виден в своих сакральных символах, записанных в библии, этот мир сотворен и внешен, а его внутренняя сущность может быть познана через созерцание идейной сущности символов. Внутренний невидимый мир символов имеет основание в человеческой душе, он является по сути умственным, так как его познание возможно при помощи разумной части души.
       Человеку Сковорода определяет особый промысел, так он один составляет целый мир. Человеку подобает заниматься мудростью, любить мудрость, а так же проводить время в необходимых для жизни художествах, то есть он должен сам творить, подобно богу, себя, свою жизнь и украшать окружающее существование. Воплощение в жизнь идей является основным необходимым занятием. Воплощать идеи человек может в искусствах, художественном творчестве, в архитектуре и в других умственных занятиях. Основным предназначением человека является познание трех миров: мира природы, своего мира и символического мира священного писания. Свое познание миров человек может отразить в творчестве, так как извлеченные идеи могут быть воплощены в произведениях искусства, литературы и архитектуры.




       СМЕРТЬ и поиск смысла жизни при помощи слова связаны в нашей жизни как связаны все идеи: воплощенные идеи, независимо существующие от нашего существования, внутренние идеи, что существуют независимо в нашей разумной душе и идеи, существующие в независимом от нас и от кого-либо идеальном мире. Идея смерти воплощается естественным образом, поэтому человек познает ее как все другие природные явления. Как все естественные вещи и явления разум познает отстраненно и независимо от мира идей, так и идею смерти наш разум воспринимает только в связи с другими реальными воплощенными, но не чистыми идеями. Смерть предстает перед человеком через воплощение в другое живое существо, и поэтому она связана с живыми явлениями действительно существующего мира. Рассматривая смерть другого как свою, человек переносит и проецирует идею смерти на собственном существовании, откуда он приходит к идее своей жизни, находя, таким образом, некоторый смысл в своем существовании. Когда человек рассуждает о смерти другого, он приходит к своей проекции, откуда возникает мысль о своей жизни до смерти. Эта проекция себя в будущей жизни и ожидание будущей смерти, выраженные в мысли и будут смыслом ожидаемой жизни. Смысл жизни может изменяться в зависимости от рассуждений о других смертях и новых проекциях, рождающих новые мысли о жизни и смерти, относимые человеком к собственному существованию. Допустим, человек живет в семье, в которой кто-либо уходит в небытие, для него впервые увиденная смерть будет большим потрясением, вслед за этим следует переосмысление всего существующего. Смерть в семье, смерть близких делает человека на некоторое время философом, он ищет смысл своей жизни. Если человек видит несколько смертей, переосмысливая их своей разумной душой, то у него складывается отвлеченное понятие о смерти, вслед за этим происходит соединение понятия и идеи смерти. Когда исследуется чистая идея смерти, независимо от ее воплощения в реальной смерти, тогда возникает отвлеченное понятие об ином мире, что является началом философствования и первым шагом к познанию всего идеального мира. Еще Платон говорил, что философ занимается смертью, чтобы приготовить себя к восприятию мира идей. Человек приготавливает себя к смерти, по Платону, следовательно он философствует, так как философия есть приготовление себя к своей собственной смерти. Вслед за философским поиском смысла жизни через восприятие идеи смерти, человек приходит к представлению об ином, по отношению к жизненному, миру идей. Через восприятие иного идеального мира разумная душа находит смысл существования, облаченный в слова, и тем самым приготавливает себя к смерти, а потому по платоновски философствует.




       СЛОВА - слова "со-мнение", "со-знание", "со-весть", "со-бытие"и может быть еще "созерцание" являются не обычными словами обыденного языка, а имеют философскую определенность, то есть через нахождение и определение этих слов как понятий можно соединить их разумное понимание с соответствующей им идеей. Одинаковая приставка во всех выше названных словах отсылает разум к связи их корня со всем словом. Сомнение связано с философским понятием мнения, поэтому первое слово будет через свой корень философским сомнением. Эта связь, разобранная чисто филологически, останется лишь речевым соединением, изучаемым с позиции синтаксической теории. Поверхностный разбор слова и связей в нем его частей будет грамматическим разбором, устанавливающим зависимость отношений букв, сочетаний и соединений букв в слово и предложение. Буквы, слова и предложения складываются в рассказ, повесть или роман. Филология не занимается смыслом слов, а тем более она не вникает в смысл соединенных в слове частей, она не ищет мысли в текстах, хотя "фило-логия" как система идей была отделена от философии с целью поиска истинной и мудрой любви в словах как логосном выражении нашей мысли. Филология является рассказом о любви к миру слов, она есть учение о самой любви, а если понимать фило-софию как любовь к мудрости, то фило-логия будет в русском языке обозначать любовь к логосу, любовь к слову, любовь к рассказу и т. д.
       В каждом слове заложен языком определенный смысл, а изменение слова приставкой будет корректировкой смысла, что в сущности является изменением основного смысла слова. Знание как понятие выражает внутренний смысл со-понятия сознания. Это не филологическая игра со словами, чем любили заниматься после Ницше некоторые экзистенциалисты. Это поиск смысла через соединение самого слова с понятием, которое обозначает определенный смысл и поиск абсолютного смысла через соединения смыслообразующего понятия с идеей, обозначающей слово. Слово "совесть" является соединением христианского понимания благой вести с понятием находящимся в душе человека, относящемуся к нравственному представлению о благой жизни. Как благая жизнь ведет душу к блаженству, так и благая весть, извлеченная из нового завета, ведет души христиан к осознанию существования совести в их душах.
       Событие является частью бытия, так же как само бытие является частью сущего. Событие будет для бытия инобытием, что можно созерцать как в зеркале в ином, по отношению к реальности, идеальном мире. Созерцание отражает в зеркале разумной души идеи событий, складывающиеся в реальности в воплощенное социальное бытие, разлагаемое на действительные события.




       СОКРАТ (469-399) - древнегреческий мыслитель, основатель основного вида философствования, который был перенят его многочисленными последователями, развившими такие философские направления как кинизм, софистика, академизм и другие. Основными представителями этих направлений были Антисфен, Аристипп и Платон. Все последователи Сократа каждый по-своему осуществляли завет учителя о необходимости познания самого себя. Киники сравнивали себя с собаками, уподобляя свою жизнь природе, они, познавая свою природу, познавали все сущее как единая природа. Киники познавали себя как явление природы, как разумное явление жизни. Человек в понимании киников был естественной частью целого, он содержал в себе разумную душу, которая могла охватить все сущее. Софисты пользовались различным пониманием слов и философских понятий, чтобы научить слушателей видению истинных идей с помощью софистического метода. Платон как аристократ духа отверг метод познания истины софистов и философию как образ жизни киников. На противопоставлении кинизму и софистам Платон построил свою систему воззрений на сущий мир. В его диалогах софисты выступают как философы, предлагающие свои идеи и свои образовательные услуги за определенную плату. Платон же призывает своих последователей к поиску истины, не ожидая за это платы. Какая может быть плата за научение видению идеального мира через постепенное привыкание внутреннего взора к свету, исходящему от отдельных идеальных граней всего сущего мира. Вначале академический адепт должен с помощью геометрии изучить внешний реальный мир, изучить его вещи, события и явления как уже воплощенные идеи. Потом следует познание внутреннего мира души человека и сопоставление его с внешне воспринятыми воплощенными идеями. Далее следует научение созерцанию и видению чистых идей, которые без подготовки могут ослепить разум. Через созерцание отдельных идей академический философ приходит к видению всего идеального мира или сущего мира как мира идей.
       Сократ подготовил Платона к созданию им его академической философии. Сократ любил повторять своим ученикам, что он знает только то, что он ничего не знает. Его судьи поняли сократовский тезис о тотальном незнании как мысль о том, что философ верит только в то, что он ни во что не верит. Сократ жил верой в свое незнание, что привело его к видению мира идей и познанию самого себя, но только в ином идеальном мире.
       Сократ сам не запечатлел письменно свой метод иронии по выявлению своего незнания и метод майевтики по познанию себя, своей души и истины в ней заключенной. После смерти Сократа его ученик Платон и историк Ксенофонт рассказали о жизни афинского философа - один с помощью диалектической мифологии, а другой при посредстве научно-исторического повествования. Сократ в философии Платона и в истории Ксенофонта продолжает учить разумные души людей познанию себя и истины идеального мира.




       СОЛИПСИЗМ - философское учение, которое отрицает существование кого-либо или чего-либо кроме самого человека. Человек, по учению солипсизма, выступает как единственное сознательное существо. Таким единственным существом выступает сам солипсист, а его единственной собственностью является его сознание. Сознание солипсиста появляется неожиданно, когда он начинает осознавать себя как единственное существо, дающее жизнь всему окружающему миру. Солипсист дает существование материи и всем материальным формам, он дает существование языку и тому, что язык называет, даже звуки и знаки исходят из рожденного сознания солипсиста. Все люди, окружающие единственного солипсиста, есть порождения его сознания. Вся действительная реальность, все вещи, предметы, явления, события, само социальное бытие и природа являются странной игрой солипсистского сознания. Внутренние понятия, символы, образы, слова, теории, учения, суждения, умозаключения, силлогизмы, гипотезы и все другие абстракции исходят из сознания солипсиста. Солипсист, развивая уровень своего сознания, может прийти к осознанию идей, которые безотносительно и точно являются достоянием единственного сознания. Все идеи являются личным достоянием солипсиста, ему принадлежит и весь идеальный мир. Солипсисту принадлежат идея истины, идея жизни, идея смерти, идея философии, идея всего сущего, идея человека и другие идеи. Их солипсист воплощает в жизнь по своему желанию, им он присваивает свои понятия и категории, выстраивая на их основе свою идеальную систему. Сознание солипсиста выстраивает весь мир и руководит осознанным его изменением. Истинный солипсист отказывается от социального бытия, не придавая ему того смысла, что придают социуму другие люди, тем более, что другие люди для него существуют только в его сознании. В мире существует только один философ - это солипсист, имеющий в своем сознании единственную истинную философию, все другие философии являются проявлениями солипсистского сознания. В реальной жизни каждый истинный философ стремиться быть солипсистом, хотя в своем философском учении или системе отражает лишь те идеи, что могут быть социально значимы и всем понятны. Даже Канту пришлось перерабатывать свое трансцендентальное учение о сущем мире. Беркли и Фихте в жизни и философской деятельности обращались к социальной действительности, первый служил обществу не только публикуя свои идеи, а второй в своих публикациях отражал социально значимые мысли, относящиеся к области государственной политики и экономической жизни общества.
       Солипсизм является непротиворечивой теорией для самого солипсиста, но когда дело касается другого человека и его сознания, то другой может воспринять эту теорию, если он сам солипсист, но тогда он не будет воспринимать самого представляющего теорию солипсиста. Поэтому солипсист создает теорию солипсизма только для своего сознания. Солипсизм может быть личной верой в существование только себя как некоторого всеобщего сознания. Такой солипсизм подобен философскому буддизму.




       СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич (1853-1900) - русский мистический философ, поэт и богослов, родился в семье известного историка России С. М. Соловьева. Понимание философской глубины идей возможно единственного русского мыслителя будет неполной из-за их мистичности, выраженной в теологических понятиях и поэтических образах. Соловьева называли "русским Оригеном" и основателем чисто русской философии, его родственником по материнской линии был украинский философ Г.С.Сковорода. В школе Соловьев увлекался биологическими идеями, особенно его интересовала жизнь первобытных животных: плезиозавров и мастодонтов. После школы он прослушал два курса физико-математических наук Московского университета, потом перевелся на историко-филологический факультет и вольнослушателем усердно посещал лекции Московской духовной академии, в особенности лекции Кудрявцева-Платонова. Под воздействием идей профессора П.Д.Юркевича, он увлекается системами материализма и атомизма, которые стали ступенями к пониманию идей Спинозы. После окончания университета Соловьев готовится к кандидатскому экзамену и дорабатывает студенческую статью: "Мифологический процесс в древнем язычестве". В этой статье видно влияние на становление его философских воззрений идей Шеллинга, Хомякова и славянофилов. В 1874 году Соловьев защищает магистерскую диссертацию: "Кризис западной философии против позитивистов". В этой работе видно явное влияние славянофильства, в ней мыслитель защищает иррациональные учения Шопенгауэра и Гартмана, противопоставляя их нарождавшемуся в Европе рациональному позитивизму. В 1875 году Соловьев отправляется в учебную командировку в Лондон, чтобы в Британском музее заниматься изучением индийской, гностической и средневековой философией. Он посещает так же Париж, Ниццу и Египет, где присутствует на спиритических сеансах. По возвращении в Московский университет он преподает там до 1877 года, 4 марта он назначен членом Ученого комитета при Министерстве Народного Просвещения. Соловьев переезжает в Петербург, где он читает лекции о Богочеловечестве, в столице появляются статьи: "Философские основы цельного знания"и"Критика отвлеченных начал". В статьях и лекциях видно новое гегельянское влияние на умозрение философа. Профессорская деятельность Соловьева была кратковременной, так как философ зарекомендовал себя перед университетскими властями как человек с идеями, что не устраивало руководство и университетскую систему. С 1882 по 1900 год философ занимается литературной деятельностью, разбирая церковные, национальные и политические проблемы. В 1900 году он умирает, но его мистические идеи продолжают питать русскую мысль и новую русскую философию.




       СОФИСТЫ - древнегреческие платные учителя мудрости, философии, риторики (красноречия) и искусства спора (эристики). Платон критиковал софистов за их прагматическое отношение к философии с позиции ищущего академизма. Аристотель разбирал софизмы платных учителей философии с логической позиции. Христианские богословы пользовались методами софистов при доказательстве бытия бога. В новое время появилась новая софистика, которая распространила свое влияние на процесс обучения в европейских университетах, предлагающих новое академическое образование.
       К старшим софистам относят Протагора, Ксениада, Горгия, Продика, Гиппия, Антифона, к младшим относятся Алкидам, Пола, Калликла, Фразимаха, Ликофрона, Крития. Видный представитель софистики Протагор был учеником Демокрита. Книга Протагора "О богах" была публично сожжена в демократических Афинах. Протагор исследует вопрос о том, как относится действительный мир к мыслям человека о нем, а так же как мысли отражают объективные явления. Осталось софистическое изречение Протагора о том, что человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют. Протагор выделяет в человеке разумный критерий, с помощью которого человек измеряет сущие и несуществующие вещи. Человек является разумной мерой для вещей, для всех человеческих дел, социальных событий, природных явлений и его разум есть мера для всех идей, которые разумная душа человека познает в себе. Секст Эмпирик передает, что Протагор считал материю текучей субстанцией, в ней заложены все причины вещей и явлений, а люди в разное время воспринимают по-разному формы проявления материи. Люди по-разному воспринимают изменчивую материю, передавая друг другу различные формы восприятия с помощью речи, образов и символов. Каждый человек имеет в себе меру восприятия форм материи, и все люди договариваются о разумной передаче субъективно воспринятых форм в речи. Протагор приходит к мысли, что все, что представляется людям, то и существует, то есть каждый в споре может апеллировать к своему внутреннему восприятию и к своей мысли. Истина для софистов располагается внутри человека, поэтому она относительна и зависит от индивидуального восприятия и разумного рассуждения. О богах Протагор говорит, что о них он не может знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду, так как познанию богов препятствует неясность вопроса и краткость человеческой жизни. Горгий прибавляет к учению Протагора софистический тезис о том, что все существующее не существует, а природа является идеей не-сущего бытия. Если несущее бытие познаваемо, то оно, по крайней мере, не передаваемо и необъяснимо другим людям. Закон для софистов есть главный тиран людей.




       СПИНОЗА Бенидикт (1632-1677) - философ-пантеист, родился в Амстердаме, в еврейской купеческой семье, учился в еврейском религиозном училище. После смерти отца работал вместо него, но был подвергнут великому отлучению со стороны официальных представителей иудаизма, и после этого потерял устойчивое положение в еврейской общине. Спиноза нашел поддержку у своих друзей, которые помогли опубликовать в 1660 году его первое произведение: "Краткий трактат о боге, человеке и его счастье". Вслед за первым трактатом, он создает "Трактат об усовершенствовании разума", который не был окончательно завершен. В 1663 году он публикует "Основы философии Декарта", а в 1770 году выходит знаменитый "Богословско-политический трактат". Это произведение вызвало бурю негодования с разных сторон: оно было запрещено голландским правительством, вместе с его "Этикой", против идей Спинозы выступили представители иудаизма и христианства. Свои философские идеи Спиноза излагает с помощью геометрического метода, начиная с аксиом и заканчивая развернутыми и обоснованными рассуждениями о боге, о природе, о человеке, о душе, о разуме и о других философских понятиях. В богословско-политическом трактате Спиноза разбирает понятие страха как причины, благодаря которой возникают, сохраняются и поддерживаются суеверия среди людей. Страх и суеверия связаны в сознании человека, и они поддерживаются в человеке при посредстве лжи и обмана. Человек рожден свободным, по мысли Спинозы, и государство должно обеспечивать ему возможность веры или неверия, а оно пытается при помощи обмана запугать граждан и посеять в души суеверия, что должно помочь правителям управлять народом. Правители превращают людей, как говорит Спиноза, в разумных скотов, которые подавляются нагнетенным страхом и навязанными религиозными суевериями. Библейское откровение, данное в священном писании, опирается на повиновение, и оно несовместимо со свободным философствованием. Поэтому человек волен выбирать счастье под пятой религиозного страха и суеверий или счастье, полученное от свободного философского созерцания мира идей. Первое счастье подобает толпе, а философское счастье доступно только разумным и истинно свободным единицам. Философы подчиняются одной идее бога, которая воплощена в порядке природы, и закон для них один - он есть всеобщий логос. Идея бога создает порядок в каждой воплощенной природной субстанции, сам бог действует по законам своей природы и без чьего-либо принуждения со стороны. Существование бога и его сущность являются одним и тем же. Сущность вещей, произведенных богом, по идее Спинозы, не заключает в себе существования. Воля в учении Спинозы не свободна, а необходима для существования.




       СТОИЦИЗМ - система воззрений на сущий мир, сформированная основателем философской школы стоиков Зеноном из Кития, его приемниками были Клеанф и Хрисипп, которые дополнили стоицизм своими идеями. Зенон Китийский, Клеанф, Хрисипп и их приверженцы составляют древнюю Стою. Панетий и Посидоний -основные представители средней Стои, с их помощью стоическое учение распространяется в римской империи. Римские стоики стали новыми представителями Стои. Известны имена таких римских стоиков как Сенека, Мусоний Руф, Эпиктет и император Марк Аврелий. Об учении стоиков говорят Цицерон, Плутарх и Диоген Лаэрций. По учению стоицизма философия разделяется на физику, этику и логику, в образном сравнении стоиков кости и нервы - это логика, мясо - этика, а душа - физика. Все части живой философии соединены и взаимосвязаны в единый живой организм. Клеанф различал шесть частей в философии: диалектику, риторику, этику, политику, физику и учение о богах. Логика занимается различением представления и представляемого, воображения и воображаемого. Представление рождается в душе и выражает впечатление оттого, что его произвело. Белое возникает в душе благодаря воплощенной идее белого, увиденной разумной душой и сопоставленной с понятием и ощущением белого. Представляемое в белом вызывается через представление и воздействует на человеческую душу. Воображение в учении стоиков называется призраком, возникающим в душе от впечатления при созерцании представляемого. Воображаемое является влечением воображения в душе, оно возникает у душевнобольных и одержимых. Стоики считали, что познание происходит или на основании ощущений, или посредством разума. Ощущения дают нам постигать действительные вещи и явления, а разум помогает познать внутренний мир души и мир идей. Логику стоики разделяли на риторику и диалектику. Риторика - это умение правильно говорить, а диалектика дает умение правильно вести беседу, ставя вопросы и давая ответы. Риторическая речь может быть совещательной, судебной и торжественной, все они состоят из вступления, изложения, возражений противнику и заключения. Речь должна быть правильно построена, в ней должны быть разумно расположены слова, приведены логичные доводы и все это должно быть четко произнесено. Диалектика занимается смыслом речи и общения, а так же способами произнесения слов и всей речи. Полезно знать и силлогизм, так как он обладает доказательной силой, что содействует образованию правильных положений, упорядочивает знания о сущем мире и укрепляет память. Любое рассуждение состоит из посылок и заключения, а силлогизм -это вытекающее из них умозаключение. Диалектическое познание мира необходимо философу, чтобы быть безупречным в рассуждении и жизни.
       Физика разделяется стоиками на учения о телах, о началах, о стихиях, о богах, о конечном, о пространстве и о пустоте. По видам физика делится стоиками на три учения: о мироздании, о стихиях и о причинах. Стихии в физическом учении стоиков являются тем, из чего как из первоначала происходит все рождающее, и тем, на что как последнее все разлагается. Все четыре природные стихии образуют материю, в которой огонь есть теплое, вода - влажное, воздух-холодное, а земля - сухое. Огонь располагается наверху как наиболее легкий эфир, в котором возник круг неподвижных звезд и окружение подвижных планет, блуждающих звезд и комет. Воздух у стоиков следует за эфирным огнем, потом вода, а земля располагается в центре всего мироздания. Это мироздание стоиков неуничтожимо и несотворено, хотя единственное божество, обладающее особым свойством, творит миропорядок через определенные промежутки времени, когда все сущее поглощается и рождается снова. Мироздание стоиков-это совокупность неба и земли, людей и богов, вещей и созданий. Мироздание управляется сообразно уму и провидению, в некоторых вещах или созданиях преобладает ум, а в других все происходит согласно провидению. Существует только одно шарообразное мироздание, так как форма шара удобна для бесконечного движения. Вне мироздания разлита безграничная пустота, которая бестелесна, а бестелесно то, что может быть занято телами, но не занято. Само мироздание не может терпеть пустоты, и поэтому оно едино. Время бестелесно и подобно пустоте, время есть мера движения мироздания и оно измеряет движение тел в нем. От движения смешения стихий возникают растения, живые существа и различные естественные явления. Мироздание сходно с живым существом, так оно производит само живое, а так же живое рождает и неживое, то есть противоположное. Живое одушевлено, а неживое только телесно. Природа скрепляет все мироздание, она скрепляет все то, что возникает из природных стихий и что составляет единое мироздание. Все в мироздании происходит по велению судьбы. Судьба, по учению стоиков, есть непрерывная цепь причин сущего или разум, согласно которому управляется мироздание. Сущность вещей изменчива, так как если бы она была неизменна, то не было бы существования вещей, составляющего сущность явления, которые через изменения дают существование изменчивой природе, составляющей основу изменений в мироздании.
       Душа является, по учению стоиков, горячей пневмой, в телах философов она способна воспламенять разум, являющийся причиной познания мироздания. Души находятся в телах вплоть до воспламенения вселенной, которая сжигает души во внутреннем огне. Души философов способны воспламеняться и сгорать во внутреннем огне, подобно всеобщему миру, как вселенная сгорает в мировом огне. Этическое учение разделяется стоиками на учения о влечении, о добре и зле, о страстях, о добродетели, о цели, о высшей ценности, о поступках, об обязанностях, об убеждении и разубеждении.




       СУБСТАНЦИЯ – философская категория, обозначающая устойчивую сущность явления, вещи, бытия, природы, мира, эта сущность противоположна акциденции или существованию, изменению вещного мира. Субстанция охватывает все возможные состояния и формы бытия сущего, являясь сущностью сущего. Самой независимой, вечной, абсолютной и всеобщей субстанцией является идеальный мир, который является сущностью для самого себя. Идеальный сущий мир как сущность дает существование идеальным сущностям или идеям. Весь сущий мир является субстанцией, состоящей из трех типов идей. Каждый тип идей дает существование для других сущностей. Все идеи возникают из чистых сущностей единой субстанции, поэтому чистые идеи абсолютного мира являются изначальными чистыми субстанциями, дающими существование внутренним идеям человека и внешним идеям действительного для человека мира. Чистые идеи как чистые сущности дают существование для внутричеловеческих субстанций, которые являются чистыми сущностями для существующих в разуме понятий, суждений и умозаключений. Субстанция чистых идей рождает и внешнее существование, чистые идеи являются сущностью для воплощенных явлений, вещей и различных событий жизни, которые являются действительным существованием чистых явлений в чувственно-реальном мире. Чистые идеи из единой сущей субстанции дают существование для реальных явлений и вещей, рождая действительную субстанцию, которая является сущностью для всех реальных явлений. Реальная субстанция как сущность дает существование для природной субстанции и социальной субстанции. Природная субстанция является сущностью для естественных явлений, которые благодаря ей получают существование. Явления природы проявляют себя в существовании вещей, для которых явления будут сущностью. Вещи и предметы реального мира природы будут сущностью для атомных существований внутри них. Сущность атомов дает существование пустоте. Все атомы собираются в атомную субстанцию, которая является сущностью для существования пустого пространства и времени. Сама пространственно-временная субстанция является сущностью для существования бессознательных явлений, на основе которых возникает духовная субстанция, рождающая сознательное существование. Элементы сознания собираются в разумную субстанцию, которая будет сущностью для разумных явлений. Субстанция разума дает существование для врожденных идей, складывающихся в субстанцию внутренних общих идей, дающих существование для частных идей человека. В человеке образуется внутренняя идейная субстанция, которая является сущностью для существующих в человеке идей.




       СХОЛАСТИКА - средневековая система философских воззрений на мир. Средневековая схоластика была философией досуга, философией богословских школ. Схоластикой занимались представители христианской церкви в свободное от богословского служения время, а иногда философская схоластика и богословие совпадали, так как христианская теология следовала за тезисом, что философия есть служанка богословия. Схоластика преподносила богословию классический пример по употреблению философской системы Аристотеля для обоснования теологических догм. Сама аристотелевская философия была догматичной, так как она была собранием мнений предшественников и идей Аристотеля. Все философские мнения предшественников Аристотеля были собраны в схоластике в средневековую эпоху в единую философскую систему, которая стала основой богословского вероучения. Аристотель в своем философском учении систематизировал мнения философов с помощью аналитического метода. Философская систематика и логический метод анализа Аристотеля стали основой арабской средневековой схоластики. Арабская схоластика собирала и сохраняла все, что касалось духовной жизни человечества. Благодаря арабским философам европейская схоластика получила комментарии к Платону и Аристотелю вместе с их философскими трудами. Кроме арабских комментаторов, европейскую средневековую схоластику подготовили идеологи неоплатонизма. Однако, идеи неоплатонизма были отвергнуты или забыты официальной схоластикой, но эти идеи нашли место в философских системах некоторых средневековых философов. Средневековая схоластика разделилась на философский реализм и номинализм. Пьер Абеляр занимал среднюю позицию между номиналистами и реалистами. Основательные схоластические системы были созданы средневековыми европейскими мыслителями: Альбертом Великим, Фомой Аквинским и Иоанном Дунс Скотом. Философская система Фомы Аквината стала официальной доктриной католического христианства-неотомизмом, а сам мыслитель был причислен к кругу католических святых. С появлением идей Реформации, философская схоластика стала обосновывать идеологию протестантизма. Лютер и Кальвин стали представителями новой схоластики в европейской философии. Вслед за ними появились философы нового времени, которые стали критиковать и отвергать средневековую схоластику как догматическую систему воззрений на мир, на человека, на его душу и разум. Схоластические идеи еще присутствовали в европейской философии нового времени, но уже не было той догматической системы идей, что преобладала в средневековой богословской идеологии и теологической философии. Схоластика сохраняла свои идеологические формы долгое время только в университетах.



ТВОРЧЕСТВО - является выражением трудно осознаваемой тайны, проистекающей из бессознательных глубин человеческого существа. Каждый творец, чье творчество можно ощутить мыслью или чувствами, уподобляет себя всемогущему творцу, который творит все сущее. Платон считал творчество бессознательной одержимостью, которая рождается в душе человека, там зреет творческая идея, которая вырождается в действительное творчество. Творческие идеи возникают в душе художника, поэта или мыслителя неожиданно, они захватываю душу, дух и ум. Творчество захватывает одержимого идеей творения человека. Вокруг творческих идей собираются необходимые для творчества понятия и категории, которые становятся основанием творческого зародыша, зарождающиеся во внешнем творении в виде объектов творения. Всякое творчество предполагает новизну творения, а иначе воплощенная идея будет попыткой повторения старого акта творения. Творчество возможно только через осознанный акт первого творения. Как демиург Платона сотворил универсум таким, каков он есть сейчас и все процессы в природе вечно повторяются, так и творческий человек совершает акт творения, воплощая свои внутренние идеи. Воплощенные идеи становятся результатом акта творения. Сами внутренние идеи собираются в одно целое тогда, когда к ним приходят чистые идеи из мира идей. Чистые идеи приходят в сознание творческого человека через бессознательный процесс созерцания идеального мира. Бессознательный процесс созерцания мира идей является безмолвным, мистическим и сверхъестественным процессом, когда в душе человека встречаются два мира: мир чистых идей и чисто человеческий мир. Разумная душа лишь может придать творческие формы этому бессознательному и мистическому процессу при помощи понятий, категорий и образов. Придание творческих форм происходит в человеке при посредстве интеллектуальной и мистической интуиции. Интуиция наиболее развита у талантливых творческих людей. Талант и творчество связаны в сущем мире, как взаимосвязаны все идеи, и этот тезис подтверждает сама идея творчества. Талант созерцает и воплощает новые идеи, что является элементом творчества. Талант извлекает с помощью присущей ему развитой интуиции чистые идеи и воплощает их в реальность. В творческом акте только внутренний процесс осознания и сопоставления идей и понятий является разумным, а интуитивное созерцание, до осознания и воплощение идей, после разумного сопоставления, является бессознательной работой души и телесных органов. Бессознательный процесс в душе переходит в разумное осознание, которые завершаются в творческом акте действительного творения. Само реальное творение и объект творения являются иррациональными.




       ТЕЛЕОЛОГИЯ - учение о цели, о целенаправленности и целесообразности мира. В греческом языке цель обозначается словом "телос", поэтому телеология является рассказом о телосе как всеобщей цели. Аристотель считал, что каждая вещь содержит в себе цель, которая осуществляется в целенаправленном явлении, частью которого является вещь. Внешней целью вещи будет ее естественно развивающее явление, а внутреннее целеполагание называется Аристотелем душой вещи или ее энтелехией. Все вещественные энтелехии, содержащие определенные цели согласуются с общей высшей целью, корни которой можно найти в мире идей. Высшей целью сущего мира является осуществление всеобщего закона и поддержание всеобщего порядка, а так же регулирование отношений между реальным и высшим миром идей. Человек имеет внешнее целеполагание, соотносимое с естественной целью, он имеет внутреннюю цель, которую содержит в себе душа. Разум может познать внешнюю цель через познание высшей цели. Внутренняя цель познаваема через изучение проявлений души. Внутренняя цель проявляет себя в актах творчества. В творческих актах внутренняя цель будет творением. Цель осуществляется в акте воплощения внутренне присущей человеку идеи в действительные вещи. Сами творимые вещи будут содержать в себе свою энтелехию, которая будет целью существования вещи в реальном мире. Телеология соотносит человеческие цели и цели естественных вещей, чтобы вывести из их соотношения высшую цель сущего мира. Человек имеет возможность разумно осуществлять свои цели, для этого у него имеются различные способы и средства. В употреблении средств и рациональных способов при осуществлении целей человек находит себя, отделяясь от остального действительного мира. Природная реальность имеет бессознательные цели, которые складываются из вещественных целей. С помощью телеологического анализа можно понять бессознательные цели вещей, природы и всей реальности, соотнести их с синтетическими целями человека, чтобы в конце-концов определить всеобщую идеальную цель.
       Телеологические идеи Аристотеля были подхвачены и развиты в монадологии Лейбница, для которого каждая монада является выражением всеобщей цели. Все монады содержат в себе цели, складываясь в единую субстанцию, они рождают единую всеобщую цель, выражающую себя в предустановленной гармонии всего сущего мира. Кант распространил телеологию на социальную действительность. Человеческое общество, по учению Канта, развивается в правовом и политическом направлении, поэтому социум может сохранить цивилизованные формы только в правовом государстве, которое станет фундаментом для сохранения вечного мира и всеобщей нравственности.




       ТЕМПЕРАМЕНТ - надлежащее соотношение частей и процессов в живом существе.
 Темперамент выражает живую сущность личности. Темперамент влияет на духовную деятельность личности и внутренне присущая человеку духовная сущность оказывает важное влияние на становление индивидуального темперамента. На становление темперамента человека влияет окружающая социальная среда, природа и весь действительный мир. Становление темперамента происходит в пространстве и во времени. Каждому географическому месту соответствует преобладание того или иного темперамента. В каждую историческую эпоху в общественной и политической деятельности преобладают люди определенного темперамента.
       Гиппократ и его последователи пришли к идее, что все части в теле человека приводятся в порядок с помощью огня, подражая тем самым процессам, происходящим во всей вселенной. Все во вселенной огонь упорядочил согласно всеобщему закону. Огонь упорядочил малое с великим и великое с малым, человека со вселенной и вселенную с человеком. Все части человека приводятся в порядок при рождении, поэтому на темперамент влияет физическое и духовное состояние родителей. Темпераментное соотношение частей тела зависит от условий, в которых оно находилось до и во время рождения, но большее влияние оказывает на новорожденных темперамент и состояние частей тел всего универсума. По гиппократовскому учению, на соотношение и порядок частей новорожденного организма в его дальнейшем существовании будут оказывать различные диеты и употребление разнообразной пищи. Эта пища различается сухостью и влажностью, качеством и количеством, она питает части тела, согласно их природе. В зависимости от распределения пищи в органах человека, по гиппократовскому учению, в частях тела преобладает кровь, желчь, слизь или костная ткань. Темперамент человека зависит от соотношения составляющих части тела элементов. В соответствии с этим разделением выделяются чаще всего четыре типа темперамента: флегматика, сангвиника, холерика и меланхолика. Флегматик проявляет себя в реальной жизни как сильный, уравновешенный и малоподвижный тип. Сангвиник - это сильный, уравновешенный, но подвижный тип. Холерик - это сильно неуравновешенный тип, которому присуща резка смена эмоционального и психического настроения. Меланхолик-это вялый, слабый, но очень чувствительный тип человека. В естественных условиях разные типы темпераментов смешиваются в одном человеке. Типология людей по темпераментам основывается на индивидуальной физиологии, на соотношении внутренних частей организма и их составляющих элементов, а потом темпераментные свойства переносятся на психологическое состояние.




       ТЕОЛОГИЯ - учение о божестве как всеобъемлющем живом сверхсуществе.
       Человек и человечество всегда нуждалось больше в идеях, чем в реальных героях. Только после того, как живой герой приносился в жертву, то есть после его смерти, он становился героем мифов. В героической мифологии герой выступает как некое сверхсущество, которое совершало при земном существовании такие поступки, которые вознесли его душу в иную область, божественную. В этой иной области существуют вместе герои и боги. Кто есть боги для первобытного существа?
Это иные сверхсущества, чем обычные герои, но они при жизни совершали такие необычные поступки, которые дали им возможность после смерти получить звание богов. Эвгемер и другие греческие мыслители считали мифологических богов реально жившими людьми, которые управляли государствами или были самыми мудрыми людьми среди смертных. Боги были воплощениями гениальных личностей, которые после смерти стали частью народной мифологии. О теогонии или рождении богов говорили впервые в Греции такие поэты как Гомер и Гесиод. В их поэтическом творчестве боги уподобляются людям. Боги как люди появляются в мире по воле всемогущего демиурга. Всемогущее божество производит универсум, все природные явления и стихии, а над ними ставит богов-покровителей, которые следят за порядком и соблюдением всеобщего логосного закона. После сотворения Земли, растений и живых существ, демиург назначает новых богов, чтобы те следили за земным порядком. Часто земные боги в мифологии вмешиваются в дела людей и в политическо-экономическое бытие социума. откуда возникает основание для появления языческой религии. В языческой теологии стали появляться учения, отрицавшие земное существование богов, новые боги становились более абстрактными и абсолютными. Ксенофан в своей философской поэзии отрицает схожесть своего единого божества с людьми, так как считает сравнение людей и богов заблуждением обыденного сознания. Элейское учение о едином божестве было развито в неоплатоновской гностической теологии. Христианские теологи отвергли неоплатоновский гностицизм и греческие языческие верования, создав новое учение о триедином всемогущем боге. В новое время стали появляться атеистические учения, которые отрицали существование какого либо бога, что стало началом конца любых теологий. Современная метафизика занята онтологическим существованием человечества, теологическое же обоснование уходит в прошлое, когда вера была немыслима без теологии. Лейбниц в своем теологическом взгляде на теодицею, как оправдание бога, воплощающего в действительном мире идею зла, передал парадоксальность веры, которая представляет возможность людям верить во всеблагого бога, который творит так много зла, что противоречит тем самым тому, во что верят большая часть людей. Пока в людях живет страх перед неизвестностью, следующей за смертью, до тех пор в их душах будет жить иррациональная вера в иное существо, как и в иную идею существования в ином мире.




       ТЕОРИЯ и практика - философские понятия, обозначающие умопостигаемую и ощущаемую деятельность человека. Теория является системой взаимосвязанных идей, которые человек переносит в понятия и категории, выражающие абстрактную сущность определенного реального существования. Теория отражает объективную действительность в общепринятых категориях и понятиях. Теория связана с языковой и идеологической традициями, выражая результат общего труда и индивидуальной практики. Субъективная теория находится в зависимости от результатов совместного труда, на который влияет субъективная практика. Индивидуальная практика отличается от совместного социального труда. Практика является индивидуальным опытом, добытым с помощью ощущений человеком из внешнего чувственного мира. Результаты практики отражаются на теории, как результаты труда влияют на практику. В теории человек пользуется общими идеями, которые он извлекает из мира чистых идей, чтобы, соединив их с имеющимися в памяти понятиями и идеями, получить взаимосвязанную систему воззрений на объективный мир. Практика является опытом воплощения идей в социальную жизнь и природную действительность. Результаты своей практики человек ощущает с помощью чувств. Практические ощущения после сопоставления их с абстрактными понятиями и внутренними идеями становятся основанием для нарождающейся теории объективного мира. Теория выстраивается из аксиом и теорем. Аксиомы принимаются без доказательств, а теоремы являются предложениями в теории, принимаемыми только после их доказательства. Теоретическое доказательство теорем будет субъективной практикой, что в свою очередь доказывает неразрывную связь теории и практики. Как теория переходит, воплощаясь, в практическую деятельность, так и существует обратный процесс использования практического опыта в теоретических целях по объяснению объективных явлений. Теории могут быть научными, основанными на реальных опытных фактах, скрепленных в единое целое с помощью научных мифов и логических систем категорий. В биологии такой теорией является эволюционная теория Дарвина, основанная на естественнонаучных мифах и подтвержденная с помощью практического опытного знания, накопленного во время морского путешествия. Физическая теория структурирована математическими исчислениями, дополненными различными гипотезами, категориями, законами и принципами. Из философских теорий возникают естественнонаучные и гуманитарные теоретические системы и практика. Философская теория выражает в себе систему интеллектуальных воззрений на мир и накопленный при посредстве практики чувственный опыт.




       УАЙТХЕД Альфред Норт (1861-1947) - математик, логик и философ, родился в Рамсгейте, в семье английского священника, до 15 лет он воспитывался дома, в школе у него появилось увлечение математикой. В 1884 году Уайтхед становится членом Тринити-колледжа, он защищает математическую диссертацию, в которой отражается влияние идей механицизма Ньютона и Максвелла. Уайдхед дополняет механистическую картину мира, созданную его предшественниками, своими математическими исследованиями. В 1905 год выходит труд мыслителя, представленный им Королевскому Обществу: "О математических понятиях материального мира". В этой работе Уайтхед критикует ньтоновскую физическую картину мира с помощью математических понятий. Он выступает с позиции единства мира, отвергая относительный дуализм, выдвигаемый физиками. Его теория единого мира стала основой для создания новой теории относительности. Совместно со своим учеником Б. Расселом он в течении десяти лет создает фундаментальный трехтомный труд "Принципы математики". В нем были отражены математические идеи Уайтхеда и логические идеи Рассела. Уайтхед приходит к философскому мировоззрению, которое отражает его религиозный кризис. Он приходит к мысли, что природа является тем, что дано человеку в его восприятии, то есть действительный мир является естественным процессом, который наше сознание воспринимает через воплощенные идеи развития. Подобного мировоззрения придерживался в древности Гераклит, диалектические воззрения которого поддерживает и развивает Уайтхед. Все вещи рассматриваются Уайтхедом в процессе их развития, они включены в естественные явления, а форму они приобретают через сознательное их восприятие как воплощенные идеи. Видимость вещей является действительным существованием явлений в сознании человека. Таким образом, природа и естественные вещи являются частью одного развивающегося процесса, который отражается в сознании человека в виде воплощенных явлений. Уайтхед разделяет понятие видимости и понятие видения мира. Видимость возникает при восприятии пространства как мира вещей, истинное видение приходит к человеку, когда он воспринимает сущее как мир идей, как мир сверхчувственных явлений. Уайтхед следует за гераклитовским тезисом о том, что природа являет нам себя как становление, и каждый ограниченный процесс, происходящий в природе, будет становящимся событием сознания, пространственно-временным феноменом бытия. Объекты являются событиями бытия в философии Уайтхеда, основные положения которой представлены в работе "Процесс и реальность" в 1929 году.




       УДИВЛЕНИЕ и ужас - взаимосвязанные психологические явления, которые отражают состояния человека при встречи его с иным миром, с миром идей. Удивление возникает, когда философское сознание безмолвно созерцает различные грани идеального мира, в этих гранях отражается идеальный свет, исходящий от идей. Удивление рождает философию, а того, кого иной мир приводит в ужас, этот идеальный мир приводит к различным видам и формам суеверий. Уже древние мыслители пришли к мысли, что философия начинается с удивления, с творческого поиска истины. Суеверие начинается с ощущения страха, за которым следует бессознательный для души ужас. Философское удивление дает возможность для работы ума, а ужас приводит ум в смущение, после которого ему остается только верить источнику ужаса. Источником ужаса и удивления является для каждого человека один сущий мир, но в душе одних людей идеальный мир преломляется через бессознательное восприятие, а другие воспринимают мир идей при посредстве разумного восприятия. Для философа идеальный мир выступает как умопостигаемый, а на всех других людей он наводит ужас. Умопостигаемый мир дает философу пищу для размышлений, этот идеальный мир является источником для рационального учения. Ужас рождает только иррациональные вероучения, в которых выделяется только одна основная идея-идея божества. Наука возникает как протест против религиозной идеологии, но и научные системы исключают удивление от восприятия иного мира, выдвигая несколько основных научных идей, собранных в единое учение. Научное объяснение мира опирается на умозаключения, взятые из логического учения. Наука опирается на внутренние идеи, воззрения и учения, сопоставляя их с внешними явлениями действительного мира. Научная картина мира находится в зависимости от внешнего действительного мира. Религия обращается к иррациональным страхам, исходящим в бессознательную душу из иного мира. Философия смотрит на весь сущий мир с удивлением, которое исходит в разумную часть души из идеального мира. Мир идей не является утопией, так как наводит ужас на требующих веры большей части людей. Для ученых людей идеальный мир не является утопичным потому, что он есть источник научных идей для такого типа восприятия сущего мира. Философы не могут помыслить метафизические учения без идей иного мира или мира ничто. Идеальный мир является для бытия его противоположностью, то есть он будет ничто, что вызывает удивление и восхищение от созерцания этого мира.



 ФАЛЕС из Милета (624-547) - древнегреческий философ, один из семи греческих мудрецов, получил первоначальные знания о природе в Вавилоне и Египте, куда отправился в путешествие, чтобы узнать у тамошних жрецов о математике и астрономии. Диоген Лаэрций свидетельствует, что Фалес занимался успешно государственными делами, но после увлечения изучением природных явлений, он отошел от политики и занялся астрономическими наблюдениями. Им были написаны сочинения: "О равноденствии" и "О солнцеворотах". Фалес первым стал предсказывать солнечные затмения и солнцевороты на основании наблюдений, а не на основе практики гадания. Когда он захотел доказать, что разумный человек может легко разбогатеть, тогда он, наблюдая за явлениями природы, пришел к выводу, что может быть хороший урожай маслин, после чего он нанял в аренду все маслодавильни, и когда собрали богатый урожай, тогда он стал самым богатым человеком в Милете. Знания о природе и социуме помогли философу предвидеть последствия своих социальных действий. Фалес первым стал рассуждать о природе и первым назвал душу бессмертной сущностью. Он наделял душой не только живые существа, но и неорганические сущности, такие как магнитный камень и янтарь, так как они притягивают к себе другие тела. Фалес первым, изучив у египтян геометрию, вписал в круг прямоугольный треугольник, после чего принес в благодарность богам жертвенного быка. Когда его спросили сограждане, почему он не женится, то он ответил, что еще не время, но когда ближе к старости ему задали тот же вопрос, он ответил, что уже не время, чтобы заниматься такими бесполезными делами.
       Весь универсум Фалес считал одушевленным и живым, состоящим из стихий, основным началом которых является вода. Идею воды он полагал как первоначало всего сущего, из воды произошли все другие стихии, вся сущая природа, человек и душа. Вода стала первопричиной всего сущего в системе воззрений на природу сущего. Из воды проистекают все явления и естественные вещи, в воду они уходят после определенного срока их существования в сущем мире. Фалес пришел к идее, что в мире, где основой всего сущего является вода, быстрее всего-мысль, исходящая из ума. Он первым из философов изрек: "Знай себя". Познавая себя можно познать круговорот воды в мире, вечный возврат души к земному существованию и узнать всеобщий закон, управляющий звездами, человеком и всей природой.
       Фалес первым объяснил причину затмений, наблюдая за небесными явлениями и изменениями. В бесконечной вселенной все приводится в движение, и когда Луна закрывает Солнце, тогда и происходит затмение. Причину движения Фалес видел в изменчивой природе воды.




       ФЕЙЕРБАХ Людвиг (1804-1872) - немецкий философ и антрополог, родился в Баварии в городе Ландсгуте, в семье известного криминалиста Ансельма Фейербаха. После обучения в гимназии, он поступил в 1823 году в Гейдельбергский университет на факультет теологии. Через год он переводится в Берлинский университет, чтобы слушать там философские лекции Гегеля. После окончания университета в 1828 году состоялась защита диссертации на тему "О едином, всеобщем и бесконечном разуме". В диссертации он следует идеям Гегеля, развивая теорию единого разума. Защитив диссертацию в Эрлангенском университете, он остается в нем в течении трех лет в качестве приват-доцента, читая лекции по логике и философии. В 1830 году выходит анонимно произведение Фейербаха "Мысли о смерти и бессмертии", в котором он соединяет идеи о телесном ограниченном существовании и духовной бесконечной сущности разума. Эти идеи не принимаются религией, поэтому мыслитель критикует теологические взгляды на загробное существование души. Вечной в сущем мире может быть только разумная часть души, так как она связана непосредственно с идеальным миром, а бессознательная душа смертна вместе с контролируемым ею телом. Идея о бессмертии приходит в разумную душу, поэтому познавший ее в своей душе может считать себя бессмертным существом. Книга о бессмертии вызвала отрицательную реакцию со сторону духовенства, она была запрещена по распоряжению властей, сам Фейербах вынужден был покинуть университет, двери других университетов перед ним были так же закрыты. В 1833-1838 годах он выпускает три тома "Истории новой философии". Историко-философский процесс он рассматривает как эволюцию единого разума от простейших форм, когда философы имели религиозные и мифологические воззрения, и до сложных форм, вмещающих в себя познание разнообразных идей. В его истории философии видно влияние Гегеля, который до Фейербаха предпринял историко-философское исследования с помощью диалектического метода. Фейербах изучает методы, представленные в философии именами Бэкона, Гоббса, Спинозы, Гассенди. В 1839 году появляется его работа "К критике философии Гегеля", а в 1841 году он создает труд "Сущность христианства". После этих работ выходят "Предварительные тезисы к реформе философии", "Основные положения философии будущего", "Сущность религии", "Против дуализма тела и души, плоти и духа". "Вопрос о бессмертии с точки зрения антропологии" и другие сочинения. В своих работах по теологии, антропологии и спиритуализму Фейербах рассматривает идею человека, воплощенную в реальный мир как бессознательное проявление бога. Идея бога определяется философом как осуществленная идея, олицетворенный закон нравственности, как обращенная в абсолютную сущность собственная моральная сущность человека. Идеи человека и бога связываются в воплощенном существовании человека, а так же в бессмертном существовании разума и развоплощенном состоянии идеи бога.




       ФЕНОМЕН - понятие, означающее явление ощущаемого мира. В философии И.Канта феномену как внешнему явлению, постигаемому с помощью опыта, противопоставляется внутренний ноумен или явление умопостигаемого мира. Ноумен недоступен опытному познанию с помощью чувств, поэтому он принадлежит к области внутренних идей. Феномены представляют собой соединение внешних воплощенных идей, которые можно познавать при посредстве внешних ощущений. Внешние по отношению к человеческим чувствам феномены отделены от внутренне присущих человеку ноуменов. Границей, разделяющей феномены и ноумены, является человек, его тело и чувства от него исходящие. Человек в мире явлений выступает как пограничное существо. Для феноменального мира человек сам создает пограничные ситуации, когда существование этого мира зависит от его восприятия. Внешний мир феноменов разлагается на вещи и события. Кант выделял вещи в себе, которые недоступны разумному познанию. Реальные внешние вещи существуют только в феноменальном естественном процессе. Событиями являются законченные процессы социального бытия. Бытие является одним социальным феноменом, который можно ощутить в историческом времени. Социальное бытие разлагается на внешние феноменальные события. События и вещи разлагаются на естественные элементы, которые так же являются частью феноменального мира. События и вещи являются элементами внешних феноменов, поэтому человек познает с помощью ощущений внешние явления, а не сами вещи или события, которые, по кантовскому, тезису недоступны нашему познанию. Но восприятие феноменов возможно только через ощущение вещей и событий. Внутренние ноумены состоят из понятий и категорий, которые доступны разуму. Через исследование понятий и категорий возможно познание ноуменальных явлений разума. Теория познания феноменов является основой феноменологии. Феноменология в философии Гегеля и Гуссерля стала основным учением об явлениях объективного мира. Феноменология Гуссерля выдвигает принцип познания объективного мира с помощью субъективного сознания. Субъективное сознание интенционально по отношению к феноменальному миру. Интенция есть направленность сознания на объективный мир, познание которого возможно с помощью феноменологического метода. Метод феноменологии разлагается на феноменологическую редукцию, которая заключается в воздержании от каких-либо суждений о внешних феноменах, составляющих чувственную реальность, находящуюся за границей ноуменального мира. Другой частью феноменологического метода является трансцендентальная редукция, когда феномены рассматриваются как явления сознания.




       ФИЗИКА - учение о природе. Первыми физиками были древнегреческие философы. Аристотель называл первых мыслителей, исследовавших природу, физиологами. Ионийские философы-физиологи занимались внутренней сущностью природы, они занимались познанием первоначал, первооснов и первоэлементов природы. Первые физиологи исследовали внутренние процессы, происходящие в самой природе. Для греческих физиков природа была одним живым организмов. В физике нового времени появляются механистические теории, в которых природа рассматривается как механизм. Для первых физиологов природа начинается с первостихий: у Фалеса - это вода, у Анаксимена - это воздух, у Гераклита - это огонь, а у Эмпидокла - все четыре стихии - вода, земля, воздух и огонь. Анаксимандр видит в природе беспредельное начало - апейрон, Анаксагор называет свою естественную первооснову нусом или всеобщим умом. Платон составляет диалектическое учение о природе. В этом учении природа выступает как воплощенная идея вечного возвращения. Природа в платоновском учении отделена от общества и государства, хотя в них тоже проявляются вечно-возвратные социальные процессы. Природа отделена Платоном от социального бытия, хотя вместе они составляют один внешний действительный мир. Природа и социальное бытие находится в зависимости от мира идей. Человек является частью своего государства, но он содержит в себе и естественные элементы. Человек реализует себя в социальном бытие, воплощая с помощью природных элементов свои внутренние идеи, которые проистекают из мира идей. Аристотель в своей физике разделяет при посредстве логики механические явления и органические движения, он отделяет от физики этику, психологию и другие учения, связанные с жизнью, с живыми существами и с человеком. Средневековая схоластика не придавала особого значения физике, так как считала, что она занимается внешним действительным, ощущаемым миром, но не высшим умопостигаемым бытием. В новое время проявляется интерес к физике со стороны таких философов как Френсис и Роджер Бэконы, которые открывают новый опытный метод познания природных явлений. Новые физики создают индуктивную логику для исследования природы. Декарт как и древние стоики считает физику основной частью философии, вместе со следующими за ней этикой, логикой и механикой. Коперник и Галилей строго отделяют физические проблемы от теологических. Религия нового времени вступает в противоречие с науками. Конт разделяет саму физику на абстрактную и конкретную науку. Абстрактная физика связана с универсальной математикой, а конкретная физика основывается на ощущаемом опыте. Современная физика возвращается к ее первоначальным философским основаниям и идеям, соединяя их с позитивными воззрениями на действительную природу.




       ФИЛОЛАЙ - древнегреческий философ, член пифагорейского союза, родился в Кротоне. В историю философии вошел как пифагореец, который передал Платону пифагорейские книги. В них было записано учение пифагорейцев о сущем мире. Филолай полагал, что все происходит через необходимость и гармонию. Мир приводится в порядок через необходимость существования меры, основой которой является число. Числовая необходимость устраивает вселенную в гармонию сфер. Филолай первым заметил, что Земля обращается по круговой орбите, отвергнув, тем самым, геоцентрический взгляд на космический порядок. Диоген Лаэрций утверждает, что Платон перенес воззрения на универсум, взятые из книги Филолая, в свое сочинение "Тимей". Филолай создал книгу "О природе", а Платон взял из нее идеи о происхождении и устройстве космического порядка. У Филолая учился философии Демокрит, создавший свое учение о природном мирострое. Филолай знал в совершенстве геометрию, астрономию и другие учения, которые передал устно своим ученикам. Геометрию он считал началом всех других учений. Все сущее в учении Филолая разделяется на предельные и беспредельные вещи, образуя единый космический порядок. Противоположности приводят космос в гармонию и порядок. Важное место в его учении занимают числа как некие эйдосы сущего мира. Единица является монадой, из которой все проистекает. Вначале появляются противоположная пара: предела и беспредельного. За ними следует соединяющая триада, составляющая основание естественного пространства, в четверице природа находит временное измерение, откуда появляется понятие социального бытия. В пятерке бытие приобретает цвет и качество, в шестерке - одушевленность, в семерке - сознание (нус), здоровье и свет, в восьмерке вещам стали свойственны эрос, дружба, целеполагающий разум и мысль. Девять дополняет к бытию недостающее, а десять являет сущему совершенную природу. Десять есть число совершенное, оно завершает универсальную декаду. Числа сущего имеют противоположные качества: чета и нечета. Четные числа противоположны нечетным числам, как предельное начало противоположно беспредельному. В десятке чисел содержатся все отношения: равенство, больше, меньше, суперпартикулярность и другие. В десятке есть линейные, плоские и объемные числа:1-точка, 2-линия, 3-треугольник, 4-пирамида и другие проявления эйдосов в числах. Разным богам Филолай ставит в соответствие число и фигуру.




       ФИЛОСОФИЯ - дружба с мудростью разумного мира идей. Философия, в отличие от науки и искусства, всегда делает попытку дойти до истинного определения понятий и идей, тогда как наука и искусство живут с уже готовыми понятиями и используют давно существующий язык, ставший для многих людей естественным как сама их природа. Философия сама по себе является наукой для всех наук и искусством для самого искусства. Наука и искусство экспериментируют с действительностью, а философия все подвергает сомнению и первой под всеобщее сомнение подпадает сама философия. Философия неопределима как основная идея и из нее все определяется. Философия выводит все понятия из себя, она исследует их с помощью разума. Как невозможно точно установить, что есть философия на самом деле, как невозможно исследовать идеи и весь идеальный мир, так невозможно установить, когда и как разум приходит к пониманию и осознанию действительного явления, которого до этого для разума не существовало. Что появляется вначале: воплощенное явление, которое осознается, ему дается понятие с помощью мысли и оно становится частью сознания, или вначале появляется идея о воплощенном действительном явлении, а потом находится явление в реальности. Этот парадокс не был разрешен не до Платона, не самим Платоном, не после него. Философия занимается исследованием проблемы парадокса первоначал. Уже первые греческие мыслители понимали, что до названного ими первоначала сущего существует предшествующая ему первопричина, которая сама есть следствие для другой первоосновы и так до бесконечности. Но есть разрешение этого конфликта первоначал, заключающееся в идее самих начал, а так же в идее философского поиска первоначальных причин всего сущего. Сама философия начинается еще до того, как она стала определяться, еще до того, как она получила свое определенное понятие - "философия". Сама философия была в разных частях света. Она была в Древней Индии и Китае, ею пользовались египетские мудрецы, фараоны и жрецы. Философия существовала вместе с человеком, который мог с помощью разума постигать идеальные формы и сущности. Идеальный мир был доступен каждому разумному человеку, поэтому в каждой стране в определенное время исследовались различные идеи, из которых складывались первичные знания о сущем мире. Каждая эпоха удерживала в себе определенные ей временем и сущим миром идеальные формы и чистые сущности. Знания о сущем мире не могли принадлежать и удерживаться в тайне какой-либо древней цивилизацией. В Индии, Китае и Египте знания об идеях были открыты для всех, но не закрыты, как их представляют современные мудрецы, пряча их у себя в глубинах памяти как интеллектуальное оружие или как только их собственность. Философия была известна и необходима с того времени, как человек смог разумом постигать идеи, соединяя их друг с другом, чтобы составить наиболее полное представление о сущем мире. Первые определения философии заключали в себе мысль о том, что философия является учением о сущем мире, но появилось и другое разделение всего идеального мира, который разделяли на сущий и не-сущий миры. Сущий мир охватывает все, что доступно восприятию, все, что есть существующего, а не-сущий мир несет на себе печать несуществующего, иного, потустороннего, того, что не существует для восприятия человека. Эти два мира: сущий, существующий и не-сущий, несуществующий или являющийся самой сущностью, соединяются в идеальный мир. Идеальный мир есть не только мир идей, реальное их существование, но и сама сущность не-сущего мира, мира неподвижного, не подверженного изменению, не существующего мира. Проблема мира и иномира для философии такая же парадоксальная проблема, как и проблема определения самой философии. Философию впервые попытался определить Пифагор, совершивший до этого путешествие по восточным странам, он побывал в Египте, откуда привез математические знания, где обучался геометрии и другим наукам, необходимым для разумного существования человека и всего человечества как особого, выделенного из природы, вида. Философией для Пифагора была любовь к высшей мудрости, которой могли обладать только высшие сверхсущества или боги. Пифагор призывал дружить с мудростью богов, так как она приближает человека к иному, божественному миру. Этот божественный мир Пифагора, в котором обитают мудрые боги, является идеальным миром. Поняв и исследовав этот мир идей, можно уподобиться уже при жизни богам, почитаемым в Греции за некие высшие сверхсущества. Греческие философы так же пользовались почетом и уважением среди своих сограждан, к ним прислушивались, так как они излагали истину, направляя мысль слушающих их в нужном направлении. Философы необходимы были для установления всеобщего закона, который управляет и устанавливает порядок во всем универсуме, в окружающей природе, и, понятый философами закон, можно было установить в полисе. Гераклит называл всеобщий закон логосом, этот логос всем управляет, и поэтому все должны к нему прислушиваться, употребляя, данный им от природы разум. Гераклит призывал сражаться за установленный людьми закон как за окружающие полис стены.
       Философия в Греции встречается у поэтов, которые в поэтической форме запечатлели мифы о природе. Самыми известными поэтами были Орфей, Гомер и Гесиод, вслед за которыми следуют элейские поэты-мифологи:Ксенофан и Парменид. В мифо-поэтической философии греков была запечатлена идея единства всего сущего мира. Сущее и природа едины, и об этом единстве может быть истинное знание, противоположное неустойчивому мнению. Истина, мнение и знание стали понятиями философии элейских философов. Зенон и Мелисс рассматривали единый мир с помощью диалектики, доказывая при посредстве диалектического метода и диалектической мифологии, что в едином мире не может быть движения, а значит может быть только одно истинное знание о том, что сущее едино и неделимо.
       Физиологи, в противоположность мифологам, считали основной проблемой природу и нахождение естественного первоначала. Понятие природы неразрывно связано с понятием и идеей философии. Природа у философов-физиков была тем сущим миром, из которого все происходит, и куда все возвращается через определенное время. Наиболее точно эта мысль отражена в изречении Анаксимандра. Фалес, Анаксимен и Эмпидокл находили свои естественные первоначала, но они не выразили идею времени как идею вечного возвращения так, как это сделал Анаксимандр. Природа является единым целым для греческих физиков, из природы выходят все вещи и явления, они проходят свой цикл существования и возвращаются опять к своим началам. Природа является воплощением идеи вечного возврата, все действительные явления в природе построены по закону вечного возврата, даже естественная сущность человека имеет вечновозвратную телесную сущность. Все вещи и явления выходят из природных начал и вечно возвращаются к своим началам, но сами вещи и явления устроены так же по принципу вечного возврата. Человек и социальное бытие имеют вечновозвратные естественные циклы, но в них заложена и идеальная, духовная сущность. Поэтому социальное бытие через человека, его разумную часть души и его ум становятся частью иного мира. Человек и человечество благодаря философии и разумному исследованию идеального мира становятся иным по отношению к природе.
       Философия изучает противоположности и пытается соединить противоположные понятия и категории, которые встречаются в одном или в другом учении, в теории или в другой абстрактной конструкции разумной души.
       Сама душа является объектом философии, изучающей идеальную сущность человека. Новая психология, отделенная как и многие другие науки от философии, еще в аналитическом учении Аристотеля, изучает внутренние психические процессы, происходящие внутри человека. Проблемой души и рассмотрением идеи души занимались до Аристотеля - Пифагор и Платон. Сам Платон взял психологическое учение в свою философию у пифагорейцев, скорее всего из книг Филолая. Душа разделялась Платоном на части, бессознательные, присущие в большей мере воинам и земледельцам, и сознательные или рассудочную и разумную части, которые были больше развиты у философов. Разум, ум. разумная часть души, разумная душа, духовная часть человека, дух и другие подобные понятия встречаются как в античной, так и в христианской философии. Проблема бессознательного в природе и в человеке рассматривается философией уже с древнейших времен. Стихийность бессознательного начала противоположна идеальной сущности сознательного существования. Анаксагор первым выделил ум как всеобщее начало доступного разуму всеобщего сущего. Анаксагор выделил свой ум или нус как всеобщий разум, отделив тем самым его от индивидуального рационального начала. Всеобщий ум пронизывает весь универсум, он является неким духовным началом, противоположностью которого позже становится материя. Понятие материи впервые было обосновано еще в досократовской философии, но Аристотель рассмотрел идею материи с различных сторон. Аристотель связал понятие материи с понятием энергии. Материя содержит в себе все возможные потенциальные формы, которые становятся актуальными благодаря энергетическому началу, придающему формам движение. Через идею движения Аристотель соединил материю, форму и энергию. Эти понятия стали основными в философии и физике нового времени. Многие учения, выделенные Аристотелем из философии, стали в новое время науками, основанными на фундаментальных категориях и понятиях, связанных в единую и замкнутую систему. Христианская философия с первых шагов уже в своей идеологии и теологии, а так же и в онтологии стала систематизировать идеи, знания и теории вокруг основной идеи бога. Философия не вступала в конфликт с христианской религией, прислуживая ей, существуя у нее как служанка, может поэтому философия сохранила себя, хотя ее лицо было искажено многовековой схоластикой. Религия как и наука выделяли идеи, которые исследовали и обожествляли. Для религии такой идеей была идея бога, вокруг нее была составлена теологическая система, ставшая христианской идеологией. Христианская философия вместе с теологическим учением и богословием рождает онтологию как учение о социальном бытие человека вместе с идеей бога. Христианская систематизация, схематизация и категоризация учений возвращает разум к первой философии Аристотеля - метафизике. Декарт в христианском мире обосновал роль метафизики как науки о сознательном существовании субъекта. Метафизика в философии Декарта занимается субъективным сознанием и объективным миром. Декарт ясно разделяет субъект и объект, выделяя тем самым идею человека в центр метафизики и всей философии. Проблема человека в христианской философии разбирается с различных сторон. В греческой философии софисты считали человека мерой всех вещей, идея человечности была центральной в кинизме, стоицизме и скептицизме. Христианские философы связывали идею человека и ее земного существования с идеей бога. Человек в христианской философии, идеологии и мифологии выступал как венец божественного творения, он был произведен на свет по воле всемогущего божества, чтобы осуществить планы и идеи сверхсущества в реальном мире. Научная идеология и мифология нашли новые объяснения о происхождении человека. Наука противопоставила себя не только религии, но и своей прародительнице-философии. Научные системы и учения со своих строгих позиций рассмотрели действительные явления и вещи, определив их место в природе, назвав их своими именами и понятиями. Проблема взаимосвязи философии с науками и религиями мира непосредственно связана с проблемой языка и определением понятий с его помощью. Религия ориентируется на бессознательную веру и мистический опыт познания бога и других богословских идей, поэтому категории и понятия не играют той стабилизирующей роли, какую они играют в научном языке. Наука определяет необходимые понятия и системные категории, чтобы точно исследовать реальный мир. Смена научного языка влечет за собой создание нового учения и даже новой науки, поэтому наука исследует свои понятия с помощью логики, с помощью формального языка науки. В этом науке помогает математический язык символов и знаков, науке помогает и философский гибкий язык. Философия как наука наук и искусство искусств является прародительницей и помощницей всяких наук и искусств. Философия помогает им не только в языке, но и в других формах, а главное в разборе чистых сущностей. Только философия свободно и непредвзято созерцает мир идей, она тем самым спокойно передает знание об идеях науке, культуре и искусствам. Как в средние века философия прислуживала теологии, так в новое время она стала служить верой и правдой науке, культуре, искусствам и технике. В современном мире перед философией встала проблема, как остановить технический прогресс, основанный на научных открытиях. Для философии, для всех наук и для всего разумного человечества технологическая проблема связана с проблемой выживания. Иррациональная философия жизни допустила своим отрицанием старых ценностей и идей развитие разрушающих технологий. Эти технологии больше опасны для души и разума человека, чем опасны для телесного существования всего человечества. Проблема выживания может быть решена гуманитарными и социальными науками, им поможет в этом социальная и политическая философия, а проблема мышления и созерцания идеального мира может быть решена только философией, незамутненной и не ограниченной какой либо наукой или религией. Истинная философия не может быть национальным достоянием, она принадлежит, как и весь идеальный мир, всем разумным людям, души которых не закрыты для восприятия истины и всех возможных чистых идей. Философия начинается с молчания разума и заканчивается она безмолвным знанием идеального мира, когда разум начинает безмолвно созерцать иной по отношению к себе мир идей. Философское безмолвное созерцание идей открывает для человека, его души и разума широкий горизонт лежащего перед ним идеального мира. Такое созерцание ведет разумную душу человека к соединению ее через идеальную философию с абсолютным миром идей.




       ФИХТЕ Иоганн Готлиб (1762-1814) - представитель немецкой классической философии. После эпохи школьной, схоластической или классной философии появилась классическая немецкая философия, первым представителем которой был Кант, за ней следует классическая философия Фихте, Шеллинга и Гегеля, а далее появляется классовая философия Маркса и его последователей. В своей философии Фихте выражает противоположные воззрения на человека и мир, чем те, что были отражены в схоластической философии. Понятие бога он выводит из идеи человека, а из идеи бога, как это было принято в школьной теологии, не выводится понятие человека. За свои воззрения Фихте был обвинен в атеизме и уволен из Иенского университета. Во время наполеоновских войн призывал сограждан к сопротивлению против французской агрессии. В 1813 году вступил в народное ополчение Берлинского университета. Большее значение в своем учении он придавал практическим действиям, активной жизненной позиции. Фихте выдвинул тезис о необходимости создания и обоснования практической философии, основными частями которой должны стать моральная и политико-правовая философии. Основой самой практической философии должна стать, по мысли Фихте, наука о науке или наукоучение (саентология). Наукоучение Фихте отвергает кантовскую идею о существовании непознаваемой вещи в себе, ее место занимает абсолютный субъект – "Я". Фихте утверждает, что достоверность основоположений системы не может быть доказана в ее же пределах. Он разделяет форму и содержание системы. В научной системе внутренним содержанием он называет сами основоположения науки, а способ, которым основоположения должны передать другим положениям это содержание, он называет формой научной системы. Философия является наукой наук, поэтому она как наукоучение исследует содержание и форму научных систем. Фихте приходит к идее общего наукоучения, как обоснованию в систематической форме, содержанию всех наук. Поэтому общее наукоучение является основой научной достоверности. Для всех форм наук должно существовать содержательное высшее и абсолютное основоположение. Содержание и форма в наукоучении Фихте взаимно связаны. Логика дает всем возможным наукам форму, а наукоучение дает еще кроме формы и содержание научным системам. Логика дает форму, но не дает содержания науке, что дает самой науке свободу. Свободное отделение чистой формы от содержания дает бытие логике. Сущностью формальной логики будет отвлечение от всякого содержания наукоучения. Логика может быть доказана из наукоучения Фихте. Теоретическая концепция наукоучения имеет высшим понятием "Я", противоположное "не-Я". Практическая концепция абсолютного Я заключается в установлении закономерности природы в ее свободе, в учении о боге, в установлении естественного чувства правды, естественного права и учения о нравственности.




       ФОМА Аквинский (1225-1274) - итальянский философ, теолог и монах-домениканец. Он учился философии и богословию у Альберта Великого, после смерти был причислен к лику святых (1323). Фома приспособил философское разделение учений, сделанные Аристотелем, к нуждам теологического вероучения, сделав реальностью богословскую формулу о том, что философия является служанкой теологии. Многие элементы системы философии Фомы были взяты им из неоплатонизма. В споре номиналистов с реалистами об универсалиях он занимал позицию умеренного реалиста, разделяя универсалии на вещи, существующие в божественном разуме, на сами по себе вещи как общее содержание в единичной форме, и на явления вне вещей, которые существуют в познающем человеческом разуме. Фома попытался в философии примирить разум и веру, считая, что они должны дополнять друг друга, находясь в гармонии. Разум должен доказать истинность веры, а вера поможет разуму познать сущее и бога. Фома излагает учение об иерархии божественного бытия в сочинениях "Сумма теологии" и "Сумма против язычников".
       Фома Аквинат выступает против идеи существования двойственной истины. Истина познается совместно и разумом и верой. Вера помогает разуму познать божественную благодать, а разум разъясняет верующим законы природы. Природа и бог являются одним целым в самом начале, когда божество как первопричина природы творит естественные явления и вещи. Бог становится образцом и первоосновой для всех сущих вещей. После сотворения вещей, одни из них стали образцами для других вещей, так одни вещи всегда наделены подобием по отношению к другим вещам, либо в силу их принадлежности к одному роду, либо в силу аналогичного подражания. Хотя истина одна, но познание ее идет двумя путями:
1. через веру и божественную благодать,
2. через разум и познание природы.
       Познание истины через веру и благодать происходит на основании божественного откровения и при поддержке любви к богу. Через разумное познание природы истина может быть познана умозрительно, что зависит от высшего откровения, которое приходит при созерцании иного божественного мира. Истина, познанная целиком, приводит человека к спасению, поэтому все должны стремиться к исканию истины. Однако, познать истину с помощью разума могут не все, так как не у всех он достаточно развит, что ведет к заблуждениям, но все могут надеяться на познание истины через божественную благодать. Преподанное богом в откровении следует принимать на веру, ведущую по пути к истине. Все в мире было построено по идее, взятой из ума бога, то есть все имеет начало, по учению Фомы Аквинского, в идее божества. Все в мире сотворено при посредстве активного интеллекта бога, воплощенного в мире.




 ХАЙДЕГГЕР Мартин (1889-1976) - последний наиболее известный немецкий мыслитель, развивший фундаментальную онтологию экзистенции. Мартин родился в швабско-протестантской семье ремесленника-бочара в небольшом немецком городке Месскирхе. Земляками философа были:Гегель, Шеллинг, Виланд, Шиллер, Гельдерлин, Герман Гессе, Альберт Великий и Фома Аквинский. В университете Хайдеггер учился и защищал диссертацию у Риккерта, был ассистентом при Гуссерле. Мартин в 20-е годы познакомился с Гадамером, Карлом Ясперсрм, Николаем Гартманом и с Максом Шелером. В молодые годы философа было выпущено полное собрание сочинение Ницше, переведены на немецкий язык произведения Достоевского и Кьеркегора. В 1914 году выходит докторское сочинение Хайдеггера "Учение о суждении в психологизме". В 1916 году выходит его диссертация "Учение Дунса Скота о категориях и их значении". В 1927 году, после 10 лет чтения лекций, появляется фундаментальное экзистенциальное сочинение "Бытие и время". Это произведение заставило задуматься о смысле человеческого бытия многие молодые умы довоенного времени, но еще большее влияние от него ожидается в ближайшее столетие. Хайдеггер в "Бытие и времени" отразил основные философские идеи при посредстве только ему присущего языка. Для него язык выступал как дом человеческого бытия. Каждый разумный человек выстраивает свою конструкцию личного дома. Для философа язык необходим как инструмент для выражения смысла бытия, для отражения личностной мысли и личных идей. Философ нуждается в языке так же, как мастеру необходим инструмент для строительства дома. Философ выстраивает с помощью языка свой удобный для него дом. Хайдеггер разбирает определение философии, сделанное Новалисом, для которого она является ностальгией по дому, а философ всегда стремиться быть везде как дома, хотя его дом находится в ином мире, поэтому он принимает философию как ностальгию по дому, что он потерял. Хайдеггер вводит в свою философию экзистенции новые термины, понятия, категории и поэтические выражения, чтобы с их помощью выразить смысл иного мира, того мира, что он называет миром Ничто. Вслед за русским писателем Тургеневым, он занимается обоснование философского нигилизма, развивая идеологию Ничто. Он считает, что о человеческом бытие напрямую все уже сказано, поэтому о нем можно сказать только через Ничто. Человеческое бытие непосредственно связано со временем, которое для человека существует только в мысли, поэтому через время бытие будет существующей в пространстве экзистенциальной сущностью, некой всеобщей субстанцией. Бытие во времени может распространять свое существование в прошлом как историческое бытие, в настоящем как бытие человека и в будущем как бытие Ничто. Так как прошлое социальное бытие исследуется подробно гуманитарными науками, а настоящее бытие человека всегда ускользает для мысли, то для метафизики, как основной части философии, остается только исследовать бытие как Ничто или потустороннее бытие. Это Ничто является для человека самым загадочным и притягательным бытием, так как только в нем он может чувствовать себя как дома, а в остальное время его пугает своим ужасом осознанная или не осознанная ностальгия и неуют земного существования. Человек присутствует вот в этом бытие, но он ожидает, когда он будет дома, поэтому он всегда и везде пытается быть дома. Вот в этом мире бытия человек называет вещи ему удобными именами, а в науке он употребляет категории, которые дают ему возможность чувствовать себя уверенно не только в прошлом и настоящем, но и в будущем. Научное мышление останавливает изменчивый мир в своих категориях, чтобы человек мог предсказать о своем будущем земном существовании. Ученый человек не думает о Ничто, о другом потустороннем существовании, оно не существует в его научной категорической системе. "Ничто" Хайдеггера не говорит науке о реальных вещах, поэтому его нет для научного мышления, его нет и для религии, так как оно заменено в теологии всеобщей идеей бога. Обычный человек обременен повседневной заботой о насущном бытие, поэтому для него более привлекательна идея божества, чем идея Ничто. Как только немецкое обыденное сознание стало задумываться об идее Ничто, так оно сразу возвратилось к ницшеанской идее сверхчеловеческого в социальном бытие. Хайдеггер не избежал увлечения ницшеанскими идеями. Когда в Германии к власти пришли национал-социалисты, он встал сразу на сторону приверженцев Гитлера. Философия, политика и идеология встретили мыслителя в университетских стенах. Хайдеггер вынужден обсуждать еврейский вопрос и говорить о распространении национального меньшинства в культурной и финансовой сфере Германии и всех других цивилизованных стран. Об этом докладывает его друг Ясперс. Хайдеггер вступает в ряды национал-социалистов, его приглашают в Берлинский университет в качестве ректора. Через год его ректорства он подает в отставку и уединяется в своем доме. После этого его стали называть первым ректором национал-социалистического университета. Философ находится долгое время на распутье, выбирая стиль и язык для философствования, он устает от своего истолкования бытия как экзистенции, поэтому мыслитель замыкается в своей мысли для безмолвного созерцания идеального мира Ничто, чтобы выразить его в языке новой философии.




       ХРИСТИАНСТВО - религиозная система монотеизма, появилась на основе системы верований иудаизма. Христианство стало продолжением и развитием иудаизма. Христианство возникло как протест против замкнутости отдельной общины в римской социальной жизни. Новая религия в первые века существования в римской империи претерпела всевозможные гонения, что укрепило ее и придало силы всем ее адептам. Первыми представителями христианства были самые бедные слои римского общества, поэтому об учении первых христиан ничего неизвестно, кроме того, что записано в их священном писании: "Новом завете". Христианская система идей была ориентирована на идею божества и веру в действительное существование идеи бога. Доказательство, на которое часто ссылаются христиане, заключено в их священных книгах - библии. В библейском мифологическом рассказе о посланнике бога Христе - воплотилась надежда адептов на спасение их душ после земного существования, которое может произойти после страшного суда. В становлении христианского культа важную роль сыграл вселенский Никейский собор 325 года, на котором был выработан символ веры в виде краткого изложения основных христианских норм, заповедей, законов и догм. Христианский символ веры был дополнен мифологизацией культа и установлением традиционного обряда. Завершением культового строительства для христиан было создание особого храма - церкви. В культовом месте христиан собираются адепты, чтобы совершать религиозный обряд, посвященный культу Христа. После разделения единой христианской церкви на западную католическую и восточную православную, каждая новая церковь объединила вокруг себя разные сообщества людей. Западная христианская церковь разделилась на католическую и протестантскую. Протестантизм породил множество различных сект и религиозных течений (адвентисты, мормоны, иеговисты и др.)
       Православная церковь была разделена на секты после крушения единой христианской догматики. Первый удар по византийскому православию был нанесен исламской культурой, завоевавшей земли православной церкви. Россия приняла христианскую религию из византийской империи после образования ислама, поэтому у русского православия больший потенциал как у более молодой государственной религии. Русское православное христианство имеет исторические связи как с исламской религией, так и с буддийской религиозной системой верований. После отделения православия от западного христианства, было множество попыток по объединению церквей в единую вселенскую церковь. Идея воссоединения христианства может быть воплощена в действительность только после объединения всех народов в единый мир. Объединение всего человечества в единый мир со смешанными верованиями может произойти только естественным образом, под давлением увеличения численности всего социального сообщества. Поэтому современное христианство должно искать пути по сглаживанию религиозных конфликтов. Индо-буддийский мир вместе с исламским миром объединятся с иудо-христианским миром в одно единое мировое сообщество. Противостояние между социально-религиозными мирами может привести только к уничтожению всего человечества и тогда все возвратится к первобытным формам верований.




       ЦИЦЕРОН Марк Тулий - римский философ времен правления Юлия Цезаря, был эклектиком и популяризатором греческой философии, занимался риторикой и ораторским искусством. Средневековая схоластика и философия эпохи возрождения использовала и развивала идею гуманности (хуманитас), впервые обоснованную в рассуждениях о человечности Цицероном. Августин пришел к осознанию философских идей после чтения сочинений Цицерона. Римские отцы христианскойцеркви использовали идеи и рассуждения о природе богов Цицерона для доказательства бытия бога. Идеи римского философа были использованы просветителями нового времени. Цицерон популярно передал латинскому миру мысли греческих философов, которые не противоречили здравому смыслу римлян. Идея философской популярности была использована во всем христианском просвещении. Кант предлагал учиться популярности в изложении философии у Цицерона, который обладал большим практическим опытом, знанием людей и пониманием всего действительного мира с позиции чистого знания и с позиции римского права.
       Цицерон слушал философские лекции главы Афинской Академии Филона из Лариссы, перенявшего платоновскую Академию от Клитормаха, ученика схоларха Карнеада. В своих философских сочинениях Цицерон использовал платоновские идеи, чтобы защитить истинную философию от скептицизма и догматизма стоиков. Цицерон поставил себе задачу собрать все мысли, которые приближают философию к истине, а не удаляют ее от истины в запутанных рассуждениях по поводу терминологии и систематичности. Собрание истинных мыслей было положено в основание философии эклектизма Цицерона. В своих рассуждениях римский эклектик попытался примирить доплатоновскую философию с неоплатонизмом. Цицерон пришел к выводу, что идея истины не принадлежит какой-либо философской школе, философские мысли об истине могут приблизить философа к познанию самой идеи истины. Цицерон оценил этическую философию Эпикура, следуя за ним в образе мысли, но не в образе жизни. Философию Цицерон считал наукой, которая учит жить достойно, она исцеляет душу и руководит ею, отвращая от пороков. У Платона римский философ особенно оценил идею самодвижения и самоопределения души. Цицерон стал первым из римлян, кто перевел с греческого на латынь платоновский диалог "Тимей". Основными философскими произведениями Цицерона являются такие его трактаты: "О природе богов", "О дивинации"и "О судьбе". В них он критически оценивает воззрения предшественников и современников на идею божества, на идею судьбы и на различные предсказания его современников. После смерти родной дочери, Цицерон находит утешение в философских рассуждениях, но отвергает религиозные суеверия.




       ЧАСТЬ и целое - философские понятия, отражающие отношения между действительным миром и реальными предметами, между идеями и всем идеальным миром. Вещи являются частью целой реальности, в самих вещах заключается их целостность и идея разделения на части. Вещественные части являются целым для составляющих их частей, которые в свою очередь так же являются целым для себя и состоят из других меньших частей. Соотношение частей и целого связано с идеей бесконечного, которая заключена либо в идее вечного повторения, либо в идее уменьшения и увеличения. Так, вещи являются частью для воспринятого разумом целого явления, которые выделяются как части во всеобщем и целом потоке естественных явлений. Части естественного процесса складываются в единую природу, которая будет для своих частей целым. Природа является частью единой и целой реальности, другой ее частью будет социальное бытие, состоящее из общественных событий как из частей. События являются частью для бытия и целым для человеческого существования, состоящего из индивидуальных сущностей. Человек является частью целой человеческой сущности. Сам человек является целым для своих частей. Человеческими частями являются чувства. С помощью чувств человек отграничивает себя от окружающего его действительного мира, поэтому чувства являются частью реальности и частью человеческих переживаний. Внутренние человеческие переживания разделяются на такие части как любовь и ненависть, что отражается на поведении человека. Человек познается в его переживаниях радости и боли, но большее представление о человеке дает его разумная часть. Человека можно разделить на части: телесную и душевную. Тело принадлежит к естественной реальности как целому, а душа является внутренней составляющей всего человека. Душа является целым для ее бессознательной и ее разумной частей. Бессознательная часть души разделяется как целое на чувственную часть и аффективно-рассудочную часть, влияющие на внутренние переживания и составляющие основание для внешних восприятий действительных вещей, событий и явлений. Сознательная часть души является целым основанием для разумных рассуждений и умозаключений, которые разлагаются на понятия, категории и другие символические части. Разумная часть человеческой души является основанием для созерцания идей, которые будут частью целого мира идей. Идеи в себе являются частью, а в идеальном мире целым по отношению к воспринимающей их разумной части души.
       Идея разделения идеального мира на целое и части проистекает из идеи двойственности человеческого существа и разделенного существования его в различных мирах, начиная от социально-религиозных миров и до иного мира идей.




       ШЕЛЛИНГ Фридрих Вильгельм Иозеф (1775-1854) - немецкий мыслитель, после Канта и Фихте, третий представитель немецкой классической школы философствования. Философское образование получил в Тюбингенском университете, в 1798 году был приглашен в Иенский университет, в котором были написаны основные натурфилософские сочинения. От философии природы перешел к философии религиозного откровения, исследуя диалектику неоплатоновской мистики. Природным процессам Шеллинг противопоставил нравственные идеи, присущие человеку и проявляющие себя в его этической жизни. Природной материи он противопоставил духовную составляющую человеческого бытия. Природе он приписывал идею развития: от бессознательного состояния материи к появлению человека и развитию в нем разумной части души. Развитие разумной части души происходит постепенно через прохождение ею ряда ступеней, которые до их освоения были потенциальными, а после их актуализации становятся частью человеческого сознания. Диалектические рассуждения о природных явлениях и их связи с вещами повлияли на развитие диалектики Гегеля. Учение о встречаемых в природе противоположностях Шеллинг дополнил диалектическим учением о формах мышления в натурфилософском познании. Логическое мышление он считал рассудочным, отделяя его от чисто разумного познания. Логическое познание находится на низшей ступени по отношению к чистому разумному познанию. Разумное познание заключается в непосредственном усмотрении в вещах единства их противоположных частей. Разумное познание доступно, по учению Шеллинга, только философскому уму и художественному гению.
       Первым письменным свидетельством философской деятельности Шеллинга стала диссертация "Опыт критического и философского истолкования древнейшей философемы о происхождении человеческого зла по третьей главе ветхозаветной книги Бытия". Диссертация написана на латинском языке и перемешана с греческими и древнееврейскими цитатами из библии. Библейскую историю о грехопадении первых людей он истолковывает как философский миф, встречаемый в мифологии других народов как рассказ о прошедшем золотом веке. Мифология является сущностью человека, проявляемой как воспоминание о прошедших лучших временах. В мифах воплощается воспоминание о сохраненных памятью идеях. Мифологическая тема была развита в статье "О мифах, исторических сказаниях и философемах древности". Мифы Шеллинг связывает с народной памятью и человеческими воспоминаниями о былых культах и обрядах, что является основой гармонии и единства человеческой общности. Исторический миф он отделяет от философского мифотворчества. Наиболее полно идея мифа была разобрана в работе "Введение в философию мифологии". Собственно философские идеи были отражены мыслителем в "Системе трансцендентального идеализма", в этой работе выведены основные понятия и принципы его трансцендентальной философии, из них Шеллинг конструирует свою философскую систему идеализма.




       ШЛЕЙЕРМАХЕР Фридрих Эрнст Даниель (1768-1834) - немецкий романтический философ и протестантский теолог, был профессором Берлинского университета и христианским проповедником, соединил в своих воззрениях идеи Спинозы, Канта, Фихте, Шеллинга, Якоби и мысли других философов. Его сочинения "Речи о религии" и "Монологи" оказали огромное влияние на становление иррациональной философии. "Речи о религии" были высоко оценены Шеллингом и Гегелем, их идейное влияние отразилось на гегелевском взгляде на историю философии. Чтение "Речей" подтолкнуло Новалиса к написанию философских романов и стихотворений. Шлейермахер впервые наиболее трезво оценил роль религии в становлении философских учений. Религиозное сознание в его учении является функцией духа. Из духа им выводится естественная религия просветителей и поэтическая религия романтиков. Духовный деспотизм проявляется в религиозном секстанстве и суеверном фанатизме. Религия, по учению Шлейермахера, рождается изнутри, а не сообщается извне, вере нельзя научить, вера и религиозное сознание являются сущностью человеческого существования. Религиозные понятия выводятся человеком из духовной деятельности. Понять религию можно из отношения человека к бесконечному началу и в отношении между чувствами и разумом. Религиозное сознание находит вечное и бесконечное во всем, что изменяется, живет и движется, воздействуя тем самым на человеческие чувства и разум. С помощью бесконечного начала человеческое сознание придает разумную и чувственную меру всем вещам и явлениям. Разум живет в согласии с верой и чувствами, как конечное уживается с бесконечным в религиозном сознании. Религию Шлейермахер определяет как чувство и вкус к бесконечному. Идея бесконечности и идея вечного существования дает точку опоры для религиозного сознания. Через религию человек соединяется с вечным и бесконечным, религиозное сознание творит вселенную через созерцание идеи вечного и бесконечного. Рождение и смерть являются точками в жизни человека, за которыми располагается вечная и бесконечная бездна. Религия объясняет обыденному сознанию причины рождения и она успокаивает человека при созерцании идеи смерти. Религия как идея действует на наше сознание подобно чувствам, но не создает действительных вещей, поэтому она проистекает из идеального мира, а не из реальности. Религиозное восприятие не нуждается в разумных догматах при восприятии действительных вещей и явлений, существующих независимо от религиозного сознания. Субъект и объект сливаются в религиозном переживании.




       ШТИРНЕР Макс (Шмидт Каспар -1806-1856) - основатель философии анархизма и индивидуального идеализма, был последователем немецкого классического учения Гегеля. Штирнер родился в Байрейте, работал учителем в берлинском женском пансионате. Его единственное произведение произвело неизгладимое впечатление на многие умы его времени в Германии и других странах. В 1844 году вышла его знаменитая книга "Единственный и его собственность". В своем сочинении Штирнер создает систему эгоизма, связывая ее с идеей анархии. Он считает недостаточно содержательными и мощными идеи бога и человечества, выражающих себя в социальном бытие. Основой общества для него является его собственное Я. Это Я является пустотой, отрицающей какое-либо творчество, Я само творит Ничто, противопоставленное всей реальности. Всякое дело может быть только личным делом, которое невозможно раэделить на доброе или злое действие только на основании всеобщих этических норм. Для индивидуального Я не может быть реального всеобщего, кроме собственного дела. Я само составляет собственное дело и оно не может быть для него добрым или злым, его таким делает общество, высказывая свое мнение и отношение к нему. Бог делает свое божественное дело также, как человек делает свое индивидуальное действие, когда живет в этой реальности. Дело человека не может быть божественным действием, но оно не может быть ни истиной, ни благом, ни правом, ни свободой, личное человеческое дело есть дело Я, а не общее дело, оно есть единственное дело, как и сам делающий дело есть Единственный. Я для Штирнера дороже всего, ему нет никакого дела до философии отчаяния Фейербаха или другого мыслителя, обсуждающего идеи бога, религии социума, христианства или другой религии. Все идеи и понятия являются достоянием собственного Я, поэтому только в собственных понятиях и идеях как в собственном достоянии может найти опору индивидуальное Я и его сознание. Освободивший себя от обязанностей и порабощающего государственного труда, освобождается от общественного долга и от долга перед другими. Освобожденный от долга, освобождается и от всех преград на его личном пути. Человек не обязан устранять чужие преграды, рождающие его собственные обязанности. Человек в себе или чистый человек не знает никаких преград и границ, в нем есть только эгоистическое право. Штирнер считает, что тот, кто приписывает все идее человечества, тот служит этой идее, а Единственный служит только себе и своей идее Я. Все истины подвластны Единственному, и нет таких истин, с которыми должно сообразовываться индивидуальное Я. Человек-Я, по учению Штирнера, становится богом.




       ШОПЕНГАУЭР Артур (1788-1860) - немецкий мыслитель, создатель системы волюнтаризма и иррациональной философии пессимизма. Преподавал философию в Берлинском университете в одно время с Гегелем, не имел успеха и вследствии этого оставил доцентуру. В 1819 году вышел первый том, а в 1844 году второй том его основного философского произведения "Мир как воля и представление". На его мировоззрение оказали важное влияние идеи Платона и мысли Канта, а так же религиозные учения индийских мыслителей. Рационализму Гегеля он противопоставил свой систематичный иррационализм. Вещи в себе Канта он отделяет от явлений, помещая их в пространственно-временной континуум. Чувственность возникает, по его учению, из априорных форм, явления возникают как результат представлений, которые появляются благодаря воле как основе существующих вещей в себе. Кантовские вещи в себе для Шопенгауэра познаваемы как воля, которая иррациональна. Иррациональным образом воля рождает представления. Вслед за представлением появляются взаимосвязанные объект и субъект. Мир есть объект познания для субъекта и становится для него представлением при посредстве воли, рождающей различные формы: пространства и времени, множественности и единичности всех вещей. Шопенгауэр отрицал философию солипсизма как ненормированную систему, предлагая ее разновидность в виде философии пессимизма. Наука, как считал Шопенгауэр, есть порождение интеллекта, а философия есть искусство интуиции, доступное только гениальному сознанию. Как искусство приводит в порядок мир в художественных образах, так философия систематизирует мир в понятиях через волю и представления. Шопенгауэр выделяет идею мира в философии как основное понятие метафизики и теории познания. Истинным положением для него является тезис о том, что мир есть личная воля философа. Бытие материи находит себя в своем действии, поэтому материальный мир называется философом действительным. Понятия пространства и времени возникают в рассудке от их соединения в представлении материи. Любое воззрение на мир не только сенсуально, но и интеллектуально, а значит, является рассудочным познанием причины из действий, что предполагает существование закона причинности, независимого от чувственного опыта. Причинные отношения можно проследить не только между объектами, но и между субъектами, а так же между субъектами и объектами. Закон причинности доказывает существование эмпирической реальности внешнего мира. Шопенгауэр возражает материалистам своим тезисом, что нет объекта без субъекта, а потому мир есть не только материальная вещь в себе, но и субъективное представление. С утверждением субъекта утверждается объективный мир. Представление распадается на субъективные и объективные формы. Единственной функцией разума является образование понятий. Мир рефлексии покоится на интуиции. Только отвлеченное познание дает истинное знание о мире.




       ЭКЗИСТЕНИАЛИЗМ - иррациональная система идей, в основании которой лежит философское понимание экзистенции. В переводе с латыни слово "экзистенция" означает существование. Философия существования возникла вначале 20 столетия в Германии, затем во Франции и в других странах Европы и Америки. Термин "экзистенция" был введен в философию в 1929 году неокантианцем Хейнеманом. Философия экзистенции имеет истоки и основание в иррациональной философии Ницше и Шопенгауэра, в феноменологии Гуссерля, в герменевтике Гадамера и в религиозно-мистическом учении Кьеркегора. Религиозное направление в экзистенциализме развивали Марсель, Ясперс, Бердяев и Бубер, иррациональное направление представлено Хайдеггером, Сартром и Камю. Хайдеггер в рукописной рецензии 1921 года на книгу Ясперса "Психология мировоззрений" представил свое отношение к религиозному экзистенциализму. Ясперс находит воплощенную идею экзистенции в пограничных ситуациях, Хайдеггер считает, что идея существования может быть рассмотрена не только с психологической и религиозной позиций, но и в плоскости метафизики. Хайдеггер расширяет область существования от чисто человеческой до раскрытия сущности Ничто. Метафизика занята существованием Ничто для человеческого сознания. Иррациональный экзистенциализм основывается на метафизическом исследовании внутреннего пространства мысли человека. Человеческая мысль является фундаментальной основой человеческого существования. Чистые идеи, человеческая мысль, иррациональные проявления человека, чувство страха, отчаяния и безысходности являются основными проблемами религиозно-мистического экзистенциализма. Философия экзистенциализма рассматривает как свою основную часть такую проблему как существование человека, противопоставляя ей вопрос о возможности существования чистых сущностей в виде идей, эйдосов, феноменов и ноуменов. Хайдеггер выделяет определение экзистенциализма, сделанное Сартром, для которого философия существования вначале определяет экзистенцию, а потом эссенцию или сущность бытия. С Платона идея чистой сущности предшествует всему воплощенному существованию. Хайдеггер прослеживает в историко-философской перспективе место идей экзистенции и эссенции в философских системах. Сартр встает в своем отношении к экзистенции на сторону иррационального исследования бытия с позиции атеизма и материализма. Представители религиозного экзистенциализма в основу своей системы существования ставят идею существования бога как основную проявленную сущность бытия. Хайдеггер отходит от иррационального понимания экзистенции, обосновывая фундаментальный онтологический экзистенциализм.




       ЭКОНОМИКА - систематическое учение о проявлениях социального бытия. Экономика изучает и познает социальные явления и события. Она выделилась из социально-исторических учений в отдельную науку, которая занимается конструированием социально-политической реальности с экономической позиции. Экономика как наука возникла из общественных потребностей в рациональном изучении закономерностей развития домашнего хозяйства. Впоследствии экономика стала исследовать и все народное хозяйство, развивающееся на основании государственного планирования и рыночных отношений. Экономические явления в социальном бытие связаны с историческими событиями. В начале человеческой истории экономические явления ограничивались областью домашнего хозяйства. С развитием политических отношений между государствами и их субъектами, расширяются торговые отношения, что усложняет воплощенные экономические явления. Экономика полисных городов-государств представляется основным отличием от первобытнообщинной экономической жизни. Этим отличием в демократических полисах было наличие рабовладения. Система экономического рабовладения продолжает существовать и в современных государствах, особенно в тех из них, где отсутствуют высокие культурные и цивилизованные нормы. В средневековых государствах Запада рабовладение было подменено вассальными отношениями между объектами экономических отношений. В эпоху, когда в философии господствовала схоластика и богословие, экономика стала иметь форму феодальных отношений. Хозяин властвовал в своем хозяйстве, подчиняя себе силой и мощью своей политики экономические субъекты. Главным хозяином и феодалом в государстве выступал король, ему помогали теологи и богословы. Экономика в это время была частью финансового учения, основные идеи которого стали обосновываться вновь возрождающейся философией. С открытием опытного метода и индуктивной логики в философии и экономике, стали применяться технические способы по улучшению условий ведения домашнего хозяйства. В новое время вместе с науками появляются и новые промышленные и сельскохозяйственные технологии. В промышленной экономической жизни появляются фабрики и мануфактуры, на их основе были развиты заводы, которые стали воплощением идей механицизма и техницизма в социально-экономической реальности. Человек стал частью технического процесса, выделившись совсем из естественной среды, но оставаясь членом политико-экономической реальности. Современная экономика стала мировым явлением, в ее поток вовлечены все государства и все их субъекты. Экономическая наука с помощью математики стала полностью независимой от теологии и лишь изредка пользуется философскими идеями, считая их чистыми, отвлеченными и оторванными от политико-экономической реальности и социального бытия.




       ЭКСПЛИКАЦИЯ и эмонация - философские термины. Экспликация обозначает развертывание или объяснение события или явления через разложение их на части, в которых находится общая для них идея. Эмонация является истечением из чистой сущности воплощенного существования. Эмонация является мистическим истечением, которое можно эксплицировать как духовное явление, которое приходит в реальность из мира идей. Эмонацию невозможно смоделировать в реальном в эксперименте или найти в опыте. Эмонацию можно найти в эмпирической действительности в уже готовом виде как явление природы или событие социального бытия. Философия может эксплицировать идеальную эмонацию, воплощенную в реальности в виде вещей. В неоплатонизме вещи рассматриваются как самораскрытие божества в реальном мире. Идея божества может быть эксплицирована как воплощенная эмонация, существующая в реальном мире в виде действительных вещей. Вещи как воплощенные идеи, до своего божественного истечения, находились в единстве, но божественный разум произвел идеальную экспликацию и появилась действующая и разумная реальность. Человеческий разум обладает способностью эксплицировать вещи в абстрактной форме. Человеческая экспликация как процесс развертывания явлений в идее повторяет первоначальный процесс появления воплощенных идей. Гегель рассматривал действительный мир как саморазвертывание понятия в многообразие его определений. В отличие от неоплатоновского понимания экспликации, Гегель выводил, объяснял и разворачивал понятия и явления из внутренней разумной природы человека. Эмпирическая экспликация предполагает развертывание внутренних понятий и идей из внешнего действительного мира явлений и вещей. Эксперимент является моделью эмпирической экспликации, воплощенной в технических символах и знаках. Логическая семантика использует термин "экспликация" для объяснения того, как появилось научное знание из донаучных рассуждений и философских обобщений. Метод экспликации используется в логике при необходимости подмены неясного понятия, объясняющего сложное явление, на более точно объясняющее понятие. Философия использует понятие экспликации при объяснении явлений подобных эмонации.





       Эмпидокл из Агригента - родился он на острове Сицилия; создал поэму о природе, в которой корнями всего сущего обозначил все четыре стихийные естественнонаучные первоэлемента. Земля, воздух, вода и огонь были собраны в единое целое, из которого все произошло. Сущность четырех стихий развертывается в сущем под действием воплощенной вражды, противостоящей всеобщей любви. Эмпидокл учился философии у Пифагора, но после того как он распространил пифагорейское учение в своих поэмах, его и Платона не стали допускать к философским занятиям. В поэтическом творчестве Эмпидокл подражал философской поэзии Парменида. Эмпидокл изобрел риторику, писал трагедии, политические речи и подражал во внешней жизни пифагорейцам, он был хорошим оратором и великолепным врачом, занимаясь и магическим колдовством. Ему приписывают различные чудодействия, одним из которых было изменение естественного направления ветров, после этого акрагантцы стали называть его "запретителем ветров". Эмпидокл заметил, что акрагантцы живут в такой роскоши, будто завтра умрут, а дома строят так, будто жить собираются вечно. Кроме поэмы "О природе", ему принадлежит поэма "Очищения". Эмпидокл был демократичен как в политической деятельности, так и в профессиональной врачебной практике. Когда он вылечил безнадежную болезнь у одной женщины, то его стали почитать за богоподобное существо, он принес после этого жертву олимпийским богам, собрал на пир сограждан и, удалившись на Этну, прыгнул в огнедышащий кратер, желая подтвердить молву о себе как о всемогущем божестве. Пифагор, Эмпидокл и другие греческие философы почитались в своих полисах как божества, так как они совершили при жизни интеллектуальный подвиг, став героями в жизни и достигнув верха житейской мудрости. В своих поэтических произведениях он называет огонь Зевсом, землю - богиней Герой, воздух - Аидонеем, а воду - Нестидой. Стихии и боги разъединяются в мире Враждой, а соединяются только Любовью. Солнце является скоплением огня, душа, после смерти земного тела, перевоплощается в различные виды животных и растений. Эмпидокл был убежден в том, что мудрость может увидеть только тот, кто сам обладает мудростью. Чтобы найти мудрость вне себя, необходимо иметь мудрость внутри и быть философом. Он выделяет шесть критериев истины, связанных со Враждой и Любовью, а так же со стихиями огня, воды, земли и воздуха. Единое целое сущее он называл поэтически богом Сфайросом, это сущее было подобно круглому сферическому шару. Круглый шар Эмпидокла неподвижно круговращается и является подобным себе, в круглой сфере все изменяется согласно необходимости, управляемой богом войны.




       ЭПИКУР (341-271 г. г. до н. э.) - греческий философ эпохи эллинизма, последователь атомистического учения Демокрита, родился на острове Самос, но большую часть жизни провел в Афинах, где основал философскую школу, названную "Садом Эпикура". Известен его главный труд "О природе", содержащий 37 философских книг. Сохранилось три философских письма Эпикура: к Геродоту, к Пифоклу и к Менекею. Кроме того, осталось сочинение Эпикура, написанное в виде философских афоризмов:"Главные мысли". В письме к Геродоту Эпикур полагает, что ничто не появляется из ничего, и как все материальные вещи происходят из своих семян, так наши мысли имеют основание в ином мире. Вселенная всегда была такой, какой она останется всегда, и ничто не может изменить идею Вселенной. Сама Вселенная состоит из тел и пространства. О том, что тела существуют, свидетельствуют человеческие ощущения, но о движении тел человек может знать только на основании существования пустоты, в которой перемещаются ощущаемые тела. Пустота является местом, недоступным для природы, поэтому она пытается с помощью телесных форм заполнить пустоту. Природа не терпит пустоты, заполняя ее движущими телами. Первоначалами тел Эпикур называет неделимые природные субстанции. По количеству тел и по величине пустого пространства Вселенная безгранична. Тела имеют формы, зависимые от расположения атомов, количество которых в пустом пространстве необъятно. Атомы движутся непрерывно в течение вечности, пока существует Вселенная. Миры безграничны по величине и по числу, есть миры похожие на наш, а есть миры не схожие с нашим миром. Эпикур признает, что существуют отпечатки тел, называя их тонкими телами, недоступными чувственному восприятию. Тонкие тела могут возникать как истечения из воздуха, создавая для человека тонкие образы, подобные платоновским идеям. Образы имеют непревосходимую тонкость и быстроту, им ничто не препятствует, как препятствует атомам и телам их плотность. Возникновение образов и их очертаний происходит с быстротою мысли, образы могут складываться в сложные образы. Предметы человек мыслит от их истечений в сложных образах. Представление о предмете и его форме возникает в результате последовательного повторения образа или впечатления, оставленного образом. Истинное восприятие возникает тогда, когда оно подтверждается существующими образами. Виденение, слышание и запах происходят от истечения сложных образов от предметов к человеческим чувствам. Атомы, составляющие предметы, не имеют каких-либо свойств, поэтому свойства предметам придают, приходящие к чувствам образы, а не атомы.
       Душа в учении Эпикура является телом, состоящим из тонких частиц, рассеянным по всему организму человека, словно теплый ветер. Душе принадлежит свойство, по которому она чувствует внешний мир вместе с телом. Это внутреннее свойство души исчезает вместе со смертью тела. Душе, а не телу принадлежит главное свойство по чувствованию других тел. Пока существует тело, душа не может лишиться чувств, а со смертью тела, душа лишается органов, которые помогают ей чувствовать внешний мир. Со смертью тела, чувства разлагаются вместе с организмом или с носителем органов - телом. Бестелесная душа существует независимо от тел и самостоятельно, но таким существованием обладает пустота, поэтому душа после смерти тела имеет некоторые телесные свойства. Так же как ничто не исчезает в никуда, так и душа остается собой, отличаясь от пустого пространства, продолжая существовать вне тела. Люди ожидают или воображают какое-то вечное страдание, описанное, по словам Эпикура, в мифах, люди боятся даже бесчувствия после смерти тела. Люди должны стремиться к безмятежности или атараксии (отрешению), чтобы избавиться от страхов.
       В письме к Менекею Эпикур призывает в молодости не откладывать, а в старости не уставать заниматься философией, так как в любом возрасте полезно поддерживать здоровую душу. Философ называет нечестивыми тех, кто применяет к богам представления толпы, у которой постоянно меняются представления и понятия обо всем, в том числе и о богах. Смерть Эпикур призывает считать не имеющей отношение к человеку, так как в нежизни нет ничего страшного для ощущений. Самая страшная из зол, смерть, по учению Эпикура, не имеет никакого отношения к человеку, так как пока мы существуем, она не существует, а когда смерть появляется, тогда нас и наших ощущений уже не существует. Смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для живущих она не существует, а мертвые не существуют для смерти. Эпикур называет благоразумие величайшим благом для философа, которым ему следует дорожить больше, чем самой философией. Особенно философ должен быть благоразумным в отношениях с удовольствиями и страданиями, он не должен их избегать, но и не должен особенно к ним стремиться. Эпикур отрицал действие судьбы, предлагая стремиться к счастью, радости и веселью. Он говорил, что, когда кричит плоть, тогда кричит и душа, поэтому, удовлетворяя тело, помогаешь душе освободиться от различных проблем. Философ врачует душу, как врач лечит тело, и эти два вида врачевания взаимосвязаны. Эпикур, со слов Плутарха, призывал жить незаметно, чтобы не доставлять себе и другим беспокойства.




       ЭПИХАРМ - древнегреческий мыслитель, создатель комедийного жанра, поставил 52 драмы, был поэтом и учеником Пифагора. Эпихарм оставил записки о природе, гномические изречения и рассуждения о медицине. Пифагорейское эзотерическое учение о сущем мире он изложил в шутливой комедийной форме, что не навлекло запрета на его распространение со стороны сторонников Пифагора. Диоген Лаэрций представляет нам комедиографа Эпихарма как философа, у которого Платон позаимствовал мысль об умопостигаемом мире, состоящем из чистых форм. Чувственный мир в учении Эпихарма всегда изменяется и течет, ничто в этом мире ни обладает равенством, ни чтойностью, ни количеством, ни качеством. Умопостигаемый мир обладает вечной природой, которой присуще подобие самой себе. Вечные вещи присутствуют в сверхчувственном мире в виде первообразов или парадигм. В природе идеи стоят как парадигматические образы. Сама чувственная природа изменяется, но первообразы сохраняют себя в неизменной форме в памяти человека. Живые существа сохраняют жизнь благодаря причастности идее жизни, то есть эта идея в чувственном мире существует как протяжение, изменение и течение жизни. В умопостигаемом мире идея жизни присутствует как парадигма или чистая форма жизни, а в чувственном мире мы воспринимаем ее вместе со всем реальным миром как течение и изменение. Все живые существа, по учению Эпихарма, обладают умом, но какая это мудрость знает только сама природа, так как во всем сохраняются неизменные первообразы (парадигмы) мудрости и ума. Разум Эпихарм называл богом, в разуме сохраняется здравый смысл, разум видит и слышит, а все остальное в человеке слепо и глухо. В здоровом духе (нусе)он считал существует здоровое тело. Счастливым является только тот, кто наделен разумным духом. Счастье копится в душе, а не во внешнем мире, не в накоплении вещей и предметов роскоши. Тело он называл землей, а дух-огнем, взятым от Солнца. Душа является для него воздухом, а влага питает жизнь. Жизнь людей нуждается в расчете и числе, поэтому мы живем между числом и расчетом. Для расчета люди имеют разум, в нем имеются первообразы чисел, поэтому человек обращается то к разумному расчету, а то к чистым первообразам чисел, разрываясь между умопостигаемым и чувственным миром.




       ЭСТЕТИКА - учение о проявлении идеи прекрасного в действительном мире. Эстетика изучает идею восприятия прекрасного, идею чувства и вкуса прекрасного. Эстетическое восприятие действительности было присуще человеку и человечеству уже с древнейших времен, доказательством этому служит древнее искусство. Искусство Индии, Египта, Вивилона и Китая представляют великолепные примеры воплощенной идеи красоты. Эстетические рассуждения встречаются в диалектике Гераклита. Сущий мир является вечно живым огнем, который управляется логосом. Идея красоты заключена в вечно изменчивой природе, управляемой всеобщим логосом. Ксенофан видит прекрасное в едином божестве, отображая идею красоты в поэтической форме. Эстетический метод развивает Сократ, исследуя процесс восхождения от чувственно воспринимаемой красоты к созданию абстрактной идеи прекрасного. Платон видит идею прекрасного в чувственном мире как искусственное ее воплощение. Человек сам воплощает, воспринятую им идею прекрасного в произведениях искусства, в архитектуре и скульптуре. Аристотель разделяет области и произведения эстетического искусства. В христианском мире идея прекрасного непосредственно связана с идеей триединого бога. Христианское искусство продолжает традиции античного эстетизма. В новое время идея красоты воплощается в предметы искусства и техники. Эстетика исследует идею прекрасного в действительном мире совместно с наукой, и эстетика при помощи науки стремится сама быть наукой. Кант развивает эстетику как философскую область, называя свою систему трансцендентальной эстетикой. Кант называет созерцание основным способом, при помощи которого мышление извлекает идею прекрасного из трансцендентального мира. Созерцание идеи красоты возможно только бессознательной чувственной частью души. В этом Кант согласуется с эстетическими воззрениями Платона. В их эстетических учениях идея красоты может быть воспринята в реальности с помощью чувств. Частью мышления предметы искусства становятся с помощью рассудочной части души, рождающей так же понятия об искусстве, о красоте и об их реальной сущности. Трансцендентальной эстетикой Кант называет науку о всех априорных принципах чувственности, тогда как его трансцендентальная логика занимается принципами чистого мышления. Кант ставит вопрос о том, как чувства могут воспринимать трансцендентальную идею прекрасного, приходит ли эта идея из внутреннего представления или она возникает из ощущения человека при восприятии внешнего мира. Проблема врожденности идеи красоты для человека или для всего действительного мира осталась не решенной философией нового времени.




       ЭТИКА - учение об индивидуальных нравах и о всеобщих обычаях. Этика исследует проблемы добра и зла, идеи справедливости, долга и блага. Этика является частью философии, в которой разрабатывается теория морали. В теории морали исследуются проблемы и нормы поведения, познается сущность индивидуальных нравов и критерии истины этических высказываний. Этика как система идей была выделена в отдельное философское учение в древнегреческой философии. Наиболее полно этическое учение представлено в философии Аристотеля. В системе этических идей Аристотель выделяет идею добродетели. Добродетелью он называет приобретенным качеством души. Кроме приобретенных свойств, философ выделяет динамические и аффективные движения души. Приобретенными свойствами души являются качества, в силу которых человек тем или иным образом относится к аффектам (страсть, гнев, страх, отвага, зависть, радость, дружба, ненависть, желание, ревность, сожаление и все то, что доставляет удовольствие или страдание). Каким образом человек относится к аффективным свойствам души, таким образом проявляется его отношение к добродетели. Аристотель выделяет вместе с идеей добродетели и идею справедливости, относя их более к этической области, чем к области поли-этической. Этика, по мысли Аристотеля, изучает нормы и закономерности поведения, согласованного со всеобщей добродетелью и справедливостью. Политика занимается разнообразными видами индивидуальных и общественных действий и движений. Этика вырабатывает моральные законы общественной жизни, она решает вопрос о справедливости, независимо от политического пристрастия. Христианская этика становится моральной идеологией верующих. Арабские философы вырабатывают исламскую этическую идеологию. В новое время религиозная этика постепенно становится независимой наукой, она использует индуктивный метод при исследовании этических проблем. Христианская философия и теология использовала дедуктивный метод при доказательстве своих этических воззрений. Современные этические учения заняты разнообразными моральными проблемами, при изучении которых используются различные методы. Разработкой этических идей занимались Спиноза, Руссо, Гельвеций, Гольбах, Дидро, Фейербах, Гегель, Кант и многие политические мыслители. Этические проблемы связаны в философии с эсхатологией или с учением о последних днях человека, человечества и всего действительного мира. Христианская эсхатология имеет основание в этике иудаизма. Иудо-христианская эсхатология ориентирована на идею всеобщего страшного суда, который должен произойти в последние дни существования человеческого рода. Философия исследует эсхатологические и этические проблемы в их взаимосвязи и взаимодействии.




       ЮМ Давид (1711-1776) - английский философ, психолог и историк, родился в Эдинбурге в шотландской дворянской семье. После получения элементарного образования, отправляется во Францию, где живет с 1734 по 1737 год. В Париже им был написан "Трактат о человеческой природе, или опыт применения опытного метода к моральным рассуждения". В этом трактате Юм отразил систему скептицизма в отношении к вопросам морали и агностицизма. После выхода его трактата в Лондоне, он не был понят англичанами из-за растянутости моральных рассуждений. В 1740 году было опубликовано сокращенное сочинение о человеческой природе, после которого вышло "Исследование о человеческом познании". Потом появилось юмовское "Исследование об аффектах" и "Исследование о принципах морали". В 1752-1755 годах Юмом была написана "Естественная история религии", ставшая знаменательным событием в эпоху европейского просвещения. В 1757 году выходят "Опыты" Юма, состоящие из 49 политических, этических и философских эссе. В 1763-1765 годах Юм занимается дипломатической деятельностью в качестве секретаря английского посольства в Париже. Во Франции он поддерживает дружеские отношения с энциклопедистами Дидро и Руссо. По возвращении в Англию, Юм умирает в родном Эдинбурге.
       Юм систематически пытается создать науку о человеке, используя опытное знание и новый точный философский метод. Все науки, по мысли Юма, зависят от учения о человеческой природе. Целью логики, считает он, является объяснение принципов и действий человеческой способности рассуждать о природе наших идей. Юм с помощью логики делает попытку объединить все науки в одну единую систему. При построении системы наук Юм опирается на "Трактат о человеческой природе" Локка и идеи Лейбница. Локк разделяет восприятие на идеи и впечатления. Идеи для Локка и Юма являются внутренним воспринятыми сущностями, которые, однако, не являются врожденными. Впечатления воспринимаются человеком из внешнего мира как яркие реальные сущности. Юм поправляет Локка в том, что считает впечатления такими же идеями, что и внутренние чистые сущности. С новой позиции Юм рассматривает и человеческую природу. На основе опыта и эмпирического знания он выстраивает систему наук, в которую входят политическое, этическое и психологическое учение. Юм выделяет в учении о человеческой природе способность ума соединять все идеи, между которыми не возникает противоречия. Если идея веры не противоречит опытным идеям, то они дополняют друг друга, как воля дополняет разум и чувства. Идея веры рождает при восприятии внешнего мира человеком причинно-следственные связи, а не наоборот. Идеи выстраивают непротиворечивый внешний социальный и природный мир.




 ЯЗЫК - общезначимая знаковая система, воспроизводимая письменно и устно. Язык выполнял с древности функцию соединения людей в единородный социум. Между людьми язык является посредником, он объединяет индивидов при посредстве речевых знаков и символов. Язык выполняет познавательную функцию, человек с помощью языка передает и получает знания о мире. При изучении мира, человек пользуется естественным и искусственным языком. Естественный язык является частью человеческой сущности, он выполняет коммуникативную функцию. Искусственный язык необходим в научном исследовании, его образами пользуются культура, искусства и техника. Искусственным языком является математический язык символов и физический язык знаковых систем. Язык непосредственно связан с мифологией, так как только с помощью мифов можно объяснить, как произошел язык. Ветхозаветная мифология представляет рассказ о происхождении языка после вавилонского столпотворения.
       Когда люди решили посягнуть на всемогущество бога, тогда господь наделил всех строителей башни только им понятным языком, чем помешал воплощению идеи строительства. До смешения языков, люди имели только один всем понятный язык, но после смешения языков каждый человек имеет свой только ему понятный язык. Скорее всего, до мифического смешения языков, все люди имели особый беззнаковый язык, поэтому они понимали друг друга без слов. Мифическим языком без слов наделил людей господь бог сразу же после творения Адама и Евы. Таким безмолвным языком мог стать язык любви, язык телодвижений или интуитивный язык восприятия действительности.
       Научная мифология говорит о постепенном становлении человеческого языка. Язык прошел такую же эволюцию, как и сам человек, они вместе развивались от простейших форм к сложным структурным образованиям. Естественнонаучная мифология рассказывает историю языка, начиная от его появления из примитивных форм, когда возникли первые языковые звуки, которые через песенное творчество обрели сложную системную форму. Древний язык поэтов - аэдов превратился в обыденный язык и в язык культуры, искусства и философии. Философский язык в древнегреческой мысли был смешан с мифо-поэтическим языком. Греческая философия использовала язык для выражения магического мифоса и всеобщего логоса. Из философского языка в новое время развился научный знаковый и символический язык. Современный язык является сложной структурой, включающей в себя различные формы и образы. Современный язык породил новый тип мифологизации, который можно назвать искусственным. С помощью языковых средств новая искусственная мифология сделала попытку соединить религиозную и естественнонаучную мифологию. Язык продолжает развиваться вместе с новыми технологиями.


       ЯСПЕРС Карл(1883-1969)-немецкий философ и психиатр,представил миру свое видение европейского экзистенциализма.В 1813 году защитил диссертацию "Общая психопатология",в которой исследовал эволюцию распада личности.Человеческое существование Ясперсом представлено как обостренный поиск человеком собственной индивидуальности.В этом поиске человек обретает себя как индивид, поиск является началом подлинного философствования.Человек проявляет себя наиболее полно как философствующий индивид в так называемых пограничных ситуациях.
Перед смертью,в болезнях,в чрезвычайных и экстремальных ситуациях человек обретает истинное существования.Ясперс развивает особенное экзистенциальное учение о пограничных ситуациях,в которые попадает не только отдельные индивиды,но и все человеческие сообщества.В сочинении "Смысл и назначение истории" Ясперс выводит понятие "осевого времени", под которым понимает переломное для всего человечества культурно-историческое время. В это осевое время появились в Китае,Индии и Греции философы и философская мудрость.Для человечества осевое время породило пограничную ситуацию,когда отдельные индивиды достигли философского понимания действительности и социального существования.Осевое время является переломным этапом для всего социального бытия.В это переломное время формируется рациональная картина мира,которая является шифром бытия,но не чистым знанием о бытие всего сущего.Внутреннее содержание экзистенциальной философии можно обнаружить,по мысли Ясперса,лишь в интимном понимании шрифта или шифра бытия, и это внутреннее понимание может быть истолковано при посредстве внешних философских средств.Задачу философии Ясперс сводит к постижению иррационального в мире,господствующего в различных видах существования.Иррациональное существование является для Ясперса основой постижения высшей мудрости.
В 1919 году выходит работа "Психология мировоззрений"; в ней Ясперс отделяет психологические проблемы от философских истин,доказывая,что подлинный смысл человеческого бытия проявляется в периоды глубочайших потрясений,когда происходит крушение тайных шифров бытия,когда человек освобождается от груза повседневных забот,когда он обращается к собственному наличному бытию,рассматривая его через призму истинного существования или через экзистирование.Человеческое существование отделяется от социального бытия и научно выстроенной картины мира,в такой пограничной ситуации человек остается наедине с самим собой,наедине со своими переживаниями,когда происходит экзистенциальное озарение.Основные философские мысли были отражены также Ясперсом в сочинении "Разум и экзистенция".