Притча отец и сын

ПРИТЧА "ОТЕЦ И СЫН"

У индийского йога был сын, которого звали Шветакету. Он хотел получить сакральные знания и практику йоги, пребывая у ног отца. Но Уддалака не согласился, считая, что родственные узы помешают наладить правильные отношения между учителем и учеником. Ведь в йогической практике нет места лени, жалости и потворству любым желаниям – даже хорошим. Отец отослал сына к другому знаменитому гуру (учителю). У Шветакету сложилось недалекое мнение, что его отец недостаточно образован и поэтому отправляет его из дома. Успешно завершив учебу в доме знаменитого гуру, Шветакету вернулся к отцу. Он был уверен в своей учености, превосходящей любые знания Уддалаки. Наблюдая за сыном, набитым книгами и библиотеками манускриптов, отец спросил: «Дорогой мой, чему ты обучился, какие философские системы освоил, какие практики? Постиг ли ты Брахмана?» И ту сын захотел показать свое превосходство в знаниях, он умно, много и красиво говорил о Боге, о вселенной и о йоге.
Битый час Шветакету все пускал пыль в глаза и лил словесную воду. Уддалака понял, что слышимыми словами он не сможет раскрыть сыну истину о Брахмане. Тогда отец принес кувшин с водой и кусок сахара. Сахар он дал лизнуть сыну, а потом бросил кусок в кувшин и размешал весь сахар в воде. Потом отец спросил Шветакету: «Я принес кусок сахара, ты видел это. Можешь ли ты сейчас сказать, в каком месте находится сахар в кувшине?» Сын поглядел в сосуд и не увидел там никакого сахара. Тут Уддалака взял несколько капель воды из кувшина и капнул их сыну на язык. Шветакету вынужден был признать, что сахар есть в каждой капле содержимого сосуда. Тогда отец погладил юношу по вихрастой голове и произнес: «Как сахар содержится во всей воде сосуда, так и Брахман принимает форму кувшина. Бог, придя в этот мир, поселился в каждом существе, во всем, что ты видишь вокруг себя в мире. Твои глаза не могут видеть Всевышнего, ты не можешь удержать Его руками. Ты можешь постичь Бога, только ощутив Его присутствие в каждой форме этого мира. С помощью твоего бренного тела тебе не дано большего, как только почувствовать Брахмана. Как только ты ощутишь единство всех вещей мира, ты можешь говорить о недвойственности. А пока ты похож на попугая, не понимающего смысла произносимых им слов».