Неисповедимы пути твои, Господи!

Не знаю, имею ли я право рассуждать на эту тему, но все-таки свое мнение у меня есть, и, наверное, я могу его высказать .

Давным-давно ни с кем не дискутирую. Считаю, что дискуссия – это ортодоксальный метод воспитания   марксистко-ленинской этики.
Кроме того, уж если вести дискуссию, обсуждать надо не методологические вопросы. Спорить о морали и вопросах познания бессмысленно, потому что и в том, и в другом случае существуют определенные аксиомы, которые приходится принимать на веру.
Например, «не убий», «не укради», не прелюбодействуй»…
И если мы начинаем спорить, можно или нельзя убивать и красть, то мы покушаемся на основы морали или  всего-навсего толчем воду в ступе. Аксиомы давно  проверены человеческой практикой, историей сосуществования людей в течение тысячелетий.
Но с одним из своих знакомых я всегда дохожу до спора, потому что меня выводит из себя его упертость.
Прежде всего, он не видит разницы между умом и  знаниями.
Ум – это высокое развитие интеллекта, умение извлекать из имеющихся знаний новые, доселе неизвестные, это специфическое понимание жизни.. Можно защитить кандидатскую или докторскую диссертацию, овладеть большим количеством знаний, но от этого не стать умнее.
Во-вторых,  друг мой не признает никаких способов познания мира, кроме научных.
А ведь на самом деле таких систем существует несколько, и каждая отличается чем-то особенным.
Больше всего моего приятеля возмущает мысль о возможности духовного познания мира.
На мой непрофессиональный взгляд, как научная, так и духовная системы познания реальности  консервативны и носят замкнутый характер, но не исключают друг друга.
Духовный путь познания  предполагает постижение действительности душой, поэтому тело в этом процессе представляет определенную помеху, которая это самое познание ограничивает.
Тело требует пищи, отправления естественных потребностей, в т.ч и сексуальной нужды., отвлекает своими болезнями и другими грубыми материальными проблемами..
По-моему, для лучшего духовного познания и существуют такие методы, как самоистязание, посты, вериги, молитвы, обеты и другие, казалось бы, жестокие способы.
Но в противном случае душа зарастает жиром и теряет способность самосовершенствоваться.
И когда мой друг говорит, что ему жаль этих несчастных, потому что он гуманист, это звучит, как «я сатанист»,  потому что сатана – это тот, кто хочет отвлечь человека от духовного совершенствования, заменяя  все плотскими удовольствиями.
Как мне кажется, первый шаг к духовному познанию – это крещение, обряд посвящения себя Богу.
И если человек не крещен, то он не сдал экзамен на право духовно познавать мир.
И слова  приятеля «человек во всех отношениях святой, но не крещеный» звучат парадоксально, как «круглый квадрат», ибо  «святой» обозначает человека, «посвятившего себя религиозному служению до самозабвения и после смерти признанного образцом  христианской жизни и верования, и носителем чудодейственной силы».
В-третьих, человек сознательно или бессознательно выбирает тот или иной путь познания
(мне думается, что существует еще художественный метод,  читала об апостариорном способе, а Кант называет еще и  априорный,  два последних имеют философскую подоплеку).
Но выбрав один из способов, нельзя отрицать все остальные, называя их чушью.
Когда-то египетские жрецы были хранителями научных знаний( в области астрономии, математики, географии и т.д.)
И только марксизм- ленинизм противопоставил научный и духовный пути познания.
Впрочем, есть люди, которые никогда ничего не выбирают, живут себе, не желая знать ничего ни о Боге, ни о черте, ни о науке. Они просто наслаждаются жизнью на свой лад.
Тут моего ума не хватает, потому что я многого не знаю: Кто я? Зачем я? Что будет после меня?