Спекуляция на почве трансцендентного

Рассуждая о вечной загадке человеческой природы, Эрих Фромм еще в XX веке пришел к выводу, что дисгармония, порожденная невозможностью вернуться в прежнее состояние абсолютного единства с природой, и одновременно осознанием конечности своего бытия, формирует экзистенциальную растерянность и чувство безысходности.

Одинокая, дихотомичная, и по этой причине, несчастная природа человеческой индивидуальности постоянно ищет решения этой вечной  дилеммы смысла своего существования.

В этой работе нами ставятся следующие вопросы: может ли предельное существование человека, одиночество ограниченного бытия, постоянно сопутствующее ему состояние изоляции, быть благом и злом одновременно? Каким образом человек выходит из этой не простой и противоречивой ситуации? Каким путем избегает нависшей над ним смертности и конечности? И как этими попытками человека пользуются спекулянты «трансцендентных» особенностей человеческой души, духовные шарлатаны?

БЛАГО И ЗЛО ОДИНОЧЕСТВА.

В целом, полезно или вредно экзистенциальное одиночество, определяется нами двумя обстоятельствами. Во-первых, человек – это существо биосоциальное, т.е. способное развиваться только в присутствии других людей, которые осуществляют функцию контекста в период социализации личности. Во-вторых, он – существо биопсихосоциальное, нуждающееся в самоосознании, самоопределении, а это предполагает периоды изоляции от людей, уход «на дно», в тихую безмятежную «гавань самого себя», своего выбора.

Так в «раковине» внутреннего мира происходит рост духовного потенциала человека, идентификация своего «Я», выделение и вычленение себя из общей системы.

С момента рождения человек учится равновесию между двумя крайностями отношения к одиночеству. С одной стороны, - полное «неодиночество – не самостоятельность», всецелое подчинение - тотальная зависимость от других, например, существование за счет родителей. С другой, - «бунтующая независимость» - радикальное противопоставление себя другим, той системе и окружению индивида, которые подчас требуют подчинения и послушания, например, школа, начальство на работе или законодательная система.

Момент экстракции себя из контекста противоположно лежащего бытия, – то, что «не Я», - представляется весьма интересным феноменом, т.к. в нем потенциально заключены две тенденции вреда и пользы, добра и зла: 1) хронический аутизм, как тотальный патологический уход в себя, крайность жизненной ситуации; 2) эпизодическая, временная изоляция, когда личность устанавливает границы своего субъективного мира, формируя индивидуальность мировоззрения, конструируя самобытность своего мнения, судьбы, перспектив, будущего.

По этому поводу мыслитель философско-религиозной эклектики Ошо (Бхаваган Шри Раджниш) пишет: «то, что нужно, - это чтобы ты осознал свое одиночество. И это такой красивый опыт – чувствовать это, потому что это твоя свобода от другого, от толпы. Это твоя свобода от страха чувствовать себя одиноко».

Итак, одиночество может сыграть в жизни человека как положительную, так и отрицательную роль. Либо способствовать развитию неповторимых качеств самосознания для вплетения в ткань разнородного социума, либо вырезать человека из культурообразующей структуры, направлять его внутрь такого психического состояния, что будет удерживать его и культивировать своеобразный стиль мышления аутсайдера, изгоя, формируя фобии и комплексы, которые станут барьером поиска своего «места под солнцем».

В данном смысле одиночество Я потенциально может выразить себя как шаг на территорию абсурда, где управляющей силой является фиксация на узких интересах, сворачивающих социальные связи, отсекающих от структуры (деструкция).

Отождествление изолированного «Я» с деструктивными тенденциями находит свое отражение в работе Кришнамурти Джидду «Вне насилия». Автор видит источник насилия в человеческом Я, т.е. выражающем себя эго: пока «Я» еще живет – в любой форме, еле различимой или очевидно явленной, - неизбежно живо и насилие.

Другими словами, уже само «существование», философски неминуемо увязывается автором с насилием, например, одно только присутствие человека в определенной ситуации может рассматриваться кем-то, как насилие, особенно если этого человека не хотят видеть, с ним общаться и даже порой знать, что он существует, т.е. может провоцировать чью-либо неприязнь или агрессию.

Таким образом, насилие в «существовании» должно быть и нами учтено, может не без оснований приниматься как императив насилия, хотя бы на уровне допущения такой гипотезы.

Мы согласны, что до тех пор, пока «Я» реализует себя и выражает – оно провоцирует насилие уже самим своим противопоставлением «не-Я», своим наличием, присутствием. Поэтому осуществление связи «Я» и «не Я» всегда зависит от уровня психического, эмоционального и физиологического здоровья процессов нашего сознания, а также от уровня целостности самосознания, ведь человек, неверно отождествляющий себя с окружающей действительностью вряд ли способен адекватно самоидентифицировать свое «Я» в социуме и выстраивать систему социальных отношений.

В этом смысле уместно вспомнить о противоречивой роли социализации в жизни индивида: "успешная социализация предполагает как эффективную адаптацию человека в обществе, так и способность в определенной мере противостоять обществу, а точнее, тем жизненным коллизиям, которые мешают его развитию, самореализации и самоутверждению. Так, в процессе социализации заложен внутренний, до конца неразрешимый конфликт между степенью приспособления человека к жизни в обществе и степенью его обособления в обществе, то есть способность человека к своеобразному балансу между приспособлением и обособлением. В противном случае, при отсутствии такого баланса, человек рассматривается как жертва социализации. Причем стать такой жертвой может человек как адаптированный в обществе и неспособный ему противостоять (конформист), так и не адаптированный в обществе, инакомыслящий (диссидент). Любое современное общество в определенной мере продуцирует оба типа жертв" [*].

Таким образом, мы говорим о достаточно сложном процессе встраивания человека в структуру бытия, где в одном случае развивается вредоносное влияние от потакания социуму, а в другом от отрицания социума, и наоборот, благотворное влияние приходит как от интеграции в социум, так и от размежевания с ним.   

И одиночество Я, в этом случае, есть точка бифуркации, которая станет либо отправным моментом здравости, разумного начала (пользы), либо безумия, патологии (вреда) в сфере мировоззренческих ориентаций личности, взаимоотношений с людьми или какой-либо социальной группой. Отсюда видно, что одиночество/изоляция имеет двоякую направленность: развивать и разрушать. Эта сила побуждает человека к следующим крайностям: либо сбиваться в стаю и неуправляемую толпу, либо наоборот изолироваться. Гремучая смесь этой тяги и ее последствий – группировка людей «изолированной стаи».

Однако нас будет интересовать как изоляция и одиночество, эти естественные состояния человеческой души, становятся ресурсами для деструктивных процессов, которые мы наблюдаем, например, в тоталитарных религиозных культах? Может ли решение проблемы одиночества в сфере трансцендентного и сверхъестественного, искушение «потусторонним» - однозначно стать разрушительным?

Утверждение некоторых атеистически ориентированных ученых о том, что стремление к «сверхъестественному» есть нелепость и иллюзорная попытка уйти от действительности, и якобы даже вредно (с точки зрения психиатрии), по нашему мнению является некорректным и поспешным умозаключением.

Выяснить, насколько приемлемо само стремление к «сверхъестественному» - значит обозначить границы, в пределах которых будет установлено наличие или же отсутствие связи между религиозной верой и деструктивными тенденциями души человека. В этой дилемме следует учесть, что существует такая форма «сверхъестественного», которая зачастую совершенно не отождествляется людьми с областью потустороннего (т.е. воспринимается естественной), но все же, в действительности, подчинена сверхъестественным порывам души?

Другими словами, не являясь проблемной и вредной, эта сфера «потустороннего» должна доказывать и безвредность самих религиозных чувств, трансцендентного опыта в целом.

ЕСТЕСТВЕННАЯ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОСТЬ.

Прежде всего, необходимо учесть, что среднестатистический ученый, мало-мальски сведущий в проблемах религиоведения и богословия, без особых усилий, обозначая начальную точку появления и развития религиозного культа, прибегнет к стандартному понятию «трансцендентное», «запредельное», условно «священное». Что, по сути, есть сверхъестественное явление, не подтвержденное экспериментально, эмпирически не доказуемое, лежащее за пределами фактофиксирующего опыта.

Однако не все так просто: где проходит граница «сверхъестественного» и начинается естественное? Мы вынуждены выяснить: существуют ли светские эквиваленты трансцендентного, можно ли говорить о стремлении к сверхъестественному утешению человека секулярного, нерелигиозного?

Ответ однозначен, - да, поскольку существует нерелигиозная вера, которая черпает свои силы в тех же стремлениях, что и трансцендентная вера религиозного человека, находящего форму удовлетворения сверхъестественных потребностей в религиозном учении.
 
Поясним: общее заключается в самой сущности веры.  Вера – это ожидание осуществления желаемого, вероятностная ситуация, гипотетическое развитие событий при объективном недостатке информации, отсутствии достаточных доказательств и оснований, при возможности сомнения, хотя выраженное утвердительной силой духа, актом волевого выбора верить в то, чему нет объективно гарантий и в действительности безосновательно.

Примером такого (совсем нерелигиозного на первый взгляд) подхода к жизни является вера в «завтрашний день», в будущее, в себя. Несмотря на то, что никакой логики и тем более эмпирики в объективном существовании «завтра» не существует, никто не может на основании эксперимента доказать существование завтрашнего дня и бытия в нем, при всем этом люди редко когда сомневаются, что вообще утром проснутся.

Кто сегодня может привести научное доказательство, что «завтра» вообще для него наступит, так же, как это произошло в прожитом дне?

Если быть предельно честным, то следует признать, что это не больше чем надежда, вера в «завтра», а логики и аргументации в этом нет и быть не может. Суждения о завтрашнем дне, по сути, лежат в плоскости относительного небытия, «того, чего еще нет – не наступило», внеопытной данности, а значит тоже сверхъестественно, не доказуемо.

Каждый, надеющийся на что-либо, является верующим в то, чего вроде бы нет, как бы еще не существует. Чем же живет неискушенный в философских догадках обыватель, как не верой, когда ложится спать, и привычкой просыпаться по утрам, думая, что так и должно быть?
 
Н.А. Бердяев в работе «Философия свободы» отмечает наличие веры у людей нерелигиозных следующим образом: «Люди «научного» сознания полны всякого рода вер и даже суеверий: веры в прогресс, в закономерность природы, в справедливость, в социализм, веры в науку – именно веры. Возьмите самых крупных глашатаев наступления позитивной эры, тех, которые во имя будущего человечества страстно отрицали религиозную веру, - Конта, Фейербаха, Спенсера, Маркса. Конт был не только верующий по своей психологической природе, но и настоящий мистик: он верил в человечество, которое сближалось для него с вечной женственностью христианской мистики, и кончил построением позитивной религии человечества с культом, напоминающим католичество. Фейербах по природе своей был религиозным атеистом и страстным глашатаем религии человечества. Спенсер верил в свое Непознаваемое и в мировое развитие. Макс верил в социализм, в будущее общество, в разумную диалектику материального экономического прогресса; психология веры лежит в основе рационалистического, « научного» марксизма. Все эти люди отрицали веру своим сознанием, но они верили в разные вещи, часто столь же невидимые, как и объекты подлинно религиозной веры. Видимая ли вещь социализм, или прогресс, или всеобъемлющая наука, и могут ли эти вещи быть предметом знания? Все это психологически предметы веры».

Итак, в действительности, феномен общечеловеческой веры и надежды скорее трансцендентен, чем естественен по определению.

Например, каждый человек живет в присутствии постоянного риска (травмы или внезапной смерти) жизнедеятельности, но этот стресс не будоражит его повседневный быт. Среднестатистический человек находит утешение в надежде, в этой абстрактной системе жизненной опоры, ничем логичным и явным не подтвержденной. Человек, так или иначе, утверждает наличие бессознательной потребности верить в то, чего нет в наличии (данности), не существует, как не существует то самое «завтра», т.к. оно скорее плод либо фантазии, либо веры на основе предыдущего опыта прожитых дней.

«Завтра» - иллюзорно, ибо в наличии оно есть только с рассветом, т.е. когда наступает, но наступает оно уже не как «завтра», а как «сегодня». Завтра – потусторонняя категория.

Отсюда следует, что обнаружить «завтра» или признать его в действительности существующим  не представляется возможным. Оно либо не существует и это иллюзия, либо это понятие из области «сверхъестественного», идеального, в мире естественных вещей, экспериментально и лабораторно не определяемое. Наше «завтра» - не научный факт, как таковой, а значит, руководствуемся мы в своей повседневности, утверждая его наличие, - верой (в крайнем случае - интуицией), как это не звучит для гностиков и скептиков неудобно и невыгодно.

Исходя из выше сказанного, сверхъестественная вера, обнаруживающая себя как у людей религиозных, так и секулярных, - одинаково формирует потребность надеяться на то, чего нет, что и утешает человека и дает ему хоть какую-то точку опоры. Это обстоятельство (обыденная вера и надежда) подчас неосознанно самим человеком, но крайне необходимо для внутреннего равновесия и уверенности в жизни, т.е. без которого невозможно полноценное существование человека разумного.

Другими словами, «рациональное», как видим, не обходится без «иррационального». Эти две стороны человеческой реальности идут рядом - в этом наше твердое убеждение.

По-видимому, напрашивается вывод, что «двигатель» поиска человеком потусторонней реальности, сверхъестественного утешения, - это вера в ее многоликих эквивалентах.

Таким образом, посредством веры для одних категорий людей опорой и утешением в повседневной жизни становится иррациональное, запредельное «завтра», однако для других решением внутриличностных проблем и запросов становится иррациональный Бог. Мотив один,  механизм реализации веры схож, но средство или предмет веры различен.

СПЕКУЛЯЦИИ НА ПОЧВЕ "ТРАНСЦЕНДЕНТНОГО".

Именно здесь, на этой тонкой границе естественного и сверхъестественного поиска утешения, на туманном стыке человеческой веры (светской и религиозной) происходит подавляющее большинство как обращений людей к тому или иному вероисповеданию, религиозному опыту, так и широкий фронт спекуляций [**] на почве «священного», махинаций по поводу неуловимых и неопределенных граней, качеств и процессов трансцендентного.

Таким образом, искушение «потусторонним» оборачивается для некоторых (а в последнее время всё более и более) крупными неприятностями: начиная разочарованием и депрессиями [***] от обмана и насилия (информационного, психологического, физического), заканчивая полной потерей жизненных сил и ресурсов в результате влияния шарлатанов, псевдомедицинских лекарей, определенных культовых организаций и т.д.
 
Мы последовательно рассмотрели переход от «пустот» одиночества к вере - форме заполнения подобных ниш человеческого сознания; от самой потребности в «сверхъестественном» к формам вредящих человеку и обществу потенциальных патологий «трансцендентного», спекуляций на почве сакрального.

Мы допускаем, что вера имеет способность вредить, но лишь при определенных условиях, т.е. сама по себе еще не есть зло. Парадокс же заключается в том, что доверие (человеку ли, Богу ли), призванное к гармонизации жизни,  при злокачественных изменениях в рассудке человека, будь то верующего или атеиста, имеет вероятность порождать силы разрушительной направленности. 

XXI век учит человека искать вечную «золотую середину» теперь и в сфере иррациональных стремлений души, которую нередко кидает из одной крайности в другую. Насыщая потребности внутреннего мира, каждому следует уяснить простую закономерность – когда заканчивается знание и сила, начинается вера, однако, на стыке бытия и ничто, вера порой заходит в тупик, образует патологию сознания, порождая смятение и безумие, как на уровне личности, так и в сфере социального.


ССЫЛКИ:

[*]. Журлова И.В. Социально-педагогическая виктимология: курс лекций / И.В. Журлова. – Мозырь: УОМГПУ им. И.П. Шамякина, 2010. - С. 6-7. http://www.pedagogy.mspu.by/katalog/viktimologia.pdf

[**]. "запрещенная в ряде европейских государств Ананда Марга, благодаря активности японских миссионеров, регистрируется в Приморье еще в 1989 году, а большинство американских проповедников и миссионеров - мормонов активно создавали и поддерживали различные курсы по изучению английского языка, благодаря чему на занятиях всем желающим читается Библия на английском языке, даются основы вероучения и культовой практики. Принимали они участие и в организации конкурсов на знание английского языка среди приморских школьников. Победители получали право стажировки в США и проживания в американских семьях, где их, как правило, помещали в семьи мормонов и подвергали религиозной обработке. О религиозном уклоне стажировки ни дети, ни их родители заранее не информировались. Эти новые явления в религиозной жизни края поставили перед Администрацией Приморского края вопрос о создании  экспертно-консультативного совета по проблемам свободы совести и вероисповедания, в задачу которого входит оказание помощи государственным органам, общественным и религиозным объединениям по применению на территории Приморского края законодательства о свободе совести и религиозных объединениях. Он был учрежден 6 февраля 1995 года". Религиозные воззрения современного населения Приморья. (Дударенок  С. М., к.ф.н., доцент Дальневосточного государственного университета, Сердюк  М. Б., к.и.н., научный сотрудник Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока ДВО РАН).  http://www.fegi.ru/primorye/relig/relig.htm

[***]. См. тяжелые последствия патологического фанатизма и спекуляций религиозных лидеров на религиозных чувствах верующих:
http://www.pokolenier.ru/index.php?ns=10&id=624
http://www.pokolenier.ru/index.php?ns=10&id=641



недостающие ссылки скоро внесу в текст статьи..