Жить сегодня. главы из книги

(размышления о жизни и смерти, о любви и вечности)
2003 год


                Глава 1


                ПОЧЕМУ МЫ БОИМСЯ СМЕРТИ?

Смерти бояться - на свете не жить.
(пословица)
Не бойся смерти, тогда страх наверняка победишь.
(пословица)



Почему у меня появилось желание поразмышлять на эти вечные темы? Наверное, потому, что я смертный человек, живущий на Земле. И я бы не рискнула заявить, что избавилась от страха смерти. Говорить о смерти и не бояться - не одно и то же. В последнее время, когда поток информации превратился в неуправляемую лавину, очень сложно удивить людей чем-то новым. И хотя мы часто повторяем, что все новое - это хорошо забытое старое, что все уже давно открыто до нас, это только мы для себя все открываем заново, так ли это на самом деле, я не могу утверждать.
Эта книга не претендует на научное исследование, скорее, это поиск в лабиринте знаний, чтобы через размышление, стремление к истине нащупать дорогу к дворцу Мудрости и войти в него. Когда понимаешь, что это практически невозможно, но настойчиво идешь к намеченной цели, не догадываясь даже, что тебе встретится на пути. Я думаю, что нужно иметь неслыханную смелость, чтобы взять на себя роль некого проводника к истине. Я не собираюсь выступать в такой несвойственной мне роли.  Да и что есть истина? Кто ответит мне, если мы пребываем в иллюзиях и не знаем, что такое реальность? Конечно же, я могу опираться на свой жизненный опыт и исходить исключительно из него. Поэтому цель книги не научить, как и что делать. Нельзя научить, можно только научиться. И много знать, не значит уметь. Об этом не стоит забывать. Да и сама тема столь объемна, что вряд ли я смогу раскрыть ее. Но я и не преследую такую цель. Это размышления.
“Мы не знаем жизни. Как же можем мы знать смерть?”  - вопрошал Конфуций.
Смерть - итог земной жизни. Но это знание не избавляет от страха смерти.  Говорят, что если победить страх смерти, избавишься от всех существующих страхов.  Но нам не известно, что там, за барьером... потому что каждый встречается с Ней один на один и после этой встречи уже никому не рассказывает о том, каково это. Нет, конечно, сейчас много книг повествующих о жизни после смерти... Но если не пощупал ее руками, не заглянул в глаза, и даже в щелочку подсмотреть не удалось, что ты можешь знать?
Факт остается. Мы видим мертвое тело человека, с которым еще совсем недавно общались. И что? Это произошло с другим, а он молчит. А что будет с тобой, когда ты точно так же будешь лежать? Будешь ли ты ощущать что-либо при этом или это конец, конец всему, и ощущениям, в том числе? В нашем сознании плохо совмещается то, что мы видим, и то, что рассказывает популярная литература. А это все равно неизвестность. Скорее всего, именно она порождает страх и делает естественное неестественным.
В нашем мире все конечно. Говорят, что ограниченность была дана нам для познания себя самого. Но если смерть - это конец, то все земные цели сразу становятся пустыми, а сама жизнь - бессмысленной.
Возможно, попав в ограниченный мир, мы забыли о многом. Но тогда было бы естественно предположить, что существует и безграничный мир. А мы, либо боимся вспоминать, либо не можем по каким-то причинам. Возможно, не только от нас зависящим. 
Вечность, вечная жизнь, бессмертие -  миф ли это на самом деле? Мы понимаем, что невозможно безграничное втиснуть в ограниченное. И судить о целом по его части рискованно. Мы помним притчу о слепцах, которые ощупывали разные части тела слона и пытались описать его внешний вид. В результате – искаженное представление о животном, причем у каждого – свое. 
Чтобы нормально жить, надо либо забыть то, что нас ожидает, об итоге жизни, либо подавить страх смерти, либо принять. Но, как показывает опыт, забыть не получается,  подавляя, не избавишься, просто загонишь страх в укромное местечко, но при случае он обязательно вылезет, а чтобы принять, надо осознать, что есть я, а для этого созреть надо.
“Внутри вас заключен целый мир, и если вы умеете смотреть и учиться, то вот перед вами дверь, и ключ у вас в руке. Никто на земле не может дать вам ни ключа, ни двери, которую нужно открыть, кроме вас самих”, - утверждал Ж. Кришнамурти.
Мы часто повторяем, что нужно принять свою смерть, а как это сделать? Что, просто встать и во всеуслышание заявить: “Смерть, я тебя принимаю?” Боюсь, что это не поможет. Тогда что поможет? Где-то я прочитала, что нужно попытаться ощутить в себе нечто бессмертное, свою душу. Тогда ты сможешь расслабиться настолько, что сможешь принять смерть. Ты обретешь равновесие, которое поможет тебе воспринимать все целостно: день и ночь, лето и зиму, свет и тьму, добро и зло... Ты станешь гармоничным.
Изменится твое видение окружающего мира, придет понимание, что все не случайно, все взаимосвязано, и что есть только то, что есть. Надо научиться воспринимать с благодарностью все, что нам дается по судьбе, все испытания.  Жизнь - всего лишь одна глава, а в любой книге много глав...

«Мы можем жить с сознанием бессмертия, и это даст дополнительный оттенок и красоту жизни. Мы можем воспитывать осознание своего будущего перехода и жить с ожиданием его чуда. Если смотреть на смерть таким образом и считать ее прелюдией к дальнейшему жизненному опыту, то она будет иметь другой смысл. Она станет мистическим переживанием, формой посвящения, кульминацией которого станет Распятие. Все прошлые меньшие отречения готовят нас к этому отречению, все прежние смерти – лишь прелюдия к этому важнейшему эпизоду умирания. Смерть приносит нам освобождение – возможно, временное, но в конечном итоге вечное – от телесной природы, от существования на физическом плане и его видимого опыта. Это освобождение от ограниченности, и верит ли человек (подобно многим миллионам), что смерть – это только интерлюдия в жизни непрерывного накопления опыта, или же (как многие другие миллионы) считает ее концом всяческого опыта, невозможно отрицать тот факт, что это переход из одного состояния сознания в другое».  (Алиса Бейли «От Вифлеема до Голгофы», 1937)

Мудрый человек знает, что нельзя просить пожить больше отпущенного тебе. Не важно, сколько ты проживешь, все равно ты когда-нибудь умрешь. Но смерть не конец, а всего лишь пропуск в новую жизнь. Может, поэтому на Востоке празднуют не смерть, а переход в новую жизнь?
Христианское, иудейское и мусульманское представления о смерти базируются на иудейской концепции, что человеку дана только одна жизнь. Возможно, поэтому люди начинают суетиться, спешить, появляется страх чего-то не успеть. И именно он мешает  наслаждаться каждым мгновением, каким бы оно ни было. На Востоке же  главенствует идея о вечности жизни. Поэтому можно позволить себе расслабиться, отбросить страх, можно веселиться, играть на флейте, петь и плясать, можно наслаждаться восходом и закатом солнца, а можно просто наблюдать за течением реки и думать о Вечности. Ведь ты не умираешь, ты просто меняешь дом.
Смерть не в состоянии лишить человека внутренних ценностей, и Восток знает это. Если ты обрел духовность, душевный покой, блаженство, безмолвие и радость, которые не зависят от внешнего мира, то страх смерти исчезнет сам собой. Мне кажется, это очень важно.
Получается, что, познав радость жизни, ощутив ее огонь, ты осознаешь, что смерти нет. А когда ты в последний раз спрашивал себя, что такое жизнь? Да и задаешься вообще этим вопросом? Есть ли время на подобные размышления? Ведь жизнь - это не только дыхание, биение сердца, циркуляция крови и тепло тела, это нечто большее.
У Герберта Уэллса в книге “Неугасимый огонь” герой, учитель, больной раком, настрадавшийся в жизни, в бреду обращается к Богу: “Что же мне делать? Почему Ты поставил меня в столь трудные обстоятельства?” На что слышит ответ: “Я вложил в тебя Мой неугасимый огонь, и то, что ты протестуешь, то, что ты видишь, что мир устроен не так, что зло господствует, и ты не можешь этого принять, это и есть тот неугасимый огонь, который Я в тебя вложил”.
Может, именно благодаря этому огню мы и стремимся познать себя, чтобы вырваться из замкнутого круга? А все страдания, выпавшие на нашу долю - всего лишь средство, двигатель в этом познании?
Говорят, что в мире нет ничего главного, как нет ничего второстепенного, в мире все едино. И мы созидаем свою личность не в пустом пространстве, а в соотношении с другими «Я» и с вечным божественным «Я».
Бесконечная суета, переживания по мелочам, бессмысленная погоня за тем, что в конечном итоге оказывается не нужным, метания, обиды, раздражение… На что жизнь тратим?  Боже! И только перед самой смертью порой осознаем, что и не жили вовсе, нам  было некогда жить... потому что мы все откладывали на потом. То копили деньги, отказывали себе во всем. То одно, то другое... Дети, внуки... Работа, усталость, раздражение, обиды. Нет того, нет этого. Не решенные проблемы, страх перед завтрашним днем. До себя и очередь не доходила... Дряхлое тело, погасший взгляд, заезженная лошадь и то лучше выглядит... И вдруг, как вспышка молнии: а ведь смерть может прийти не только на закате, она может постучаться в любое время: и завтра, и сегодня. И что тогда? Ошеломляющая в своей простоте мысль: не успел. Не сделал самого главного. Значит, нельзя ничего оставлять на потом. Этого «потом» может и не быть.
Вот и получается, что надо жить сегодня... А как? Не научили. В школе вдалбливали знания, которые, в большинстве своем,  не пригодились вовсе. Родители не смогли, потому что сами не знали. Но мы продолжаем говорить об этом. Потому что это правильно. Теоретически можно изучить доступные нам источники философии Востока. Многие даже могут себе позволить поехать в Индию, чтобы пожить в каком-нибудь монастыре. Но не есть ли это очередная иллюзия, что ты освоил на практике их подход к жизни и смерти? 
Если смотреть на мир, будто в последний раз, можно увидеть его красоту иначе. Каждая мелочь наполнится смыслом. И день, как в детстве, станет бесконечно длинным, а небо – бездонным, хранящим тайну. И ты не пробежишь мимо необычной бабочки, сидящей на ветке шиповника возле подъезда, не упустишь возможности улыбнуться прохожему, который увидит в твоей улыбке солнце и станет, возможно, от этого чуточку добрее. Не забудешь поздравить друга с хорошим днем и пожелать ему удачи... И в спешке не будешь постоянно смотреть себе под ноги и видеть только серый асфальт и грязные лужи.  Все преобразится, потому что изменится твое отношение к мгновению, в котором ты находишься, и ничего важнее его у тебя не будет. Как все просто! Только просто ли это на самом деле?
Говорят, что когда однажды Будду спросили, что делает человека святым, он ответил: “Каждый час делится на определенное количество секунд, а каждая секунда - на определенное количество долей. Тот, кто способен полностью пребывать в каждой доле секунды, и есть святой”. 
Существует притча о воине, которого взяли в плен и бросили в тюрьму. Так вот всю ночь он метался, не мог сомкнуть глаз, думая о предстоящих пытках. И вдруг в какой-то момент вспомнил слова своего Мастера: “Завтра не существует. Единственная реальность -  это настоящее”. Осознав это, воин тут же спокойно заснул.
Человек, живущий сегодня и сейчас, подобен парящей в небе птице или цветку в поле: его ничего не тяготит, потому что нет бессмысленных переживаний и нет страха за то, что еще не произошло... Есть только то, что есть.

“Ясность ума, инсайт или понимание возможны только тогда, когда мышление бездействует, когда разум молчит. Только тогда вы можете видеть ясно, только тогда вы можете сказать, что понимаете по-настоящему... только тогда вы обладаете непосредственным восприятием, потому что ваш ум более не путается.
Чтобы быть ясным, ум должен быть абсолютно безмолвным; только тогда есть реальное понимание и только тогда понимание становится действием. Другого пути нет”, - утверждал Дж. Кришнамурти.

Но к этому надо прийти.
А наши страдания перед смертью?  Не есть ли это  страх потери уже известного? Я как-то задумалась, почему многие предпочитают мучиться, а что-то изменить в своей жизни не решаются? Мне кажется, это тоже связано со страхом, страхом неизвестности. Когда уже приспособился и знаешь, что следует ждать за следующим поворотом, не так страшно. Ты подготовлен, ты ожидаешь. Все предсказуемо. Пусть плохо, трудно, зато известно. А правильно ли это? Если человек начинает тянуть лямку, как бурлак, и страдать, а не жить, перестает развиваться, учиться,  погружается в болото,  не приведет ли это к более страшным последствиям: смерти духовной?
А если сделать ставку не на старое, а на новое, неизвестное?  Приобретение нового опыта, вынесенного из самой трудной ситуации, будет не напрасным, если ты изменишь свое отношение к происходящему. Если станешь воспринимать события как факт. Может, самое главное наше заблуждение заключается в том, что мы принимаем иллюзию за реальность и не хотим просыпаться.
Говорят, когда у одного ученика спросили после смерти его Учителя, на что Учитель обращал больше всего внимание, ученик ответил:
- На то, чем он занимался в ту минуту.
Может, стоит попробовать и нам жить так? Но чтобы жить так, надо стать осознанным. А как к этому прийти?
 Платон, создатель современной идеалистической философии, говорил, что самым ценным в человеке  является дух, а плоть - лишь временная оболочка, даже обуза, что смерть является апофеозом человека и триумфом духа. А вся жизнь, по Платону, лишь подготовка к смерти. 
Разные словари в течение тысячелетий пытаются объяснить, что такое смерть.
“Смерть - это прекращение всех жизненных функций и остановка деятельности сердца, дыхания и кровообращения, которые возникают последовательно или одновременно”.
Но на сегодняшний день в связи с поддержанием жизни аппаратами изменилось понятие смерти. Человек, лишенный сознания, считается мертвым, хотя его телесная оболочка еще не угасла.
А в толковом словаре Даля читаем: “Смерть человека - конец плотской жизни, воскресенье - переход к вечной, духовной жизни.
Смерть - конец земной жизни, кончина, разлученье души с телом...”
Мне это толкование ближе.
А в полном церковнославянском словаре, составленном священником магистром Григорием Дьяченко я нашла удивительное толкование слова “смерть”. И именно оно натолкнуло меня на поиски. Там “смерть” - “язва”, разумеется чума, вообще всякая применчивая болезнь”. Смерть - синоним слова гибель. Смерть - это боль, страдание, мор. “Морана родственны по корню с речениями: морокъ (мракъ) - туман, замерекъ (замерень) первозимье, замореки - начальные морозы (предлог “за” означает начало действия, следовательно, приведенные слова буквально означают начало мрака или смерти = зимы)...” “Каледворская рукопись сравнивает смерть с ночью, приносящей тьму (захождение солнца = его смерть, а восход = Воскресение) и с зимою, представляющей собой смерть природы, как весна есть ея возрождение...”
И получается, что за зимой всегда приходит весна, а за закатом солнца наступает его восход и наоборот. Но эта смена в Природе и в жизни происходит постоянно... Многократность этих явлений наталкивает на интересные параллели. Все взаимосвязанно... Жизнь и смерть.
В нашем обществе не принято готовиться к смерти в течение жизни, потому что это нечто такое, что мы не можем изменить.
Но если смерть - это начало новой жизни, тогда все встает на свои места. А когда мы начинаем осознавать себя в каждое мгновение, тогда приходит осознание себя и в смерти. И тогда это становится лишь переходом из одного состояния в другое. И тот, кто живет, живет в любом состоянии.  Мне иногда кажется, что мы слишком серьезно относимся к смерти, потому что не можем даже представить с определенной долей достоверности, а что же последует за ней.
Как-то Александра Меня спросили, верит ли он в вечность человеческой жизни? Он ответил утвердительно, заметив, что:
“Еще Зигмунд Фрейд подчеркивал, что человек не верит в свою смерть. Это замечательное наблюдение великого психиатра, который, кстати, сам был большим безбожником”.
“Вот парадокс: мы не должны бояться смерти, потому что мы боимся смерти. Дело в том, что существо человечское ничего естественного не боится. Страх небытия (я не говорю о страхе организма, который все вредные ощущения воспринимает отрицательно), страх небытия есть у человека потому, что дух совершенно противоположен небытию, он его выблевывает из себя, он несет в себе бессмертие как таковое самим своим существованием, он бессмертен сам по себе, поэтому мысль о небытии, навеянная ему воплем организма, который распадается, его страшит. Страшит, потому что она противоположна его натуре”, - говорил Александр Мень.
А на вопрос, как же все-таки преодолеть страх смерти отец Александр Мень ответил так: “Александр Блок писал:
Жизнь без начала и конца.
Нас всех подстерегает случай.
Над нами сумрак неминучий
Иль ясность Божьего лица.
Если “сумрак неминучий”, тогда пусть все катится в тартарары, вместе с нашими болезнями и смертью. Но если “ясность Божьего лица”, значит, мы должны довериться Промыслу”.
Казалось бы, чего проще: положись на волю Бога и принимай все спокойно. Но ведь не можем. Сразу же вылезают наши желания и раздирают на части. А вслед за ними - всевозможные страхи.
У меня была мудрая бабушка. Она никогда не говорила о том, что боится умереть, потому что, как я поняла гораздо позже, действительно не боялась. Она поняла что-то такое, что освободило ее от этого страха.
“Смерть - это итог жизни. Как прожил, так и умрешь, - говорила бабушка. - Эх, не того боятся люди. Нет ничего страшнее старости. Когда пропадает интерес ко всему, когда твое тело дряхлеет, а ум с трудом исполняет свою работу... Да и старость сама по себе не страшна, страшнее другое... Деградация... при отсутствии дела. А быть забытым тем, кого ты любишь, - страшнее смерти”.
Бабушка всю жизнь чего-то мастерила, вышивала, шила и перешивала, возилась в саду и при этом тихонько напевала старинные песни. Она в молодости была певчей в церкви, имела абсолютный слух и великолепный голос. Все у нее получалось легко, играючи как-то. Она и на своих поминках просила родных не плакать, а петь песни.
“Я славно прожила жизнь, ни о чем не жалею, и с радостью уйду... Так проводите меня с песнями...”
Все почему-то решили, что бабушка выжила из ума. А я верила ей, когда она говорила, что не уйдет совсем, что просто должна вернуться туда, откуда пришла “сыграть свой спектакль”.
“А ведь неплохо отыграла”, - улыбалась она.
На поминках, когда кто-то из родственников зарыдал, я попыталась напомнить о бабушкиной просьбе, но меня тут же выставили за дверь. Только в церкви, при отпевании, церковный хор пел для нее. И у меня было так светло на душе, будто она стояла рядом и пела вместе с певчими.
Бабушка очень сильно любила меня, но она никогда не говорила мне об этом. Она просто всегда была рядом, когда я нуждалась в ней. И если мне было плохо, она выслушивала меня, не успокаивала, не жалела, не читала нотаций, не ругала, она просто садилась рядом, обнимала меня за плечи и начинала тихонько петь, а потом рассказывать “поучительные истории”, из которых я узнавала о своих промахах. Я была благодарна ей за это.
Все почему-то пытались переделать меня, а бабушка принимала меня такой, какой я была. Мне было легко с ней. Она могла встать утром и начать спешно убираться в доме, потому что видела во сне, что кто-то приедет. А я сообщала бабушке, кто собирается к нам. Я не задавалась вопросом, откуда это знаю. Это было похоже на игру. Бабушка спокойно воспринимала мои заявления и радовалась, когда мои прогнозы сбывались. Я помогала навести порядок в доме. Мы смеялись, это было просто развлечение, а не нудная работа по дому. Дед относился к нашим причудам тоже спокойно, потому что все подтверждалось. И раз это было, значит, так надо. Пока бабушка была жива, я никогда не задумывалась о том, как к ней отношусь. И только после ее смерти я поняла, как сильно любила ее.
Воистину, мы по-настоящему сталкиваемся со смертью лишь тогда, когда теряем любимого человека. И если ты пережил смерть любимого, ты уже никогда не будешь прежним. Любовь и Смерть...
Терять всегда больно. Может, это происходит с нами потому, что мы полны привязанностей, что не можем быть по-настоящему свободными? А может, это связано с нашим эгоизмом? Или с тем, что не умеем любить, да и  не знаем что такое Любовь? Если ты любишь, уважая свободу любимого, ты сам становишься свободен. Если ты любишь душу, а не тело, ты ничего никогда не потеряешь. Любовь - не материальна, а Смерть забирает лишь только все материальное. 
Вообще мне везет на хороших людей. Вчера я хандрила. Занималась самобичеванием. Ругала себя, что напрасно теряю время. И вдруг мне пришла в голову простая мысль: “Как можно потерять то, чего нет?” Иллюзия. Значит все мои страдания тоже иллюзия. Можно тысячу раз сказать: “поднимись над иллюзией”, но от этого ты не поднимешься. Хотя само стремление - уже первый шаг к этому. Эх, почаще бы прислушиваться к себе в повседневной суете.
А сегодня мне моя бывшая соседка по коммуналке принесла букет сирени. Каждую весну, вот уже много лет, она приходит ко мне с цветущей сиренью. У нее под окном растет необычный куст.
Когда-то она встретила мужчину, которого полюбила больше жизни. Встретился он ей слишком поздно. Она разведенная, он вдовец, у которого дети давно выросли. Они полюбили друг друга. А его дети решили, что она претендует на дачу и дом. Именно поэтому она отказалась от официального брака с ним и позвала жить в свою комнату в коммуналке.
Тогда-то он и повез ее впервые к себе на дачу, чтобы вырыть куст сирени. Они посадили его под окном ее комнаты. Он часто говорил ей: “Это куст нашей любви”. И, действительно, я никогда и нигде не видела больше такой сирени. Она излучает любовь, цветы темно-сиреневые, крупные-крупные... как глаза.
Они прожили вместе всего два года. Он был намного старше ее. Но этих двух лет ей хватило на всю оставшуюся жизнь. И когда наши коммуналки расселили, и мы переехали в отдельные квартиры, она вырыла куст сирени и  вновь посадила его под своим окном. Она и квартиру просила дать ей на первом этаже. Чуть не плача объясняла инспектору, который предлагал ей третий этаж, что поближе к земле хочет... Чтобы видеть куст сирени... 
Теперь мы живем с ней в одном доме, но в разных подъездах.  Одинокая женщина, не имеющая своих детей, веселая и очень добрая. Ей давно за восемьдесят. Последние годы она стала жаловаться мне, что люди обрывают ее сирень, все отростки выкапывают, даже веточки срезают, чтоб черенки посадить на дачах.
“И, знаешь, - смеется она, - все приживаются и через год цвести начинают. Чудеса!”
Она как-то призналась мне: “Знаешь, я с Петровичем всего ничего прожила вместе... Но какие это были годы! Я потом, уже после его смерти, еду в метро или в автобусе, на меня заглядываются мужики, молодая все-таки еще... А я смотрю на них и думаю: “Не чета моему Петровичу”. Так больше никого и не захотела встретить... А теперь вот жду, жду встречи с ним... и сердце заходится, как у девчонки. Да не смотри ты так на меня, не брежу... Люди смерти боятся, а я на свидание тороплюсь, да вот все откладывается оно... Я уж почти всех своих подруг похоронила, а они намного моложе меня были...”
Я взяла из ее рук букет и окунулась в сирень лицом. Сердце радостно застучало. Я невольно улыбнулась. Соседка, глядя на меня,  вновь засмеялась: ”Чувствуешь, сколько любви в ней? На следующий год теперь еще принесу, если к Петровичу не убегу”.
Она засветилась как-то вся изнутри... и тут же заторопилась по делам... В подъезде есть одинокая бабулька, ей постирать надо, и обед приготовить... А потом еще одной надо помочь, у нее нога болит... на рынок придется сбегать... И это при том, что те “бабульки” лет на десять моложе ее... А она не унывает...
Недавно я прочитала удивительное высказывание. Оно как рекомендация к действию:
“... Живи человек для тела, - и жизнь горе, потому что тело страдает, болеет и умирает. Живи для духа, - и жизнь благо, потому что для духа нет ни страданий, ни болезней, ни смерти. И потому для того, чтобы жизнь человека была не горем, а благом, человеку надо научиться жить не для тела, а для духа”.
Моя бывшая соседка давно живет не для тела. Может, потому и не унывает? Ведь свобода от привязанностей - это свобода от смерти. А еще говорят, что Смерть ничего не может поделать с тем, кто умеет веселиться.
“Берегите день и час, каждую отдельную минуту, ибо умрет она и никогда не повторится. Раненая минута станет кровоточить, убитая - тревожить совесть... Мы наивно боимся смерти, не сознавая, что жизнь - это хоровод умирающих и вновь рождающихся мгновений”, - писал  Я. Корчак.
Я знаю, что можно жить горизонтально как буйвол, а можно - вертикально как Будда. Осталась самая малость - быть Буддой. Не стремиться стать, а быть. Можно сто раз сказать, что Бог внутри меня, можно даже поверить в это, можно даже пойти дальше и заявить, что Я - Бог. Но верить - это одно, а знать и Быть - совсем другое. Знание приходит через опыт. Если ты не испытал что-то, как ты можешь знать?  «Сладкими речами сыт не будешь». 
Только ощутивший в себе Бога понимает, что “в лужах солнце отражается с тем же блеском, что и в океане”.
Видеть, как умирают другие и умирать самому - в этом тоже есть разница.
И как ты сможешь понять, что такое Любовь из чужого опыта? Можно увидеть, как люди обнимаются, держатся за руки, целуются, нежно смотрят в глаза друг другу... но это лишь проявления любви. Любовь может познать лишь тот, кто любит.
Моя соседка познала Любовь, а через нее и Бога. Она не думает об этом, она просто живет, живет по Совести. Не сетует на жизнь, не обвиняет кого-то, что что-то не так. Потому что принимает то, что ей дает Жизнь и Радуется. Вокруг нее и другим радостно. Она преодолела страх смерти и жизнь повернулась к ней другой стороной, потому что страх страшнее смерти. Мудрость Любви, Мудрость Верности - простая человеческая Мудрость.
“Я люблю, когда могу дать больше, чем сам получаю... - писал  Экзюпери. - Я люблю в человеке то, что могу приподнять его лицо, погруженное в воды реки. Люблю извлечь из него улыбку. Только душа, стремящаяся вырваться из заточения, волнует. Стоит продержать погибающего хоть три секунды над водой - и в нем просыпается доверие. Ты не представляешь себе, каким становится его лицо. Возможно, у меня призвание открывать родники”.
Не знаю, читала ли моя соседка Экзюпери, но то, что она отдает людям больше, чем получает, несомненно. Она “извлекает” из людей улыбку, а это Дар.
Испанский поэт и философ ХIY в. Сем Тоб писал:
“Стрела летит до цели; письмена доходят от Бургоса до Египта”.
Все давно уже сказано, написано, открыто, но мы, словно оглохшие, ничего не слышим или не хотим слышать? Может, людей просто устраивает такое положение дел, когда есть на что сетовать и страдать при этом? Может, человеку нужны страдания? Может, мы разучились радоваться?
Все гораздо проще. “Сытый голодного не разумеет”, - гласит народная мудрость. Воистину, не испытав что-то, как ты можешь знать, что это такое? И люди с разным опытом в одной и той же фразе увидят разное, что тоже вполне естественно.
Суфий Баязид говорил, что в молодости он просил в молитве Бога дать ему силы изменить этот мир. Прожив полвека, он осознал, что за все это время ему не удалось изменить ни единой души. Поэтому он стал просить Бога даровать ему возможность изменить близких ему людей: его семью и друзей. “Сейчас, когда мои дни уже сочтены, я молюсь так: “Господи, дай мне силы изменить самого себя”. Если бы я молился так с самого начала, я бы не растранжирил попусту свою жизнь”.
Нельзя никого изменить, можно только самому измениться.

Открываю мудрую книгу и читаю:

“Постигший истину не станет спорить с пеною у рта
не будет аргументы в противника швырять. Он знает:
“Знающий - не доказывает, доказывающий - не знает.
Истина способна открыться в срок достойному сама”.

“И знания мои не передать словами.
Лишь чутким сердцем можно ощутить”.

“Рождение - это вход, смерть - это выход...
Так почему же люди так боятся смерти, ведь все
живущие сейчас уже умирали прежде?
Но люди об этом забыли и жизни земной страстно жаждут.
Не помнят они и о том, что в мир мы приходим затем,
чтобы дух укрепить и душу очистить...
Обретающий истинный Путь не станет никогда
жертвой носорога или тигра и от меча не погибнет.
Ибо не за что хвататься тигриным когтям,
некуда вонзаться огромному страшному рогу,
а тупому убийце некого разить сверкающим мечом.
Почему это так? Да потому, что обретающий Дао
избавляется постепенно в себе от того, что умереть способно”.
                Из Дао-Дэ Цзин

До нас пытались достучаться мудрецы, и что из этого получилось? Человеческий ум изворотлив. Самое смешное, что он  всему может найти объяснение.
Вспоминается притча об одном деревенском проповеднике, который посетил почтенную прихожанку и за чашкой чая отвечал на ее многочисленные вопросы.
- Скажите, - спросила прихожанка, - почему Бог посылает эпидемии?
- Видите ли, иногда люди становятся столь безнравственными, что заслуживают смерти, и поэтому милостивый Господь посылает на них мор.   
- Тогда почему наряду с грешниками так много хороших людей покидают землю? - не унималась дама.
- Потому что хороших людей Бог призывает в качестве свидетелей. Господь посылает каждой душе то, что она заслуживает.
Проповедник свято верил в то, что говорил. А как оно на самом деле?
Мы ищем ответы в умных книгах, потому что боимся совершить ошибку и именно поэтому ошибаемся...
Вспоминается притча о бедном старосте, который не знал, как  поступить, когда в его деревню пришли каратели и объявили, что расстреляют всех жителей, если он не выдаст им изменника к утру.
В деревне, действительно, скрывался человек, невиновность которого была очевидной. И тогда староста обратился к священнику. Всю ночь они искали в Святом Писании ответ и к утру нашли:
“Пусть лучше умрет один, но страна будет спасена”.
Староста выдал беглеца, которого после нечеловеческих пыток казнили. А через двадцать лет в это село пришел пророк и спросил старосту, как тот мог выдать человека на пытки и смерть, которого Господь послал спасти страну. Староста недоумевал, потому что он поступил так, как предписывало Святое Писание.
- В этом и была твоя ошибка, - сказал пророк. - Ты смотрел в Святое Писание, а надо было смотреть в его глаза...
Не разучиться бы смотреть в глаза друг другу и видеть Бога в них...
Александр Галич как-то сказал:
“Не бойтесь сумы, не бойтесь тюрьмы, не бойтесь мора и глада - а бойтесь единственно только того, кто скажет: “Я знаю, как надо!”
Потому что никто не может сказать, как надо тебе, и никто лучше тебя самого не ответит на возникший вопрос. Все ответы на все вопросы в тебе, в твоем сердце. Научись слушать свое сердце. А для этого нужно научиться расслабляться. Потому что когда ты напряжен, ты ничего не услышишь.
А недавно я открыла для себя поэзию Ольги Асауляк и порадовалась этому.
“Пройдут года, Вскипят моря и реки, Преобразится мир В божественном Огне, И, может быть, тогда я замолчу навеки. Но Вечность никогда Не замолчит во мне”.
Лучше и не скажешь. В несколько строк уложилась мудрость преображения. Телесное и духовное, земное и космическое, конечное и вечное... трансформация... Жизнь и Смерть...
Один китайский монах написал когда-то:
“Когда искренний человек проповедует ложное учение, оно становится правильным. Когда неискренний человек излагает подлинное учение, оно становится ошибочным”.
Будьте искренними или, по крайней мере, постарайтесь ими быть хотя бы наедине с самими собой.
Пока тело сохраняется, ищите истину - только глупец будет рыть колодец, когда его дом уже объят пламенем.
И еще: “Если твое состояние - вечная жизнь, то ты не сможешь умереть”. Это тело наше умирает, а мы в теле вечной жизни меняем лишь форму. Вот так-то!
Так стоит ли бояться смерти?

На этот вопрос каждый ответит себе сам. А мне хочется рассказать одну притчу.

Как-то в пустыне путник повстречал Смерть. Она торопилась в огромный город и, проходя мимо путника, объяснила, что спешит забрать тысячу жизней. А на обратном пути она вновь повстречалась с ним. Возмущенный человек спросил Смерть:
- Почему ты обманула меня? Ты говорила, что заберешь тысячу жизней, а забрала пятьдесят тысяч.
- Нет, - ответила Смерть. - Я забрала тысячу жизней. А остальных забрал страх.

Тот, кто боится смерти не сможет расслабиться и во сне, потому что сон - это ежедневная смерть в миниатюре. Тот, кто боится смерти, боится и любви, боится всего в жизни. Как там в пословицах говорится? “Двум смертям не бывать, а одной не миновать”. И еще: “Смерть да жена - Богом дана”. Может, стоит прислушаться к народной мудрости, которая утверждает, что от смерти не убежишь.

Мне нравится притча по этому поводу.

Как-то один купец послал своего слугу на базар, а тот, ничего не купив, быстро вернулся домой, дрожа от страха. Оказалось, что слуга встретил на базаре Смерть, которая прошла мимо него с угрожающим лицом. Обеспокоенный слуга попросил у хозяина лошадь, чтобы он смог уехать в большой город, подальше от этого места, от Смерти. Хозяин был так добр, что дал слуге самого быстрого скакуна. Слуга вскочил на него и пулей умчался прочь. А вечером хозяин сам пошел на базар, где в толпе увидел бесцельно слонявшуюся Смерть. Купец подошел к ней и попросил объяснить, зачем она напугала его слугу.
- Я не пугала его, а просто удивилась, что он здесь.
- А где же ему еще быть? Это же мой слуга, и он живет у меня.
- Да, но сегодня вечером мы должны встретиться с ним в большом городе...

А другой герой притчи решил обращаться только к самым лучшим врачам. Благо, что средств для этого у него было предостаточно. Как-то у него обострился тонзилит. С этим простым заболеванием мог бы справиться любой врач страны. Но человек в поисках лучшего специалиста довел себя до критического состояния. Ему стало совсем плохо, а он все отказывался то от одного профессора, то от другого. Потом спешно покидал город и ехал дальше в поисках лучшего врача, пока его горло не распухло до такой степени, что для спасения его жизни нужно было срочно делать операцию. А он в это время в полукоматозном состоянии оказался в глухой деревне, где самым лучшим специалистом, знавшим как разрезать тело, был мясник. К нему и принесли несчастного. Мясник со знанием дела разрезал богача, а когда дошел до гланд, то не знал, что с ними делать, и стал советоваться с теми, кто знал не больше. А пока мясник советовался, богач умер от потери крови.
Когда сталкиваются реальность и несгибаемое убеждение, реальность, как правило, проигрывает. Чем меньше желаний и привязанностей, тем лучше.
Когда Сократа спросили, зачем он ходит на базар, раз ничего не покупает там? Он ответил:
 “Мне нравится ходить туда и осознавать, без скольких вещей мне приятно жить!”

Когда ты начинаешь осознавать не то, что ты хочешь, а что тебе не нужно, ты на правильном пути. Может, чтобы увидеть свет, надо всмотреться в темноту?

Как-то, когда Диоген собрался пообедать чечевицей с хлебом, к нему подошел философ Аристипп, который был фаворитом царя и жил безбедно. Он посоветовал Диогену научиться угождать царю, чтобы  есть  не одну чечевицу. На что Диоген ответил:
- Научись есть чечевицу, и тебе не придется заискивать перед царем.

Жизнь - это постоянный выбор. А что бы ты выбрал: богатство или способность наслаждаться жизнью?

В Талмуде написано, что “человек приходит в мир со сжатыми ладонями и как бы говорит: весь  мир мой, а уходит из него с открытыми ладонями и как бы говорит: смотрите, ничего не беру с собой”.

Мы боимся смерти, потому что ничего не знаем о ней. Нас пугает неизвестность.

“Кончина наступает однажды, а ждем мы ее всю жизнь: боязнь смерти мучительней, чем сама смерть”, - так считал Лабрюйер и трудно с ним не согласиться.
 
Но “часто для того, чтобы жить, надо больше мужества, чем чтоб умереть”, - утверждал Альфьери.

Так почему же мы боимся умереть?

Кстати, когда Александра Меня спросили, почему после смерти человека его поминают на девятый и сороковой день, он ответил так:

“Потому что путь и развитие продолжается и там. У нас это проецируется на девятый и сороковой день и полгода, хотя эти сроки довольно условные: для разных людей они могут быть различными. В Церкви настоящих авторитетных текстов об этом нет. Это традиция. Есть старинное средневековое произведение об этом под названием “Мытарства Феодоры”, но оно не принято Церковью как канонический текст”.

В Библии написано:
“Что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий”.
В мире столько неизведанного, необычного. Время и место иногда диктуют свои законы. Но не важно как хоронят мертвых, важней, что происходит с живыми в то самое “малое время”, отведенное нам Богом.

Алиса Бейли в «Трактате о Белой Магии» пишет: «Страх смерти основан на:
1. Ужасе перед окончательными процессами разрыва в акте самой смерти.
2. Ужасе неведомого и неопределенного.
3. Сомнении относительно окончательного бессмертия.
4. Горе при оставлении любимых или уходе любящего.
5. Древних, глубоко скрытых в сознании реакциях на прошлые насильственные смерти.
6. Стремление ухватиться за жизнь формы вследствие преимущественного отождествления с ней в сознании.
7. Старом, ошибочном учении о Небесах и Аде, вызывающих негативное отношение на некоторых людей».

 “Постараемся же, пока нам дана жизнь, чтобы смерти досталось как можно меньше того, что она сможет уничтожить”, - советовал Плиний младший. А для этого стремиться надо к духовному...
Но это так, к слову.



Глава 3

А КАК У ВЕЛИКИХ?


Господний мир - театр. В него бесплатный вход,
                И купола навис вверху небесный свод.

Весь мир - театр, мы все актеры поневоле,
Всесильная Судьба распределяет роли,
И небеса следят за нашею игрой!
(П. де Ронсар)



Говорят, что жизнь, как басня, ценится не за длину, а за содержание. Почему мы проявляем интерес к жизни великих? Наверное, потому, что не ценим собственной, или просто потому, что они смогли сделать представление на сцене жизни более ярким, запоминающимся.
Вспоминается басня Крылова о том, как в преисподней ведьма варила в котлах двух грешников. Поварив одного, она открыла крышку, и у грешника появилась возможность передохнуть. А другого она варила постоянно. И тогда второй грешник возмутился, высунувшись из котла:
- Ну, чего ты меня тут держишь? Кто он такой? Он разбойник! А я мирный писатель. Почему мне сидеть тут так долго?
На что ведьма ответила:
- Милый мой, вот тот разбойник делал свои грязные дела, но он умер, и все уже прошло. А ты умер, но твои гнусные книги, которые разлагают людей, продолжают действовать...
Шлейф каких дел будет тащиться за нами после нашей смерти? Об этом стоит задуматься, пока мы еще живы...
Если обратимся к философам древности, то увидим, что странной и непостижимой была жизнь и смерть многих из них.  Они знали цену жизни и смерти... Знали о Вечности...
“Завершенность жизни, и краткой и долгой, определяется только целью, ради которой она прожита”, - сказал когда-то Д. Джордан. 
Похоже, что многие великие люди знали эту цель. А вот где грань между величием и известностью? Словарь С.И.Ожегова гласит, что великий - это “превосходящий общий уровень, обычную меру, значение, выдающийся”. А известный - это “такой, о деятельности которого все хорошо знают, пользующийся славой”. Но иногда только время может расставить все по своим местам и вынести “приговор”, кто есть кто.
Мне кажется, будет уместным вспомнить притчу об одном мудреце, который жил тысячу, а может, и две тысячи лет назад.
Ученики и друзья беспокоились за него, потому главный жрец, главный палач и главный судья были в гневе оттого, что мудрец учил не тому, чему велели они учить, и верил он не в то, во что верили они.
- Смотри, сожгут тебя на костре, и вместе с тобой в огне исчезнет созданное тобой.
- Не бойтесь, дети мои, - спокойно отвечал мудрец. - Пусть меня сожгут, но мысли сжечь нельзя. Письмена не горят!
Мудрец вновь склонялся над пергаментом, на котором записывал то, чему его научила жизнь, а друзья с сомнением покачивали головой.
И вот наступил день, когда мудреца схватили стражники, отвели в темницу, а потом по решению суда завернули в пергаменты его рукописей, чтобы сжечь на площади. 
Когда огонь жадно охватил пергаменты, один из учеников крикнул из толпы:
- Письмена горят! Ты учил ложно, старик!
- Горит пергамент, а буквы улетают! - послышался голос мудреца. - Они улетают, чтобы вновь собраться в слова. Слова собираются в мысли - не обычные, вечные мысли, и вновь спускаются к людям: ведь они для людей!

“Чтобы преобразить мир, мы должны начать с себя, и самым важным в этом начале является само намерение сделать это. Вашим намерением должно стать постижение себя, вы не должны пассивно дожидаться, пока преобразятся другие... За это мы сами отвечаем - вы и я, потому что, каким бы маленьким ни был мир, в котором мы живем, если мы сможем радикально по-новому взглянуть на свое повседневное существование, мы, вероятно, сможем оказать влияние и на больший мир”, - писал Дж. Кришнамурти в книге “Первая и последняя свобода”.

Как познать тайну рожденья и смерти? И как удостовериться, что смерть - не конец жизни, а ее начало? Может, сделать ставку на свое сознание? Там, внутри каждого из нас, сам источник жизни. Если постараться почувствовать его, может, все встанет на свои места? Но, оказывается, самое простое и является самым сложным. И как научиться наслаждаться всем, что происходит в жизни? Ведь тот, кто осознает свою жизнь, знает, что смерти нет. Смерть - всего лишь иллюзия. “Я знаю, что я - не мое тело, я знаю, что я - не мое дыхание, я знаю, что я - не мое сердце”.
Восточные мудрецы предлагают производить наблюдение за телом изнутри и тогда неожиданно появится дистанция между тобой и телом. А если наблюдать за умом, то же самое произойдет и с ним. Мудрецы считают, что когда ты отождествляешь себя с телом, ты становишься им. Тогда ты смертен. А когда ты остаешься просто наблюдателем, ты - чистое сознание, ты не ум. Тогда не будет ни смерти, ни болезней, ни старости. Наблюдение всегда вечно, всегда свежо, всегда молодо и постоянно. Главное - найти Бога внутри себя. Если у тебя нет привязанности к чему-либо, то в любое время ты встретишь смерть легко. Ты будешь готов уйти. Перед таким человеком пассует смерть. Свобода от привязанностей - это свобода от смерти.
Говорят, что смерть всегда обнажает истину. Только просветленные остаются самими собой в любой ситуации, потому что они понимают природу вещей: когда приходит осень, листья опадают, обнажая дерево. Смерть выводит на поверхность истинную сущность каждого из нас. Главное, оставаться сознательным. Обретя спокойствие и научившись слушать тишину, можно услышать свое сердце... Ночь не пуста, у нее своя песня... но если ты в раздумьях, ты не услышишь ее. Недаром там, где европеец скажет о пустом пространстве между вещами, японец назовет такое пространство не пустым, а “полным ничего”. Восточные мыслители с готовностью принимают неопределенность и непостижимость пустоты в том смысле, что не считают нужным его как-то называть или иным образом обозначать.
“Двери, окна в доме
Используются благодаря их пустоте:
Значит, то, чего нет, нам помогает
Использовать то, что есть”, - этот отрывок из даосского стихотворения демонстрирует идею о том, что “ничего” может иметь значение.
Мы ищем ответы на вопросы: “Зачем я родился? Что должен сделать?” - вокруг себя, а они внутри. Мы говорим, что надо найти путь к себе, а что это значит? Познать себя через события, поступки, через взаимодействие с другими людьми или отстраненное наблюдение за собой? Как мы реагируем в разных ситуациях, как воспринимаем происходящее? Все важно, если ты устремлен. Это поиск, это труд, когда по крупицам собирается картина.
Сейчас издается очень много духовной, философской литературы, всевозможных “откровений” свыше, но как отличить истинное от ложного? Как не утонуть в океане знаний, да и что с ним делать? Ориентироваться на свою интуицию или на книги А. Бейли, А. Безант? Это дело сугубо личное. Единственное, мне кажется, что накопление знаний не должно стать самоцелью. Они лишь должны помогать нам жить в сегодняшней проявленности.
Главное, быть честным, стремиться к освобожденности, Любить, принимать события по факту, научиться терпению, не вредить, попытаться выстроить правильные дружеские взаимоотношения друг с другом, опираться на законы аналогии, масштабности, относительности, причинно-следственной связи, знать другие законы Бытия и уметь использовать их осознанно. Вообще стремление к осознанности очень важно для любого человека.
“Освободить ум от всяких мыслей и наполнить его духом более великим, чем ты сам, означает простереть его в царство, недоступное обычным мыслительным процессам”  (Эдвард Хилл)
Можно тысячу раз сказать: “не отчаиваетесь”, когда человеку плохо. Но услышит ли он тебя? И что толку ему от твоих слов, если он не видит выхода. Он просто не понимает, за что на него сваливаются все беды. И опять возникает сравнение с другими.
Всегда кажется, что у других лучше. Да, у других нет твоих проблем, но зато есть другие. И кто сказал, что им легче?
Демокрит еще при жизни получил прозвище “Мудрость”. Но сделало ли это его счастливее? Трудно сказать. Он не искал славы. Да и слава бывает разной...
Душа приходит в этот мир, чтоб выполнить определенную задачу. Нужно через очень многое пройти, чтоб стать истинным мудрецом. Демокрит не был святым, и не случайно за насмешки над пустыми занятиями людей его прозвали “Смеющимся философом”.
Он происходил из очень богатой семьи и был одним из трех братьев, между которыми было разделено отцовское имущество. Демокрит выбрал себе наименьшую часть в деньгах и потратил ее на путешествия и научные занятия.
Многим его поступки были не понятны. Он искал людей и те места, где  мог бы почерпнуть незамутненные знания... Побывал Демокрит и у египетских жрецов, и у персов-халдеев, и у вавилонян. Он изучал астрологию и магию, был и у индийских йогов и эфиопов. В Афины вернулся уже известным философом, но жил бедно.
“Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость”, - говорил он.
За универсальность своих познаний он может быть поставлен рядом с Аристотелем. Демокрит писал о космографии, о планетах, о природе человека, о разуме, о Пифагоре, о чувствах,  о мужестве, о добродетели, о провидении, о причинах огня, камня, звуков, семян, живых существ, о соках, о цветах, о различных формах, о геометрии, числах, иррациональных линиях и телах... Проще было бы сказать, о чем он не писал.  Его труды по этике, космографии, астрономии, уранографии, географии, поэзии, живописи, медицине, земледелию, военному делу - просто великолепны.
Он обладал необычайным даром провидения, его проницательность была сверхъестественной. О его остроумии слагались легенды. Многие дошли до нас.
Говорят, когда у персидского царя Дария умерла его любимая жена,  он находился в безутешном горе. И тогда к нему пришел Демокрит и пообещал вернуть покойную жену царя к жизни, если Дарий даст все необходимое для этого. Дарий заявил, что не пожалеет никаких средств, что весьма порадовало Демокрита. Затем философ сообщил, что теперь осталась самая малость: царь должен написать на гробнице покойной жены имена трех человек, которые никогда в своей жизни не испытали горя. После чего его красавица-жена тотчас оживет. Всемогущий царь долго маялся,  но так и не смог этого выполнить.
Тогда Демокрит засмеялся и сказал:
“Что же ты, нелепейший человек, плачешь, как будто с тобой одним случилось такое несчастье, ведь ты не можешь найти даже одного человека, которому не пришлось бы испытать какую-либо печаль”.
А на старости лет Демокрит впал в отчаяние: он никак не мог все охватить и познать. И тогда он совершает трагический и страшный поступок - ослепляет самого себя, дабы ничто не мешало видеть свет истины. Как относиться к этому? Как к безумству? Я бы не рискнула оценивать. Есть факт, не более того, хотя и это мы не можем с полной уверенностью утверждать.
Говорят, что, прожив более ста лет, перед кончиной своей Демокрит смог перехитрить самую смерть: “Он в течение трех дней удерживал вступившую в его дом смерть. И радушно угощал ее теплыми испарениями хлебов”.
Другой философ древности Зенон Элейский выступал против тирании, участвовал в заговоре, который был раскрыт...
Зенона прилюдно пытали, чтобы он выдал сообщников. И тогда философ с радостью стал перечислять имена друзей и прихлебателей тирана, а главным государственным преступником назвал самого тирана.
На суде Зенон сделал вид, что хочет сообщить нечто важное тирану. И, когда властитель наклонился, Зенон откусил себе язык и выплюнул в лицо тирана: у философа не было иного оружия.
После этого Зенон был брошен в ступу и истолчен в ней.
Однако его смерть имела неожиданные последствия. Люди обрели смелость, напали на тирана и освободились из-под ига. Зенон знал, на что шел. Глупость ли это? Мудрец обладает даром предвидения... И разыгрывает театральное представление, чтобы всколыхнуть окружающих... или притянуть внимание к учению... Разные цели...
А главное оружие Сократа - ирония. Он бродил по свету, испытывая людей на мудрость. Сам Сократ сравнивал себя с оводом. Чтобы, носясь повсюду, каждого  будить... Сократ едва ли не единственный философ, не написавший ни строчки, но, тем не менее, создавший великолепнейшее и непревзойденное философское произведение, которым была его собственная жизнь. Его улыбки приводили в бешенство, его с виду нечаянные аргументы раздражали и нервировали окружающих.
Как-то его спросили, что же он терпит такую сварливую жену, если он мудрец?
- Люди, желающие стать хорошими наездниками, берут себе лошадей не самых смирных, а строптивых, горячих: они думают, что если сумеют укрощать таких, то легко справятся со всеми. Вот и я... взял ее себе в том убеждении, что если буду переносить ее, то мне легко будет иметь дело со всеми людьми...
До старости Сократ оставался бедным человеком, зимой и летом ходил босой, в изодранном хитоне, хотя пользовался известностью и славой великой. Прикидываясь простачком, который хочет научиться чужой мудрости, Сократ задавал, казалось бы, самые простые, но лукавые и каверзные вопросы, обнаруживая перед всеми слушателями невежество самодовольного собеседника, загоняя его в тупик противоречий. Но Сократа нельзя было назвать простым зубоскалом, он разрушал химеры обыденных представлений и предрассудков и подводил собеседника к иному восприятию...
Его смерть явилась последним и самым обличительным произведением. Последняя просьба Сократа на суде - позаботиться о его сыновьях, чтобы не к деньгам они стремились, а к богатству духовному, чтобы не мнили о себе больше, чем они есть. И, наконец, его заключительные слова:
- Но уже пора идти отсюда мне - чтобы умереть, вам - чтобы жить, а что из этого лучше, никому не ведомо, кроме Бога.   
А у сицилийца Эмпедокла была другая цель... Он добился, что в его городе установился свободный строй, и все граждане стали пользоваться одинаковыми правами.
Он избавил город от моровой язвы простым способом: пробил туннель в скале, заграждающей доступ свежему воздуху, а зловонную реку обезопасил, соединив ее течение с двумя соседними реками. И сделал он это потому, что просто знал больше остальных... 
Хотя Эмпедокл - весьма противоречивая фигура: в нем уживались и врач, и знахарь, и естествоиспытатель, и мистик, и философ, и чудотворец. Уже после  смерти его называли “смесью Ньютона и Калиостро”. Он выступал против роскоши, а сам ходил в роскошных пурпурных одеждах, с золотой повязкой на голове.
А когда ему наскучила жизнь, он прыгнул в кратер вулкана Этна. Одна из его медных туфель, в которых философ любил щеголять, была выброшена Этной и найдена. И все решили, что он не умер, а переселился к богам.
С нашей сегодняшней точки зрения действия и поступки многих мудрецов прошлого больше похожи на сумасшедствие. Мы привыкли во всем искать логическое начало. Мудрецы должны оставаться мудрецами до конца. Зачем прыгать в вулкан, откусывать себе язык, чтоб потом тебя стерли в порошок? Наверное, они на все смотрели иначе... И отношение к жизни и смерти было другим... Знание о жизни вечной лишало их страха. Именно поэтому они могли позволить себе устроить прощальный спектакль, чтоб пробудить от спячки людей. Хотя, кто знает истинный смысл их деяний? Это мы находим  объяснение. А как оно на самом деле было? 
Конечно, другое восприятие - не патология, а инакомыслие - не сумасшедствие. Они другие... И время другое... Каждое время диктует свои формы... В наше время прыжок в вулкан вызвал бы совсем другую реакцию... И мудрец не сделал бы этого шага...
История философии сохранила ряд анекдотов о философах. Она говорит о Диогене, который жил в бочке и ходил днем с огнем, ища среди людей Человека. О Пифагоре, который укусил ядовитую змею, пытавшуюся его ужалить. Об Аристотеле, который утверждал, что у женщин зубов меньше, чем у мужчин и не удосужился проверить свое утверждение, хотя был дважды женат.
У Платона есть символическая картина, в которой он сравнил людей с узниками, находящимися в пещере. Они прикованы так, что все время находятся лицом к стене и видят только тени друг друга и тени реальных предметов, отражаемые находящимся за ними огнем. И они убеждены, что эти тени и есть реальный мир. Только тогда, когда один из узников сумел выйти из пещеры, люди поняли, что всю жизнь жестоко обманывались.
Платон определял смерть как отделение внутренней части живого существа, то есть души, от его физического тела. Он утверждал, что время присуще лишь физическому миру, это “подвижный, нереальный отсвет вечности”.
Согласно Платону, душа приходит в человеческое тело из высшего, священного мира. Рождение есть сон и забытье, поскольку душа, родившись в теле, переходит из сферы глубокого познания к низшей сфере и забывает истину, которую знала в преджизни. Смерть, напротив, является пробуждением и воспоминанием.
Платон отмечал, что душа, отделившись от тела, способна мыслить и рассуждать более ясно, чем раньше. Она предстает после смерти перед судьей, который показывает ей то, что она совершила в жизни, как хорошее, так и плохое.
“Огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью, вода живет воздуха смертью, земля - воды (смертью).
Огня смерть - воздуха рождение и воздуха смерть - воды рождение. Из смерти земли рождается вода, из смерти воды рождается воздух, (из смерти) воздуха - огонь, и наоборот”.
Стоит обратить внимание на это высказывание Гераклита.
В самом деле, огонь превращает в пепел, в землю дерево, он же расплавляет лед в воду. Кипящая вода превращается в пар - воздух. Воздух же дает силу огню - питает его. В “воздух обращаются облака”, сгущаясь, они проливаются водою, которая впитывается в землю, земля же дает материал для огня. Круговорот замыкается... И так во всем...
О судьбе Иисуса Христа говорить не будем. Все знают, как он прошел свой Путь и как закончил пребывание на земле.
“Мудрец под конец жизни понимает, что смерть страшна только со стороны, для близких людей, но для себя смерти нет, и сам человек в себе как родится бессмертным, так и уходит от нас...” - писал М.Пришвин.
Может, поэтому мудрецы и могли позволить себе “безумную смерть”. Все дело в знании...
“Жизнь - не страдание и не наслаждение, а дело, которое мы обязаны делать честно и честно довести его до конца”, - утверждал А де Токвиль.
Да, к сожалению,  не многие могут похвастаться этим. Но само стремление к честности, любви – шаг на пути к просыпанию. Мы не знаем, что такое любовь, не умеем любить, но с непоколебимым упорством ищем ее, едва соприкасаемся, открываем неведомый мир, пытаемся постичь, заблуждаемся, принимаем за истинное то увлечение, то страсть, но иногда приближаемся так близко, что остается след от соприкосновения двух сердец, тянущийся, как светящийся шлейф через года и эпохи.  Известные люди оказываются на виду. Мы обсуждаем их проявленность, ищем некую тайну в их жизни, творчестве и, самое удивительное, находим. Забывая порой, что каждый человек – это целый мир.
Меня поражало творчество Федора Ивановича Тютчева (23.11.1803 г.) - яркой личности, поэта, дипломата. Три женщины родили ему по трое детей. Два официальных брака, один гражданский, девять детей... Страстная натура...
За два года закончил университет, был зачислен на службу в Государственную коллегию иностранных дел, пробыл более двадцати лет за границей. Философская лирика Тютчева потрясает своей глубиной. Его космогония обнаруживает близкое знакомство с немецкой философией и умонастроениями любомудров...

“Когда на то нет божьего согласья,
Как ни страдай она, любя, -
Душа, увы, не выстрадает счастья,
Но может выстрадать себя...”
 
О рассеянности поэта ходили анекдоты, что, впрочем, нисколько не задевало его.
Однажды зимой Тютчев приехал к одному своему знакомому. Выйдя из кареты, он приказал кучеру возвращаться поскорее, а сам направился к подъезду. Шубу свою, как и летнее пальто, он никогда в рукава не надевал, накидывал на плечи, причем нередко рукавами вниз. В ту минуту, когда он брался уже за ручку подъезда, перед ним очутился оборванец, просивший милостыню. Тютчев принял его за швейцара, сбросил ему на руки шубу, а сам стал подниматься по лестнице. А удивленный швейцар не мог понять, как мог Федор Иванович во фраке и цилиндре приехать зимой. Через полчаса, правда, швейцар все понял, ибо Тютчев стал требовать у него свою шубу. К чести полицмейстера шубу поэта разыскали и на следующий день вернули.
А однажды он отправился в парк на музыку и по своей рассеянности завернулся вместо пледа в яркую ситцевую штору, которую служанка накидывала на одежду от пыли.
Он мог погрузиться в свои мысли и ничего не видеть вокруг. В таком состоянии он однажды вместо фрака напялил на себя ливрею выездного лакея и отправился на прием во дворец к великой княгине Елене Павловне. И при этом мило общался со всеми и не замечал насмешек окружающих...
Его любили женщины. Он любил свет, всю жизнь вращался в свете, но так и не стал светским человеком. Тютчев хранил полную свободу мысли и чувства, проявлял грациозное остроумие, никогда не вставал в позу, был всегда самим собою.
Ленивый, избалованный с детства, он остался равнодушен к внешним выгодам жизни.
Оба брака по страстной любви. Первый брак в двадцать три года... Двенадцать лет вместе с Элеонорой. После ее смерти, проведя ночь у гроба жены, поседел в несколько часов от горя, что впрочем не помешало ему через год вступить в новый брак по любви с Эрнестиной.  А через одиннадцать лет охладел к ней.
А потом “блаженно-роковая” встреча с Денисьевой, которая изменила всю его жизнь.
О, как убийственно мы любим,
Как в буйной слепоте страстей,
Мы то всего вернее губим,
Что сердцу нашему милей.

  Через четырнадцать лет он потерял ее. Смерть любимого человека убила в нем даже желание жить, и последние девять лет он просуществовал под постоянным нестерпимым гнетом мучительного позднего раскаяния за загубленную жизнь той, которую он любил и так безжалостно сгубил своей любовью, под затаенным желанием поскорее уйти из этого мира.
“Все кончено. Вчера мы ее хоронили... Что это такое? Что случилось? О чем это я вам пишу - не знаю... Во мне все убито: мысль, чувство, память, все... Я чувствую себя совершенным идиотом.
Пустота, страшная пустота. И даже в смерти не предвижу облегчения. Ах, она мне на земле нужна, а не там где-то...
Сердце пусто, мозг изнеможен. Даже вспомнить о ней - вызвать ее живую, в памяти, как она была, глядела, двигалась, говорила, и этого не могу.
Страшно, невыносимо...” - писал Тютчев 8 августа 1864 года А.И. Георгиевскому.
                …….
Две силы есть - две роковые силы,
Всю жизнь свою у них мы под рукой.
От колыбельных дней и до могилы, -
Одна есть Смерть, другая - Суд людской.

              …….
Как зыбок человек! Имел он очертанья -
Их не заметили. Ушел - забыли их.
Его присутствие - едва заметный штрих.
Его отсутствие - пространство мирозданья.

Недаром М.Йокаи говорил, что “любовь дороже всех сокровищ. Она - алмаз, которого не могут купить даже цари. Она целый мир, хотя ее обнимают двумя руками”.
А незадолго до своей смерти Тютчев написал стихотворение на смерть Наполеона III. Во время его чтения с поэтом сделался удар: он не мог разобрать своего почерка, а потом и произносить слова. Мещерский, у которого он находился в это время, успокоил поэта, как мог. Когда Тютчеву стало немного легче он произнес: “Плохое предзнаменование”. И, действительно, вскоре, в возрасте шестидесяти девяти лет он скончался.
А Гоголь? Прожил на грешной земле сорок три года, а кажется - целую вечность. Родился слабым, хилым ребенком, часто болел. В гимназии дразнили гусаком за длинный нос и таинственным карлой. В детстве был неуклюж, вечно укутан, с завязанными ушами, не умел шаркать ножкой, как дворянин, но имел сметливый ум рачитого мужика. При поступлении в гимназию не мог свободно болтать по-французски (языки вообще давались ему с трудом).
В тридцать лет его увидел Погодин и был поражен его внешностью. Перед ним сидел мужчина с длинными русыми волосами, зачесанными на косой пробор. Глаза его - умные, небольшие, глубоко посаженные - глядели пристально и задумчиво, тогда как в уголках рта пряталась насмешливая улыбка. Удивительно красивые руки с длинными пальцами. Сутулый, странный человек, с длинным носом.
Он окончил гимназический курс, служил в Петербурге чиновником. А потом литературная деятельность, знакомство с Пушкиным, издание сборников, путешествие за границей, помощь друзей в издании его книг... Встретил во время лечения в Остенде и страстно полюбил Анну Виельгорскую, а когда вернулся в Петербург 13 октября 1848 года, сделал предложение графине и получил отказ, впал в депрессию. Начались сплошные метания, бесконечные разъезды по друзьям, он вел себя как безумный...
Кто-то сказал, что “любовь никогда не требует, она всегда дает”, что “любовь всегда страдает, никогда не выражает протеста, никогда не мстит за себя”.
В поисках успокоения, Гоголь уезжает в Иерусалим к Гробу Господню, потом посещает Оптину пустынь... Его терзали предчувствия близкой смерти... За две недели до смерти он причащается и исповедуется... А потом сжигает беловую рукопись второго тома “Мертвых душ”... Несколько дней находился в горячке, после чего умер.
К ужасу квартального ни паспорта, ни свидетельства об отставке, заменявшего паспорт, в бумагах умершего обнаружено не было. 25 февраля 1852 года был погребен за счет Московского университета. Существует легенда, что Гоголь был похоронен заживо, поскольку находился в летаргическом сне...
“Смысл и достоинство любви как чувства состоит в том, что она заставляет нас действительно всем нашим существом признать за другим то безусловное центральное значение, которое в силу эгоизма, мы ощущаем только в самих себе. Любовь важна не как одно из наших чувств, а как перенесение всего нашего жизненного интереса из себя в другое, как перестановка самого центра нашей личной жизни. Это свойственно всякой любви... только эта любовь может вести к действительному и неразрывному соединению двух жизней в одну, только про нее в слове Божьем сказано: будут два в плоть едину, т. е. станут одним реальным существом”, - писал В. Соловьев.
К сожалению, так любить способны немногие, и величие здесь ни при чем. Исключение - Елена Ивановна и Николай Константинович Рерихи. Как жаль, что в бесшабашной жизни многих, сексуальное влечение воспринимается за Божественное чувство. Мне жаль тех, кто так и не смог познать Любовь. Говорят, что “если любовь не может защитить от смерти, то, по крайней мере, примиряет с жизнью”.
“В мире зла, глупостей, уверенности и сомнений, называемых существованием, есть одна вещь, для которой еще стоит жить и которая несомненно, сильна, как смерть: это - любовь”, - писал Г.Сенкевич, и был прав.
Мудрецов прошлого я бы сравнила с огромным пламенем. В наше время все больше искорки от этого пламени. Может, время стало другое, может, все мельчает, и человек в том числе. Нет, и сейчас много знаменитых, гениальных ученых, открытия которых могут потрясти человечество... И информации больше чем достаточно... Может, много знать, делиться этими знаниями - это еще не все? Может, еще что-то надо? Может, и сердце при этом должно быть добрым, любящим, открытым? Меня всегда мучил вопрос, почему гениальное творчество у многих идет как бы само по себе, а жизнь людей, создающих творения - сама по себе. Почему они не живут тем, о чем пишут, что несут другим? И так ли важно для Бога и Божественной эволюции, чтобы мы стали учеными? Я не призываю ни к чему, упаси Боже! Знания необходимы, учеба - тоже. Интеллектуальный уровень важен, как и развитие умственное... Я просто думаю, что к этому не мешало бы добавить еще и сердечность, душевность...
Моя бабушка закончила в свое время всего лишь четыре класса церковно-приходской школы, но она была истинным мудрецом. Ее доброты и любви хватало на всех, рядом с ней отогревалось самое холодное сердце. Важна искренность. Она никогда не думала о награде за доброе дело, не думала о себе, она просто поступала так, как ей велело ее сердце, наполненное Божественной любовью...
И если ты стал обладателем высших знаний и тебе есть чем поделиться с другими, но при этом ты только говоришь о Любви, а любить по настоящему не можешь, что тогда? Ведь знать, как надо делать и что надо делать, чтоб стать духовным человеком, и быть им - не одно и то же.
Можно загнать себя в рамки и думать, что стал совершенен, создать иллюзию святости, но будешь ли таков на самом деле? Форма и содержание... Жизнь мудра, все равно она устроит тебе экзамен, когда будет сброшена маска, и все увидят твое истинное лицо... Мотив, причина, по которой человек стремится к святости, тоже важны. Попробуй докопаться, ведь это внутренняя работа каждого. Может, за всем за этим страх наказания или жажда стать первым, исключительным... Что, что руководит тобой в этой жизни? Ответь себе сам.
Длина дистанции, по которой ты идешь, не важна... Жизнь короткая может быть более насыщенной и яркой, чем длинная... И иногда один заблуждающийся грешник для Бога может быть дороже сотни праведников. 
Пушкина убили на дуэли в 38 лет, Лермонтова - в 27. Но за свою короткую жизнь они создали столько, что другие и за двести лет не смогли бы. Жизни, насыщенные событиями: неуемное Творчество, издание книг, ссылки, Кавказ, непризнание сильными мира сего, гонение, восхищение, любовь женщин...
“Только тот, кто постиг душой, что значит потерять человека, умеет видеть в своем поведении, в поступках отношение к человеку”, - писал Сухомлинский. 
Фадеев и Маяковский в расцвете творческих сил вдруг застрелились, а Есенин повесился... Сами они это сделали или им помогли, история умалчивает, проводить расследование не будем, а опираться на домыслы стоит ли?
Времена были смутные, и люди от страха убивали друг друга. Да и жить в то время было гораздо сложнее, чем умереть. Но как бы то ни было, они ярко жили и ярко умерли.
И что же получается: кем бы ни был человек, конец у всех один - прекращение жизни земной. Формы ухода разные. Как жили так и умирали... Недаром говорил У.Теккерей, что “мир - это зеркало, и он возвращает каждому его собственное изображение”.
И не важно: царь ты или нищий - за всеми приходит ее Величество Смерть, ни о ком не забывает.
И если ты понимаешь, что “тебе не спастись от смерти, умри, по крайней мере, со славой”, как советовал Эзоп.
Самое смешное, что “смерти меньше всего боятся те люди, чья жизнь имеет наибольшую ценность”. Это наблюдение И.Канта история человечества, как ни странно, подтверждает.
“Жизнь великих людей начинается с момента их смерти”, - с грустью было замечено Ж.Арреа.
И кто бы вспомнил о странной женщине, которая не захотела жить без любимого и решила застрелиться на его могиле, если бы этим любимым не был Сергей Есенин? Галина Бениславская через год после смерти поэта - З декабря 1926 года - добровольно ушла из жизни, оставив две записки: “Самоубилась здесь, хотя и знаю, что после этого еще больше собак будут вешать на Есенина... Но и ему, и мне это все равно. В этой могиле для меня все самое дорогое”.
Другую записку она написала на крышке от папирос: “Если финка после выстрела будет воткнута в могилу, значит, даже тогда я не жалела. Если жаль - заброшу ее далеко”.
А Смерть, словно испытывая ее, пыталась показать абсурдность ее поступка, может, поэтому и следовала осечка за осечкой. Лишь в шестой раз прозвучал выстрел. Пуля попала в сердце. Она могла бы жить, если бы прислушалась к голосу разума. Но человек сам делает свой выбор и Жизнь вынуждена принять его.
Есенин в одной из статей написал:
“Существо творчества в образах разделяется так же, как существо человека, на три вида - душа, плоть и разум. Образ от плоти можно назвать заставочным, образ духа - корабельным и третий образ от разума - ангелическим”.
Он говорит о триединстве в жизни и в творческих образах не случайно. Он многого не понимал, его поступки не вписывались в мораль общества, в котором он жил. Да и образ жизни вел далеко не праведный. Но он был искренним в своих заблуждениях. Он был таким, каким был, ни больше, ни меньше.
Есенин играл легко свою роль, любил всякие необыкновенные приключения, рвался к ним и выдумывал их. Однажды он решил инсценировать свои похороны и с большим увлечением разрабатывал и обсуждал с товарищами все детали этого “мероприятия”.
А в октябре 1924 года в Тифлисе он уговорил Вержбицкого поддерживать слух, будто они должны драться на дуэли из-за какой-то красавицы.
“Мне кажется, что по-настоящему любят и понимают природу только животные. И еще растения... А иные люди только притворяются, что любят, - им уже нечем любить... - уверял Есенин своего друга художника Илью Герасимовича Рыженко. - Ты тоже, по-моему, не человек, а большая, умная и добрая собака... И если тебя ласково погладить, ты растрогаешься и заплачешь собачьими слезами”.
А однажды, в ответ на стихотворные строки Маяковского:
Скоро вот и  я умру и буду нем.
После смерти нам стоять почти что рядом:
вы на Пе,  а я на эМ, -
Есенин, вздохнув, произнес:
- Да... что поделаешь, я, действительно, только на букву Е. Судьба! Никуда не денешься из алфавита! Зато вам, Маяковский, удивительно посчастливилось, - всего две буквы отделяют вас от Пушкина...
И, сделав короткую паузу, неожиданно заключил:
- Только две буквы! Но зато какие! - “Но”!
При этом Сергей высоко над головой помахал пальцем и произнес это так: “н-н-но!”, предостерегающе растянув букву н. А на его лице в это время была изображена строгая гримаса.
Раздался оглушительный хохот... Смеялся Маяковский. Он до того был доволен остротой, что не удержался, вскочил и расцеловал Есенина.
Они радовались жизни и вовсе не собирались так скоро расставаться с ней. Однако...
“Я много раз сталкивался с таким явлением, что в жизни, в нашей судьбе есть внутренняя логика. И хотя мы безмерно скорбим о преждевременной смерти Пушкина, есть какая-то логика в том, что он умер в расцвете сил, а не глубоким стариком”, - говорил Александр Мень.
А народная мудрость гласит: “Чем жить да век плакать, лучше спеть да умереть”. А я бы добавила: “Умереть, чтоб уйти из иллюзий и прийти или, по крайней мере, приблизиться к Реальности”. И еще: “Жизнь дает один только бог, а отнимает всякая гадина”. С народной мудростью сложно спорить, хотя этой “гадиной” можем быть и мы сами.
Мы можем бушевать по поводу того, что произошло в нашей жизни, но прошлое не изменишь, а вот отношение к происходящему изменить можно. Прошлое, это уже свершившийся факт. Вполне возможно, что и не могло произойти иначе. Мне кажется, что существует прописанность в судьбах людей, что все, происходящее с нами не случайно.
Иногда мне кажется, что в наш век слишком доступной стала любая информация. У меня такое ощущение, что на любой возникший вопрос можно найти популярную литературу, которая объяснит, что и как. Я подумала, а зачем тогда я пишу эту книгу? И постаралась предельно честно ответить: “Чтобы попытаться самой хоть чуть-чуть разобраться в том, что происходит”. В какой-то момент я поняла, что боюсь смерти, но нет цепляния за жизнь, а потом произошло совсем непонятное: мне показалось, что я перестала бояться смерти, но поняла, что очень хочу жить. И даже если нет ничего страшного в смене “одежды”, мне не хочется ее менять, потому что чувствую, что что-то очень важное пока что ускользает от меня. И дело не в недостатке знания. Дело, скорее, в иллюзиях, за которые я цепляюсь. 
«Реальна лишь смерть, - утверждает Э. Дж. Гоулд. - Если однажды вы поймете, что жизнь - это быстротечная иллюзия, насколько бы реальной она ни выглядела, значит, вы научились умирать».
Все, что с нами происходит, надо принимать с радостью. Мы знаем об этом, но как трудно радоваться, когда все рушится вокруг, когда все происходит не так, как хочется, когда не хватает денег на элементарные вещи. А вот у других... Но это уже другая история. Конечно, все познается в сравнении. Но стоит ли сравнивать, если тебе от этого плохо? Ведь обязательно в этой жизни найдется кто-то, кто умнее тебя, кто счастливее, богаче, удачливее, здоровее...
Нас носит, как маятник из стороны в сторону. Мы знаем о том, что восточная философия рекомендует найти золотую середину и спокойно, уравновешенно двигаться вперед. Но знать и быть не одно и то же. И как найти ту самую середину? Это значит привести себя в гармонию, жить в согласии со своей душой, совестью...
Но для многих это просто слова, за которыми ничего нет. Потому что они не живут теми знаниями, которые накопили за долгие годы, они только знают, как надо. Все гораздо проще, поверьте.
Все, чтобы вы ни сделали, как бы вы ни поступили, это будет правильно для вас на сегодняшний день. Возможно, что завтра вы поступите по-другому и думать будете иначе, но это завтра. А сегодня правильно то, что есть, а завтра вновь станет сегодня через какое-то время... И как бы вы ни поступали, что бы ни делали сегодня, это ваш опыт, пройдя через который вы научитесь чему-то или поймете что-то.
Потому что все, что нужно вам, это просто жить сегодня...