Тай-Пэн

Вячеслав Балабин.


Тай-Пэн.


У  Тай-Пэна была медная кружка, куда он собирал подаяния. Однажды набралось много монет, и Тай-Пэн купил себе серебряную кружку, а потом со временем и золотую. Но в золотую кружку монет почему-то никто не сыпал, и тогда Тай-Пэн понял, что  медь для нищего дороже золота.


У Тай-Пэна был Учитель. Он считал до десяти, умел  складывать, раскладывать, умножать, преумножать и все это делить поровну. Это был Великий учитель Тай-Пэна. Однажды учитель и Тай-Пэн играли в шахматы, и Тай-Пэн никак не мог поднять ферзя. И тогда учитель сказал «Не печалься Тай-Пэн, не все фигуры так тяжелы».

Тай-Пэн шел по дороге и пел песню «На право трава, на лево трава. На право цветы на лево цветы». У дороги сидел человек. Услышав песню, человек спросил  «А что на верху?»- «И небо на верху» - пропел Тай-Пэн. Тогда человек выставил ногу. Тай-Пэн споткнулся и упал. Человек сказал « Глядя  наверх, не забывай о том,  что делается под ногами». Тай-Пэн встал  и пошел дальше, глядя под ноги. Тогда человек догнал  Тай-Пэна и ударил его палкой по голове. Тай-Пэн рассердился, но человек сказал - « Глядя под ноги, не забывай о небе». Это была первая встреча Тай-Пэна со своим Учителем.


Тай-Пэн вставал каждое утро со словами - «Спасибо, что пришло еще  одно утро». Но однажды после бессонной ночи он проснулся днем. День выдался тяжелым и Тай-Пэн засыпал со словами - «Спасибо, что пришла еще одно ночь». На следующий день Тай-Пэн пошел к Учителю. Увидев Тай-Пэна, учитель сказал «Ты всегда приходишь вовремя».

Однажды, когда были безлунные ночи, и на небе было много звезд, Тай-Пэн поднимался на самый высокий в окрестностях холм и считал звезды. Три ночи Тай-Пэн  пересчитывал звезды, но так и не смог пересчитать их все. На следующую ночь Тай-Пэн пришел к Учителю и сказал «Посмотри учитель, сколько на небе звезд. Как мне сосчитать их?». Учитель ответил «Перестань считать, и ты сосчитаешь все звезды».

Однажды Тай-Пэн  нарисовал картину. На ней было море, небо и солнце. Все было очень похоже на настоящее, но только солнце не имело той яркости.  Тай-Пэн  принес картину  Учителю и спросил, как передать ему  солнечный свет и само солнце. Тогда Учитель спросил «Ты когда нибудь видел море? ».  «Да» - ответил Тай-Пэн. «И какое же оно» - спросил учитель. «Вот такое, как у меня на картине» - ответил Тай-Пэн. «Нет» -сказал Учитель «Море не такое, море соленое».


Тай-Пэн работал сторожем у одного богача. Богач платил мало, но Тай-Пэн работал добросовестно, никогда ночью не спал.  Но однажды ночью воры обманули Тай-Пэна и украли часть товара. Богач выгнал Тай-Пэна,  думая, что он спал. Тай-Пэн возмущенный несправедливостью, пришел к Учителю и рассказал о случившемся. Тогда учитель сказал «Что он может знать о тебе Тай-Пэн, если он не знает даже  своего собственного вора».
Однажды Тай-Пэн  пошел к Учителю и спросил «Сколько весит ничего?» Учитель ответил «А кто сможет это взвесить?». На следующий день Тай-Пэн спросил «Сколько весит все?». Учитель ответил» А кто сможет это взвесить?». Тогда Тай-Пэн  спросил «А сколько стоит все или ничего?». Учитель ответил «Спроси у того, кто сможет это купить». Тай-Пэн спросил «А кто может познать все или ничего?». Учитель ответил «Какое ему дело до твоих  вопросов».

Тай-Пэн пришел к Учителю  и спросил  «Когда я сплю, я ничего не помню, из того, что делал днем. А когда  просыпаюсь, почти ничего не помню, из того, что снилось. Почему?». Учитель ответил «когда ты спишь, ты притворяешься бодрствующим, когда ты бодрствуешь, ты притворяешься спящим. Потому спящий видит себя бодрствующим, а  бодрствующий не видит себя спящим, потому, что думает, что он не спит. Какая разница между сном и явь? Ты все понял Тай-Пэн?» спросил Учитель. «Не совсем все» - ответил Тай-Пэн. «Так вот это не совсем все  и есть та грань между сном и явью. Когда ты поймешь все, ты поймешь что ты в стороне от всего этого. Эта сторона   и есть место твоего настоящего бодрствования». Ответил Учитель.


Учитель никогда не говорил о том, что будет завтра. Тай-Пэн спросил «Учитель, почему вы никогда не говорите о завтрашнем дне?». «А почему бы тебе ни спросить, что будет сегодня?» спросил Учитель. «Ну, сегодня я примерно знаю, что будет со мной» ответил Тай-Пэн. Точно также  и  я ответил тебе бы вчера насчет сегодняшнего дня. А что ты сейчас здесь делаешь?» спросил учитель. « Пытаюсь познать истину» ответил Тай-Пэн. «Не откладывай это на завтра Тай-Пен» ответил Учитель.


Однажды Тай-Пэн спросил Учителя «Как отличить истину ото лжи?». Учитель ответил «Ложь – это двери в храм истины, а храм истины -  это ступени к дверям. Мудрый человек лжет ради истины, а глупый говорит истину ради лжи. Мудрец видит истину во всем, а глупец лишь в собственных убеждениях. Ложь – это тоже истина. Вот поэтому мудрый человек говорит истину ради истины, для него нет лжи. А глупец в любой истине видит лишь одну ложь».


Тай-Пэн пришел к Учителю и спросил «Учитель, что такое созидание? Как я могу, что нибудь   создать, если в этом мире все уже есть? Я могу изменить местонахождение вещей, но создать новую не в силах никто». Учитель ответил  «Сядь на берегу моря и скажи – море это я, а я это море. И когда ты соединишься с морем, тебя охватит радость единства. Ты объединился с морем, со всей землей, вселенной. Ничто не отделимо от Вас, если Вы вместе. Ты создал вещь, которую не возможно создать. Ты создал самого себя, а там где ты, там и все. Созидание есть объединение, и объединение есть созидание».


Тай-Пэн  пришел к Учителю и попросил его показать ему природу высшего Я.Учитель сел в одном углу комнаты и предложил Тай-Пэну сесть в другом углу .Учитель взял деревянный шар и катнул его в угол, где сидел Тай-Пэн. Тай-Пэн катнул шар обратно Учителю. Так они сидели до вечера, катая шар друг другу. Вечером учитель  встал и пошел к двери. «Не отвлекайся Тай-Пэн» сказал Учитель и выше из комнаты. Тай-Пэн катнул шар в угол. Шар стукнулся о стену и остановился. Зашел  Учитель и сказал «Если нет противодействующей силы, то шар остается в покое. Этот покой и есть природа твоего высшего Я».

Тай-Пен пришел к Учителю и спросил то такое хорошо, а что такое плохо?». Учитель указал на поющую на дереве птицу и спросил «Хорошо это или плохо?». «Хорошо» сказал Тай-Пэн. «А когда человек умирает, хорошо это или плохо? «Плохо» ответил Тай-Пэн. «Так вот, когда человек уже умер он не задумывается хорошо он поступил или плохо. Задумываешься ты. И птица, которая поёт, не задумывается о том, хорошо она поёт или плохо, хорошо, что она поёт или плохо. Задумываешься ты. Значит хорошо или плохо существует только в твоём сознании Тай-Пэн. Бог не спрашивает тебя, разрешаешь ли ты петь этой птице, а тому человеку умирать. Он лучше знает, что ему надо». Ответил Учитель.


Тай-Пэн шёл по дороге и ел яблоко. На встречу ему шёл Учитель. Увидев Тай-Пэна, Учитель подошёл к нему и сказал: «Не ешь это яблоко. Если ты его съешь, то яблоко исчезнет в твоём желудке, и ты его больше никогда не уводишь».  «Но не могу же я всегда носить его с  собой только для того, чтобы смотреть на него» сказал Тай-Пэн». Тогда можешь съесть его. Каждый миг что-то исчезает, что-то появляется. Глупо носить с собой то, что навечно» ответил Учитель.


Учитель встретил Тай-Пэна и попросил его зайти завтра. На следующий день Тай-Пэн зашел к Учителю, но Учитель сказал «Я  ведь просил  тебя зайти завтра, а ты пришел сегодня».  «Но ведь ты просил меня вчера, чтобы я зашел завтра, значит, завтра уже наступило – это сегодняшний день» ответил Тай-Пэн. «Но, если ты помнишь мой слова, то я просил зайти завтра, а завтра наступит завтра и сегодняшним днем быть никак не может. Зайди кА Тай-Пэн ко мне сегодня» сказал Учитель .Тай-Пэн пошел к выходу, подумав, что надо зайти попозже, но Учитель сказал «Куда же ты уходишь, Тай-Пен? Сегодня уже наступило».

Тай-Пэн пришел к Учителю и сказал «Вчера ночью  мне снились кошмары. Что мне делать, если и сегодня ночью мне будут сниться страшные сны?».  «Поймай, кого нибудь  во сне и принеси ко мне утром, когда проснешься» сказал Учитель. «Но я не смогу этого сделать, ведь это всего лишь сон, а когда я проснусь,  все исчезнет» ответил Тай-Пэн. Ну,  тогда приходи ко мне, после того как уснешь, сказал Учитель.


Тай-Пэн пришел к Учителю в тот момент, когда Учитель читал книгу. «В чем смысл этой книги?» поинтересовался Тай-Пэн. Учитель показал последнюю страницу, на которой ничего не было написано и сказал, что в этой странице заключается смысл всей книги. «Но как же я пойму этот смысл, если на ней ничего нет» спросил Тай-Пэн. «Любое слово лишь отражение истины и следовательно лишь отражение смысла, а не сам смысл. Чистый лист ничего не отражает, а следовательно содержит смысл. Вот почему мироздание никогда не может быть закончена, последняя страница всегда будет оставаться пустой» ответил Учитель. «Так о чем же все- таки эта книга?» спросил Тай–Пэн. «Все книги говорят о Боге, и об одном лишь Боге. Но не каждый человек в книгах узнает Бога. Все зависит от сознания читателя. Если я тебе расскажу, про что эта книга и дам тебе ее прочесть, то ты увидишь в ней нечто другое, но только то, что сможет вместить твое сознание. Я не хочу тебя обманывать. Белый лист все воспринимают одинаково, он находится выше сознания. Эта книга говорит о том же» ответил Учитель.



3
Тай-Пэн пришел к Учителю и попросил  показать ему путь к освобождению. Учитель повел Тай-Пэна к высокому холму и попросил  его выбрать камень потяжелее. Учитель  сказал «Как бы трудно тебе не было идти, не выбрасывай этот камень, а то ты ничего не сможешь понять. Ну  что-ж, теперь пошли на вершину». Трудно и  изнурительно шел Тай-Пэн к вершине холма, неся  с собой тяжелый груз. Придя на холм,  Учитель сказал «Теперь можешь бросить камень. Ты свободен».

Тай-Пэн пришел к Учителю и спросил «Почему Бог создал меня, ведь таких, как я очень много. Он ведь мог и не создавать меня, что для него значит один маленький человечек вроде меня?». «Ты о себе очень высокого мнения» ответил Учитель. «Ты даже  и не представляешь, до какой степени ты мал и ничтожен по сравнению с нашей Вселенной, по сравнению с бесконечностью. Ты настолько  ничтожно мал, что вмещаешь в  себя всю вселенную, всю бесконечность. Вот поэтому Бог и позаботился о тебе. Если бы Он не захотел создать тебя, он бы отказался от всего творения, потому что нет в мире вещей, которые были бы больше самих себя. Все вещи бесконечны».

Тай-Пэн пришел к Учителю и спросил «Учитель, как устроен наш материальный мир?». Учитель повел Тай-Пэна в лес. Они пробирались через кусты и канавы, а выйдя на небольшую поляну Учитель сказал «Вот так устроен наш материальный мир» Долго думал Тай-Пэн над ответом Учителя, но так ничего и не понял. На следующий день Тай-Пэн пришел к Учителю с тем же вопросом. Дождавшись глубокой ночи, Учитель повел Тай-Пэна через гору, через поле и завел в лес. Долго они шли по тропинке, пока не вышли на маленькую полянку. Тай-Пэн спросил «Где мы находимся? И как все - таки устроен материальный мир?». Учитель ответил «Разве ты не узнаешь этой поляны? Мы были на ней вчера днем. Только сегодня мы шли по другой дороге. Вчера был один мир, и ты видел поляну того мира. Сегодня другой и ты видишь поляну этого мира, завтра будет другой мир. Какой из миров тебя интересует?» ответил Учитель.

Тай-Пэн пришел к Учителю и спросил «В чем состоит Единство двух противоположностей?». Учитель ответил «Когда ты говоришь, я молчу. Когда я говорю, ты молчишь. Мы не можем одновременно говорить друг с другом, но мы можем одновременно молчать».


Тай-Пэн пришел к Учителю и спросил «Почему, если я чего-то хочу, то иногда мое желание сбывается, а иногда не сбывается. Получается, что от моего желания почти ничего не зависит, или Бог слышит только те желания, которые должны сбыться, а которые не должны, не слышит?» «Бог слышит все твои желания, потому, что это и его желания. Но если ты думаешь, что Ты чего-то хочешь, То Бог тебе предоставляет возможность самому добиться результатов, и чем больше ты добиваешься, тем меньше Бог помогает тебе в этом деле. Но, если ты думаешь, что так  хочет Бог, желания уже не принадлежат тебе, а Бог исполняет все свои  желания. Бог слышит все желания, но те желания, которые сбываются, от твоего желания не зависят» ответил Учитель.


Однажды Тай-Пэн пришел к Учителю и ничего не спросил. Он сел напротив Учителя и показал пальцем на самого себя. Учитель встал и вышел из дома. На следующий день, когда Учитель вернулся, взволнованный Тай-Пэн подбежал к нему и спросил «Где ты был, Учитель, я всю ночь ждал тебя». Учитель показал пальцем на Тай-Пэна и сказал «Я никуда не уходил, ты ведь думал обо мне все это время, но где был ты Тай-Пэн?»
Тай-Пэн пришел ук Учителю и спросил «Мир разнообразен, но  люди почему-то говорят только о его малой части. Некоторые люди говорят бессмысленные вещи, но верят, что-то, о чем они говорят, имеет большое значение. Почему они не видят сою глупость?». Учитель ответил «Все люди говорят о том, о чем имеют недостаточное представление. На этой постоянной недостаточности стоит эволюция. Природа пытается лучше узнать Бога и саму себя. Поэтому нет тупых  людей, есть разные уровни познания. Для умного - глупый лишь потому глупый, что он пытается познать то, что умный  давно уже познал. Но умный -  еще не значит мудрый. Мудрый – это тот, кто познал корень дерева познания, а умный тот, кто познал листья. Но листья опадают, а корень остается. Бессмысленно говорить дикарю, что огонь горячий,  если он его никогда  не видел. И бессмысленно всем людям рассказывать, что вода мокрая, если они об этом и так все знают. Никто не говорит о тех вещах, о которых имеют полное представление, но лишь то представление, которого достаточно для их сознания».


Тай-Пэн  пришел к Учителю и спросил «Бог вмещает в себя все, но он также есть  ничто. Как можно говорить о ниочем?» - «Выйди за дверь,  нам не о чем с тобой говорить» сказал Учитель. Тай-Пэн подходя к двери, спросил «Как можно говорить обо всем?» - «Выйди за дверь, я тебе все сказал» ответил Учитель. Тай-Пэн выходя, сказал «Но я надеялся  получить ответ на  этот сложный вопрос». «Ты что не заметил, что мы говорили о Боге, об одном лишь Боге» ответил Учитель.


Тай-Пэн пришел к Учителю и спросил. «Где границы настоящего, прошлого и будущего?» Учитель ответил «Мы не можем судить о прошлом, так как любая мысль о прошлом будет в настоящем. Мы можем судить о будущем, но  опять таки с позиции прошлого и по сравнению с прошлым, значит, мы судим о прошлом, которое возможно будет в будущем, но судим опять таки в настоящем. А вот о настоящем мы судить не можем, потому, что  - мы и есть это настоящее. Это, похоже, на воду в воде. Вода не судит о воде. Мы просто не успеваем судить о настоящем, потому, что оно вечно. Поэтому прошлое – это осознанная часть настоящего, будущее – та часть настоящего  которую предстоит осознать, а настоящее  это то, что вмещает все это».


Тай-Пэн пришел к Учителю и спросил «Что такое форма, в чем ее основа?». Учитель указал на стул и сказал «Свеча». Тай-Пэн удивился и сказал, что это не свеча, а стул. Тогда Учитель перевернул стул кверху ножками и сказал Тай-Пэну, чтобы он сел на него. Тай-Пэн залез меж ножками стула и сел. Учитель удивился и сказал «Разве на стульях так сидят? Тебе надо  было его перевернуть и поставить на ножки». «Но я понял, что мне  надо было сесть именно на перевернутый стул» ответил Тай-Пэн. «Уши слышат одно, глаза видят другое, голова думает третье. Как же я объясню тебе основу формы, если ты сам с собой не можешь согласиться» ответил Учитель.





Тай-Пэн пришел к Учителю и спросил «Почему так трудно искать истину, если она находится рядом с нами?» Учитель сказал Тай-Пэну, чтобы он принёс маковое зёрнышко. На следующий день Тай-Пэн принёс одно маленькое маковое зёрнышко и дал его Учителю. Учитель вышел из дома, кинул зерно в мусорную кучу и предложил найти его. Три дня искал Тай-Пэн маковое зернышко в мусорной куче, но так и не нашел его. На четвертый день Учитель сказал Тай-Пэну «Зачем рыться в мусорной куче, чтобы найти одно маковое зернышко? Лучше пойти на луг, там много цветов мака, в их коробочках много зерен, и все они одинаковые».  «Так, где же истина?» спросил Тай-Пэн. «Истина в том, что ты искал истину, но на лугу ее не надо искать» ответил Учитель.


В один из праздничных дней Тай-Пэн услышал стук в дверь. На пороге стоял Учитель. В руках у него была маленькая табуретка очень хорошей работы.  «Здравствуй Тай-Пэн, я принес тебе подарок» сказал учитель.  «Благодарю, Учитель за  подарок и за то, что зашли ко мне в этот день. Вы самый мудрый  из тех, кого я когда либо видел и я всегда буду верен Вам и Вашим принципам» сказал Тай-Пэн. Учитель дал Тай-Пэну табуретку. Тай-Пэн принял подарок, поставил его на пол и сел на него. Вдруг Учитель ударил ног ой по табуретке, она вылетела из под Тай-Пэна и тот свалился на пол. «Никогда ни на что не присаживайся, а то можешь упасть» сказал Учитель. «А зачем же тогда нужна эта табуретка?» спросил Тай-Пэн. «А табуретка нужна  лишь для того, чтобы ты об этом постоянно помнил» ответил Учитель.


Однажды Тай-Пэн пришел к Учителю и спросил «Наш Император самый богатый человек на Земле. Можешь ли ты меня познакомить с человеком, который богаче самого императора?» «Могу» ответил Учитель и повел Тай-Пэна в соседнюю деревню. В соседней деревне шли похороны одного  богача.  «Вот человек, который богаче Императора» сказал Учитель. «Неужели у него было столько денег» спросил Тай-Пэн. «Нет, денег у него было не очень много, но был он чрезмерно жаден, и всю жизнь мечтал стать богаче Императора. И  в конце концов он добился своего. Теперь ему ничего больше не нужно. Ну а теперь Тай-Пэн, можешь с ним познакомиться» ответил Учитель.


Тай-Пэн пришел к Учителю и спросил «Учитель, никто не умирает, никто не рождается, все покоится в движении по кругу, который точка, и все же где Он?» «Ты прав Тай-Пэн, бананы у нас не растут» ответил Учитель.  «Но причем тут бананы?» спросил Тай-Пэн. «Просто Он их тоже любил» ответил Учитель.



Однажды Тай-Пэн  пришел к Учителю и спросил «Как можно научиться останавливать мысли, как можно научиться не думать?» Учитель сказал «Подумай хорошо над одним вопросом. Сколько буде восемь яблок прибавить два яблока, если ни одного нет?» «Но если нет ни одного, то и прибавлять нечего» ответил Тай-Пэн.»Если к мысли ничего не добавлять, то ничего не останется» ответил Учитель.





Однажды Тай-Пэн пришел к учителю и спросил «Учитель, скоро придет новый пророк. Что он принесет людям?»  «На земле было  много пророков, и все они говорили. Новый пророк будет только молчать». Ответил Учитель. «Но новый пророк должен дать новое Учение, Как же он сможет дать новое Учение, если он  будет только молчать?» спросил Тай-Пэн. «Много было сказано, многое не понято, многое забыто. Люди превратили Учения в мертвую букву, мертвые идеи. Лучше мертвых слов – живые слова, но лучше живых слов лишь живое молчание. Не важно, что он принесет, важно его присутствие. Кто готов – услышит его, кто не готов, тот не сможет исказить его слова, тот уже опоздал навсегда». Ответил Учитель.


Однажды Тай-Пэн пришел к Учителю и спросил «Есть ли во мне что-нибудь совершенное?» «Да» ответил Учитель «Ты само совершенство».  «Но я не чувствую это» сказал Тай-Пэн. «Твои чувства лишь закрывание глаз» ответил  Учитель. «Но, если бы я был совершенным, я бы знал это» сказал Тай-Пэн. «Твое знание лишь открывание глаз» сказал Учитель.  «Но как понять это?» спросил Тай-Пэн. Учитель завязал Тай-Пэну глаза и отвел в погреб. Всю ночь Тай-Пэн просидел в погребе с завязанными глазами, думая о разном. А утром пришел Учитель и вывел Тай-Пэна во двор. Когда Тай-Пэн снял повязку, он увидел яркий свет солнца и невольно зажмурился. Постояв  немного, Тай-Пэн открыл глаза и стал просветленным.