СИМВОЛЫ ЯЗЫКА
СФЕР
Свидетельство Любви
Признаниям в Любви поверить трудно:
Свидетельство Любви – Любовь сама.
Господне Слово слышим также смутно:
Не каждый удостоен уст Огня.
Не каждому дано Огонь увидеть,
Пасть на лице свое пред Троном Славы.
Из пламен Господа Его заданье принять,
Доверьем облечённым быть по праву.
По праву Веры, силы слабых волей,
Которых ты в Господний Дом сзываешь.
По праву Сердца и сердечной боли,
С которой Сердце перед Богом обрезаешь.
2009
Предстала перед Господом по зову Его.
Трон Его похож на пирамиду, со ступенями по центру до самого верха. Из искрящегося материала, переливающегося и как бы из драгоценных камений. Попав пред трон, кланяюсь лбом до земли, стоя на коленях. Постепенно натягиваются облака энергозащиты, затуманивая собой лестницу и её вершину. На самом верху пирамиды появляется Предвестник, он же организатор происходящего. Его разглядеть из-за облаков энергозащиты можно, но уже несколько смутно. Просматривается всё же солнечное сияние, от него исходящее. Одежды его пурпурного цвета – похоже, тоже энергозащита. Сам он – белый сияющий свет. Предвестник спускается несколько ступенек вниз и выпускает из рукавов своего одеяния, как бы отделяя от самого себя, двух абсолютно белых горностаев. Они сбегают-стекают вниз по ступенькам, карабкаются слева и справа на коленопреклонённую, обволакивая своим белым мехом, как белым облаком – тоже защита. Чувствую их цепкие лапки с коготками, не причиняющими боли, но вызывающими напряжённое полусиспуг-полуожидание предстоящего. Раздаются громы. Энергетические разряды в виде молний сходят сверху. Появляется фигура, размер которой оценить сложно, так как перспектива наблюдателя снизу вверх этого не позволяет. Но она колоссальных размеров и больше фигуры Предвестника. В голове проносится «Мать. Мать Иисуса». Затем «Нет! Отец!» И тут понимаю, что это Мать и Отец в одном – вот Кто это!
Золотые пластины на груди до самого низу, как одежды, прикрывают огненное сияние, от него исходящее, или, скорее, сиянее, прорывающееся наружу, несмотря на пластины, – такое оно мощное. Впечатление, что золото пластин переливается, как бы украшенное огромными драгоценными разноцветными каменьями. Его сияние сравнимо также с сиянием от столба плазматического огня или солнечного протуберанса. На месте, где можно было бы ожидать голову, – слепящее излучение, как если бы пламена плазмы развевались на ветру.
Говорит ко мне: «Я знаю твою семью». Больше ничего не сказал. Но ведь и сама как бы ничего не говорила, ничего не спрашивала. Ни о чём не просила. Только стояла на коленях и кланялась до земли, как это в Библии «пала на лице свое». Но Господь знает, что нас больше всего занимает, что составляет заботы каждого дня, ведь именно то мы в себе не только носим, но и кричим мысленно так громко, что оно достигает Его ушей.
И Он отвечает нам.
Вот Его ответ мне.
Корабль деревянный, но крепкий. «Как у Ноя», – только и подумалось. Его надо загрузить белым кристаллическим сияющим порошком, напоминающим по виду и качеству крахмал. Почему-то напрашивается сравнение с крахмалом, а не, скажем, с мукой или сахаром. Крахмал состоит из чистых белых мелких кристаллов, похожих на снег – даже поскрипывает, как снег. Наверное, так могли бы выглядеть крошки алмазов или жемчуга. Конечно же, крахмал так и выглядит: мелкие кристаллы, абсолютной белизны, но очень-очень мелкие и белоснежно-чистые – как алмазная пыль. Задача состоит в том, чтобы найти достаточно этого чистого духовного материала и загрузить им корабль.
Погрузкой корабля командует капитан, сетующий на то, что груз найти не может, загрузка тоже проблематична. И вообще, Бог не говорит с ним, Пути не указует. То есть Пути капитан не знает. При этом демонстрирует жалкое количество кристаллов в мешочке размером с кошелёк. В голове проносится подозрительное: «Уж не специально ли саботирует своё задание», тут же отметаемое, за своей неважностью. Важно же загрузить корабль белоснежными кристаллами – человеческими чистыми душами, крупица за крупицей собираемыми, пусть малыми, но чистыми.
Тут же, грозно нависая над незадачливым капитаном, как бы для пущей убедительности и внушительности приближая своё лицо вплотную к его, говорю: «Перед тобой та, которая Господа слышит и от Него получила задание загрузки этого корабля. И Путь мне известен! С этого момента все стоят под моей командой!» Тот от потрясения, отчасти из трепетного послушания воле Господа, отступил на шаг и сдал свои полномочия капитана.
Сразу же нашёлся, как будто бы пришёл вместе с новым капитаном, кристальный порошок – тонны, но всё ещё мало. Погрузку нужно продолжать. Кристаллы душ и ценностей духовных искать и собирать.
Предстоящий же Путь вижу символически как марафон. Есть и два помощника на этом Пути: слева и справа от меня. Оба мужчины даны мне свыше. Все трое – одна команда марафонцев, одетых даже в одинаковые спортивные костюмы.
Дорога трудная, всё время вверх. Кругом грязь. Громы и молнии ударяют то здесь, то там. Иногда выдыхаюсь, не в силах больше пошевелить ногой, чтобы сделать ещё один шаг. Вот падаю в грязь, с трудом, огромным усилием воли подымаюсь. Оба помощника рядом, подкладывают деревянные рейки, справа и слева, чтобы Путь мой облегчить, чтобы было на что опереться. И снова шаг за шагом бегом вверх, с болью во всех членах, но как бы с новыми силами.
Перед нами на расстоянии каких-то ста метров стоит молодое красивое дерево, здоровое на вид, идеальных форм. Стоит это дерево рядом с домом не так давно умершей подруги Э. Б., энергетическое тело которой было распущено на составляющие, то есть она умерла по-настоящему. Вопрос «Почему? За что?» мучает вот уже почти год очень сильно, терзает сердце, не отпуская саднящей болью непонимания. Тут огненный шар падает на дерево и испепеляет его в мановение ока. Слышу как бы из возникшего при этом столба пламени рокочущий Голос: «Всё в Моей власти. Я решаю, чему быть, а чему нет».
Вот они ответы на самые мучительные вопросы последнего времени. А точнее, на любой и каждый вопрос есть только один ответ: «Всё в Моей власти. Я решаю, чему быть, а чему нет».
Задание же моё – писать Учение Служителей Света дальше. Это и есть корабль с духовными сокровищами. Но не только. Учение должно достигнуть ушей ваших сердец. И если это удастся, то и вы взойдёте на спасительное судно Аир Эл.
Гармония прозренья
Духовных ценностей Путём идти непросто:
Путь этот горний крут, и долог, и ветвист.
Путь вышних сфер, жемчужно-бело-простынный,
Не видим многими и кажется тернист.
Путь духа – Путь гармонии бесстрастья.
Хотим сначала знать – затем забыть,
Желание иметь семью, достаток, счастье –
Сменяется болезнью, и утратой, и не-Быть.
Зачем желать? Всё преходяще-суетно,
И цель теряется в метаньях и томленьях.
Свободный от желаний, светом утренним
Парит мой дух в гармонии прозренья.
2009
Встреча с Господом произвела не только большое впечатление, она выжгла в самой глубине естества что-то очень дорогое и важное, личностное, эгоистически всё ещё лелеемое, самостно обожаемое. Попытки дефинировать это «что-то» вызвали перерыв в творчестве. Стихи не писались.
Прозрение же пришло сначала в виде чувства, свойственного боли расставания с детством. Нет больше места фантазиям о Боге – есть только и единственно Его реальность. А ведь куда проще и, если хотите, безответственней Его идеального имажинировать в собственном воображении или метафоризировать в стихах.
Внимательное прочтение Библии дало уже предварительный намёк на то, что метафорика Божьего Замысла, как и Плана претворения этого Замысла в жизнь только кажущаяся, а пуще желательная духу незрелому, малому, глухому и слепому.
Теперь, когда игрушечная пелена с глаз души спала, как расстаться с красками детства и вступить в мир чёрно-белых контрастов? На помощь пришёл Иоанн Богослов, любимый ученик Иисуса. Он обратился ко мне следующим образом. Иоанн, он же чудотворец в теле преподобного Варсонофия, говорил к Иисусу на непонятном для слушающей языке, при этом выразительно жестикулируя. Затем они обернули свои лица к наблюдательнице и Иоанн-Варсонофий пригласил с улыбкой следовать за собой. Он был облачён в белые одежды, с короткими вьющимися светлыми волосами, гладким, почти юношеским лицом. При этом от Иоанна исходила не юношеская сила и мудрость, Любовь и какая-то весёлость, что ли. Иисус был облачён в пурпурные одежды. Предстал же в своём человечьем обличье: смуглый, тёмные волосы несколько ниже плеч, чёрная средних размеров борода. Это был своего рода спектакль – двое разыгрывали для третьего сценку, сопровождаемую скудной мысленной информацией: один из актёров Иисус, другой Иоанн, его любимый ученик, в мире известный под именем Варсонофий.
Как понять это обращение? Кто такой Варсонофий? Святой, о котором когда-то что-то читала?
Пришло время по-настоящему учиться языку сфер. Кинулась к книгам о христианских святых в надежде найти мудрёное и очень уж непривычное имя Варсонофий. В книге «Тайны православных святых» авторов А. Нестеровой и Д. Нестеровой (Москва 2002, с. 199-201) нашла статью о Святителе Варсонофии. От волнения, радостного поиска взахлёб почти задохнулась, потекли слёзы восторга. Но стоп, стоп, вчитываюсь в повествование о Святителе в надежде найти разгадку чужого языка, на котором говорил Иоанн перед Иисусом. Точнее, в абсолютной уверенности её найти. Читаю: согласно летописи, говорят авторы статьи, в 1512 году попал Василий, сын серпуховского священника, в плен к монголо-татарам. В плену пробыл три года, изучил чужой язык и мог свободно на нём изъясняться. Когда семья выкупила его из плена, был он уже другим человеком – с глубокой верой в Христа. Василий оставил мирскую жизнь, принял пострижение с именем Варсонофий, был назначен игуменом Песношинского монастыря, после освобождения Казани от татар – архимандритом, помощником архиепископа Казанского Гурия. Там же в Казани основал он и Преображенский монастырь. Знание татарского языка позволяло Святителю беседовать с татарами, а основательное знакомство с исламским учением, а также слава врачевателя Словом Божьим помогали ему крестить татар в христианство.
Значит, Иоанн пригласил следовать за собой, то есть пригласил подражать его деяниям: изучать языки иноверцев, в прямом и переносном смысле, и приобщать их Учению Иисуса Христа, учению Любви.
Теперь о Пути духовного восхождения, которым следует идти не только Посвящённым самим, но и вести за собой других. Об этом говорит следующее видение на языке тонких сфер.
Группка людей была очень маленькой. Все они стояли у подножия горы, запорошенной белым кристаллическим порошком, тем самым, который гружу на доверенный в капитанство корабль. Ищущие стояли в самом начале абсолютно белой, широкой, накатанной дороги, вьющейся дальше, вверх, в гору роскошным серпантином. Они, собственно, находились уже на этом Пути, но не видели его: крутили головами по сторонам, силясь его разглядеть.
Конечная цель этого Пути была показана на следующий день. Обстоятельства видения были в этот раз значительно жёще, если можно так выразиться. Попытаюсь передать словами всё происшедшее, хотя это очень сложно. В своём тонкоматериальном теле находилась в своём же тонкоматериальном доме, когда вдруг была неведомой-невидимой силой могучим магнитом вырвана вместе с домом в тонкие сферы и понеслась со страшной скоростью в глубь материи. От высокочастотных вибраций сотрясалось всё естество, стены и предметы жилища.
Наконец, стоп! Тут способность видеть усиливается чужой волей: фокус наводится на объект наблюдения. Объект приближается, как бы шаг за шагом. Этот процесс могу сравнить со спутниковой съёмкой наземных объектов. Объект наблюдения – та же белая гора, но до верхушки её уже совсем близко. Понимаю, что это не просто гора, а Храмовая гора. Объект наблюдения – группа в монашеских одеяниях, достигшая подножия Храма Света Христова. Их мало, также мало, как и тех, кто на Путь этот действительно вступает.
Пытаюсь запечатлеть в памяти каждую деталь этой горы. Но взгляду зацепиться на самом деле не за что: пустынно и бело. Фокусировка по чьей-то воле ослабевает. Удалиться в свой домишко, который тут же со мной, не успеваю: огненный шар, подобно молнии, ударяет в грудь непрошенной гостьи. Ударом электрического разряда отброшена назад в дом, мебель распалась тут же на составляющие элементы, зеркало выпало из рамы и оплавилось с одной стороны. Входная дверь распахнулась, выпустив наружу Того, кто огненным шаром пронёсся через человеческое жилище, демонстрируя великолепие своей природы. Сомнений в том, с кем повстречалась, не было. Была только радость лицезрения Сил Господних.
Видение третьего дня завершило представление о Горнем Пути. Работа Посвящённых происходит именно на Пути, не зависимо от того, что мы делаем как в грубой, так и в тонкоматериальной действительности, потому что каждый контакт с нами и есть работа над человеческими душами. Прикосновение к нашему слову, делу, даже энергии, от нас исходящей, заставляет каждого сделать свой выбор. А ищущих Христа (увы, немногих числом) берём с собою в Путь духовного восхождения.
Язык сфер, как становится из приведенных примеров очевидным, совсем другой, отличный от языка человеческого, повседневного и ординарного. Это больше не язык человеческих желаний, не туман словесной лжи, стыдливо прикрывающий истинную природу этих желаний, не сети витиеватых мыслей о всё тех же желаниях.
Язык сфер – духовной природы, обращён к сердцу, которое при этом бьётся радостным голубем Господнего Посланника. Именно Божьи Посланники, Пророки и Учителя обладают даром язык этот слышать, понимать, доносить до ищущих и жаждущих обращения Господа. Господним Словом собирают они свой улов, который на языке сфер выглядит как серебристая радужная форель, отмеченная у основания символом «Свет Христовый». Но форель – это ещё и духовные Знания от Христа, если уж быть абсолютно корректным.
Знанием о Мире Господа нашего обладают все «Светильники» Господни – Водители семи потоков материальности. Никто из них не отрицает объективного проявления Творца, потому что сам является частью этого проявления. Но вот субъективное Проявление Его в Иисусе некоторые пытаются если не отрицать, то хотя бы умалить, поставить на одну ступень с собой или ступенью пониже. Здесь имеем дело с одним очень важным критерием, кто перед нами: силы правого или левого толка, которые различить по внешним признакам человеку невозможно. Но и это часть Плана: испытывать на Веру – их работа. Как это видим в Новом Завете, когда Иисус был испытуем искусителем в пустыне (Матфея 4: 1-11; Луки 4:1-13; Марка 1:12-13). О том, как испытываются Посвящённые, рассказывала также неоднократно.
Поэтому так важно обращать взор именно к Христу, призывать Его имя, «... ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись», – читаем в Деяниях святых Апостолов ( 4:12). Уже в апостольские времена, то есть сразу после явления миру Христа, имя Его стало под запретом. Старейшины Израиля и начальники народа постановили втайне следующее: «...но чтобы более не разгласилось это в народе, с угрозою запретим им, чтобы не говорили об имени сем никому из людей. И, призвав их, приказали им отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса» (Деяния 4:17-18). Апостолов гнали, унижали, побивали. Но они «...пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие. И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе» (Деяния 5:40-42).
Высшие Знания спускаются вниз – в глубины материального. Упаковывается такая духовная Информация в формы языка сфер. Если под языковыми структурами человеческого языка понимаются все возможные формы (от буквы, символизирующей звук, до синтаксических конструкций предложения или целого тектса, закрепощающих законченное развёрнутое высказывание), то под структурами языка сфер следует понимать как отдельные символы и образы, так и символические и образные ряды.
Совершенно особой структурой, в корне отличающей язык сфер от привычного человеческого языка, как средства межличностного общения, являются ритуалы. Они оперируют исключительно Божественными категориями, транспортируя Божественные откровения, и служат общению между Богом и человеком (вибрационной настройке на Создателя).
Посвящённые владеют всеми названными средствами языка сфер, в том числе и языком ритуалов. В качестве примера расскажу о ритуале крещения, который провела в тонких сферах для родной дочери. Облачение духовной матери было идеально-белым, голова также покрыта белой шапочкой, расшитой жемчугом. Мать-крестительница надела на дочь точно такое же белое платье и жемчужную шапочку. Обе вошли в воды небесного потока, реки христианских ценностей, текущей от самого Источника-Христа. У этой реки был ровный, не быстрый, но и не медленный, не бурный, но и не покойный бег между пологими берегами. Всё: и река, и берега, и даже растительность по сторонам реки – серебряно-жемчужного цвета и изумительно-звонкой чистоты и тонкости звучания, потому что река песенно журчала и всё вторило ей. Девочка, поддерживаемая и направляемая матерью, нырнула сначала с головой в воду, затем поплыла вверх по течению в сторону Истока. Материнское напутствие гласило: «Христианка, ты должна плыть вверх по течению к Истоку-Христу, омываемая и очищаемая Потоком духовных ценностей».
К ритуалам можно причислить и молитвы. Это особая форма общения с Богом, которую отличает высокое эмоциональное напряжение. Иисус дал нам в качестве образца только одну молитву: «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (Матфея 6:9-13).
Обращение «Отче наш» указывает на духовное родство с Создателем, на наше духовное происхождение. Говоря Ему «Отец», подчёркиваем своё доверие Родителю, почитание Его, свидетельствуем о готовности Ему подчиняться, следовать Его Слову, Плану.
«Да святится имя Твое» означает наше упование, что Мир, Им созданный, который и есть Имя Бога проявленного, будет вечен и вечно почитаем. Молящийся уповает и на то, что господство Создателя установится в грубой материи так же, как это есть в материи тонкой: «да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе».
Составляющие Его Имя суть силы не только Света, но и Тьмы, то есть как тонкоматериальные, так и грубоматериальные. Поэтому ориентироваться только на Имя Создателя, как это предлагают некоторые религиозные организации, при этом даже не будучи уверенными, а тот ли код они при этом произносят, означает ориентироваться как на Светлую, так и на Тёмную составляющие Мира проявленного. То есть адрес указывается в таком случае очень неточно. Послание дойдёт, но куда? Мир Проявленный – он же Природа в широком смысле этого слова. Поклонение Природе есть не что иное, как поклонение материальному аспекту.
Христос так и учил: обращаться к Источнику Идеи, к духовному и Непроявленному. Сам Христос есть уже Проявленное, пусть и самое тонкое. Будучи нашим духовным Царём, Пастырем, Проводником к Отцу, учит нас молиться только и единственно Создателю одному, не себе, и уж, конечно же, не своей земной матери, не Ангелам, не Посвящённым или святым и не Природе.
А молиться на предметы религиозного культа, как и на материальный, то есть проявленный Мир, давая ему Имена, поклоняясь тем самым материи, не духу, – такого Христос не мог желать и такому Христос не учил. У материального мира водители, светильники, иные. Поклоняясь им, к ним по итогам нашей веры и уйдём: душу распустят на нити, отдав природнее природе. Потому и просят верующие у Отца «избавь нас от лукавого».
В тонких сферах звучит молитва «Отче наш» уже по-другому:
Благодарим Тебя, Отец Наш!
За то, что Сыну твоему зачлись его пути земные.
Долги земные отпусти, как Он нам наши отпускает.
Прими его в Твои тенета, что тянут к звёздным берегам!
Не искушай нас празднословьем, но и избавь от скорбных мыслей!
Позволь нам множить Твой Улов!
Прииди к нам во Славе Света!
Аминь
Под «Сыном» понимаем здесь, конечно же, Иисуса Христа, за которым следуют Служители Света – священники Церкви Христовой.
Для того, чтобы молиться, необходим только душевный порыв, слова к Богу должны идти от самого сердца. И не важно, где молиться: в комнате или под открытым небом, потому что душа каждого молящегося должна стать сама Храмом Господним.
Нельзя забывать, что ритуал молитвы распространён не только в Церкви Христовой. Это означает, что не каждая молитва, произнося слово Бог, подразумевает под ним одного и того же «бога». Молитвами пользуются заклинатели самого разнообразного толка. Бабулька, вручающая клиенту приворотное зелье, может приложить к нему и молитовку, которую тому надо регулярно читать. В молитве той упоминается и Бог. Может быть, и матерь Божья. Только вот о каком боге идёт речь бабулька не скажет, а наивный клиент не спросит.
Язык сфер могут понимать, как уже говорилось, только Посвящённые. Ему надо учиться, как и любому другому языку. Он оперирует понятиями как общего употребления, так и ограниченного, например, профессионализмами. К профессиональной лексике Служителей Света относятся молитвы, ритуалы, символы веры. Но, скажем, понимать профессиональный язык Посвящённых-врачей они не обязаны, разве что на то будет воля Божья.
Так, притянулась как-то к молодой женщине с полуторогодовалым ребёнком. Мать рассказала, что у сына жар, что они считают его очень больным, хотят его оперировать, но она думает, что врачи в своём диагнозе ошибаются. Тогда взяла эту пару с собой на приём к Посвящённому-врачу. Когда прибыли в тонкоматериальную клинику, застали там множество толпящихся пациентов, ожидающих приёма. Пригласили и нас в маленький кабинетик, похожий скорее на загородку из белой ткани. Врач осмотрел ребёнка и тут же отказался ему помочь. Приём окончен. Женщина с мальчиком удалились. Тогда спросила у Посвящённого, почему он не захотел помочь. Ведь даже мне, во врачевании совсем неопытной, было ясно, что операция не нужна, что ребёнку не хватает материнского внимания и болезнью он пытается его заполучить. Именно так психика ребёнка подвигает организм симулировать симптомы заболевания, повышать собственную температуру, чтобы возбудить заботу и любовь матери. Ответ врача поразил. Да, диагноз ошибочный. Да, операция, на самом деле, не нужна. Да, причина в другом: у мальчика нет отца, мать ему никогда не была рада, не рада и сейчас, мысленно с ним уже даже рассталась, если операция будет неудачной (об опасности летального исхода ей сообщили). Подобных врачебных ошибок происходит в год, скажем, тысяча. Во время подобной операции умирает один. Этот мальчик и есть тысяча первый, который должен умереть. Врач об этом знал. Знал он также и то, что у ребёнка не было высшей духовной составляющей.
Знания подобного рода и являются профессиональным языком сфер, доступным только специалистам в определенной области, допущенным к их профессиональной деятельности не только земным дипломом, но и свыше. Поэтому так важно приобретать профессию в грубоматериальной реальности, учиться, получать образование, образовываться самому всю жизнь, не позволяя себе душевно лениться. И, конечно же, есть разница, на кого учиться. Профессия – как вторая кожа, то есть она должна быть подходящего размера, а не платьем с чужого плеча. Но платье сообщает также многое, хотя и не всё, о том, кто его носит. Потому выбор, на кого пойти учиться, – дело очень ответственное и даже жизненно важное. И здесь приходят на помощь Посвящённые-специалисты.
Были мы с дочкой однажды в дороге на первом уровне, когда на лесной тропинке встретила нас группа бандитов-подростков. В руках держали они самодельное оружие: острые предметы, напоминающие не то ножи, не то пилы или топоры. Их мысль была слабой, поэтому не смогли они энергии, из которой сделали своё оружие, придать конкретную форму. От них исходила агрессия и угроза, оружие могло нанести человеку энергетически слабому существенные повреждения. Девочка вдруг узнала в одном из бандитов мальчишку-беспризорника, приведенного ею когда-то в Обитель детей. Узнал её и он. Оружие в руках подростков опустилось как по команде, и они вызвались нас проводить к остальной группе таких же, как и сами, педагогически запущенных, профессионально неориентированных бездельников. В помещении, похожем скорее на ангар, чем на класс, сидели за столами и на столах, поставив ноги на стулья, в развязных позах приблизительно 60 подростков. Они галдели между собой, гоготали, выкрикивали что-то несуразное в наш адрес. У обращённого к ним женского голоса не было никакого шанса пробиться сквозь этот шум. Пришлось встать на стол и говорить оттуда. Предлагаю проект: договоримся для всей группы с работодателями, чтобы организовали для молодёжи профессиональное обучение, а общее школьное образование будет обеспечено преподаванием в рамках проекта. Но предложение слышат немногие, точнее, хотят слышать, увы, только единицы. Эти несколько и остались, когда основная масса демонстративно покинула помещение. Эти хотят учиться. Им и будет оказана поддержка Провиденциальными силами.
Посему нечего удивляться, когда тем, кто сам для себя ничего не делает, не оказывается Божьей помощи: чтобы дверь открылась, в неё надо постучаться. На языке сфер сказано это было Иисусом так: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят». И далее поясняет Он, как следует это образное послание понимать: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Матфея 7:7-11).
Характерным для языка сфер жанром являются притчи. Это развёрнутые поучительные сюжеты, взятые из жизни тех, к кому обращается их автор. Притчами говорил Иисус. Есть несколько притч и в предыдущих главах. Но дидактический характер могут иметь не только притчи. Есть и другие художественные жанры, в форму которых упаковывает автор своё послание на языке сфер. Ярким примером тому являютя пророчества. Самым загадочным пророчеством в Библии считатеся Откровение Иоанна Богослова. То, как оно раскрыто в настоящей книге, самому Иоанну, очевидно, пришлось по душе. Поэтому и вижу его чаще, имея несказанное счастье быть опекаемой учёным мужем, любимым учеником Иисуса Христа.
Здесь же считаю уместным сделать одно решающее замечание. Тексты на языке сфер открываются не только пытливым и глубоко верующим. Если бы это было так просто и доступно, то не было бы необходимости в написании настоящей книги, а, может быть, и самой Библии. Выбор тех, кому даются Знания и понимание языка Провидения, сделан давно. Их немного. Они – авторы Библии. У каждого из этих авторов Библии есть, если можно так выразиться, своё амплуа. То есть ему открываются Знания определённого содержания, связанные с его специализацией в Церкви Христовой. И делается такое открывание природы Посвящённого шаг за шагом, когда ритуально снимаются энергетические «заслонки», дающие личности выход к её высшему Я. Так это было и в случае с мальчиком Иисусом. Только Его высшим соответствием был сам Христос.
Песня Любви – Песня Песен
Мы ходим об руку с тобой,
но в двух мирах.
Поём Любовь одну с тобой,
но в двух мирах.
Друг другу двери отворяем
в одиночество,
Чтоб снова царствовать с тобой,
но в двух мирах.
2009
С великим трепетом приступаю к этой части повествования, потому что предстоит сделать откровения самого сокровенного характера. То, что собираюсь сказать, предполагает готовность читателя это услышать. А чтобы быть готовым, прошу на какое-то время отложить эту книгу в сторону, обратиться к Библии и перечитать «Песнь Песней Соломона».
Не стоит спешить читать Учение дальше. Думаю, надо попытаться сначала самому ответить на некоторые вопросы, возникающие совершенно естественно у каждого, учёного и неучёного, прикоснувшегося к этому удивительному, загадочному, завораживающему полётом чувств произведению.
1) О чём эти стихи?
2) Есть ли у них единый сюжет, то есть можно ли их пересказать?
3) Светские они или религиозные?
4) Кто их автор?
5) Почему они включены в Библейский канон?
Ответив на эти вопросы становится, прежде всего, понятным, что загадок тут больше, чем отгадок. Именно поэтому исследователи Песни Песней, высказывая различные мнения, дружно причисляют её к одному из самых загадочных произведений Библейской литературы.
К самым загадочным произведениям Библии, написанным, как это теперь понимаем, на особом языке – языке Высших сфер, причисляют традиционно два текста. Один – Откровение Иоанна. Другой – «Песня Песней Соломона», авторство которой до недавнего времени приписывалось некоторыми исследователями царю Соломону. Отсюда и название, присвоенное этому произведению, на самом деле, значительно позже его написания. Современный лингвистический анализ текста однако опроверг предположения об авторстве Соломона, некоторые премудрости которого носят канонический характер и включены в Библию.
Именно о Песне Песне, этом совершенно особом каноническом произведении, набралась, наконец, смелости говорить.
Уже по мере работы над книгой Учения усиливалось одно странное чувство, что и в «Песне Песней» найду нечто весьма важное. И не просто важное для всех, кто читатет Библию. А важное почему-то именно самой. Но соприкосновения с ожидающей тайной опасалась, избегая нового прочтения Песни сознательно. Конечно же, при этом не забыла, о чём в ней идёт речь. Но вот конкретных строк, слов, картин – всего этого боялась. Как боится тот, кому есть в чём быть уличённым. Как боится тот, кто серьёзно болен, узнать свой диагноз. Как боимся необходимости расставния с иллюзиями о себе, если посмотрим в глаза Истине.
Но сначала несколько слов о комментариях и интерпретациях «Песни Песней Соломона», принадлежащих самым разным авторам всех времён и народов. Их действительно много и они многотомны, потому что инерес к этому произведению Библии не ослабевает, получая всё новые грани. Оно стоит, с точки зрения структуры Библии, в её цетре, а, с точки зрения жанровой и содержательной, совершенно особняком. Довольно близко к пониманию идеи этого произведения подошёл один наш современник – Михаил Наумович Эпштейн – философ, культуролог, литературовед, профессор из США, автор многих книг. Предоставляю ему слово с большой благодарностью.
«У Песни Песней есть множество истолкований, – читаем у М. Н. Эпштейна, – которые по своим методам расположены между двумя полюсами: аллегорическим и буквальным. Аллегорически Песнь толкуется как изображение любви Бога и Израиля, в духе пророка Исайи, который так обращается к своему народу: «как жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой» (62:5). И в духе ап. Павла: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь...» (Ефес. 5:25). Основы христианского аллегорического толкования заложены Оригеном в его книге комментариев и проповедей к Песне. Жених – это Слово Божие, а невеста – Церковь или душа человеческая. По Оригену, эрос и агапе, страстная человеческая любовь и любовь Бога к человеку, говорят на общем языке, и поэтому Библия, говоря о «любви», «ласках», «благоуханиях», пользуется омонимами — словами, которые обозначают разные вещи: плотские и духовные. Таинство союза Христа и Церкви, Слова и Плоти, Небесного и Земного – вот предмет Песни... Действительно, если согласиться, что Божественная любовь имеет много общего с человеческой, то возможно их образное уподобление и иносказательное прочтение. Но когда аллегорический метод применяется ко всему тексту Песни, к каждому образу, сравнению, предметной детали, возникают трудности, поскольку речь явно идет о человеческой любви во всей ее чувственной наполненности.
Песнь Песней перекликается со второй главой Бытия, где миротворение вступает в следующую фазу – создание Эдема. Это высшая точка миротворения перед грехопадением человека; это место, созданное для того, чтобы человек возделывал и хранил сад Эдемский (2:15), чтобы он вкушал плоды с деревьев сада (2:16), чтобы он нарекал имена всем живым тварям (2:19–20), чтобы он становился одной плотью со своей женой (2:24–25).
Таким Эдем и представлен в Песне Песней – это место, не затронутое грехом, изобильно цветущее и благоухающее. Рай воссоздается там, где есть любовь, он сохраняется в самой способности человека любить, сочетаться в целое... Лирический герой в Песне Песней, которого, как и автора, традиция отождествляет с царем Соломоном, – это и есть Адам, которому возвращена юность и райский сад, где он сочетается с юной Евой – Суламифью. Песнь – как бы развернутая картина ко второй главе Бытия. Сад окружает влюбленных, становится их ложем и сенью... То, что любовь мыслится нами обычно как «чувство», «познание», «отношение», есть знак ее деградации в «постэдемском» мире...
Нет ничего нежнее Песни, и нежность эта, то есть готовность отдаваться, растворяться, плавиться в другом, облекать его собою, вливаться в него, переходит в изнеможение и истому... Начало Песни Песней могло бы следовать за ее концом: «Беги, возлюбленный мой...» – а дальше: «Да лобзает он меня лобзанием уст своих!.. Влеки меня, мы побежим за тобою...» Песнь как будто поется по кругу и никогда не кончается, последний стих подхватывается первым. Исследователи теряются в догадках, что, собственно, происходит, какова последовательность событий. Поскольку сюжет не обнаруживает единой логики и хронологического порядка, Песнь порой истолковывают как ряд бессвязных отрывков, эклектическое собрание народных песен. Но представляется, что в Песне есть своя логика и гармония – не последовательного, а кругового сюжетного движения, проходящего опять и опять через мотивы встречи и расставания, искания и обретения. Песнь можно читать не только из начала в конец и из конца в начало, но и по вертикали, как столбцы повторяющихся мотивов, своего рода танцевальных фигур сближения и удаления» (http://magazines.russ.ru/zvezda/2008/3/ep15.html).
В этой цитате М. Н. Эпштейна есть, вроде бы, ответы на все поставленные выше вопросы. Его ответы. Но вот до конца проникнуть в зазеркалье этого произведения не удалось ни ему, ни кому-либо до него.
Право понимания языка сфер в данном случае принадлежит только и единственно автору «Песни Песен». Объясню почему. Уже говорилось о том, что у всех Посвящённых есть особая специализация. И специализация эта от рождения, если говорить об Идее Создателя, которая заложена в каждом Его помощнике. Отсюда и похожие задания, повторяющиеся из воплощения в воплощение, только они усовершенствуются, усложняются в соответствии с общим развитием Мира и самого Посвящённого. Об этом Апостол Павел говорит в своих Посланиях так: «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, - в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием (К Римлянам12:4-5). О том же в 1-ом Коринфянам: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1-е Коринфянам 12:28).
Надо учесть, что название Песне присвоено позже её написания. К отгадке истинного названия произведения М. Н. Эпштейн подошёл вплотную, распознав в нём логику «кругового сюжетного движения, проходящего опять и опять через мотивы встречи и расставания, искания и обретения». Не стану томить читателя отвлечёнными рассуждениями, скажу, что название у поэмы могло бы быть то же, что и у первой части Учения – «Круговорот Любви в природе».
Совпадение? Фантазия? Сон? «Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном? говорит Господь» (Иеремия 23:28). Так что не сон это и не фантазия. Аир Эл и есть автор Песни.
Теперь ответы, даваемые Апостолом Павлом на вопросы, почему тема Любви настолько важна, что Песню о Любви включили в Библию? Почему пишу о Круговороте Любви тогда и сейчас вроде бы одно и то же, но всё-таки по-разному? Он говорит об этом так: «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1-е Коринфянам 13:8-13).
Узнавание было тем открытием, тем откровением, которого так страшилась: узнавание автора «Песни Песней». Да, она принадлежит женскому перу. И это читается в тексте совершенно ясно, минимум в двух местах, когда Суламифь цитирует своего возлюбленного, чей голос она слышит. Просто никто не мог допустить, что женщина более двух тысяч лет назад могла быть настолько образованной и высоко духовной. Но ведь если предполагаем, что автором мог быть Соломон, потому что он одно из действующих лиц поэмы, то почему не предположить, что автором могла быть и Суламифь? Это же так естественно.
В числе Священников Господних есть и женщины. На уровне Искры пол не различается, его, собственно, и нет. Он появляется с нисхождением в материю, с приобретением тел различной плотности. Разделение на пол необходимо, например, для воплощения в человеческих телах. А ещё для познания обоих аспектов Мироздания, мужского и женского в широком смысле слова.
Женщин в Церкви Христовой меньше, задачи наши также иные. Задание, данное священнику-писательнице Богом, – писать о Любви в её высшем проявлении. Чтобы делать это правдоподобно, нужно переживать эту Любовь самой, нужна пара, муж. И много душевной боли: боли разделённости, боли расставания. Свидетельство этой боли-тоски – все мои стихи о Любви.
Осознав, кто автор «Песни Песней», попросила у Господа понять её содержание.
О том, как происходит творчество в тонкоматериальной действительности, рассказывалось в первой книге: создаются зрительные образы, развёрнутый сюжет, которые при возвращении в тело воспроизводишь, то есть, по сути, пересказываешь уже написанное, уже созданное. Творчество происходит иногда вдвоём, особенно, если речь идёт о Любви. Двое участников спектакля импровизируют сюжет, подчинённый определённой идее, который позже записывается одним из них. В данном случае, одной из них. Информационное поле сохраняет, таким образом, «киноплёнку» спектакля, разыгранного когда-то авторами вживую. Для её просмотра нужен допуск: авторство.
Просмотр сюжета, положенного в основу Песни, стал не только наградой за догадливость. Но и огромной трагедией, потому что Песня приобрела драматический характер трагедии влюблённых, разделённых ... завесой материальности.
При чём же тогда Суламифь и Соломон? Оба имени начинаются одинаково, как и в нашем с супругом случае (но не на С). И это ещё одно указание на авторство, потому что совпадение это нами давно обыгрываемо. Соломон – царь и символ Мудрости. Суламифь – царица и символ Любви. Вот и вся разгадка выбора персонажей, точнее, их прототипов, потому что роли в Песне играли мы сами. Царями же или священниками Господними, как уже говорилось, называемы Посвящённые Церкви Христовой.
А вот ещё одно указание на собственное авторство. Так, влюблённый мужчина называет возлюбленную «кобылицей в колеснице фараоновой». В другом месте уподобляет её «грозным полкам со знамёнами». О своей ретивости в тонких сферах как-то уже повествовала в первой части книги, за что сравниваема Учителем с одним легендарным полководцем: всегда впереди на коне и с шашкой наголо.
Обратимся, наконец, к сюжету, положенному в основу поэмы.
Девушка знатного происхождения живёт в доме-дворце своих энергетических родителей. Она тоскует по возлюбленному, воплощённому в материи. Тоска её беспредельна, но мать строга и неумолима в своём решении: дочка останется при ней, пока жених не достигнет в материи высокого и надёжного положения, которое позволит ему позже заботиться о воплощённой возлюбленной. Мать говорит буквально следующее: «Не так давно потеряла я сыновей (они воплощены), боль моя велика, потому ты останешься со мной. И я, как мать, имею право голоса».
Так что вход во дворец жениху заказан, запрещено видеться с невестой, сама она в материю также не спустится. И остаётся им только одно: воспоминания о небесном Эдеме – саде Любви и счастья. По прошествии лет предстал жених перед очами матери вновь: он созрел духовно, занял в человеческом обществе высокое положение – теперь должна мать сдержать своё слово. И слово своё она сдержала. Влюблённые слились тут же на глазах родителей в бесконечно долгом поцелуе, сплелись в объятиях, превратившись в одно целое. И закружились в вихре чувства единения, опускаясь этаж за этажом в материю, как лепестки яблоневого цвета. Пока не стало темно.
Следующая картина этого вселенского спектакля Любви отстоит по времени от первой приблизительно на 21 год. Именно к этому возрасту материальное тело достигает необходимой энергетической зрелости и становится способным сотрудничать с тонкоматериальной составляющей, высшим духовным существом. Влюблённая женщина находит, наконец, своего суженого по его звезде. И вот она, вся в белом, стоит у его абсолютно белого ложа на коленях в позе моления: «Я выбрала тебя, я готова стать твоей женой. Женись на мне!» Но он не реагирует ни на её слова, ни на её присутствие. Потому что он мёртв. Тело его мертво. Ведь он успел состариться, прожить отведенную ему жизнь, так и не встретившись с любимой в материи.
Женщина покидает одр умершего, идёт снова на его поиски, ослепшая и оглохшая от страдания. Темнота на улицах города заговорщически прикрыла разыгравшуюся трагедию: стражники заметили одинокую полоумную и надругались над ней. Глазами полными ужаса наблюдает эту сцену насилия из тонких сопределов влюблённый мужчина: «Всё это моё! Она моя!!!». Сердце его готово превратиться в пепел, но он не в состоянии что-либо исправить, отделённый от любимой завесой материальности. Последние слова мужчины подводят черту трагедии Воплощённого в человеческом теле: «Человек живущий – борец-одиночка».
Теперь обратимся к метафорике языка сфер в Песне. Поясняя те или иные образы-символы, попытаюсь также провести параллель к стихам современным.
Так, в тексте встречается обращение «сестра моя, невеста!» Смысл его становится прозрачен, когда начинаешь читать Песню в двух мирах. В Церкви Христовой все браться и сёстры, будучи детьми одного Отца. Невестой же называется, как это водится, ещё не жена, но суженая от рождения. Образы Братства, Сестринства, Братьев и Сестёр присутствуют во многих современных стихах, являясь осносоволагающими в Учении:
Мы – Мудрости Братство,
Мы - Света Сестринство,
Мы – Божьего Слова кристальная Соль (2007)
Самой большой загадочностью отличается, пожалуй, следующий эпизод: «Я сплю, а сердце мое бодрствует; вот, голос моего возлюбленного, который стучится: «отвори мне, сестра моя, возлюбленная моя, голубица моя, чистая моя! потому что голова моя вся покрыта росою, кудри мои – ночною влагою». Я скинула хитон мой; как же мне опять надевать его? Я вымыла ноги мои; как же мне марать их? Возлюбленный мой протянул руку свою сквозь скважину, и внутренность моя взволновалась от него. Я встала, чтобы отпереть возлюбленному моему, и с рук моих капала мирра, и с перстов моих мирра капала на ручки замка. Отперла я возлюбленному моему, а возлюбленный мой повернулся и ушел».
Здесь видим целый ряд символов. «Скинуть хитон» означает скинуть материальное тело. «Вымыть ноги» означает отряхнуть прах земной, то есть опять же покинуть материальную составляющую. В современном Учении звучит эта мысль-образ так:
Безвыходность – бездыханно мертва,
Как стены, как преграды, как заторы.
Безвыходность – опавшая листва
И двери в никуда, где ненужны запоры.
Я мыслью взрежу ткань безвыходно-живого,
Футляр бездыханный спадёт, как смрадный тлен.
И прошлое мелькнёт – моё кино немое,
И кончится сеанс – души искусный плен (2008).
«Протянуть руку сквозь скважину» означает проход по энергетическим коридорам, от уровня к уровню через границы с символическими дверями, от которых у Посвящённых есть символические же ключи. Капающая на ручки замка мирра только углубляет образ межсферного перехода из Жизни в Бытие, символизируя струящуюся, как бы капающую энергию Посвящённых.
Фраза «Я сплю, а сердце мое бодрствует; вот, голос моего возлюбленного, который стучится: «отвори мне, сестра моя, возлюбленная моя, голубица моя, чистая моя!» почти дословно воспроизводится в современном Учении:
Тебя нет в моей жизни. Но кто же
В сердце ночью стучится «Открой!
Я всего лишь уставший прохожий,
Что спешит возвратиться Домой...» (2007)
«Внутренность моя взволновалась от него» – энергетическая чувствительность между небесными супругами. Под «внутренностью» подразумевается человек тонкоматериальный, внутренний, реагирующий на энергетические ласки.
«Отперла я возлюбленному моему» – готовность энергетических центров материальной составляющей сотрудничать с составляющей духовной; указывает в тексте на возможность долгожданной встречи влюблённых, когда женщина, наконец, созрела для энергетического отзыва на призывы мужчины, как бы духовно проснулась в материи. А до того молил он: «Заклинаю вас, дщери Иерусалимские, – не будите и не тревожьте возлюбленной, доколе ей угодно».
И последняя фраза в этой партии – «а возлюбленный мой повернулся и ушел» – означает смерть в материи и уход в духовные сферы. Именно этот кульминационный момент в сюжете Песни возводит её к высокому драматическому жанру трагедии.
Эту же трагедию воссоздала в одном из ранних стихотворений, которое лишь спустя более 20 лет понимаю сама:
Где радостней найти мне долю,
Чтоб грусть забыла путь ко мне,
И ты, чтоб руку сжав до боли,
Не таял в призрачном окне.
Где выше небо мне найти?
И ночь черней, и звёзд поболе?
Чтоб снова ты не смог уйти,
Мне страстью сердце сжав до боли.
Хочу тебя я воплотить
В живом, в прекрасном, в вечно сильном!
Я не могу ту ночь забыть,
Когда ты таял в небе дымном... (1985)
Читаем в Песне дальше: «Души во мне не стало, когда он говорил; я искала его и не находила его; звала его, и он не отзывался мне».
Тебя нет в моей жизни. И всё же
Я живу с тобой в унисон.
Я с тобой, как и прежде, похоже
Проживаю мой день и мой сон.
Беспричинно печалюсь и радуюсь
Твоей боли и радости в такт.
И довольствуюсь крошечной малостью,
Разделяя с тобою закат.
Тебя нет в моей жизни. И что же?
Я живу по тем нотам, что ты
Записал с моих слов. И, похоже,
Я твои диктовала мечты.
Я твои исполняла желания,
Воплощала тебя наяву.
Ты желал меня. И обладание
Грань стирало меж «Я» и «живу»... (2007)
Строки «сыновья матери моей разгневались на меня, поставили меня стеречь виноградники, – моего собственного виноградника я не стерегла» содержат образ виноградника, столь распространённый в Библии, означающий жизнь плотскую. Виноград означает воплощение в материи. Вино – символ крови. Когда Суламифь говорит о братьях, имеет в виду, что они воплощены. Она же осталась, как теперь знаем из сюжета, в тонкой материи при матери.
Символы природы Эдема, выводящие действие за рамки грубой материальности, встречаются в Песне многократно: «ложе у нас – зелень; кровли домов наших – кедры, потолки наши – кипарисы», «Я нарцисс Саронский, лилия долин!», «Что яблоня между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами». Природа символизирует в Песне жизнь как таковую: «Я принадлежу другу моему, и ко мне обращено желание его. Приди, возлюбленный мой, выйдем в поле, побудем в селах; поутру пойдем в виноградники, посмотрим, распустилась ли виноградная лоза, раскрылись ли почки, расцвели ли гранатовые яблоки; там я окажу ласки мои тебе». Смена времён года, от распускающейся почки весной до зрелых яблок осенью, должна сообщить мысль о созревании чувств и плоти, о готовности к продолжению себя в другом: «Возлюбленный мой начал говорить мне: встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди! Вот, зима уже прошла; дождь миновал, перестал; цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей; смоковницы распустили свои почки, и виноградные лозы, расцветая, издают благовоние. Встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди! Голубица моя в ущелье скалы под кровом утеса! покажи мне лице твое, дай мне услышать голос твой, потому что голос твой сладок и лице твое приятно». Разве не то же самое читаем в стихотворении «Любовь и времена года»?
... Журчат истомленно ручьи,
Лучат смягчаюче лучи,
Искрят, влажнеют и текут
По ясным, полным неги,
Стройным и строгим девичьим понятьям.
Выходит почка из соска,
Слетает шелуха одежды
Навстречу жгучему лучу,
Стремя желанье к острию (1993)
Противоположностью Жизни является Вечность, или Бытие, названное в Песне «домом пира»: «Он ввёл меня в дом пира, и знамя его надо мною – любовь».
Интересен также следующий пассаж: «Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее – стрелы огненные; она пламень весьма сильный». Речь здесь идёт о любви и браке в двух мирах. Положить печать на сердце мужчины означает запечатать его любовью единственной женщины, которая одна, как печать над посланием, имеет власть его открыть, то есть заставить откликнуться любовью на любовь. Это и есть энергетическая совместимость двоих в тонком мире, позволяющая им сочетаться браком на Небесах.
Положить перстень на руку означает брак в сферах плотных.
Показателем того, что имеются в виду обе сферы человеческого существования, является и знаменитое «крепка, как смерть, любовь». Под смертью понимается переход из одной сферы в другую, то есть из Бытия в Жизнь, как и из Жизни в Бытие. Несмотря на многочисленные переходы, совершаемые влюблёнными, любовь их не слабеет. Потому она и «крепка, как смерть». Потому и ищут они каждый раз друг друга, идя на магнит Любви. Но есть и ещё одно объяснение этому символу: гормоны полового созревания они же и гормоны смерти.
Но и ревность «люта, как преисподняя». Её «огненные стрелы» – мощные энергии притяжения и отталкивания, сохраняющие целостность системы:
…Тебя ревнуя,
стою на страже я
самой себя (2008)
Нужно вернуться только к некоторым главам первой части Учения Служителей Света, чтобы услышать всё ту же Песню, иногда даже теми же словами, в той же образной системе.
Наши вышние звёзды, бессмертные Я
Были вместе c рожденья, были вместе всегда.
Как же так получалось, что звёзды блуждали,
По ошибке к чужим берегам приставали.
Ржа остов корабля объедала незлостно,
И теряли терпенье влюблённые звёзды.
Нарушая законы созвездных пределов,
Ход в игре норовясь каждый раз переделать,
Затмевали сиянье планет-конкурентов,
Выбивали с орбит на союз претендетнов.
Ложем свадебным им стала твердь неземная,
Песня Песней Любви разлилась не смолкая.
Слили свет свой они на глазах всей Вселенной,
Засветившись одною звездой – переменной.
Переменной звездою – звездою двойной
Стали оба влюблённых, вернувшись домой.
Наши вышние звёзды, бессмертные Я
Были вместе с рожденья, будут вместе всегда (2008)
Многие исследователи Песни отмечают тот факт, что в ней ни разу не упоминается имя Господа. Так ли это?
Под овцами и козлятами, их стадами, под пастухами и пастушескими шатрами, как нетрудно догадаться, скрываются символы веры: Пастырь и овцы. Почему же тогда возлюбленный отождествляется автором то с царём Соломоном, то с пастухом? Нет ли здесь противоречия? Для тех, кто знает, что Посвящённые являются царями и священниками в Храме Господа, они же пастыри вверенных им последователей веры, ни о каком противоречии не может быть и речи. Также обстоит и с образом Суламифи: «Не смотрите на меня, что я смугла, ибо солнце опалило меня...» Некоторые исследователи усматривают в указании на смуглость кожи намёк на дочку фараона, любимую жену Соломона. Но это только вуаль, скрывающая резкость действительных черт той, что под нею сокрыта. Быть опалённой солнцем означает быть помеченной огненными Божественными энергиями. Но и сама автор имела при жизни довольно смуглую кожу.
Что касается прямого упоминания Бога, то и оно есть в тексте поэмы: в её зачине. Зачин есть в данном случае не что иное, как посвящение. Кому посвящена Песня?
«Да лобзает он меня лобзанием уст своих! Ибо ласки твои лучше вина. От благовония мастей твоих имя твое – как разлитое миро; поэтому девицы любят тебя. Влеки меня, мы побежим за тобою; – царь ввел меня в чертоги свои, – будем восхищаться и радоваться тобою, превозносить ласки твои больше, нежели вино; достойно любят тебя!»
Попытаюсь перевести это посвящение с языка сфер на обычный язык: «Пусть целует Он меня прикосновением Духа Божьего! Так как ласки Его лучше жизни телесной. От ароматов пределов Твоих Имя Твоё благоухает как мирра; поэтому народы иудейские (верующие) так любят тебя. Влеки меня; мы поспешим за Тобою; – Господь ввёл меня в Храм свой, – будем вдохновляться и радоваться Тобою, превозносить ласки духовные больше, чем плотские; (авторы) достойно любят Тебя!»
Таким образом, Песня Песней посвящена её авторами Господу.
Внимательному читателю остаётся теперь заново перечитать Песню, попытаться увидеть её новыми глазами: глазами тех, кто её написал, а, может быть, и глазами собственного помудревшего сердца.
Мудрость же сердца появляется там, где происходит прикосновение к проявлению Божественного. В чём проявляет себя Создатель больше, если не в Любви нашей друг к другу?!
13-е Основание
За что держаться в тяжкий час ненастья?
Где та основа, тот фундамент, что спасёт?
Когда все трубы оттрубят и в одночасье
Кто – щепкой на волнах, а кто – в полёт.
В полёт над океаном, дыбом вставшим,
Мрачнее серости которого лишь полный мрак.
В подол Отца – надежда для отставших –
Вцепившись, как дитя, испытывая страх.
Кто та рука, опора та и крылья,
Что страх уймёт, надеждой окрылит?
Утешит кто пусть небылью, пусть былью,
Кому чужая боль больнее всех болит?
Мы здесь, с тобой, тебе подол и крылья,
Фундамент дома для тебя, что строит Тот,
Кто росчерком огня Его Любви порыва
В подол спасенья урожай свой соберёт,
Подолом этим твои слёзы оботрёт.
2009
Образ основания-кольца знаком был уже по одному из ранних стихотворений о пирамидке, на которую нанизываем кольца. Позже соотносила этот символ с энергетическим остовом человека, точнее, с его энергетическими центрами. Но особенность метафорики языка сфер такова, что у образов-символов есть глубина, они понимаются по мере собственного духовного развития по-новому, как бы многомерно, многоуровнево. Уже в последнее время, работая над книгой Учения, столкнулась с символом основания в Откровении Иоанна Богослова: «Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца... Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд...» (Откровение 21: 14-21). Но и тогда ещё не соотнесла эти двенадцать оснований с Апостолами, мало ли, что имена их на этих основаниях начертаны. Но, очевидно, было это очень важно, чтобы значение оснований до меня, наконец, дошло. И тогда было видение.
Кольца, как будто из драгоценных камней, нанизаны на общий белый стержень. Слышу мысленное обращение, что сейчас пришло время положить 13-е кольцо-основание. Слышу и своё задание, обязанность, предназначение: класть 13-е основание. Для этого и пишу книгу Учения Служителей Света. Увиденное озадачило, несколько смутило, но и тогда камешки мозаики всё ещё не сложились в одну картину. Озарение наступило при чтении Послания Апостола Павла к Коринфянам: «Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1-е Коринф. 3:9-11).
Как много иногда человеку надо, чтобы понять то, что лежит, на самом деле, на поверхности, под самым, что называется, носом. Только открой глаза и уши, смотри и внимай, увидь и услышь.
И мозаичное полотно враз приобрело завершённость. Картины на языке сфер имеют, как известно, глубину, многомерность, которую надо вскрыть, проявить, срез за срезом скальпелем тренированного ума и проникновенной души. Это и попытаюсь сделать в настоящей главе.
Но прежде одно важное отступление о месте и роли женщины в деле веры. Кому-то может показаться, что говорить тут не о чем, ведь и так статистикой установлено, что среди верующих женщин значительно больше, чем мужчин. Другие могут добавить, что Мария стала земной женой-матерью самого Создателя. Слышу и тех, кто ссылается на Библию, часто называющую церковь невестой Христа. В «Песне Песней» видели также, что народы иудейские называемы девицами, любящими Господа. Женские образы в Библии и вовсе не редкость. Как же понять высказывания Апостола Павла, умаляющие женский род, которые то там, то сям встречаются в его Посланиях? В 1-ом Коринфянам, совершенно изумительном по стилю и содержанию, в главе о необходимости пророчеств в народе, о даре истолкования, даваемом немногим, читаем вдруг следующее: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви» (14:34-35).
Или вот ещё: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается... Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него, но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала? А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии» (1-е Коринф. 11:4-16).
Что видим здесь? Жена меньше мужа, потому говорить ей в церкви негоже, а надлежит ей дома у мужа спрашивать, что хорошо, что плохо. Волосы суть покрывало от самой природы, а, значит, от Создателя; женщине без покрывала в церкви следовало бы и вовсе голову обрить. А ещё в церкви спорить обычая нет, то есть никаких дискуссий не допускается. Ну, и в довершение всего читаем: «Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог» (1-е Коринф. 11:1). Вывод: жене – ни Христос, ни Бог не глава, а только и единственно муж. Или ещё один вариант вывода: если какому мужу ни Христос, ни Бог не глава, то, так как он глава жене своей, то и ей ни Христос, ни Бог не глава. То есть логика последней цитаты из Павла, как видим, весьма ущербна. Напрашивается сразу множество вопросов: как быть, если муж неверующий, а жена верующая? Или почему, по Павлу, Христос не может напрямую руководить женщиной, хотя бы и замужней?
И вот, что также интересно: по Павлу, женщине учительствовать о духовном тоже не положено. «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1-е Тимофею 2:11-15). Одно абсолютно ясно: речь здесь держит он от самого себя, говоря открыто и прямо «не позволяю», а не, скажем, «законом не позволено» или «непозволительно».
На каком языке говорит в приведенных выше случаях Апостол Павел, на языке высших сфер или человеческом языке? То есть вопрос можно было бы переформулировать так, стоит ли за ним в данном случае Идея Господа, Церковь Христова или высказывается он по своему человеческому разумению?
Сам Апостол Павел там же заявляет, что, с одной стороны, так повелевает закон (1-е Коринф. 14:34), с другой стороны, «Прочим же я говорю, а не Господь» (1-е Коринф. 7:12); «Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным» (1-е Коринф. 7:25). Значит, имеем дело с двумя закавыками. Одна из них – убеждения Павла, как человека, не Апостола. Другая – закон. Речь идёт не о вере, заметьте, а о законе. Но Иисус таких законов не давал. Так о каком законе идёт речь? О законах, данных через Моисея, освещённых им в Бытии и других книгах Ветхого Завета, как, например в этом пассаже Бытия: «Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Бытие 3:16).
Если возразим Апостолу Павлу и скажем, что Иисус пришёл законы Моисея обновить, что подавал пример равного отношения к женщине, не ошибёмся ли, не останемся ли в своём мнении одни? Всё тот же Апостол Павел в Послании к Римлянам говорит о законе следующее: «Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона» (Римлянам 9:30-32). Выходит, что те, кто не верою вооружались, но законами, главного-то как раз и не достигли.
Подкрепление нашим выводам и убеждениям находим и у Апостола Петра: «Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие. Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы – дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха. Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах» (1-е Петра 3:1-7). То есть женщины в их сонаследии благодатной жизни в Господе равны мужчинам. Но и Апостол Пётр говорит о подчинении жён их мужьям. Почему? Ответ видится один, прозрачный в свой логике: принимать решения должен тот, кто в силах воплотить их в жизнь. Так было и так часто всё ещё есть в патриархальном обществе. А потом, нельзя забывать о разделении функций, отчасти и обязанностей, с этими функциями связанных. Рожает, вскармливает грудью, как тогда, так и сейчас, женщина; воспитывает детей – в основном женщина. Защищать и добывать две тысячи лет назад было обязанностью мужчины. Времена меняются, и женщины становятся добытчицами и защитницами. Мужчины же детей не рожают и рожать не будут, ни сейчас, ни через тысячу лет. Но и то, что глава в семье всё чаще не мужчина, а женщина – тоже факт непреложный. Вывод напрашивается следующий: времена меняются, общество развивается, но разделение человека на мужчину и женщину остаётся. В то же время примеры матриархальных отношений доказывали уже всегда возможность противоположного уклада, разделения обязанностей и ответственности в семье и обществе. Значит, речь идёт прежде всего о культурной почве распространения той или иной религии, в чём ни Павел, ни кто иной не повинен, являясь сам продуктом традиционных отношений. Апостол Пётр пошёл однако дальше и говорит о защите «немощнейшего сосуда», достойного оказания чести, «как сонаследницам благодатной жизни».
Задались также вопросом, говорил ли Апостол Павел в рассматриваемых цитатах на языке высших сфер? Нет, он говорил на языке практического религиозного сознания: «А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения» (1-е Коринф. 7:32-35). То, что неженатые заботяться о Господнем больше, чем женатые, представляется очень спорным. В браке постигаем Бога и Божественное через любимых, Божье чудо Творения – через рождение детей.
О каком таком развлечении толкует Павел, и вовсе непонятно, ведь семья означает многие обязательства.
Или всё же понятно?
Женщина часто связывалась и связывается с соблазном плоти. Её то раздевают до лоскутков для подиума, то натягивают на её воображаемо нагое тело пенджаб. И в одном и в другом случае думается об одном и том же. И не важно, какой религиозной, культурной или субкультурной принадлежности тот или иной обжора-сластолюбец – все как один поклоняются материи. Не духу!
Что делают сами женщины? Какими категориями мыслят себя они? Теми же. И если кто-то возразит, что есть сегодня масса женщин в науке и политике, то отвечу, что это ещё не свидетельство массового и повсеместного роста их духовного самосозания. Находится же это духовное самосознание не посередине между борделем и канцлерским креслом, не посередине между подиумом конкурса так называемой красоты и профессорским креслом. Не среди феминисток и не среди революционерок. Не в религиозной и не в атеистической среде. Не на юге, не на севере. Оно везде. Точнее, оно возможно везде, без различия профессии, религии, возраста и социального положения. Духовное самосознание сокрыто именно в духовности каждой из нас. Если высшая духовная составляющая есть вообще...
Времена Моисея и Апостолов прошли, войдя в самосознание верующих, став его частью, положив в нём двенадцать драгоценных оснований Божественной духовности. Наступили иные времена, настоятельно требующие роста в том числе и женской духовности, этого хочет Господь. Потому и даёт задание положить 13-е основание Небесному Иерусалиму Веры Христовой в этот раз женщине. Таков Его План и Воля.
Что скрывается под цифрой 13? Вопрос хороший, особенно, если учесть, что тринадцатым Апостолом называют то Павла, которому было явление Иисуса после Его смерти, то Матфея, заступившего на место Иуды Искариота. Но ни тот, ни другой с 13-ым основанием не имеют ничего общего.
Прежде, чем продолжить рассуждение, следует ещё раз вернуться к цифре 12.
При жизни Иисуса Им были приближены в качестве Учеников двенадцать Апостолов, то есть продолжателей Его миссионерской, учительской деятельности. Они и есть символические двенадцать оснований или, как в собственных видениях, драгоценных колец на белом стержне Христос.
Но ведь Павел не был в их числе, и всё же он Апостол, как это понять? Церковная традиция называет поименно 72 Апостола. Как и в случае с земными Святыми и небесными Посвящёнными, где совпадения являются скорее редкостью, так же обстоит и в случае с Апостолами: не все земные 72 Апостола члены Совета Посвящённых. А женскому составу Совета символического соответствия в церковной традиции вовсе не найти. Хотя об апостольской деятельности некоторых женщин Библия и повествует, прежде всего, о деятельности Матери Иисуса, проповедовавшей наравне с другими Апостолами.
В церковной традиции чтятся за свою святость также жёны-мироносицы, пришедшие утром в первый день после субботы ко Гробу воскресшего Иисуса Христа, с ароматами и благовониями (миррой) для ритуального умащения тела. К ним относят Марию, Мать Иисуса, и Марию Магдалину (по Матфею), Марию Магдалину и Марию Иаковлеву, мать Апостола Иакова, Саломию, мать сынов Заведеевых Иакова и Иоанна (по Марку), Марию Магдалину, Иоанну, жену Хузы, Марию, мать Иакова, и «других с ними» (по Луке), Марию Магдалину (по Иоанну). Церковные Предания говорят и о Марии и Марфе, Марии Клеоповой и Сусанне.
Так кого можно отнести к Апостолам?
К Апостолам «относить» нельзя никого.
Как «... Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя...» (Евреям 5:5), так и Апостолы избираются самим Христом. Это, во-первых, те, которых Он призвал к апостольству, то есть собственноручно, пребывая в земном теле, рукоположил в Ученики и Учителя, тем самым признав их продолжателями Своей миссии. Во-вторых, это те Посвящённые, которым Он являетя в тонких сферах и оповещает об их миссии Учительства или, как в данном случае, о задании изложения Учения в форме книги – тоже Учительство.
Чтобы подвести базу к последующему выводу о том, что же на самом деле скрывается под 13-ым основанием, вернёмся к теме Перехода к Новой реальности, называемой, по традиции, земным Эдемом. Ожидаемые качественные изменения объясняются истончением будущей материальности.
То есть мы не только изменимся, как говорит Павел (1-е Коринф. 15:51) или как читаем у Иоанна: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1-е Иоанна 3:2), но и выйдем из привычной системы вещей в масштабах космических. «И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле. Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего. Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое» (Откровение 3:10-12).
13-е основание как раз и должно оповестить о переходе из прошлой системы в будущую, потому что является решающим шагом качественных преобразований на 7-ом витке семиричной спирали развития настоящей системы вещей (об этом подробнее в сдедующей главе). Как раз в этом состоит задание, данное Господом, когда Он призывал как можно быстрее и эффективнее грузить спасательное 13-ое, оно же последнее судно для тех, кто отстал, кто с двенадцатью первыми транспортами не перешёл.
Произойдут ли количественные изменения, и если да, то какие в самой системе Земля-Эдем, сказать не могу, пока не могу. На популистские вопросы можно в настоящее время дать такие же популистские ответы, никаким Знанием о предмете, на самом деле, не обладая.
Потому держите ухо востро! Особенно во времена Перехода. Попыток продать «достоверную» информацию было и в прошлом немало, но их будет всё больше.
Чтобы отточить сердечное ухо, важно учиться отличать язык сфер от языка практического религиозного сознания, популистское жонглирование Библейскими откровениями от Слова, вложенного Учительствующему самим Господом.
Но чаще проходим мимо чуда, восхищаясь не Тому, Кто за ним стоит, а самим себе, через которых говорит Чудотворец. Это, как если бы автор настоящей книги Учения приписывала Учение самой себе. Или вот ещё один очень наглядный пример из практики в тонких сопределах.
Так, учили с напарником людей летать.
Группа собрана на небольшом пятачке, общаются, едят. Никто из них даже не заметил, что площадка, на которой они стоят, отделилась от земли, мягко, плавно поднялась на высоту не более десяти метров. Обращаем их внимание на этот факт. Люди в смятении сбиваются в кучку. Тогда напарник в шутку, чтобы убавить испуг присутствующих, демонстрирует, как надо летать: сначала оседлал в шутку метлу, сделал на ней пару кругов, приземлился, отшвырнул метлу в сторону и взвился снова в воздух, в мгновение ока оказавшись снова на площадке вверху. Его не поняли.
Тогда он стал носиться в воздухе вокруг площадки, взад, вперёд, при этом размахивая над головой рукой наподобие пропеллера. Его снова не поняли.
Пришлось подойти самой к краю площадки: медленно, с удовольствием опустилась на землю. Присутствующие последовали этому примеру, как будто им было не впервой прыгать с головокружительной высоты.
Вторая часть урока развернулась уже внизу. Теперь показывали, как надо парить в воздухе, переворачиваться, даже кувыркаться, давая себе мысленно приказ и представляя, как движение происходит. У некоторых стало получаться. Но удивительное дело, искусство полёта они приписали тут же себе. Никто не понял, что находится в тонких сферах, где такое вообще возможно! Хотя им и сказала, что такое возможно только здесь, в тонких сферах. Энергия их чувства самодовольства производила эффект удушья, нехватки воздуха. Вдруг не смогла даже как следует летать. Осталось только одно: бегство.
Летя на уровне плечей, протолкалась из массы новичков (но уже снобов полёта) и отлетела на приличное расстояние. Оказалась возле одной знакомой женщины, кажется, учительницы начальных классов (это уже не первая с ней встреча). До этого момента на мне было лиловое защитное энергопальто. Отлететев же в строну, поспешила поменять его на более лёгкое – нежно-розовое. На что знакомая отреагировала раздражённо-завистливым тоном: «Тебе бы только наряды менять». Не поняв причины подобной реакции, ведь это всего защитная одежда, ответила просто: «Да».
Как научиться отличать истинное от ложного, язык высших сфер – от пустого бряцанья словами? Апостол Иоанн говорит о критериях истинности так: «Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга, не так, как Каин, который был от лукавого и убил брата своего. А за что убил его? За то, что дела его были злы, а дела брата его праведны. Не дивитесь, братия мои, если мир ненавидит вас. Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1-е Иоанна 3:10-15). Эту же мысль он перефразирует дальше в Послании: «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире... Они от мира, потому и говорят по-мирски, и мир слушает их. Мы от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему-то узнаем духа истины и духа заблуждения» (1-е Иоанна 4:5-6).
Времена однако сегодня иные, когда и человеческое отступничество в своих методах изощрённее, чем прежде. Идут в церковь также не только те, кто высшую духовную надстройку имеют, но и те, у кого она отсутствует. И они верят в Бога и Сына Его. Значит, не только те, кто от Бога, слушают нас, как утверждает Иоанн, но и те, кто не от Бога. И эти идут в проповедники, уверенные в том, что проповедуют Христа. Но кто пишет им проповеди? Этого они наверняка знать не могут, потому что природа их не-духовная. Они верят на слово другим, которые, может быть, знают, а, может быть, и нет. А если и знают, то от кого знают? А если и скажут от кого, как не-духовному это проверить?... Посмотрите, например, какими деньгами ворочает или с какими светскими структурами сотрудничает та или иная отделившаяся да и официальная христианская церковь, или когда она поддерживает благословением войну или просто разжигает братоубийство, и спросите себя, что вы об этом думаете, нравится ли, весело ли вам, когда люди горят?.. Вот и будет Вам критерий.
Так как же быть? Где искать тот самый последний, самый надёжный критерий? Вот что говорит от этом Учение:
Окна глаз, окна чувств, окна мыслей
Доступ миру в мой дом разрешают:
Сколько правды в нём, сколько в нём смысла,
Принцип Сердца один совещает.
И когда наступает согласье
Сердца с разумом, втуне и вне,
Стены рушатся и в одночасье
Сердце мира стучит и во мне.
Ни пределов меня и ни окон,
Ни дверей, ни замков, ни ключей –
С мотылька спал затейливый кокон,
Капля впала в бурлящий ручей.
Я есть всё. Всё во мне есть и будет.
Звёзды кружат ресниц хоровод.
Омывает мой лик и голубит
Море Вечности млечностью вод (2008)
Получается, что критерии истинности в нас самих. Каждый есть Храм Бога – того Бога, которому он на самом деле поклоняется. А так как Создатель Мира Духовного всё-таки один, то, только научившись вибрировать Ему в унисон, став частью Его самого, Его духовного Мира, поймём, есть ли в нас столь желанный, последний и надёжный критерий истинности Пути к Нему.
Господь избрал и Указующих Путь, избрал очень немногих: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил. Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас?» (Римл. 8:28-31).
Семь церквей
В саду у Бога несть числа цветам.
Напоена Его Обитель ароматом.
По аромату судит Бог, не лепесткам,
Каким цветам и впредь быть Божьим садом.
2009
«Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? И исполнилось слово Писания: "веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим ". Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва»
(Иакова 2:19-26).
Каждый есть Храм Бога – того Бога, которому он поклоняется.
То есть каждый стремится, входит, и, как разультат, принадлежит одной определённой церкви. И если кто-то поспешит возразить, что он неверующий, отвечу без промедления, что это не так, потому что каждый, абсолютно каждый во что-то верит, чего-то желает, чему-то поклоняется, что-то обожествляет или делает своим кумиром. Это что-то является его ценностями. А ценности, как известно, бывают разные: духовные и материальные.
Семь церквей – семь уровней духовности и/или её отсутствия.
На тонкоматериальном плане во главе этих церквей стоят так называемые Семь Светильников – семь Ангелов-Наблюдателей. К ним обращается Христос через Иоана Богослова в Откровении: «то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей... Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей» (Откровение 1:11-20).
Памятуя о том, что обращения или сообщения подобного характера делаются всегда на языке высших сфер и имеют многоуровневую семантику, нужно сразу абстрагироваться от названных в контексте земных соответствий – семи церквей, основанных Иисусом ещё при жизни в теле для продолжения Его Учения, во главе которых были поставлены семь первых диаконов. Остаётся, таким образом, только другое, истинное, тонкоматериальное значение символа семи церквей.
О семи уровнях проявленного в Мире говорилось в предыдущей книге, когда делали наблюдения над Системой химических элементов. Всё проявленное требует, так сказать, свою дань материальности, тонкой или грубой, чтобы не перестать существовать. То есть речь идёт о природных процессах, которые, как следует из Учения, не злы и не добры, а всего лишь разумны, рациональны. За протеканием процессов по Плану Всевышнего отвечают Ангельские сущности, подразделяемые церковной традицией на Ангелов Света и Тьмы.
Сейчас же речь не о семи уровнях материальности, а о семи уровнях духовности, которые встречаются среди людей с высшей духовной надстройкой. Оставаясь в контексте Откровения, попытаемся понять, в чём состоят особенности каждого из семи уровней духовности. При этом придётся часто перемещать взгляд с материального на тонкоматериальный план. Поэтому будьте внимательны, когда речь идёт о конкретных персонах и исторических событиях, а когда о структурах и отношениях высшего порядка.
Но сначала один небольшой, но важный комментарий к факту канонизации того или иного Библейского текста.
Апостолов, как было уже сказано в предыдущей главе, всего 72 мужчины и женщины. Только некоторым из них позволено написание Библейской литературы, только им принадлежащие тексты включены в Библию. Может показаться, что решение о том, какому тексту в Библии быть, а какому нет, принимается Патриархами земной церкви. Это и так и не так. Решения им подсказываются свыше. А принимаются они в Совете старейшими Служителями Света. Нужно также учесть, что не все Апостолы пишущие, то есть писатели и поэты. Специализация у них разная, а, значит, и задание духовного Учительства выполняет каждый на своём поприще. Моё задание – писательское.
Вопрос о каноничности Откровения, называемого ещё Апокалипсисом, долгое время оставался открытым. Среди Отцов Церкви, отрицавших его каноничность, были святой Кирилл Иерусалимский и, возможно, святой Григорий Богослов, который вовсе не упоминает его в своём послании «О том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового завета». Отсутствует Апокалипсис и в списке канонических книг Библии, утверждённом Лаодикийским поместным собором 364 г. На рубеже V века, однако, возобладало мнение Афанасия Великого о каноничности Апокалипсиса; оно было подтверждено поместными соборами Иппонским (383 г.) и Карфагенским (419 г.).
Дело в том, что не все авторы Библии могли при их земной жизни «видеть». Если кто-то из них видел и слышал Христа, Его Ангелов или Яхве в тонких сферах, то так об этом и говорил, мол, было ко мне обращение или было мне видение. У Апостола Павла, например, подобных утверждений не встречаем, за исключением одного единственного явления ему Иисуса, приведшего Павла из законников на Путь Христа. На это явление и ссылается Павел во всех своих Посланиях.
Иоанн же много видел и слышал, постепенно записывая видения и откровения ему Господа через Христа и Ангелов. Считается, что не все тексты уцелели, а, значит, многое осталось неизвестным тем, кому было предназначено. Но уже и дошедшее до нас Откровение подводит как бы итог всему, что было сказано о втором Пришествии Христа и конце света в Библейской традиции. Поэтому видим в тексте образы-символы, характерные, как для ветхозаветных пророчеств, так и для Нового завета. Откровение полно также символов языка сфер, в иной Библейской литературе не встречающихся.
Теперь попытаемся понять, что скрывается за каждой из семи церквей в видениях Иоанна.
«Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников: знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу» (Откровение 2:1-6). Некоторые исследователи говорят о Николаитах, как о секте, основателем которой был якобы один из семи первых диаконов. Другие говорят о языковом калькировании из иудейских источников, обозначающем поклонников Ваала . Для современных читателей важен же прежде всего тот факт, что под Николаитами понимаются отступившие от веры в том варианте, который происходит из духовного Божественного первоисточника. То есть речь здесь идёт о ревизии Учения Высших сфер прежде всего в сектантской среде, а не о реформировании института земной церкви. Ревизии фундаментальных положений веры производятся как слева, так и справа, поэтому идентифицировать их источник иногда непросто: ревизия слева – от дэва-эволюции (цивилизация пара-ангелов, о которой будет говориться в последующих книгах Учения); ревизия справа – цивилизация серафимов (силы природы, для которых учение о материальном аспекте Бога Проявленного превалирует над духовным). К «Николаитам» можно без сомнения отнести и мировые релиигии левой руки.
В приведенном выше обращении к первой церкви видим, что Господь, в общем-то тем, кто её возглавляет, доволен, а, значит, и теми, которые к этой церкви относятся, то есть, к данному уровню тонкоматериального. Это те, кто трудятся во славу Господа, терпеливо, самоотречённо следуют Его Слову. Но что подразумеватся под «первой любовью», которую они оставили, в чём и должны покаяться? А для покаяния должны вспомнить, откуда они «ниспали». Логично предположить, что ниспали они с того уровня, где эта Любовь обитает. Следовательно, речь идёт здесь о первородном грехе всех воплощённых в материи. Все мы грешны, потому что «ниспали» в материю, когда произошла стыковка высшей составляющей с низшей. Как раз об этом не следует забывать, говорит Господь. Нельзя возомнить в себе совершенных. Никто не совершенен и не свят, кто материализован.
Обращение Господа ко второй церкви уже значительно отличается от первого. Если для первой группы Он представляется, как «Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников», то второе начитается совершенно иначе: «И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив», и дальше по тексту «Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское. Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откровение 2:8-10). Различие в том, как Господь представляется своим созданиям, кроется в возможности самих созданий Его воспринимать: первые способны воспринимать Его тонкоматериальное проявление, вторые – идею Его проявления в Христе Иисусе, то есть смерть в материи и воскрешение в духе. Здесь же и намёк на возможность дальнейшего духовного роста. Поэтому и говорит Господь о представителях этого уровня, как о «нищих», но «впрочем богатых», имея в виду возможность выбора и развития. Они поносимы теми, кто себя к «иудеям», то есть верующим, причисляют, таковыми на самом деле не являясь. Но должны проявить душевную стойкость. Дальше говорит Господь о тех, которые будут заключаемы «дьяволом в темницу», что следует понимать, как поддадутся соблазнам материального. Но чистка их после Перехода будет недолгой – «дней десять». Господь призывает всех представителей этого уровня к терпению, готовности к страданиям, за что после перехода им даруется жизнь вечная.
Обращение к представителям третьей церкви уже содержит угрозу: «И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа. Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих» (Откровение 2:12-16). Идолослужение было главным грехом древних народов, соседствовавших с евреями. Пророк Илия, а вслед за ним и другие пророки, боролись против приверженцев этого культа, о чём читаем в 3-ей Книге Царств (18). В строчке о Валааме, «который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых», видим указание на Ветхозаветное предание о прорицателе Валааме из города Птор, призванного царём Моава Валаком проклясть израильтян, расположившихся станом в степях за Иорданом против Иерихона и готовившихся к вступлению в Землю Обетованную. По Библейскому свидетельству, когда Валаам выехал к Валаку, ослица Валаама увидела Ангела, стоящего на дороге с обнажённым мечом, и заговорила с Валаамом, после чего он и сам увидел Ангела. По велению Бога Валаам не проклял израильтян, а трижды их благословил, предсказав им победу (Числа 22-25).
Что касается упомянутого в тексте имени «верного свидетеля» Господа Антипы, то он стал примером твердой веры и неустанной проповеди Христа, чем достиг того, что жители Пергама начали уклоняться от жертвоприношений идолам. Разъяренные жрецы притащили Антипу в храм Артемиды и бросили в раскаленного медного вола, куда обычно бросали жертвы идолам. Он громко молился Богу, прося принять его душу и укрепить веру христиан. Предание гласит, что ночью христиане взяли не тронутое огнем тело Антипы и с честью похоронили в Пергаме.
В обращении к четвёртой церкви читаем: «И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану: знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим. Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду. Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю» (Откровение 2:18-28). Если перевести это обращение с языка сфер в несколько компримированной форме, то читаем следующее: Я – грозный Господь, природа Моя – огненная. Против твоих ангелов ничего не имею, держитесь так и дальше. Хотя живут они среди верующих ложным пророкам от материи, следующих их учениям, которым Я сказал, что у них есть время «покаяться в любодеянии». Кто же устоит перед этими соблазнами, дожидайтесь Меня, и обличу вас властью обращать в веру неверующих, и дам вам надежду на жизнь вечную – «звезду утреннюю».
Иезевель, упомянутая здесь, – действительная историческая персона, жена царя Ахава, дочь сидонского царя Евфаала, достигшего престол через убийство брата. Дочь унаследовала от него деспотичность, непомерную жестокость и фанатическую преданность культу Астарты. Сделавшись царицей израильского народа, она презирала его религию и решила водворить в израильском народе свое идолопоклонство. Ахав вполне подпал под ее влияние. По ее настоянию в Самарии построен был храм и жертвенник Ваалу, а также устроена дубрава для оргий в честь Астарты. Еврейской религии грозила полная гибель, если бы на защиту ее не выступил пророк Илия, борьба которого с Иезавелью составляет одну из важных страниц Библейской истории (3-я Царств 18-19). Жестокая несправедливость Иезавели особенно проявилась в деле о винограднике Навуфея (3-я Царств 21:1-16), но этим она переполнила чашу своих беззаконий: выброшенная из окна, была растоптана всадниками и растерзана собаками (4-я Царств 9). Имя её сделалось символом всякого идолопоклонства, разврата и вероломства.
Послание к пятой церкви определяет её место очень конкретно – на распутье между жизнью и смертью. У её последователей есть ещё «имена», то есть коды, высшая надстройка, но они кандидаты на смерть, участь большинства из которых уже предрешена: «И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя. Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» (Откровение 3:1-5). Возможность покаяния есть у представителей пятой церкви, как и у всех семи церквей Господа.
Обращение к Ангелу шестой церкви не оставляет её приверженцам почти никакой надежды на воскрешение. Есть только одна надежда – на покаяние до Судного дня: «И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит: знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего. Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, – вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя. И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле. Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего. Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое» (Откровение 3:7-12). Те, кто называли себя верующими, а таковыми не являлись, имеют ещё возможность, покаявшись, примкнуть к прихожанам шестой церкви.
Если предыдущие церкви отличались определённостью по отношению к тому, за Кем они следуют, то представители последней, седьмой церкви, «ни холодны, ни горячи»: «И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откровение 3:14-18). Это те, которые довольствуются благами материи, лишены всякой веры в невидимое. То есть движение духа в них замерло. И если упорных грешников ещё можно заставить раскаяться и покаяться, изменить их ориентацию, привести к Господу, то обжор, считающих себя совершенными в их богатстве («ни в чем не имею нужды»), уже не спасти – в них нет больше никакого стремления. Слова Господа «Извергну тебя из уст Моих» означают вывод приверженцев седьмой церкви из круговорота Божественной Любви – смерть окончательную. Ибо только тех, «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю» (Откровение 3:19). Но и этим Господь даёт совет одуматься и обогатиться золотом иной природы – огненной, духовно прозреть, убелить свою жизнь. У них есть ещё возможность спасти свои души, потому Откровение и заканчивается словами: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Откровение 3:21-22).
Было бы ошибкой полагать, что процесс формирования церквей окончен, что руководители из Посвящённых и наблюдатели из Ангелов окончили свою деятельность во времена тысячелетней давности. Процесс этот актуален, руководство семью церквями силами Апостолов Небесной Церкви Христовой происходит и в настоящее время. За одну из общин-церквей отвечаю и сама, находясь в невидимой духовной связи с её членами, обращая к ним духовные Послания в том числе и о правилах спасения в момент Х. С ними проводятся в тонкоматериальных сферах «полевые учения» – своего рода тренировки, наставляющие, как вести себя при Переходе.
Работа происходит в группах по возрастам. Так, обучаем детей истинной истории человечества, учебник которой имеет чёрную обложку. Каждая страница этого учебника окаймлена чёрной жирной рамкой. Всю историю в переложении на конкретные человеческие судьбы можно в грубых чертах представить, как историю мужскую и историю женскую. Мужчины чаще не веруют в Бога, сбиваются в большие и малые команды: спортсменов, политиков, военных. На всех этих ими излюбленных поприщах ведут войну на выживание, в прямом или переносном смысле. Женщины чаще в молитвах о чадах и домочадцах, в трудах: в доме, на поле – если из низов, в науках, благотворительности, занятиях искусствами – если из верхов. И, как результат, женщин перейдёт в Новый мир больше. Но по-настоящему высоких духом среди них всё-таки мало. Поэтому, чем выше/тоньше сферы, тем больше мужчин и меньше женщин. Но об уже говорилось в первой книге. Там же шла речь об уровнях духовности, которых вверх до уровня Файр пять и выше от Файр – ещё два.
Каким из этих уровней соответствуют семь церквей Откровения?
Во-первых, все они лежат в сферах духовных, более тонких, чем проявленная материальность. Церквям с седьмой по пятую соответствуют уровни с первого по пятый, до границы Файр. Выше этой границы лежат вторая, за ней первая церковь; соответственные уровни – шестой и седьмой. Именно на шестом уровне обитают Ангелы под водительством Архангела Михаила. На седьмом – Храм Христа, где те же Ангелы остаются в их огненном христоподобном состоянии.
Оставаясь в контексте Откровения, напомню, что в описании семи церквей взгляд перемещается постоянно с токноматериального на грубоматериальный план. Поэтому так сложно удержать нить одной определённой реальности, чтобы уверенно ей следовать. Попытаюсь ещё раз обе эти реальности разграничить.
Семь церквей, о которых сообщается Господом на языке сфер – это семь типов духовности ещё воплощённых людей, участь которых решается их нынешними делами и верой. У каждой из этих групп есть свои энергетические характеристики, то есть принадлежность к тому или иному типу зависит от частоты энергетических (в том числе психических) вибраций, которые являются решающими после перехода в Бытийное, на каком из семи уровней кому оставаться.
За воплощённых в настоящий момент, точнее за их следование Плану индивидуального духовного развития отвечают служебные духовные силы – Ангелы во главе с Архангелами. Речь здесь может идти как об отдельных людях, так и о народах, движениях и объединениях различного толка, в том числе и религиозного. Наблюдение за воплощёнными происходит из тонких сфер. Конкретное же руководство прихожанами той или иной церкви, конкретная работа с людьми обеспечивается Ангелами, воплощёнными в телах так называемых Посвящённых, или Апостолов.
Что касается первой церкви, то она на особом положении. К ней относятся Посвящённые, которые сами являются действенными помощниками Господа, в том числе и руководителями остальных церквей. Наблюдение за деятельностью этой церкви в материи осуществляется из тонких сфер Архангелом Михаилом и его Ангелами. Высшее тонкоматериальное соответствие первой церкви, как было сказано, – Небесная Церковь Христова, глава её сам Христос.
Группу Ангелов-наблюдателей во главе с Архангелом Михаилом и Посвящённых-Апостолов можно представить как сотрудников Бога, работающих в одной спайке. Об этом говорит Господь в обращении к Пророку Даниилу: «Впрочем я возвещу тебе, что начертано в истинном писании; и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего» (Даниила 10:21).
Подводя итог рассуждению о семи церквях в Откровении, можно сказать, что речь здесь идёт о двух группах по семь членов в каждой, то есть о двух семёрках: семь Светильников и семь звёзд. «Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей» (Откровение 1:20). Имеются, таким образом, в виду Ангелы-наблюдатели и Посвящённые-Апостолы, которые на различных уровнях материальности осуществляют коррекцию, руководство и наставничество кандидатов на Вечность в Господе – людей, имеющих высшую духовную надстройку.
И если Обитель Христа – первый, самый высокий этаж всего Дома по имени Бог – представлен богорождёнными духовными проявлениями жизни (Ангелы, светлые стихиали, духовные человеческие испостаси), то все остальные шесть этажей населены тварными сущностями. То есть человек-душа живёт на самом первом этаже сверху, он же седьмой, если считать снизу, но населяет только первые пять уровней этого этажа. Человек-тело живёт на втором этаже сверху, он же шестой, если смотреть снизу. Основа материальной жизни – углерод: стоит под номером 6 в периодической системе химических элементов, то есть атом его состоит из 6 электронов и 6 протонов. Вот вам и таинственное число 666: число зверя и человека в одном. Этим этажом заведует Архангел, отвечающий за развитие формы, развитие материальной ипостаси человека и других грубоматериальных сущностей неонового и последующих уровней. Фигуру этой мощной Агнельской сущности ставят традиционно вровень с абсолютным злом. Но и он, и его подопечные часть Плана нашего Создателя: кто-то же должен мусор вывозить из Господнего Дома, если под мусором понимать неодухотворённую материю.
Об этажах лежащих под нашим, вторым, мне не известно практически ничего. То немногое, что дозволено было пока узнать, изложено в первой части книги.
Назвав три группы по семь Наблюдателей, понимаю, что числа – это только выражение структуры Мира нашего Создателя, только основные параметры матрицы Проявленного. Весь вопрос, на самом деле, заключается в том, как число семь интерпретировать, то есть где искать ему соответствия. Если выйдем за пределы земные, то и здесь увидим семёрку: семь одухотворённых планет, входящих в Солнечную систему. Спустимся на уровень человека энергетического – и там увидим семь основных энергетических центров. Заглянем в структуры речи – увидим максимальное количество сегментов, возможное в одной звуковой последовательности, воспринимаемой человеческим мозгом, – их семь. Как и количество объектов, которые человек может одновременно удерживать в памяти (правило семи объектов, установленное Германом Эббингаузом). Семь основных цветов, семь основных музыкальных тонов, семь дней недели, семь периодов в таблице Менделеева. Семь – минимальное число сторон правильного многоугольника, который нельзя построить с помощью циркуля и линейки.
За семь дней сотоворил Господь Мир. Семь отверстий в голове человека для органов чувств. Семь чудес света. Семь печатей в Книге жизни (Откровение 8:1). Семь Ангелов вострубили в Откровении Иоанна Богослова (8:7-11:15). Семь чаш с язвами (Откровение 16). Семиглавый Красный Дракон (Откровение 12:3). И это ещё не весь перечень возможных семёрок, у которых есть различные и в то же время восходящие к единому источнику интерпретации: семь – одна из важных величин, определяющая количественно-качественный переход из одной системы в другую. Семёрка завершает развитие одного качества и стремит переход системы на уровень, на ступеньку качественно более высокую.
Попытаюсь пояснить эту мысль. Семь – количественный предел выражения определённого качества, приближение к абсолютному качеству, которое выражается единицей. То есть семёрка стремится к единице – к целому. А так как ничего нет, что оставалось бы в состоянии покоя, не развивалось, то как только какое-то качество достигает совершенства, единицы, то тут же вступает в новую систему отношений, уровнем посложнее, более комплесную. И всё начинается как бы сначала, но в другой системе вещей. Так и вьётся спираль Проявленного с тактовым числом семь. В точке семь происходит переход на следующий виток этой спирали, конец прошлого витка становится началом последующего, семёрка становится единицей, единица разворачивается через шесть последовательных качеств, уровней материального до высшего проявления качества спирали материя-дух. Процесс этот бесконечен, но не прямолинеен. То есть речь идёт не об одномерной спиральке, а о суперсистеме взаимопроникающих многомерных субсистем, взаимодействующих, коммуницирующих по типу спираль-диалога.
От одного до семи – все числа полны Божественного смысла. И нет необходимости спорить об истинности их интерпретации. Во-первых, истинное знание доступно лишь Истине самой. Во-вторых, важна не призрачная истина в недоступной нам последней инстанции, а осознание структуры Мира Сотворённого по Божественному Замыслу.
В настоящий момент наша планета в совокупности всех своих измерений и уровней материальности готовится к новому качественному переходу на седьмой виток актуальной, домашней, если можно так выразиться, спирали духовного развития человека. Количественно-качественный переход состоится, когда сделаем ... 13-й шаг. Почему тринадцатый? Если считать, что движение по кругу одного витка семиричной спирали происходит как бы в два шага: от и вверх от условной исходной точки – первый шаг, назад и вверх к следующей условной исходной точке – второй шаг, то именно 13-й шаг выведет нас на седьмой духовный уровень человека – к человеку в его высшем духовном проявлении в настоящей системе вещей. Духовные Знания именно этого уровня даются в настояшей книге.
Тут и объяснение, почему Учение Служителей Света – священников Господних, находящихся на седьмом уровне Бытийного – названо 13-ым основанием. Следующий шаг, четырнадцатый, будет последним, семёрка достигнет качества единицы и введёт нас в новую систему вещей: Новую тонкоматериальную Землю.
Учение Служителей Света является, таким образом, пиком религиозного сознания развивающегося человека, той Единственной религией, которая должна стать мировоззренческой основой Нового человека на Земле-Эдеме. Она и есть ожидаемая миллионами верующих четырёх религий правой руки так называемая Единая религия – Учение-Исток, данное самим Истоком. К нему надлежит им и вернуться, потому что, как говорит Учение:
...И на круги всё возвращается своя.
И пишется соната Бытия (2007).
В основе развития по спирали, как учит диалектический материализм, лежит принцип отрицания отрицания. Имеется при этим в виду, что каждый следующий шаг отрицает предыдущий, потому что качественно его превосходит. На самом деле отрицается не предыдущее качество, которое предопределяет, является базовым для настоящего качества, а позапредыдущее, непосредственная связь с которым теряется, а опосредованная уже не важна, так как позапредыдущее качество включено в предыдущее.
То есть каждый позаследующий шаг теряет из виду шаг позапредыдущий. Иначе говоря, прозрачной является только связь настоящего шага х с предыдущим х-1. Как только делается шаг х+1, то связь прослеживается только с шагом х, а с шагом х-1 нет. Так и получается, что каждый последующий этап развития отрицает причинную связь с этапом позапредыдущим, а не предыдущим. Отсюда и объяснение двухслоговому такту каждого из двух шагов в пределах витка спирали развития качества (системы). Выход на следующий виток спирали происходит только после совершения двух шагов; и каждый из этих двух шагов имеет ритм двух слогов. А если к тому же учесть, что качественное изменение, назовём его «ударение», приходится на второй слог, то вот вам и двухстопный ямб, поэтическая традиция которого восходит к самому Создателю.
Это, если хотите, двоичная система счисления, продиктованная опять же самим Создателем. Как ни крути, всё от Него!
Теперь ещё раз о числе 6. Многие культуры видели в нём совершенный характер, так как сам Господь сотворил Мир за шесть дней, а в седьмой – отдыхал. В математике совершенными числами называются натуральные числа, равные сумме всех своих собственных делителей (то есть всех положительных делителей, отличных от самого числа).
Первое совершенное число – 6 (1 + 2 + 3 = 6), следующее – 28 (1 + 2 + 4 + 7 + 14 = 28), известное как Лунный цикл. По мере того как натуральные числа возрастают, совершенные числа встречаются всё реже. Третье совершенное число — 496, четвёртое — 8128, пятое — 33 550 336 и так далее.
В сочинении «Град Божий» Святой Августин высказал мысль о том, что хотя Бог мог сотворить мир в одно мгновенье, Он предпочел сотворить его за 6 дней, дабы поразмыслить над совершенством мира. По мнению Святого Августина, число 6 совершенно не потому, что Бог избрал его, а потому, что совершенство внутренне присуще природе этого числа. «Число 6 совершенно само по себе, а не потому, что Господь сотворил все сущее за 6 дней; скорее наоборот, Бог сотворил все сущее за 6 дней потому, что это число совершенно. И оно оставалось бы совершенным, даже если бы не было сотворения за 6 дней».
В чём Святой Августин абсолютно прав, так это в том, что Мир материальный был сотворён за «шесть дней» и Творец этого материального Мира как раз и имеется Библией в виду, когда речь идёт о шести днях Творения. Но число 6, с точки зрения духовной, – первое абсолютно несовершенное число. Чтобы этот вывод обосновать, достаточно посмотреть, как выглядит ряд чисел (до девятнадцати для большей наглядности) в двоичной системе:
Десятичная 0 1 2 3 4 5 6 7 8 9
Двоичная 0 1 10 11 100 101 110 111 1000 1001
Десятичная 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19
Двоичная 1010 1011 1100 1101 1110 1111 10000 10001 10010 10011
Первый шаг: от нуля до единицы.
Нуль – интерпретируется как Непроявленное. Единица – это проявленное абсолютное изначальное качество, начинающее разворачивать и преумножать это качество в двойке.
Второй шаг: от единицы к двойке. Двойка (10) есть по сути своей та же единица, но открытая качественным изменениям, то есть количественно ненасыщенная. Вспомним основополагающий принцип Единицы, сообщаемый Учением Служителей Света: единица – отношение двух равных величин, что также означает, что один – это одновременно, потенциально, и два.
Третий шаг: от двойки к тройке. Три (11) знаменует первый скачок (вспышку) отрицания отрицания и выход на новый качественный уровень.
Затем этот процесс только повторяется – спираль вьётся, пульсирует по одному и тому же принципу – в два шага на витке – дальше.
Четвёрка (100) насыщает и открывает преобразованиям тройку и отрицает двойку. Пять (101) завершает цикл преобразования, открытый четвёркой, и отрицает тройку.
Шесть (110) отрицает четвёрку, которая в свою очередь уже отрицала двойку. Это как бы отрицание отрицания в квадрате, потому что сделаны опять же два шага, на этот раз удвоенного качества – отрицания отрицания, знаменуя тем самым не только абсолютное несовершенство, но и открывая виток другой, внешней по отношению к рассматриваемой спирали. Таких сбросов происходит всего семь, так как затем включается уже знакомый нам механизм отрицания отрицания и выводит спираль снова в семиричное развитие до единицы. И снова сбросы на шестёрке, и снова выход в семиричное пике. И каждый раз на принципиально новом качественном уровне всей системы.
Именно так срабатывает двоичный принцип, определяющий шаговую ритмичность витка одной спирали. На этот раз внешней, более грубоматериальной по отношению к предыдущей. Но и у неё когда-то наступает предел и сброс вниз-наружу в материю ещё более грубую. Это когда происходит семиричный цикл разворачивания качества. Но вот наступает время камни собирать, и суперсистема вступает в период сворачивания, стремя усилие к верхушке пирамиды, к Истоку, делая скачок-переход в направлении семиричной цели развития – единице, она же в данном случае первый виток разворачивающейся шестёрки, то есть грубоматериальной части семиричной системы. Двоичный принцип шаговости выводит первый виток спирали из рассматриваемого круговорота шести остальных уровней, уплотняющих своё качество за счёт семи последовательных сбросов наружу, на периферию системы. При этом возникает в общей сложности 42 подуровня материального (42 неба на языке сфер).
У первого же, высшего, уровня есть своя собственная семиричность подуровней плотности – отсюда речь о семи церквях (на языке сфер) или семи этажах тонкоматериальности. На пересечении границы между пятым этажом и шестым достигается независимость от энергетического тела, которое теперь нужно единственно для передвижения на нижних пяти этажах тонкоматериальности. В двоичной системе счисления интерпретируется это так: пятёрка отрицает тройку, которая отрицает (только в цифровом выражении) единицу. Здесь проходит граница Файр – граница развития человека духовного. Выше находится иная система, но для духовной надстройки более высокого порядка. Это обитель Посвящённых.
Нельзя также забывать, что цифрами пытаемся только и единственно выразить, описать, сделать наглядным принцип развития. Цифры – такие же символы, как и слова, ритуалы, картинки. Они суть иллюзии, потому что только в самом приближённом варианте отражают Истину, становясь как бы её материальным зеркалом.
Выход на седьмой уровень (седьмое небо) выводит духовную сущность из цикла семиричности. Её тонкоматериальное качество становится постоянным для данной системы, сигнализируя готовность к следующему переходу в систему более духовную.
Получается, что грубая материя развивается по одной схеме:
(2-4-6) х 7 = 42 - 2,
тонкая материя развивается по другой схеме:
1-3-5-7 = 7 - 1.
Если хотим знать, сколько уровней-небес имеет одна отдельно взятая система (любого мастштаба), то надо сложить 42 и 7, чтобы в результате получить число 49. Эту цифру называют и теософы, при этом говоря о семи подуровнях семи уровней. Да, это верно, речь идёт на самом деле о семи подуровнях семи уровней материального. Но развиваются они по двум различным схемам, как это показано выше, что доказывает принципиальную качественную разницу между материей бессмертной и материей разрушаемой. Потому что только на самом верхнем уровне – уровне семиричной тонкоматриальности – процесс развития до единицы протекает в постоянных условиях и стремится к совершенству непроявленного (1-3-5-7=7-1).
Эта стабильность, постоянство достигается за счёт границы жёсткости, так называемой границы Файр. На шести же остальных уровнях условия изменчивы, так как материя уплотняется, разворачивается в семь подуровней, соответственно развитие стремится к совершенству двойки – материи проявленной ((2-4-6) х 7 = 42-2).
Здесь же и объяснение эффекту времени, которое высшему уровню просто незнакомо: условия там постоянны, с точки зрения процессуальности. С каждым этажом вглубь Проявленного время как бы замедляется; но на самом деле замедляется скорость протекания процессов. В качестве наглядного примера может служить вращаемая верёвка, один конец которой плотно зажат в руке. В исходной точке вращения не происходит, а только незначительные колебания. По мере удаления от руки удлиняется путь вращения по кругу с всё большим радиусом. Время удлиняется тоже, но только с точки зрения участника процесса: с большим или меньшим радиусом окружности.
Количество возможных измерений также сокращается по степени удаления материи на периферию. Качественный переход 2-4 ведёт в двухмерную материю, шаг 4-6 – в одномерную. Очевидно, именно 49-ое «небо» и есть критическая точка абсолютной проявленности качества данной системы.
Сколько измерений возможно вообще? Этот вопрос требует тщательной проработки, к ответу на него читатель будет подготовлен и он прозвучит в одной из последующих частей Учения. Скажу только, что все измерения доступны только Совершенному, Проявленному в Едином, – Единице, что означает также неограниченную возможность быть везде одновременно.
Витков семь, шагов четырнадцать. 14-ый шаг манифестирует завершение развития качества и готовность к переходу-вспышке. Таким образом, семёрка (111) манифестирует вспышку вторую, способную, по закону отрицания отрицания, отрицать единицу.
Если учесть, что
1) по принципу аналогии, Единица в масштабах Создателя символизирует не только Всё, но и абсолютную изначальную вспышку, высекшую одухотворённую искру,
2) духовное не порождает духовное, потому что таким образом отрицался бы Единый Создатель,
то становится понятным, почему здесь, на семёрке, ставится Создателем запор: семёрка не развивается дальше, в той же системе-качестве, а перескакивает-переходит-вспыхивает в новую систему, становясь двойкой, практически минуя единицу.
Несовершенны же по природе своей все числа, начиная с 3.
Потому и утрверждает Учение, что Творец есть два в одном, а третье, позатретье, позапозатретье и так далее Им порождаемо, проявляемо, то есть вторично и материально.
Тройка, выраженная в двоичной системе счисления как 11 завершает второй двухслоговый шаг на витке спирали и символизирует выход на её следующий виток – первый уровень материального. Семёрка, выраженная в двоичной системе счисления как 111, завершает второй двухслоговый шаг на втором витке спирали и манифестирует выход на третий виток спирали – второй уровень материального, называемый нами грубоматериальным. Этот переход мог бы по принципу отрицания отрицания прервать всякую связь с Единицей – Господом. Здесь и находится создание человек – два в одном: тело от второго уровня материальности и тонкое тело, или душа, от первого уровня материальности. Тем самым подчёркивается материальная вторичность и духовная первичность человека, то есть его прямая связь с Создателем, которая на следующем уровне вниз была бы просто невозможна. И там она действительно невозможна, как знаем из опыта посещения нижних уровней материального Мироздания, но это уже внешняя и большая спираль по отношению к рассмотренной духовной. То есть развитие качества от 1 до 11, затем от 11 до 111 – также шаги в рамках одного витка, но уже периферийной спирали.
Разворачивание и сворачивание развития качества по закону спирали происходит для участников этих процессов последовательно, для стороннего наблюдателя – одновременно. Этот эффект объяснется разной скоростью протекания процессов в материальности различной плотности, называемой нами временем. На высшем тонкоматериальном уровне время переживается не как длительность, или процессуальность, а как накопление опыта. То есть время имеет здесь не материальный, а идеальный характер.
Итак, всякий первый шаг на витке разворачивает качество, второй шаг сообщает насыщенность, то есть достаточное количество этого качества, и сворачивает процесс, рафинируя и уплотняя новое состояние-качество, доводя его до критической массы – и вспышка-переход неизбежен.
На примере человека энергетического разворачивание означает, что его энергетические центры раскрывают суть принесенной с прошлого уровня единицы до семёрки, двойки до шестёрки:
1-3-5-7
2-4-6
На втором шаге происходит скачкообразное сворачивание обогащённого на данном витке развития качества, фиксируемое сознанием, как моментальный переход:
7-1
6-2
Достижением критической массы 1-2 знаменуется переход-вспышка в новую качественную систему.
Вернёмся к подсчёту шагов до перехода 111. Человек животный находится на шестом уровне материального (смотрим в данном случае снизу, то есть с точки зрения сворачивания процесса падения в материю). На каждом витке по два шага. Двенадцать шагов завершают шестой круг спирали. Выход на седьмой круг (решающий в плане насыщения качества) происходит на 13-ом шаге. Он же и открывающий последнюю возможность приобретения необходимого для предстоящего перехода качества, потому что 14-й шаг будет коротким, скачкообразным, означает завершение накопления нужного качества и приведёт к полному сворачиванию программы развития данной системы и к вспыше-переходу в новую систему.
Здесь ещё раз объяснение символике обращения Яхве к Его 13-ому капитану Аир Эль: корабль надо грузить – скоро врёмя отчаливания.
Пришло и понимание другого обращения о необходимости класть 13-ое основание – Учение Служителей Света. Это и есть призыв к единению под крышей Единственной религии, которую видим в тонких сферах. А другой там просто нет. Всякая другая означала бы застревание в материи. Это как если бы актёр, вошедший в роль, не сумел из неё выйти. Он потерял бы самого себя, себя истинного, поддавшись разрушающему влиянию роли.
Подытожим изложенное.
Масштабность и многомерность семиричных спиралей разнообразна и их находим повсеместно. Плотные спирали как бы обнимают тонкие. То есть материя периферийная плотнее материи, ближайшей к центру. Пограничная зона духовно-материального – виток номер 6. Это уровень совершенной материи и несовершенного духа, которые стыкуются здесь в человеке: человек-животное носит в себе человека духовного: «Он сотворил человека и положил сердце его в средине тела, и вложил в него дух, жизнь и разум» (3-я Ездры 16:62). Под «сердцем» следует понимать тонкоматериальный орган общения с духовными сферами.
Потому Библия и говорит на языке символов, что Мир проявленный был создан за шесть дней, а на седьмой день Господь отдыхал: посвятил Себя размышлениям о Вечном. Имеется в виду однако не бездействие Господа, а то, что живём мы, Его Идея, как раз в этот седьмой день, размышлений и собирания урожая после Акта Создания. А ещё седьмой день соответствует седьмому, высшему, тончайшему уровню Обители Помощников Господа, предшествовавшему созданию шести последующих уровней-дней. Как раз к ним обращает Он слова: «... сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему» (Бытие 1:26), имея в виду подобие не только Себе, но и Ангелам, сынам Своим, рождённым до акта создания остального материального мира.
И если человек духовно развивается, то закон отрицания отрицания не разворачивает, а сворачивает его материю: 6-2 – программа свёртки нижней энергетической ступени, человека животного; 7-1 – программа свёртки верхней энергетической ступени, человека духовного, человека истинного. Если это истончение, свёртка материального в нас произойдёт, то достигнем совершенства 1-2. Вот вам и два единственно совершенных числа. К этим совершенным параметрам, вибрациям на единице (1) и двойке (10) стремит человек своё развитие, чтобы уподобиться Создателю, то есть стать Его аналогом в своей семиричной системе вещей и суметь порождать третье (11).
Но и эта система вещей невечна. Как было показано, переход к новой системе неизбежен. Сброс в последующем витке спирали в начало процесса развития подчиняется основному Закону сохранения Целого (уже известному из предыдущей книги) – Закону Жертвы. Закон Жертвы действует, таким образом, регулярно и повсеместно, а иначе не был бы он Законом. Отсюда следует, что принесение в жертву Сына Своего Христа Создателем запрограммированно и происходит регулярно и повсеместно (также и в других планетных системах). Тут же возникает вопрос, а как часто воплощается Христос в рамках одного витка спирали, или сколько Его явлений было в настоящей цивилизации? Опираясь на двухшаговую ритмичность одного витка, можно с большой уверенностью говорить о двух явлениях: одном в теле – качество в стадии разворачивания материи, и одном в духе – качество в момент перехода-вспышки.
Но ритмичность на одном витке спирали, как было показано, не просто двухшаговая, она двухслогвая в двухшаговости: _ _ /_ _ . Если эти шаги выстроить в замкнутую кривую, то получим образ кольца или образ четырёх сторон квадрата. Отсюда и символы языка сфер: кольца пирамиды, основания, стены и вершины углов Небесного Иерусалима.
Отсюда и объяснение возможности только четырёх религий правой руки, данных нам Создателем, а не пяти по Д. Андрееву или шести по Л. И. Маслову. Их и видим в тонкоматериальности в форме символических, усыпанных белой манной духовной, как бы припорошенных снегом, храмов-пирамид, каждая определённой, характерной для данной религии символики: Зороастризм – лев с гривой из огненных пламен, Буддизм – буддистский темпель, Иудаизм – синагога с шестиконечной звездой, Христианство – церковь.
Зороастризм дал настоящей цивилизации первое теократическое монотеистическое учение правой руки с очень развитым аспектом разумной мудрости и мощной ритуальностью. Буддизм углубился в эмоциональную, чувственную сферу, поставив во главу угла принцип Жертвы, выраженный в страдании. Иудаизм показал закономерности Мироустройства, развил законы, предписания и ритуальность. Христианство обратилось к моральному аспекту в его абсолютной форме – Любви. Все четыре религии питались одним Источником и символизируют основные принципы Мироздания по Божественному замыслу: мир разумный – мир чувствующий – мир иерархичный в Едином – мир полный Его Любовью. Это и есть краеугольные камни Небесного Иерусалима.
Но несовершенство людей превратило этот чудесный План если не в гротеск, то часто в пародию на Идею. Религии создали теологию, земную иерархию власти, расщепились на ветви, веточки и иголочки, став хрупким достоянием отступнических сил. И это не всё: эти силы дали Миру свои религии, почитаемые слепыми и глухими людьми, потерявшими связь с Господом, за истинные. Скорбь стала уделом Создателя.
Свидетель Скорби
Моя скорбь не по мёртвым – скорблю по живым,
По живым, что живыми себя называют.
Моя скорбь не по стёртым страницам пустым –
По пустыням скорблю, что душой почитают.
Я скорблю, и Любимый мой тоже скорбит,
В дверь cтучащий и ждущий ответа.
Каплет мирро на ключ: дверь спешу отворить –
Но исчез мой Любимый бесследно.
Скорбью женскою, бабьей, глухой, полоумной
Без воды иссыхаю, озёрный аир.
В дверь стучащий прошёл, как весна половодьем,
«Скорбью Скорбей» назвав им покинутый Мир
2009
«…проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням»
(2-е Тимофею 4:2-4).
Чтобы говорить о Миссии Христа, воплощённого в Иисусе из Назарета, необходимо уяснить Его природу. И здесь нам не обойти учения о Троице.
Вот и подошли к самому, пожалуй, важному, основополагающему моменту христианского учения – догмату о Троице. Два тысячелетия заняты умы теологов, христологов, практикующих священников и просто верующих вопросом всех вопросов: три в одном – как такое возможно и возможно ли вообще?
Библия нигде не использует термин «Троица» или «триединство».
Есть только два текста, которые намекают на Троицу: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа...» (Матфея 28:19) и «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» (1-е Иоанна 5:7).
Господь, Субъект которого проявлен в Христе, сделал ещё один шаг в периферийные глубины материи: Христос воплотился в человеке Иисусе, чтобы на опыте собственной скорби постичь скорбь человеческую. Но Его Миссия этим не ограничивалась. Намного важнее было показать людям Путь выхода из скорбей мира материального, явив им пример перехода в вечность, пример веры в Отца и служения Ему. Тема отцовской готовности пожертвовать собственным сыном, беспрекословно подчиняясь Высшей Воле, знакома уже из Ветхового завета, когда Бог обратился к Аврааму: «...возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Бытие 22:2). Здесь же видим и веру в справедливость и Любовь Создателя, потому-то Авраам уверен, что он вернётся к тем, кто их сопровождал к месту жертвоприношения не один, а вместе с Исааком: «И сказал Авраам отрокам своим: останьтесь вы здесь с ослом, а я и сын пойдем туда и поклонимся, и возвратимся к вам» (Бытие 22:5). Именно за свою веру заслужил Авраам благословение Господне, а не за Знания о Законах Непроявленного: «...Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, то Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (Бытие 22:16-18). Верить, не зная, но чувствуя сердцем – главная нота Библии, взяв которую, не фальшивя, не кривя душой, постигаем основной критерий истинности пребывания в Боге.
Миссия Христа как и Его природа совершенно особая, поэтому Он и называем Сыном Божиим, а не, скажем, Ангелом или как-то иначе. Апостол Павел говорит об этом так: «Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? И еще: Я буду Ему Отцем, и Он будет Мне Сыном? Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии. Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь. А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего – жезл правоты... Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?.. Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим... Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово» (Евреям 2:5-16).
В том, какова природа Господа, убедилась воочию, представ перед ним. Явление Его было огненным – плазменным; цвета Его – цвета огня. Ангелы же выглядят в тонких сферах как светоносные тонкоматериальные сущности, их цвет – бело-лучистый. Они являются первой ступенью проявления огня в материи, «одеждами» тончайшего порядка, облекающими, несущими в себе искру тождественную по природе своей Христовой. Потому Библия называет их также «сынами» божьими. Ангельские «одежды» есть и у Христа, называемы они в христианской традиции Архангелом Михаилом, у Друзей Истины – Биньямином.
Проявленный в тонких сферах в Христе, Создатель проявляет Себя время от времени в грубой материи в человеческом теле. То есть Иисус не является единственным Его рупором, воплощённым в нашем мире. Сюжет воплощений часто схожий: непорочное зачатие, проповедь Словом Отца, насильственная смерть. Основанием для подобного (для многих неожиданного) утверждения служат тексты одной более древней религии правой руки, о которой уже говорилось в первой книге, называющей себя «Друзьями Истины». Эта религия стала базовой для всех позднейших учений правой руки, начиная с Зороастризма.
А тот факт, что иудейские народы населяли во времена ветхозаветных Пророков отчасти те же территоррии, что и иранские народы, верившие в Истину, объясняет и дохристианский сюжет об Аврааме, пожертвовавшем своим сыном. История эта как раз и отражает смерть Сына, воплощённого в теле, иначе говоря, Жертву. То есть, рождение в материю для Высшей духовной сущности равносильно смерти.
Авраам жертвует Исааком, как и Господь жертвует Христом. Закон жертвы лежит в самой основе Мироздания.
Мать и отец жертвуют частицы самих себя, чтобы продлить себя же в потомстве. Господь жертвует частицы Самого Себя, чтобы Самого же Себя продлить в Своих детях. Небесные супруги воплощаются отдельно друг от друга, чтобы выполнить свои задания, страдая от тоски по единственно Любимому, который также ведёт земную супружескую жизнь с кем-то другим, также скорбя и тоскуя по небесной родине и своему истинному, тонкоматериальному супругу – и это тоже жертва. Ими рождённые энергетические дети спускаются в материю, рождаются у других, грубоматериальных родителей – и это жертва. «Песня Песней» как нельзя лучше иллюстрирует скорбь духовных пар, разделённых в материи. Так скорбят священники Господни. А как же должен был скорбеть Господь, жертвуя Своим Сыном! Как должен скорбеть Он, взирая на наши с вами скорби! Только Он, Родитель наш, имеет сердце для нас: «Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евреям 2:18). Только Он решает о нашей участи в Вечности. И только Он один в состоянии нам помочь в неё войти, чтобы унаследовать Его Царство, Его Мир: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евреям 9:27-28).
Иоанн в Откровении говорит о другом роде скорби: «Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское. Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять» (Откровение 2:9-10). О какой скорби (скорбях) идёт здесь речь?
Слово «скорбь» в русском языке многозначное. «Скорбить» («скорбеть») одначает по толкованию В. Даля 1) грустить, тосковать, печалиться, тужить, сильно жалеть, болеть по чём, ныть сердцем, кручиниться, крушиться, сокрушаться, горевать, огорчаться, 2) болеть телесно или душевно, быть немочным, страждущим, хворым, 3) вянуть, сохнуть, черстветь, коряжеть, жескнуть, морщиться от засухи, ёжиться, коробиться.
Становится ясным, что в приведенном выше месте из Откровения под скорьбью понимаются различные явления: в первом случае – болезни духовные от духовной же нищеты; во втором случае имеем дело с символом языка сфер, соответствия которому в Толковом словаре В. Даля не найти, – чистка после перехода из мира материального в тонкоматериальное Бытие. Способы энергетической чистки разные, но принцип один и тот же: дифференциация энергий и попытка раскрутки левосторонних вихрей вправо. Если энергетическое тело человека настолько закручено влево, что раскручиванием распускается вовсе, то это и есть эффект «распускания души на нити». Выглядит он именно так, как будто скручиваются с энергетического человека серебряные нити. Затем высшая тонкоматериальная составляющая, если она у человека была, более не удерживаемая энергетическим телом, отделяется самопроизвольно и подбирается ангельскими сущностями, в чьи обязанности входит процесс чистки. Клубки тёжелых энергий спускаются на нижние этажи нашего Дома, в его подвальные помещения, и хранятся там в неких подобиях контейнеров. О посещении одного такого контейнера с материальными останками повествовала в предыдущих главах. Жёсткость материи в нижних пределах такова, что проникновение в контейнер воспринималось, как проникновение в сплошной кусок металла. Материальные останки восприняли присутствие чуждого элемента. Обладает ли даже настолько грубая двухмерная материя чувствительностью или была это остаточная память личности, гадать не берусь – не знаю. Поняла только одно, что всякая материя живая, даже та, что обладает плотностью металла или камня.
Вернёмся к Толковому словарю В. Даля. Вот ещё одно совершенно неожиданное значение слова «скорбить»: скорбить что-то (делать жёстким, напитывая скорбилом), скорбило – крахмал, скорбильный – крахмальный, скорбленье – крахмаленье.
Хотя утрверждала всегда, что в языке сокрыта порой нечеловеческая мудрость, доступная только особо пытливым, поражению и в этот раз не было границ. Как это точно! Скорбью воспитываем, закаляем характер, шлифуем грани кристалла души, придавая им алмазную жёсткость, способную без искажений преломлять свет в его семиричности. Скорбя, очищаем мысли, доводя их до крахмального состояния.
И тут же слышу возражения, мол, скорбят и те, кто в жадности своей гонятся за недостижимым. Что отвечу? Скорбят, собственно все, кто вступает в противоречия со своими желаниями. Если речь идёт о духовных желаниях, то уместно трактовать невозможность их осуществления как скорбь. Если же речь ведётся о жадинах, то не скорбь имеет место, а ненависть: ненависть по отношению к тем, кто стоит на пути их обогащения.
Душу формируют и те и другие. Только вот жадины утяжеляют её, закручивая влево, а идущие путём отказа от желаний облегчают её правосторонними тонкими энергиями. То есть проблема скорби снова сводится к проблеме выбора ценностей, материальных или духовных.
В качестве примера приведу один сюжет из тонких сфер, чтобы показать, какими символами в данном случае оперирует язык тонких структур.
Большой дом в классическом стиле. Комнат столько, сколько вновь прибывшей в тонкие сопределы семье необходимо. Добротная мебель благородного дерева. В каждой комнате предусмотрено место для отдыха: диванчик или кауч. Посуда из искрящегося стекла. Балконы, террасы. Вид из дома открывается идеальный: на сколько хватает глаза – просторы, изумрудной чистоты зелень полей и перелесков. Виднеются и схожие дома других владельцев, все на приличном расстоянии друг от друга. Вдали – озеро или море, размеры которого оценить трудно, такое оно большое. Здесь есть всё, что человеку необходимо в этом мире. Однако голос невидимого Хозяина вещает: «Вы можете остаться. Но есть два условия пребывания здесь: во-первых, в эту жизнь ничего нельзя брать с собой из жизни прошлой и, во-вторых, как только появится чувство «мне здесь нравится, хочу здесь остаться навсегда», теряешь право пребывания в этом мире».
Как понять это сообщение на языке сфер? Никому ничего не принадлежит ни в одном из двух миров, ни в Жизни, ни в Бытии. Всё необходимое даётся ему Хозяином в пользование. Казалось бы, очень понятно и просто – живи-наслаждайся. Но вот со вторым пунктом возникают постоянно и повсеместно проблемы: как избавиться от желания обладать, присваивать, накапливать и снова и бесконечно желать?!
Именно на этой самой большой и страшной человеческой слабости играет Покровитель Мира материального. Тактика его совершенствуется день ото дня. Он говорит к нам от имени Господа, называя себя то пророком, то космическим Разумом, посылающим новые откровения людям нового века, то Посвящённым. Он и то, и другое, и третье, и ещё большее – только от материи. И в неё манит нас вернуться, отдав природнее природе.
При этом оперирует понятиями Любовь, Добро, Справедливость. Кого это не прельстит? И тут же обещает исполнение желаний здоровья, богатства, любви противоположного пола. Обещает всем без исключения переход в Новый мир, который состоится прямо здесь и в теле. Кому же такое не придётся по вкусу? И главное, для этого не надо особо трудиться. Если в Его прежних учениях нужно было соблюдать ритуалы, даже весьма утомительные, то теперь это не обязательно, ведь никакие религии больше не нужны, а только знания – они всему голова и спасение. И смешал он все чины и имена высших и низших миров – и все называемы им Богом. А лучше всего, говорит он в своих «Откровениях», выбрать «золотую середину» между материальным и духовным. Это как понять? Молиться двум Богам? Так не бывает, потому что о поступательном развитии, если движемся вправо и влево одновременно, надо забыть. И, что ещё комфортнее, призывает к объединению в Единой религии – как замечательно и ужасно – всех представителей шести (?!) религий, одна из которых самый мощный антипод христианства и всех четырёх религий правой руки! И никому из читающих новые и новейшие учения не бросится в глаза, на каком вульгарном просторечии здесь и там говорит «господь», ни одним словом, ни одним ритмом не напоминающем язык высших сфер. Как он играет на одном из самых низменных человеческих чувств – чувстве шовинистического превосходства, обещая построить идеальное религиозное государство в отдельно взятой стране – России – силами им избранных слышащих. Кто не знает политической и мистической истории прихода к власти религиозных сил в Иране, тот должен немедленно просветиться и увидит тот же сценарий, который предлагается теперь россиянам через их соотечественника Л. И. Маслова. Но читатель глух и слеп. А ещё самовлюблён. Потому что только самовлюблённые так глухи и слепы и так истово веруют в свою особенность, исключительную хорошесть и важность для судеб мира.
Новые кумиры тоже самовлюблённы, потому портреты их в их книгах: в профиль, анфас – как я свят, как я чист, как я истинен, а пуще велик и важен, так и прошусь на стенку вашей спальни. Вы мне перед сном помолитесь, а я расскажу вам на ночь сказку, о том, как устроен мир. И вы погрузитесь в сказочный мир, где без страха и упрёка овладеете могущественными знаниями, как управлять миром, созданным не вами. При этом важно заметить, что знания эти действуют только в мире спящих – спящих, в конечном итоге, мертвенным сном.
Пробудитесь! Очнитесь от литаргии поглаживания и причёсывания собственного Я. От самолюбования в отражении ложных истин, потому что только ложные истины отражают несовершенные создания столь совершенно и тем услаждают малую душу. Божественные истины горьки для души, потому что несовершенства свои она знает. «И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною, и сказал: пойди, возьми раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на земле ... Он сказал мне: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед» (Откровение 10:8-9). Вот она цена истинной мудрости – горечь, скорбь от несовершенств человеческих. Говорить же от имени самой Истины позволено немногим избранным, «съевшим» книгу Знаний.
Отличать источники информации пытаюсь научить по-разному, как это, надеюсь, становится для читателей всё более очевидным: прибегая к знаниям из различных областей науки – химии, физики, математики, языкознания, литературоведения; обращаясь к художественным жанрам малой прозы и поэзии. Но не только. Говоря о языке сфер, говорю на нём с читателем и сама в форме молитвы, проповеди, притчи. А ещё перевожу язык Библии в понятия языка грубоматериального. Прошу обратить на перечисленные приёмы особое внимание и учитывать их наличие, а точнее, отсутствие в том литературном потоке, который обрушивается на вас ежедневно. Это тоже критерии для распознавания Исчточника.
И ещё один критерий, который в некоторых случаях может стать решающим для распознавания источника сообщения: что говорит об этом сам автор. Если автор молчит о нём, а читатели (слушатели) приписывают источнику Божественное происхождение, то что тут скажешь: сами виноваты.
Иногда автор ссылается на некий источник, приписывая ему одно из каких-либо качеств, чаще всего разумность. Когда слышу о так называемых посланиях от Разума, то вспоминаю тут же один из многократно цитируемых стихов Учения Служителей Света:
...Разумна Злость.
Добро разумно.
Любовь разумной не бывает... (1987)
Зло и Добро – отметины на одной и той же шкале – шкале Разума. Источник Разума, лишённый Любви, не есть Бог. Он может призывать любить, но и он не осмеливается назвать себя Источником Любви. И если вчитаемся в послания таких учителей от материи, то увидим, что они и нам не советуют обращаться к Источнику Любви напрямую, а следовать иерархической лестнице – Иерархии Света – то есть просить у Ангелов и Посвящённых, им молиться о помощи и поддержке. При этом забывают упомянуть (умышленно или по собственному незнанию), что Иерархия Света простирается через все уровни Мироздания, от самых высших – до самых низших, лежащих в том числе и пять ступеней глубже нашего собственного, в пределах бездуховной материи. И там есть сотрудники Ангельского происхождения. И там есть Божественный Свет, но его очень и очень мало. А одухотворённого человеческого материала нет там и в помине. Иерархия Света означает не что иное, как уменьшение Света по мере удаления от Источника. И это только правое крыло Иерархии. А ещё есть у неё левое крыло дэва-эвоюции, с задачами пополнения закромов миров материальных.
Если же осознаём Творца, как всё Проявленное и Непроявленное, включая нас самих, то что мешает обращаться к Нему напрямую, быть Им услышанным, получить от Него знак, а, может быть, и задание? Кто это отрицает, у того нет опыта тонких сфер. Он туда просто не вхож. Кто же тогда дал ему право учить о них?..
Мало того, такой псевдоучитель сам не верит в Единого, в Его Мироустройство, Его вездесущее всемогущество и призывает к неверию других. О. М. Айванхов так тот прямо проповедует многобожие, с которыми боролся Господь уже в ветхозаветные времена. Пуще того, проповедует поклонение силам природы, да ещё на нашем грубоматериальном уровне, где проявляют себя тёмные их представители. И самое страшное: призывает молиться Ангелу огня, называя его «возлюбленным другом» (О. М. Айванхов «Плоды древа жизни. Каббалистическая традиция» 2005, с. 143). Понимает ли сам автор, кому молится он и куда зовёт своих учеников? Понимает ли он и то, кто уполномочил его этому учить, а заодно и кем даётся Каббала? Думаю, да. Потому и говорит он в конце приведенной в качестве примера книги следующее: «Вам, быть может, приходилось слышать в среде католиков об «общине святых» или среди иудеев об «общине Израиля». И в том и в другом случае речь идёт о братстве ишим. Каждое мистическое течение даёт ему особое название, но это всегда все то же собрание блаженных душ. Оно существует в невидимом мире, в эфирных слоях земли. Это оно рассылает по всему миру своих посланников, своих сыновей, чтобы осуществить программу, данную Создателем на будущее человечества. Да, именно оно принесло на землю все знания, которые теперь находятся то здесь, то там, выраженные в символах и ритуалах всех религий. Оно и есть всемирное белое братство. Мы здесь, в нашем Братстве, всего лишь готовимся к тому, чтобы нас когда-нибудь сочли достойными участвовать в работе этих блаженных душ, жить и общаться с ними... Именно от ишим приходит нам всякая невидимая помощь. При этом они ещё не представляют высшую власть: они сами получают повеления из гораздо более высоких сфер и передают их на землю... Они знают законы, они вступают в общение с Ангелами, Архангелами, Господствами и всеми прочими высшими иерархиями. Они созерцают замыслы и планы Бога и, проникшись ими, ищут на земле людей, чтобы осуществить безмерно великий план воли Божьей» (с. 291-293).
Это честное заявление собственной малости не объясняет вполне, кто позволил автору учить и вносить вредную путаницу и неверные знания в головы людей. Ответ на этот почти риторический вопрос лежит на поверхности: ангел огня левого крыла, которому он столь истово молится. Прокомментирую для наглядности только одну единственную, приведенную выше цитату из его учения.
Белого Братства, как его понимает автор, в тонких сферах нет. Но есть Служители Света – они же Священники Господни, которым посредники не нужны, так как они являются сами источником Знаний о Боге и Мироустройстве. Автор же говорит об ангелах левого крыла (называемы также «дэвами»), которые с Ангелами не сотрудничают, от Христа заданий не получают, всей полнотой Знаний также не обладают, потому что ходу им выше границы Файр в силу их левосторонней природы просто нет. Подробнее о них будет рассказано в следующих книгах Учения.
Автор утверждает, что все знания приходят от нас. Нет. И это неверно. Как видим на примере комментируемого учения, излагающего искажённые или заведомо ложные знания и призывы. Такого от Служителей Света придти не могло. Библия – да, та давалась Священниками Господними. Настоящее Учение Служителей Света пишется под личным патронажем Христа и защитой Яхве. Наших текстов немного, авторы единичны, но они от живого Источника. Кто припадёт к нему, утолит свою жажду и не станет искать воды мёртвой.
Нельзя также забывать, что у Покровителя Мира материального есть своя армия помощников и служителей. Эти, воплощённые в людях, являются личностями часто высокообразованными, выдающихся умственных способностей. От них также исходит достаточно сильное свечение. Но главное отличие заключается в том, что их вибрации завихряются влево. Поэтому называют их религии – религиями «левой руки» (левого спина в квантовой физике). На эти религии они и работают здесь на земле. Поэтому утверждение, что мы обеспечиваем знаниями все религии, тоже неверно, как неверно и представление о возможности объединения всех без исключения религий в единую.
Неверно и то, что земное Белое Братство может кандидировать на сотрудничество со Служителями Света. Излагаемые им учения – от материи (пантеизм, каббалистические и алхимические знания). С точки зрения свыше, они не только не отражают Истину, но и аморальны в вышнем смысле, потому что вуалируют ложные знания под явления и символы языка сфер.
У Служителей Света братств или каких-либо иных организаций на грубоматериальном плане нет. Посвящённые работают чаще в одиночку, соотносясь с другими Посвящёнными только на тонком плане. В контакт друг с другом на земле вступают они исключительно редко и для выполнения исключительно сложной работы. Об этом ещё будет рассказываться в книге.
Учителя же от материи объединяются в братства, ложи, тайные и нетайные оккультные и эзотерические организации на грубоматериальном плане, так как это их сфера господства. Их влияние на людей успешнее, и уже хотя бы потому, что средства массовой информации в известной нам форме тоже от материи и стоят у материи на службе.
Работа светлых Провиденциальных сил усложняется день ото дня. Мы не являем чудес материализации или телепортации в столбах света; лечим только по соизволению свыше и только те делают это, у кого есть задание врачевания от самого Христа. Мы не обещаем жизни вечной всем без исключения, потому что это было бы не-Истинно. Нами не поддерживается идея «идеального» религиозного государства на грубоматериальном плане, потому что это невыполнимо: сфера эта не идеальная, а материальная. И уж, конечно, не призываем к объединению всех религий, потому что левое и правое в сумме дают нуль.
Наше же стремление есть развитие через принцип циркулирующей по принципу спираль-диалога семиричности в вечно развивающейся Единице. На этот перпетуум мобиле взошли с Божьей помощью сами. Теперь протягиваем руку помощи всем желающим взойти на 13-е спасательное судно Аир Эль.
Так, пожалуй бы, и закончила этот короткий критический обзор, предпринятый с целью продемонстрировать на конкретных примерах, на какие принципы следует опираться при анализе информации и её источника. Но поступило жёсткое предупреждение Учителей от материи: соблюдать границы влияния и распространения Знаний.
В том, что изложенные в предыдущей главе Знания носят материальный характер, нет никакого сомнения. Но говорить об уровнях тонкоматериального, не затрагивая структуры миров плотных, могло привести к ложному впечатлению, что все уровни материальности развиваются по абсолютно идентичным законам. Именно этого вывода хотела избежать. Целью было показать, что только наличие высшей, тонкоматериальной составляющей в человеке делает его человеком истинным – духовным и бессмертным творцом своих малых миров в Мире Творца Единого.
Одежды мысли
«И к одним будьте милостивы, с рассмотрением, а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью»
(Иуды 1:22-23)
Одежды – симол языка сфер. При чём понятие «одежда» трактуется очень широко. Это и наши тела, и одежда, которую мы надеваем в тонком и грубом мирах. Но это и слова, в которые облекаем наши мысли; символы и образы, которыми контактируют внутренние человеческие миры-души друг с другом. То есть Мир Проявленный и есть одежда в самом широком смысле этого слова.
Все земные науки заняты, таким образом, изучением одежд. Кому-то удаётся заглянуть под покров Идеи поглубже, кому-то нет. Везде стоят невидимые границы и зоркие пограничники, контролирующие пропускные документы смельчаков ли, жадин ли, просто любопытствующих наглецов или уполномоченных Иерархами – от Водителей материи различных степеней глубины или от духовной надстройки Бытийного.
Привычно считается, что конкурентная борьба за влияние на умы и души людей происходит только между двумя уровнями: первым (высшим, духовным) и вторым (первым материальным). Это мнение поверхностное, не знакомое с борьбой различных религиозных течений в рамках какой-либо религии левой руки. Как у религий правой руки есть ралигии-антиподы материального уровня левого толка, так и там, в религиях левой руки, в свою очередь, возникают секты или течения более низких уровней материальности, становящиеся их антиподами. И те и другие относятся к левому крылу Мироздания, но качество материала, ими пестуемого и собираемого, всё-таки различно. В хорошем докладе в этом месте надо было бы привести пример, но его не последует, потому что здесь проходит та самая невидимая граница влияний, за которую Иерархия Света заступать не рекомендует. А пытливым предоставляю возможность поразмыслить над названными явлениями самим.
Также обстоит и со знаниями структур материальности: это сфера Знаний (влияний) левого крыла Иерархии и учёных от материи. И не важно, что они описывают структуры миров не только материальных, но отчасти и духовных. Речь идёт всё-таки о структурах, а, значит, о Проявленном, об одеждах Идеи. Наша же сфера влияний и Знаний им недоступна и лежит в области идеальной. Что вовсе не означает, что Истина не открывает нам своих закономерностей проявления в материи, которые, как было показано в предыдущих главах, часто существенно отличаются от Знаний материального плана.
Вот и выходит, что знания Знаниям рознь. И принимаете вы их на веру и по вере вашей. Потому что про-верить вы их не можете.
Остаётся только одно: научиться слышать сердцем, прежде обшелушив его от иллюзий и наваждений собственной важности, наделив его глазами неподдельной самокритики, поставив его лицом к лицу с голой Истиной – Истиной «без одежд».
Тут же напрашивается один далеко идущий вывод: чем меньше одежд, тем больше Истины. Тем самым разворачиваем перспективу наблюдения как бы на 180° с внешнего на внутреннее, с от себя – в себя. Учение Служителей Света говорит об этом так:
...Нет двери во вне, нет и окон в иное,
Что было б не Ты, значит, также не Я.
Есть только всегда – ни теперь, ни былое.
Есть всё, что вложил Ты в границы Меня (2007)
Получается, что «кожаные одежды» были задуманы Создателем, как следующая и, желательно, последняя граница для человека. Ведь тонкоматериальная составляющая человека находится на первом уровне Бытийного – уже по природе своей так близко к Богу, что захватывает дух. На периферии трёхмерного мира лежат пять других толщей, одежд материального, во временах и измерениях плотнее, тяжелее, медленнее нашего собственного, но, прежде всего, абсолютно бездуховных.
А куда, на самом деле, направляет человек свой жадный взгляд? В глубины голой Истины или в глубины Её одежд? Один наглядный пример: изучение космических далей. Перспектива наблюдателя «от себя» приводит к ложному эффекту поиска Бога в материи: Солнце – чем не божество? Светит, греет и, главное, далеко. Но это «далеко» меряется меркой здешней: трёхмерной, медленной. Весь видимый нами мир – мир здешний, то есть соответствует одеждам первого материального плана.
А сколького мы не видим!..
Так, в тонкоматериальной действительности Солнца нет. Куда же оно подевалось? Есть только мягкий белый Свет без видимого источника, из которого черпаем энергию. Вот оно тонкоматериальное соответствие пылающему раскалённому огненному шару, называемому звездой. Это источник энергии для миров низших. Как видится он на пяти остальных материальных этажах? Знаю из собственного опыта короткого пребывания на некоторых из них, что там темно, для нас темно. Без защитных энергетических одежд, напоминающих средневековые латы, выдержать плотности тамошних измерений для нас также невозможно. Но энергии огня есть и там: это, во-первых, так называемый «подземный» Ганг – имеется в виду грубоматериальный антипод Гангу небесному, тонкоматериальному. Поток Ганга грубоматериального сродни нефтяному, только это его грубоматериальное соответствие. То есть антиподы огню надо искать в продуктах горения, в продуктах углеродного ряда (в том числе и в продуктах углеводородных соединий). Конечный продукт материального уплотнения, находящийся, так сказать, на дне огненного, Солнечного цикла – свинец. Это было известно ещё ветхозаветным пророкам: «И было ко мне слово Господне: сын человеческий! дом Израилев сделался у Меня изгарью; все они – олово, медь и железо и свинец в горниле, сделались, как изгарь серебра» (Иезекииль 22:17-18); «Раздувальный мех обгорел, свинец истлел от огня: плавильщик плавил напрасно, ибо злые не отделились» (Иеремии 6:29).
Тонкоматериальное соответствие огня – одухотворённый Свет. Его сиянием наполнен Небесный Иерусалим – абсолютное духовное тонкоматериальное соответствие солнечной энергии. Небесный Иерусалим и есть, собственно, этот Свет. Он как бы соткан из Света, его оттенков от белого до искрящегося хрустально-золотистого. Он и есть источник духовной энергии человечества. Поэтому искать его соответствия на земле – занятие для наивных.
А как обстоит дело с планетами? Также. Каждая планета – оболочка её собственного тонкоматериального соответствия. Оболочка способна разрушаться. Следовательно, наблюдаемые нами планеты – ещё не все существующие тонкоматериальные соответствия планет. На тонком плане их обитатели могут сообщаться, друг друга на грубом плане не воспринимая. И ещё одно замечание: не все планеты, видимые в Солнечной системе, населены или могут быть населены, так как не все выполняют функцию носителей одухотворённых миров. Функция их заключается в создании условий гравитационной и энергетической гармонии на материальном плане. Здесь напрашивается сравнение с устройством атома, где сумма положительно, отрицательно и нейтрально заряженных частиц уравновешивает заряд ядра. У каждого природного элемента есть свой заряд, своя масса. Так и у звёздных систем: возможно только конечное число планет разного предназначения и качества, в сумме сил и зарядов обеспечивающих гармоничное существование всей системы.
Неважного в Природе не бывает. Природа устроена в высшей степени разумно и, что самое потрясающее, по одной единственной модели количественно-качественных переходов в двухшаговом семитактовом режиме – левое и правое, материальное и духовное, выдыхаемое Словом Создателя. Так творит Он себе одежды.
У Него учимся творить силой мысли и одежды собственные. Как в стихотворном обращении к супругу-Посвящённому, создавшему для небесной супруги платье из тончайших вибраций своей мысли, по чистоте Любви близкой к совершенству:
Жемчугами рассвета расшитое,
Это платье соткал ты из струн,
Серебром и сердечностью свитыми
Под нездешним сиянием Лун... (2007)
Но одежды творим мы все: из мыслей, слов, дел чистых и не столь чистых. Они окутывают нас невидимой вуалью той материальной плотности, которую порождаем вибрациями собственных идей. И тянут эти одежды нас вниз, когда попадаем в воды Живого после перехода в Бытийное, или, напротив, обеспечивают нашему судёнышку парусность, делая его лёгким и непотопляемым. А третьего не дано. Никакой так называемой «золотой середины» нет, потому что быть не может: «...а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?» (Иакова 3:8-11).
Выбор остаётся всё же за нами, крен в движении есть всегда: вправо вверх или влево вниз. В мире материальном оба элемента любой дуальной пары качеств находим в одном и том же объекте. Так, учили с мужем дочку в тонкоматериальных сопределах, что всё в этом мире содержит тёмную энергетическую часть. Абсолютно всё. Поэтому надо выбирать то, что содержит тёмного меньше. Примером послужили цветы. Девочка выбрала из всего разнообразия цветов нежно-голубые крупные лилии. Мать обрезала их клубни, сохранив им тем самым жизнь, то есть возможность продолжения.
А есть ли дуальная пара у Солнца? Может быть, это Луна? На Луну, как и на Солнце молились древние язычники, ей поклоняются и современные пантеисты, приписывая ей демонические свойства. На протяжении веков полумесяц был эмблемой халдейской Астарты, египетской Изиды и греческой Дианы – все они суть «царицы небесные» пантеизма. Современная наука высказывает множество гипотез о происхождении Луны, ни одну из них не признавая удовлетворительной. Библия же утрверждает одновременную тварность как Солнца, так и Луны на четвёртый день Мироздания: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Бытие 1:14). Всё здесь: Бог говорит-творит Солнце и Луну для установления цикличности в природе, данной человеку, потому что только человек оперирует понятиями времени, времён года, количествами дней и годов.
Луна обеспечивает цикличность всех земных физических процессов, а также гравитационную стабильность положения Земли по отношению к другим космическим материальным объектам.
Является ли она дуальной парой, противоположностью Солнцу в эзотерическом смысле? Очевидно, да. И хотя бы уже потому, что Луна существенно влияет на материальные процессы, регулируя их, поддерживая, так сказать, структурность, целостность, регулярность грубоматериальных вибраций. А если это так, то её влияние, начинаясь на нашем актуальном уровне материальности, усиливается по мере продвижения на периферию
материи, то есть по мере её дальнейшего огрубления. Следовательно, в эзотерическом смысле, Луна относится к Солнцу, как материя к духу, как углерод в водороду, как Ева к Адаму, как жена к мужу.
Земля была изначально предусмотрена и обустроена для развития духовной жизни, одухотворения, так сказать, материи, потому такая совершенная пара как Солнце и Луна были созданы одним творческим актом в один тот же день творения.
Только одна Земля предусмотрена на доступном наблюдению уровне материальности и в воспринимаемое нами время для развития человечества и никакой другой человекоподобной цивилизации в пределах видимости, то есть на первом уровне материальности в нашей Солнечной системе нет.
В пределах тонкоматериальных – дело другое. Там иные масштабы, расстояния и времена. Поэтому переживаемая в материи изолированность одухотворённых человекоподобных цивилизаций там нам не знакома.
Во-первых, нужно различать, ниже или выше пограничного духовного уровня Файр встречаем те или иные некогда существовавшие и ныне существующие формы одухотворения человекоподобной материи. В смежных с материальными пределах встречаем представителей прошлых цивилизаций земли: атлантов и их предшественников. Какова их дальнейшая участь после перехода на новый уровень тонкоматериальности, сказать не могу. Для одухотворения материи в Солнечной системе предусмотрены Создателем в общей сложности семь планет. Все эти планеты находятся на различных витках спирали развития материи в пределах Солнечной системы. Поэтому на нашем уровне проявленности воспринимаема нами только одна Земля.
Первой в ряду семи планет является планета Ga (название разглашать не дозволено). Её грубоматериальная оболочка – то, что собственно под планетой понимаемо – уже разрушена. Увидеть, следовательно, даже её холодное тело с башни проживаемой наблюдателями трёхмерности невозможно. Духовное развитие её обитателей несравнимо продвинутее человеческого. Поэтому некоторые Посвящённые с планеты Ga воплощаются на Земле, чтобы помочь людям совершить предстоящий переход. В настоящее время воплощена группа из 15 Ga-Посвящённых (соответствие 12 Апостолам и 3 Логосам). Они пока дети и подростки, но уже с очень развитыми в том числе и телепатическими способностями. Так, им доподлинно известно время рождения и местоположение друг друга на Земле. На представлении одного из них Совету Посвящённых посчастливилось побывать, о чём, кстати, уже писала.
Особенность подготовки миссионеров для Земли заключается во множестве экзаменов и ступеней Посвящения, которые проходят кандидаты. Обучение на планете Ga происходит путём прямого подключения к информационному полю – банку Знаний, а не путём трудоёмких вычислений или заучивания наизусть. То есть задача обучения состоит не в овладении суммой знаний, а в развитии телепатических способностей в теле: считывать и транспортировать мысли, подключаться к энергетическим носителям информации.
Главная заповедь Ga-миссионеров гласит: «Уважай твоих людей». Имеется в виду, что Ga-Посвящённый отвечает за доверенных ему людей. Будучи мудрее, мощнее энергетически, он должен тем не менее оказывать младшим братьям уважение. Деятельность их здесь на Земле подобна деятельности собственных Посвящённых: энергетическое ассистирование при оперативных вмешательствах, то есть врачебная помощь на тонкоматериальном плане; учительство; патронирование и помощь земным Посвящённым.
На следующей за планетой Ga спирали развития находится Марс. Его обитатели проживают сейчас конец той фазы развития, вступить в которую нам только предстоит.
Остальные четыре планеты, следующие за Землёй, надо искать среди горячих планет, сейсмическое и вулканическое развитие которых на первом плане материальности ещё не окончено, или среди планет в их непосредственной близи. Четвёртая планета в ряду так называемых «священных» уже почти готова к стыковке формы и духа своего человечества. Условия обитания на этой планете очень похожи на земные.
Как-то довелось принимать у себя в тонкоматериальном доме группу гостей – Посвящённых с Венеры. Их планета – одна из тех, что следуют за Землёй в глубины материи, чтобы когда-то, как и мы сейчас, снова выйти из материального пике и последовать к вершинам духовного развития. Выглядели гости типично для монахов-Посвящённых тонких сопределов. Только по их энергиям чувствовалось, что «иностранцы». Они держались скромно и кучно, выказывая уважение своим старшим братьям, каковыми нас и почитают. Поэтому утверждение теософов, что их учителя приходят с Венеры, лишено всякого здравого основания. А вот ответить на вопрос, откуда их учителя на самом деле, предоставляю читателям самим (он, собственно, уже и прозвучал). На тонкоматериальном плане Посвящённые всех семи планет контактируют по оказанию поддержки развивающимся братьям. На грубом плане воспринимаем однако или холодные безжизненные останки планетных тел или готовящиеся к принятию своего человечества молодые сейсмически активные планеты. Масштабность Плана во времени и пространстве потрясает воображение. Одежды нашего Создателя не просто прекрасны и удивительны. Они – живые, любящие, творческие. Из ткани самого Господа Проявленного кроятся эти изумительные наряды, теряя попутно лоскутки и лоскуточки непригодного материала. Хотим ли быть алмазной пуговицей на убранстве Господа или попасть в обрезки и ошмётки биоматерии? Решение принимаем сами.
Осознание же того, что каждый творческий акт, малый или великий, уподобляет нас Истоку всякого творчества, является, пожалуй, тем краеугольным камнем духовного развития, который пытается заложить Учение Служителей Света. Также не случайно, что задание подобной важности доверено женщине, стоящей по природе своей ближе к пониманию принципа Жертвы, каждый раз, в тонких и грубых мирах, давая Живому
жизнь.
Пусть каждый зачатый в потоке любви ребёнок станет для вас Посвящённым в тайны Мироздания, сотрудником Господа, Спасителем Мира.
Без лица ( Рассказ одной Посвящённой)
«Все пути и перепутья моей жизни казались всегда исполненными особого, вышнего смысла. Не было, пожалуй ни дня во всей жизни, в который бы не ощущала незримое присутствие кого-то важного, решающи важного для всего, чтобы ни делала, о чём бы ни думала.
Уже в детские годы вела себя в среде сверстников чудаковато. Представьте себе: все дети, как дети, играют, догоняют, прячутся. Я тут же, среди них. Тоже играю, смеюсь, передаю эстафету. И вдруг, как ушат холодной воды, как магнит из ниоткуда, мощная воля Покровителя вырывает ребёнка из общей атмосферы резвого веселья, погружает в состояние отгороженности, обособленности, особости.
Эту «особую особенность» научилась с годами в себе уважать и пестовать. Несла её, как чашу полную драгоценного питья, боясь расплескать по мелочам. Она определяла внутренний баланс и целостность.
Именно так учил Он ценить свою собственную ценность.
Уроки носили самый разнообразный характер. Иногда погружал Он свою юную ученицу в состояние транса. Когда это произошло впервые, родители были тут же: испугались, забегали вокруг ребёнка, а прикоснуться к обездвиженному телу воли им не давалось – всё контролировалось и направлялось волей Одного. Губы нездешнего дитя произнесли полушёпотом, но в тоне приказа: «Бумагу! Писать!» Мать, растерянная, истерически почти надорванная, нервным движением непослушных закостенелых враз пальцев подсунула лист бумаги и вложила в руку дочери карандаш. Писались стихи. Нет, это были не те привычные доморощенные куплеты, которые пишем к дням рождения своих однокашников или дедушек с бабушками.
Строки были верны своей мощной поступью и беспрекословной ясностью Волеизъявляющего:
Моя любовь к тебе не иссякает,
как жажду не дано нам уталить...
или
Твоя душа Меня пока не принимает,
Но это безразлично мне...
или
Взойди на пьедестал Моей печали,
порадуй красотой твоей земной.
Не ты ли та, что любит изначально,
И так любима и желанна Мной...
Стихи подобного содержания из-под пера ребёнка были в высшей степени странны и вызывали жуткое беспокойство у родителей.
Когда сама стала подростком, на место маленькой девочки, писавшей строки о любви невидимого Покровителя, заступила младшая сестра. Теперь могла наблюдать, как выглядит состояние транса со стороны. Но никто уже особенного беспокойства, как тогда вначале, не проявлял. Как обычное дело, вкладывалась кем-то из семьи ручка или карандаш в руку ребёнка, и девочка писала любовные послания.
Но дети, как водится, взрослеют. Повзрослела и сама. Училась сначала в гимназии, затем в университетах, в том числе и заграницей. Образование филолога и философа было выбрано тоже Им. Овладела и несколькими языками. Именно тогда начали являться Посланники от Него. Происходило это всегда очень неожиданно и при самых обыкновенных обстоятельствах: на прогулке в парке или в лесу, на студенческой вечеринке где-нибудь в ресторанчике, а то просто среди ночи бывала разбужена присутствием чужого в моей спальне. Послания передавались мысленно и мгновенно. Посланник стоял в столбе света, сам полупрозрачный, молочный. Предметы спальни виднелись сквозь его существо. На следующий день уже знала, что надо читать, что и где искать, о чём думать и писать. Стихи больше не писались, но продолжала их слышать. Они согревали изнутри, подтверждая каждый раз, что Он меня не забыл, любит и вожделеет. Казалось, что руки Его ласкают моё юное тело, проводя по всем его ухабам и ухабчикам, нежно касаясь губ и глаз, пробегая лёгкой волной по волосам. Он был во мне, овладевал телом ненастойчиво, неотвратимо. Именно эта связь стала причиной очень скорого разрыва с юным супругом. Наша совместная жизнь не продолжалась и шести месяцев, как всё моё естество взбунтовалось, потребовало собрать вещи и скрыться в неизвестном направлении. Но направление бегства задавал Он: заграница, университет, докторская по религиоведению. Стипендий не давали никому, а тут дали – Покровитель проявлял себя во всём. В ответ желал только любви и следования Ему.
А ещё должна была писать о религии и религиях. И не только о той, из которой происходит собственная семья, но и о других, сравнивая их и показывая, что в них важно, а что неважно или неверно, с Его точки зрения.
Очень скоро защитила докторскую, стала преподавать в университете. Двери всякого рода открывались навстречу рукой невидимого Покровителя. От двери к двери Знаний сопровождал Он меня любовно и не по-отечески. Мы были любовниками. Пока не настал один совершенно замечательный момент прозрения, что я Его невеста. Прозрение это сделало присутствие других мужчин в моей жизни абсолютно невозможным. Часто приходилось слышать шёпот за спиной, что одиночество столь красивой и умной женщины весьма подозрительно. Ну, и, как водится, всякие предположения о склонностях к однополым связям и всё в таком роде. Я же любила только Его Одного.
Писались труды о морали и месте религии и культуры в жизни человека и человечества. Выстраивались перед внутренним взором в ряд планеты и звёзды, чертились схемы-символы, раскладывая самих себя на составляющие, поясняя собственное значение. Языки давались легко, их учила быстро, даже как бы и не учила. Процесс изучения какого-либо нового языка происходил отдельно от понимания древних манускриптов на нём написанных. Как будто стоял за спиной невидимый переводчик, диктовавший прямо в мозг.
Было ли место в такой жизни друзьям? По правде сказать, всё меньше. Чем старше становилась сама, тем меньше становилась потребность в друзьях. Женщине-профессору и вообще-то трудно обрести надёжных друзей. Потребности, как уже сказала, в них также не было. Ведь самый большой и любимый друг был всегда рядом со мной, а по ночам – во мне. Жизнь была полной, места кому-то другому предусмотрено в ней не было.
Старела. Об этом свидетельствовали седые волосы, морщины у губ и вокруг глаз. Но внутренне чувствовала себя даже моложе, чем тогда, начинающей ученицей и любовницей Покровителя. Время ученичества уже давно прошло, состоялось несколько Посвящений, о которых, к сожалению, ничего не помнила. Но Знание Посвящения и прибывающие Знания о Мире, законах Мироздания свидетельствовали за себя. Слышала Голос Направлявшего тоже чётче, почти постоянно. Бывая часто наедине с самой собой, позволяла вступать с Ним в диалог даже вслух. Но это были разговоры о наших чувствах и ночных усладах. Потому что работу, задания давал Он чётко и выполнение их не обсуждалось. Работа заключалась долгие годы в образовании, затем в написании многочисленных трудов, позже в основании неософского общества, чтении лекций по неософии, связанные с этой деятельностью разъезды. Но Он был тут же, рядом, поэтому всякая работа была легка и радостна. Посланцы появлялись по-прежнему, но оставались теперь подолгу и вступали в учёные беседы. Демонстрировали всякого рода приёмы подчинения себе материи и сил природы, обучали этому искусству и меня. Выход из тела стал и вовсе делом привычным. Путешествия вне тела доставляли не только радость любопытному сознанию, но и необходиму информацию по тому или иному вопросу. Достигала, например, нужного человека, служившего в данном случае информантом, телепатически проводила опрос, и, не замеченная им, удалялась восвояси. Мечтала, что когда-то смогу попасть таким же образом, в энергетическом теле, в сферы более высокие, о существовании которых знала, но доступа туда почему-то пока не получала.
В какой-то момент появился настойчивый поклонник, не желавший отступить от своих притязания на ответное чувство. Вразумить его не удавалось никакими способами, даже самыми некрасивыми. Он следовал за предметом обожания повсюду, куда бы не заносила профессоршу необходимость встреч с последователями неософского учения. Этот мужчина сделался буквально моей тенью, эдаким безвольным попутчиком. Точнее, воля его заключалась единственно в сопровождении и поклонении избранному объекту любви. Говорю «любви», и понимаю, что слово это к нему применить не могу, потому что люблю другого, и только Его Одного. «Может быть, любит этот человек меня по-настоящему? – начала задаваться невольным вопросом. – Для женщины за пятьдесят тема эта должна была бы быть уже неактуальной. Почему же тогда стала об этом задумываться всё чаще?»
Покровитель подал Голос и тут, чтобы сообщить о своём более чем странном решении: этот человек должен стать моим земным супругом. Пришлось подчиниться. Так состоялся брак весьма пожилой пары.
Был ли муж по-настоящему моим единомышленником, не знаю. Он поддерживал меня во всём, даже как-то до обидного без тени сомнения. Со всем соглашаясь, что исходило из уст супруги, подчиняя себя её режиму и устремлению её жизненного потока. Присутствие мужа постепенно начало нравиться. Это было удобно и практично – появляться с ним в обществе. Даже добавляло вес тому, о чём говорила, той вести, которую должна была нести в массы.
А весть состояла в высоких чувствах и идеях: любви к природе и Богу, братстве всех религий, экологической бдительности, здоровье телесном и интеллектуальном. Держать аудиторию, иногда в несколько сот человек, никогда не составляло особого труда. То, о чём говорила, волновало их, ищущих Истину. Когде же речь заходила о создании религиозного правительства из избранников свыше, зал обычно охватывало лёгкое возбуждение, волнами шёпота и наклонами голов к уху рядом сидевших указывающее оратору на повышенный интерес к этому аспекту программы. Покровитель был всегда прав, когда утверждал, что религиозность заложена в самой человеческой природе, дана человеку уже изначально. Такие мысли вызывали и у самой всплеск радостного сердца, на который Он тут же реагировал волной объятий или даже поцелуем в губы или глаза.
Получая в форме коротких ласк подтверждение тому, что стою на правильном пути, ступала по нему каждый раз всё твёрже и уверенней.
Одинокой, как видите, не была. Но встретить других Посвящённых хотелось всегда. И одна интересная встреча, наконец, состоялась. Это была женщина старшего возраста. От неё исходил свет, несколько беспокоивший, но всё-таки указывавший на её сильную энергетику. Она показала свои стихи, которые читались с настороженным удовольствием. В них удавалось почему-то отдохнуть. Не было больше того напряжения требовательной собранности, характерное для работы с энергиями «высокого напряжения».
Но Голос был бдителен. Он тут же активизировался и говорил, говорил, говорил: «Не твоих она вибраций! Опомнись, любимая! Берегись! Угроза Жизни!» Стихи, наполовину прочитанные, наполовину понятые (ах! как бы хотелось их понять...) выбросила тут же в мусорную корзину. Хочу Жизни вечной! Ведь это же так по-человечески, так ясно: живое хочет жить!
А Он говорил ко мне стихами, полными страсти и обиженной ревности:
Мне обладать тобой, как петь во славу Жизни
С рассветом и закатом в унисон.
И нет утех прекрасней и капризней,
Чем те, что погружают в вечный сон...
Мы были снова вместе – никто не стоял больше между нами. Работа требовала ещё большей отдачи, как бы мстя за минуту слабости сомнения: приглашения для чтения лекций в разные города и страны, интервью с газетчиками, переговоры с издателями, встречи с учёными. Интерес общественности усилился – меня переставало на всех хватать. Муж был здесь же, сочувствовал, освобождал от многих организационных проблем и неурядиц. И всё же меня не хватало. То ли возраст брал своё, то ли подходило время смены декораций в собственном спектакле жизни и для этого требовался антракт, но чувствовала, что выдыхаюсь. Иногда даже казалось, что если бы не та встреча с другой Посвящённой, то силы бы так скоро меня не покинули. Что с ней сталось дальше, жива ли, а если да, что делает и где она – всё покрылось туманом запрета даже думать о ней.
Покровитель нервничал, Голос Его звучал не так регулярно, как раньше, в нём появились дребезжащие нотки разочарования и озабоченности:
Ты увядаешь, мой любимый василёк,
Полей услада и глаза природы.
Тебе, моей голубке, невдомёк,
Какие у Меня теперь заботы.
Отчаяние, ранее незнакомое, накрыло плотным туманом отчуждённости стареющее, уставшее существо – женщину, профессора религиоведения, основательницу нового учения о природе и Боге, любовницу Его Одного. На приглашения отвечать перестала, на звонки не реагировала, запретив мужу подходить к телефону. Началась депрессия? Пожалуй. Хотя к врачам не обращалась никогда (запрещено), не обратилась и в этот раз. Не то, чтобы никогда не доводилось простывать или грипповать. Но Он был всегда готов лечить меня Сам или через Посланников. То есть по-настоящему больной, можно сказать, не была никогда во всей почти семидесятилетней жизни.
Муж начал сдавать также, очень заметно и катастрофически быстро. Ослабление руки Покровителя над нами давало себя знать во всём.
Вину в этом чувствовала за собой: желание встретить других Посвящённых было исполнено Его услышавшим. Но ведь я Ему ничего о моём желании не говорила. О знакомстве с той женщиной тоже умолчала... Стоп. Кто Он? О Ком речь и помыслы?! Во все дни жизни моей говорила ведь только с Голосом – холод окатил с головы и стёк по спине, ногам, коленкам, лодыжкам... Лишённая сил, потеряла сознание.
Очнулась уже затемно, определив своё местоположение в родной кровати, обложенная подушками и одеялами. Стакан воды стоял на ночном столике, приготовленный заботливой рукой старика-мужа. Где он? Позвала безголосым ртом. Ещё раз – вышло лучше, но ответа не последовало. Ещё один полустон-полумычание выдавила из пересохших губ. Нижняя губа тут же треснула, сообщив привкус то ли крови, то ли гнили. «Не хватает ещё начать заживо гнить, а всё – с гнилой губы». О чём это? Начинаю бредить или боюсь смерти? Ах, нет же, Он обещал жизнь вечную! Тут вспомнилось всё недавнее: Он, кто Он? О ком речь? С кем всю жизнь вела диалог?!
В комнату прошаркал муж, подошёл к ночному столику, взял с него стакан с водой, наклонившись над женой, подсунул левую руку под голову лежащей и осторожно стал вливать воду в пересохший рот. Движением глаз попросила отстранить стакан. Теперь могла уже говорить.
Муж присел на стоявший рядом с постелью стул. Он хотел сообщить что-то срочное и важное, но мой собственный вопрос казался важнее всего самого важного на всём белом свете: «Ты знаешь о Нём?» В воздухе разлилась долгая пауза. «Ты знаешь о Нём?» Ответа не последовало. «Кто Он?!»
«Я хотел тебе как раз сказать, что Он присылал к тебе своего Слугу, чтобы сообщить о скором приезде... Но ты была в забытьи».
Сердце испуганно заколотилось. Мысли смешались. Это были даже не мысли, а месиво красных сполохов, обжигавших мозг, зудящих в глазах и в ушах, вздыбливающих волосы электрическими разрядами. Почему сейчас? Как Он будет выглядеть? Как столб огня? Или примет полупрозрачный облик, как и Его Посланники?
Дело пошло очень быстро на поправку. Муж тоже встрепенулся, стал даже ровнее и уверенне ходить, выпрямив, на сколько это было возможным, спину и держа выше голову. Почта вскрывалась исправно в молчаливом ожидании вести о скором прибытии. Телефонная трубка срывалась с теми же мыслями. Уснуть было сложно, так как ожидание создавало непреодолимое возбуждение возможностью Явления.
На одно из многих приглашений прочитать лекцию почему-то тут же согласилась и засобиралась в дорогу. Приглашала школа-интернат для детей больных туберкулёзом. Хотели услышать из первых рук (так и написали в приглашении) доводы жизни вечной для моральной поддержки больных детей. Путь предстоял недальний. Наняли шофёра. Он явился пунктуально, подхватил профессоршу под руку, вежливо препроводил её в автомобиль, пообещав остававшемуся дома супругу о ней заботиться.
Дорога пролегала через изумительной красоты ландшафты, преимущественно лесные, гипнотизирующие сознание по-весеннему яркой зеленью в перемежку с солнечными бликами. Пожилая дама задремала.
Очнулась уже у ворот интерната. Воспитатели и дети встречали прибывшую радостным волнением и улыбками ожидания чуда. Сначала небольшая экскурсия по учебным комнатам, спальням девочек и мальчиков, по больничным кабинетам и комнатам изолятора. Вопросы задавались уже по ходу экскурсии: о загробном мире, существует ли он; что такое жизнь вечная; как выглядит Бог. Отвечала натренированными фразами: загробный мир существует, туда переходим все после смерти; вечная жизнь – это значит, что смерти нет, сознание живёт всегда, но в разных формах; Бога пока не видела, но Он проявляет себя во всём, прежде всего в природе и человеке...
Как вдруг запнулась мыслями. Захотелось сказать, что Господа не видела, но слышала. И снова острым клинком вонзился в мозг тогдашний вопрос: чей Голос слышала и слушалась всю жизнь и Кто был исполнителем моего желания повстречать других Посвящённых? Одним и тем же быть Он не мог. Это ясно. Кто Они?!
После беседы в уютном зале за стеклянными дверями рачитые хозяева пригласили гостью к столу. Сославшись на лёгкое недомогание и недавнюю болезнь, от приглашения вежливо отказалась, помахала из автомобиля на прощание перчаткой и погрузилась во внутренний диалог, не имевший более никакого смысла.
Не успели завернуть за первый поворот, как были остановлены настойчивыми сигналами идущего навстречу автомобиля. Шофёр затормозил. Из встречного транспорта выдвинулся муж, пытавшийся жестами сообщить что-то важное. Пока он достиг нашей машины, то уже выдохся от хаотичного жестикулирования и потный упал на заднее сиденье: «Назад. Поворачивай машину назад. Он ждёт тебя там, в интернате». Небо упало на землю.
Не доезжая до двора школы, попросила затормозить. Хотелось подойти к зданию по-возможности незамеченной. Дети и персонал уже наверняка отобедали и удалились в спальни на послеобеденный отдых, предписываемый врачами для больных туберкулёзом.
Прокралась в здание, никого не повстречав на своём пути. На цыпочках, на полусогнутых ногах подобралась к стеклянной двери зала. Там были гости, выдававшие своими позами нетерпеливое ожидание.
Всего четверо. Трое мужчин и одна женщина. Их пыталась рассмотреть из-за плотной бархатной гардины вишнёвого цвета, какие бывают обычно в театрах. Двое мужчин сидели ко мне спиной, в креслах сразу же у стены, хорошо видимые и сразу узнаваемые: Посланники.
Женщина стояла в полоборота, наклонившись к плечу третьего мужчины, стоявшего к наблюдавшей спиной, лицом развёрнутого к двери террасы напротив, ведущей в роскошно цветущий яблоневый сад. Она гладила его по плечу и спине, что-то шепча на ухо, прикасаясь едва заметно губами к уху, щеке, шее... Жена? Любовница? Как будто подслушав мой мысленный вопрос, она резко обернулась и уставилась прятавшейся за гардиной наблюдательнице прицельно в глаза: это была моя младшая сестра.
Секунды хватило, чтобы прозреть, чтобы получить ответы на все сокрушительные вопросы последнего времени: Голос не Господь.
Тут развернулся ко мне лицом и Он. Но что это? Одутловатое, расплывавшееся под пытливым взгядом семидесятилетней любовницы, Его лицо не имело выражения, оно не имело конкретных черт и очертаний. Взгляд тщетно пытался за что-то зацепиться – оно ускользало, текло куда-то в сторону, не давая себя удержать в фокусе. Вся фигура Его была неопределённа: отвратительного вида старик с жёлтой кожей и крашеными в чёрный цвет жиденькими волосиками на полуголом черепе.
Кинулась прочь, в побег, в никуда; из здания – к лесу, к машине. Мужа в ней не было: «Где муж?» – обратилась к шофёру. Ответ-вопрос подкосил остатки здравого смысла: «Какой муж?..»
«Поехали!» – только и смогла выдавить на последнем выдохе отказывавшего сознания.
Немота стала моим последним спутником. Замолчала, потому что сказано было не только всё, сказано было, увы, слишком много. Хотела ли забрать слова назад? А что делать с мыслями, посеянными в чужих умах? Как забрать назад их? А чувство любви к Безлицому Покровителю? Как ревидировать его? Обратиться в стоне покаяния к Единственному, обратиться впервые напрямую к Источнику Истины? На это не хватало воли. Поздно, слишком поздно искать Истинное Лицо...»
А я лишь глядела и слушала скорбно…
Струилась последняя нить одеянья…
Она говорила. В словах непритворных
Природы Властитель звучал неприглядно.
С последнею нитью, сверкнувшей в отсвете
Единствeнной Истины – Славы Господней,
Она замолчала, войдя на рассвете
В жизнь вечную мира материй природних (2009)
Часть 3 Символы языка сфер
© Copyright: Аир Эль, 2009
Свидетельство о публикации №209032600228
Свидетельство о публикации №209032600228
Рецензии
На это произведение написаны 4 рецензии, здесь отображается последняя, остальные - в полном списке.