Равновесия достичь

      Заботы о земном исключить невозможно, пока на земле, но мудро сочетать небесное и земное возможно. Ярые волны земных нагнетений схлынут, и непреходящее встанет перед сознанием во всей своей силе. Земное земному, а Мое – Мне. Не думайте слишком, но действуйте, в действии потонут порочные мысли. Условия будут даны такие, чтобы заботы не отнимали слишком много времени. Но сейчас надо претерпеть вихри перелома. Все будет хорошо. Так и считайте. Сам Помогу.

      Ноги ступают по Земле, а голова поднята к небу. Так, символом сочетания Небесного и земного является человек. Задача в том, как сочетать мудро. Оторваться от Земли – значит лишиться опоры, основания; погрузиться в земное – значит лишить смысла свое существование. Срединный путь есть путь мудрости, так шли те, кто ушел вперед.   
Грани Агни Йоги, т. II, 45; т. XI, 317

РАВНОВЕСИЯ  ДОСТИЧЬ
(Из Посланий Учителя Света)

       От земли оторваться нельзя и землю оставить. Значит, надо мудро суметь сочетать небо и землю в сознании, и при этом так, чтобы земля не только не мешала, но служила трамплином для освоения неба. В сущности говоря, мешает не земля, но тяготение природы человеческой к неизжитой животной натуре внутри человека, наследию прошлого в нем. И если человек – это процесс, то животное начало в нем есть явление, подлежащее изживанию и преодолению. На известной ступени, близкой к освобождению, наследие прошлого встает из глубины сознания с особенной силой и в последних усилиях тянет сознание вниз.

      Прибою волн прошлого следует противостать, собрав свои силы, ибо не долог прибой и временен. И привлекательность земных притяжений лишь кажущаяся. Не может поднявшийся дух жить уже ими, ибо они ничего не дадут, кроме разочарования, тягости и отемнения. Вот возникает вожделение пищи, но стоит отяготить ею, уже отброшенной и непривычной, желудок, как утонченный организм тотчас же восстанет, ибо придется тяжко платить за отравление. И так же точно со всеми прочими, тянущими вниз прельщениями. То, что радовало и давало удовлетворение раньше, ныне его уже не принесет, а приносит только горечь падения духа в объятия прошлого. Но в прошлом все сожжено для огненной йоги, и возвращение на старые пепелища радости духу не даст. Живем будущим и в будущем, где лежит поле новых достижений и где новое полностью заменяет старое и заменяет столь полно, что прошлое уже не приходит на сердце; украшая его (прошлое) цветами, носим их на могилу. Но довольно могил. О жизни идет Наша речь и сияющих возможностях духа. Все впереди и все достижимо. И призраки прошлых свершений не в силах пути преградить.

      Прежде всего молчание. Только когда замолкнут все три, начнет говорить голос беззвучный. Он столь тонок, беззвучен и тих, что малейшее движение хотя бы в одной из трех оболочек тотчас же заглушает его. Потому все три надо привести к молчанию. Физическое тело требует полной неподвижности и покоя, так же замолкает астрал и останавливается мысль. И когда молчание заменяет шум суеты и ярое звучание материального мира, рождается молчаливая мысль, идущая от Фокуса Света. Это становится возможным, когда все сосредоточивается на Мне и Мое вытесняет мир личный. Кто занят своим и собою, тому не услышать Мой Глас. Так душу свою потерявший, то есть отрешившийся от жизни в трех и поднявшийся над нею, восхищает Мир Мой. Ибо невозможно служить двум господам, или гнаться за двумя зайцами, или сидеть на двух стульях, или стремиться к Свету и тьме.

      Избирается что-либо одно, и к избранной цели устремляется все существо человека, и тогда достигается цель. Что-либо или кого-либо Мне предпочтивший остается с тем, что предпочел. И только лишь тот, кто в сердце своем и сознании ставит Меня превыше всего, только лишь тот достигает. Посмотрите на них, недостигших. Даже можно спросить, что или кого предпочли они Мне. Все хорошо, пока в теле и на земле. Но вот сброшено тело и оставлено все позади, в мире земном. Чем и как будет жить отдавший дух свой земному, когда исчезнет оно и останется гол он и нищ и лишенный всего, чем он жил и во что вложил свое сердце? Так, проводя более длинную линию, можно увидеть действительную ценность того, чем живет человек и чему отдает свои мысли, и чувства, и силы. Вкладывая их в непреходящее, строим твердыню для духа, Света обитель его. Вкладывая их в преходящее, вихрям на разрушение строим. Земные дела неизбежны и требуют времени и сил, но, их исполняя, надо вершить их и так исполнять, как артист исполняет на сцене данную ему роль, ни на миг не забывая, что это только игра и что сыграть ее должен он как можно лучше. А жизнь на земле – только сцена, а настоящее вне.

В каждодневности в плотном –
суета  к  нам,  базар,
огорченья,  болезни,
и  трагедий  обвал…

Очевидность,  обыденность –
застят  очи  во  днях,
то  –   враги  продвижения, –
учат,  губят  ли  нрав.

Карма  жизни  обычной –
ставит  в  плотном  заслон,
и  лишь  сердцем  горящим –
нам  найти  Неба  тон.

И  на  тон  тот  –  тропою,
очень  узкой  тропой  –
подниматься  над  суетным,
восходя  в  Мир  иной.

Мир  –  где  Свет  горит  Вечно,
и  там  нет  суеты,
и  торжественна  поступь,
и  –  всхожденья   даны…

       Арфа духа – инструмент очень тонкий. Расстроенный, он теряет свою восприимчивость. Земное звучит диссонансом. В святилища храмов доступ людям обычным был запрещен. В святилище нерукотворного храма, в сердце, вторжение грубых вибраций прерывает высшие токи, притягивая сознание и мысли к условиям плотного мира, но это – тьма внешняя. В ней плач и скрежет зубовный. Много в ней горя и слез и неупорядочения. Можно жить только земным или только высшим, от земли оторвавшись. Но это не решение вопроса.

      Решение в том, чтобы гармонически сочетать сознание земное с Надземным. И Землю беспризорной оставить нельзя, и в земное нельзя с головой погрузиться. Земное – земному, а высшее – высшему, памятуя при этом, что коротко все окружающее на Земле человека. Если отдать ему все сознание, рушение конечное неизбежно. Но полагая все сознание на Нас, выстоять можно тяжкий период заключения в плотное тело. Именно заключение, ибо дух, в плоть облеченный, – узник на этой земле. Не сравнить свободу Надземного пребывания с оковами плотного тела. Его надо одеть и обуть, напоить, накормить и дать ему кров и создать множество условий, удовлетворяющих растущие потребности духа. А тело болеет, и старость не радость с собою несет. И дух в теле связан и к телу прикован и не может оставить его.

      Если вдуматься в ограничения тела и условия плотного мира, то можно ли удивляться, что плотную эволюцию так трудно принять. Потому и лишается человек памяти о сияющих пространствах Незримого Мира, о свободных полетах и жизни иной вне тяжких и плотных условий. Но стремление к Высшим Мирам остается, как путеводная нить в будущее. Оно неотъемлемо, ибо человек непреложно должен вернуться туда, откуда пришел. И в этом великое утешение. Пусть горечь жизни земной, пусть слезы, удары и тягость, пусть остро напоминают они о том, что они преходящи, конечны и временны кратко и что каждое из них лишь приближает к концу, к смерти, к освобождению от цепей материального мира. Каждый миг приближает освобождение. И все оставшееся до него время можно потратить на то, чтобы завершить и освобождение в духе, без которого освобождение от тела не будет полным и завершенным.

      Ведь в духе можно с собой унести и цепи земные и в них пребывать в Надземном. Будучи в теле, тела ранее положенного срока сбросить нельзя, а также его оков и ограничений, но, будучи в теле, дух от власти над ним плотного окружения освободить можно, ибо освобождение – в духе. Так еще в теле земном утверждаем для духа свободу от власти земного над ним. Надо лишь осознать не мозгом, но сердцем краткость, временность и конечность всего, происходящего на земле с человеком. Как в потоке несутся мимо него явления плотного мира, погружаясь в прошлое и все время заменяясь новыми. Все течет, меняется все, все неустойчиво и непостоянно, незыблема только лишь Лестница Света, Лестница Иерархии. На нее опираясь и зная, что неизменяем Владыка, можно твердо идти к цели освобождения духа от призраков Майи.

      Общение требует напряжения сил. Пребывать постоянно в состоянии непрерываемого восприятия невозможно. Потому и даются такие условия жизни, чтобы отвлечь и чтобы не допустить оторваться от земли и от жизни обычной. Голова в небе, но ноги на земле, пока дух в теле. Разумно надо уравновесить Высшее и земное. Иначе расстроится аппарат. Утверждение равновесия многообразно, и оно же будет способствовать согласованному, ритмическому и нормальному действию всего психо-физического аппарата человека. Бессонница вызвана перенапряжением. И Мы Говорим: осторожность. Кесарево – кесарю, земное – земному; золотая середина, гармоническое сочетание Высшего с явлениями плотного мира, будет правильным разрешением жизненной проблемы существования духа на Земле, в теле плотном. Когда все делается вместе с Владыкой, земные дела не поглощают всецело сознания и не захватывают его. Утрачивают они тогда свою власть над сознанием. Вся работа посвящается Ему, Пославшему нас на Землю и Давшему Поручение. Так и надо себя считать посланным Учителем в мир плотный для внесения в него Света. Постоянное осознание Поручения поможет достойному его выполнению. Исполнители добровольной миссии силы свои умножают, неуклонно и твердо проводя ее в жизнь.

       Вмещение пары противоположностей, или, как это говорили раньше, нейтрализация бинеров, есть достижение, которое можно назвать ступенью биполярного сознания. Куда бы и на что бы ни обратился взор, везде имеются эти два полюса вещи единой, обуславливающих ее существование. Вмещение означает и понимание, прилагаемое на практике в жизни. Говорим об отречении от земной собственности и Добавляем: владейте всем. Говорим об отрешении от всего земного и тут же Поясняем, что надо любить эту жизнь на Земле и, живя ею, сердечно интересоваться всем, что видит глаз, и принимать самое живое участие в ее потоке. И слава и известность – все допустимо, если осознан противоположный полюс явления. Видеть вещь в ее целостности: конец и начало, светлую и темную сторону, причину и следствие, здесь и там, потенциальное всемогущество духа при ограничении телом земным – будет ступенью Архата.

      И когда слышите крики «Осанна» и провидите в них ярость грядущих поношений, глумлений и преследования – это тоже ступень биполярного зрения духа. Ступень эта трудна необычайно, трудна необходимостью именно практического применения этого понимания, то есть вмещением. Личность и личное сознание – это тоже полюс существования духа, за которым стоит полюс другой – сознание сверхличное и интересы других: коллектива, народа, страны, всего человечества и даже человечеств дальних миров. Мало об этом знать, надо научиться жить жизнью сверхличной и интересами целого так, чтобы личность как самоцель и самодовлеющее начало перестала иметь свое прежнее значение, но, не перестав существовать, влилась бы как созвучное гармоническое явление в сферы сверхличного сознания, то есть чтобы личность превратилась в Индивидуальность и слилась с нею.

      Жизнью сверхличной, жизнью своей Бессмертной Индивидуальности жили все Великие Духи, полагая душу свою, личность свою за мир, хотя бы это и достигалось Ими ценою великих страданий и даже смерти того, что люди называют личностью в человеке. Именно этим путем сохраняли они свою Бессмертную Индивидуальность, которая росла и укреплялась в огнях испытаний. Оба полюса жизни: земной и надземной – совмещали Они в своем понимании, являя этим ступень биполярного сознания. Так же и, смотря на человека, видели Они не только один полюс его бытия – физическое тело и внешние уявления, но и другой – его скрытую от других невидимую сущность. Точно так же и каждый поступок имеет две стороны: одну, творимую явно, и тайно – другую, творимую в мыслях; одну, совершаемую ныне, другую – приносящую следствия в будущем, то есть конец; конец и начало, обе стороны вещи единой.

      Однополюсным сознанием обладают все, биполярным очень немногие. Путь к нему труден и очень тернист. Особенно труден он в процессе познавания человека. Можно отметить, что при первых встречах и соприкосновении с подходящими к Свету яро выявляется один полюс их существа, с тем, чтобы со временем так же яро выявить и другой. По признаку этому можно научиться распознавать ту, другую, тщательно скрываемую сторону человека, то, что закрыто внешнею маской, или даже то, что подошедший и не подозревает в себе, но что подлежит напряженному выявлению. Почему около некоторых людей происходит неизбежное выявление ликов? Не потому ли, что оба полюса вещи единой им становятся видимы явно. Человек хочет Света, и ... выявляется в нем все самое темное, самое неприглядное, все самое хитро и тонко скрываемое, выявляется для преодоления, изживания и победы или же для поглощения тьмою. Тьма во тьму и отыдет, но выявить ее надо, ибо время теперь счетов конечных, когда Свет и тьма расположились по полюсам и притяжения их, этих полюсов Света и тьмы, усилились необычайно. Ступени биполярного зрения можно порадоваться, хотя нелегка. Но крест познавания жизни и человека несут, кто восходит по лестнице Света.

Чашу несём – над пропастями мира,
нам  равновесия  достичь,
иначе  –  в  бездну  дух  в п аденьи,
высокой  цели  –  не  явить.

Идём  –  по  лезвию  как  бритвы,
канатоходцы  –  в  каждый  миг, –
и  хаос,  ветер  всё  кружится,
и пульс свой с Пульсом Света сверь.

Кто  в  рановесьи  явит  помощь,
Владыке,  людям,  миру  дав  –
то  лучшее,  что  к  совершенству –
шлифует  во  мгновеньях  нрав.

       Да! Да! Голова в небесах, а ноги на Земле, ступающие по Земле твердо и крепче землян. Совместить в равновесии полном небесное и земное, духовное и материальное – свойство Архата. Напоминаю, слово «Адепт» – не дальняя сказка. Прощается все, если испытание венчает победа. Правильно, правильно, правильно, трижды сие подтверждаю: не я, но ко мне должен хотящий прийти, устремившись, – и ко мне, и к Владыке. Это условие безусловно. Знающий ждать не будет – он придет и возьмет то, что по праву, Космическому Праву, его. На зов Отвечаем всегда, но только на зов. Дерзание ту же основу имеет. Формула «дерзай, чадо» остается неизменной в веках. Боль в сердце – знак особого напряжения Общения. Прометей похитил огонь с неба. Огонь духа не от Земли. Но жить приходится на Земле, в теле земном и в условиях плотного мира. Как сочетать небесное и земное и как духа светильник через жизнь пронести, не угасивши? – вот в чем задача того, в ком духа огни зажжены. Вихри земные стремятся огонь потушить. Гасителей и гасящего много, потому и борьба, борьба за то, чтобы не дать огню духа угаснуть. Как мужественно боролись они, Носители Света, за утверждение огненной действительности. Руки протянуты к Чаше, а в Чаше – Огонь. Он накоплялся веками. Накоплен, и надо его пронести до конца. Тьма яро устремляется на них, и все, кто за нею и с нею. Огненосителей мало, но много служителей тьмы. Героями духа зовутся они, несущие свет свой для мира. В миру одиноки, но зато близки Учителю Света и знают свой путь.

       Да! Все это так, но неизменны Основы, и, что бы ни происходило вокруг, и что бы ни захватывало сознание в данный момент, и что бы ни отвлекало от основания, – цикл жизни и здесь и в Надземном придется пройти до конца, и снова вернуться на Землю, и снова облечься материей плотного тела, и снова и снова начать повторять все сначала. И хорошо, если круг новой жизни пойдет по новой спирали, на уровне более высоком, чем предыдущий. Размышление об этом хорошо, ибо умеряет напор суеты и ярости мимотекущих явлений. Слишком уж они крепко захватывают сознание и мешают ему оторваться от жизни обычной. Утверждение Основ помогает отрыву. Отрыв неизбежен и нужен, но при этом и Землю оставить нельзя. Совмещение этой пары противоположностей требует особого подхода и особого равновесия. Ключи от решения в нем, в равновесии. При утвержденном равновесии явления проходят мимо, не затрагивая сознание более того, чем необходимо, чтобы использовать опыт, даваемый жизнью, не нарушая граней его кристалла. Зеркало отражает предметы, не изменяя гладкости своей поверхности. Так и сознание, если равновесие утверждено, воспринимает явления, текущие мимо, не нарушая своей целостности и спокойствия. Это и будет овладением качеством равновесия.

      Чудеса творятся любовью. Отменено чудо, и жизнь стала чудесной, полной явлений чудесных и необычных. Сама жизнь уже чудо. Утверждая необычное в обычном, делаем чудо законным. Собственно говоря, путь йоги и есть утверждение необычного. Оно на каждом шагу, его надо лишь усмотреть, но столько ненужного перед глазами. И разбегаются глаза на земное. Равновесие заключается также и в том, чтобы уравновесить в сознании Надземное и земное, не давая перевеса ни тому, ни другому. Если дать перевес Надземному, получится витание в заоблачных высях, а отсюда непрактичность, оторванность от жизни и в результате «идеальные слюни»; если дать перевес земному, голос духа замолкнет, и станет триединая сущность человека двуединой, то есть двуногой. Равновесие в срединном пути. На Востоке называли его золотым. Дается новый аспект качества равновесия. Оно заключается не только в спокойствии и умении собою владеть, но и находить середину во всем, эту узкую тропу счастья, ведущую в жизнь. По-земному может казаться несчастьем она, но семя познается по плодам, а сущность явления – по его следствиям. И узкая тропа, ведущая сознание в вечную жизнь духа, открывает перед человеком врата в Беспредельность. Этим путем достигается бессмертие, то есть ступень непрерываемого сознания. Энергии духа упражняются в делании. Житейские дела и заботы часто даются ученикам как противовес устремлениям их слишком оторваться от Земли и вследствие этого потерять точку опоры. До цели надо дойти по Земле. В этом ее назначение. И лучший путь являет собою равновесие духовного и земного.

       Можно ли обращать внимание на то, что задерживает в пути. Ведь если сосредоточиваться на мешающих обстоятельствах, то на главное времени уже не останется. Нужно, как в поезде, смотря через окно, двигаться дальше. Не могут встречные картины и вещи остановить движение состава, точно так же не задерживается сознание на текущем мимо него потоке, ибо устремлено дальше. Но все это требует внимания, и нужно много опыта, чтобы установить равновесие между делами дня и движением духа. От жизни нельзя уйти и нельзя в нее погрузиться. Мудрость говорит о срединном пути, когда не упущено ни небесное, ни земное. Делая все, что заставляет жизнь, с мыслью об Учителе Света и все посвящая Ему, можно избежать погружения в преходящее с головою. Затем можно думать о том, что каждое действие земное бессмысленно само по себе, смысл же имеет лишь при условии понимания, ради чего дается человеку земная жизнь. Тогда каждое мгновение будет иметь особое значение, продвигающее в будущее и приближающее Беспредельность. Пьем и едим не ради удовольствия, но чтобы поддержать тело, нужное для получения через его посредство опыта в плотном теле. И так же и все остальное, что вынуждают совершать или делать условия земные. Если же смысл полагать в них самих, то бессмысленной становится жизнь, ибо обречена на ничто малым кругом своего проявления. Просто надо провести более длинную линию каждого действия в будущее за пределы краткого земного существования, чтобы найти оправдание жизни и осмыслить ее.

      Очень трудно совместить в сознании и уравновесить Космическое и земное, Вечное и личное, Непреходящее и преходящее, но нужно. И тогда малая человеческая правда озарится смыслом космическим и получит свое право на жизнь как часть и выражение вечного во временном. Все тогда в обычном человеческом существовании получит себе место в общей схеме вещей и будет осмыслено. В Космосе царствует целесообразность. Даже существование трав и цветов подчиняется ей и обусловлено ею, а тем более жизнь человека. Понимание назначения человека и сочетание этого понимания с целесообразностью его жизни на планете может дать ему столь нужное равновесие между вечным и временным и позволит ему осознать временное как неизбежный путь в вечное, то есть как мост в Беспредельность.

      Дух вечен, зерно духа вечно, но все его наслоения, все оболочки духа, все формы, в которые он облекается, являют собою процесс постоянного изменения и нарастания входящих в них элементов. При вечности зерна духа все остальное, его облекающее, являет собою ярый аспект непрекращающихся изменений и нарастания наслоений, облекающих это зерно. Земное – земному, а Высшее – Высшему. Эту формулу жизни немногие могут понять, и, воздавая Кесарево Кесарю, то есть земное земному, о Высшем уже забывают и не оставляют для него ничего. Примирение противоположностей земного и небесного – одно из труднейших. Но ведь если все мышление свое уделять только Земле и земному, то при переходе в Мир Тонкий у человека окажется недостаточно накоплений для сознательного в нем пребывания, то есть ему будет там нечем жить, ввиду того, что элементов, нужных для этого, он в жизни земной не накопил. Поэтому при всех условиях земного существования необходимо все же время найти, чтобы помыслить о Высшем, зная, что каждая такая мысль – благо и что она даст добрые следствия, столь нужные для Надземного пребывания.

       Борьба с суетой за преобладание сознания Учителя потребует много сил и внимания. Недаром уходили подвижники от мира обычности и в уединении в лесах и пустынях находили возможность отрешиться от всего, что так яро остается в условиях жизни обычной, и все же преуспевать в наинужнейшем. Именно равновесие надо найти, или золотую середину, между земным и небесным, чтобы и земное не забывалось и высшее не потерпело ущерба. Называли этот путь золотым. Лучше назвать его узкой тропою, ведущею в жизнь. Конечно, земное требует внимания. Внимание это должно быть оказано и время уделено. Беда не в том, что человек разрешает себе усиленно думать о чем-то, а в том, что, усиленно подумав, он не находит в себе сил полностью оторваться от этих мыслей и всецело заняться другими. Недопустимо явление, когда мысли навязывают себя сознанию вопреки желанию или решению воли. Образ Учителя может помочь выбирать нужное направление мыслей. Дисциплина мысли – одно из основных условий ученичества.

      С одной стороны, нельзя от Земли отрываться, с другой, погружаться в земное всецело. Эта пара противоположностей наиболее трудная для уравновешивания. Жизнь дает свое, свои дела и заботы, чтобы отрыва не состоялось. Но и о Надземном и Высшем нельзя забывать. Нужна мера погружения в земные дела. Учитель поможет найти стезю равновесия. Терзания духа неизбежны, равно как и тела, и надо только найти какую-то точку опоры, чтобы ни те ни другие не смогли преградить Путь. Этой опорой будет Учитель. Во всех трудных случаях обратимся к Нему. Земному уму слишком многое недоступно. Полагая на Нас все сознание, творите нерушимость Пути. Это не будет возложением, инертным и лишенным самодеятельности. Это будет ярым осознанием совместного движения в будущее. Вместе – в этом все. Раздельность – иллюзия, одна из самых опасных, ибо на ее стороне очевидность. Утверждение несомненного вопреки очевидности будет знаком избранничества ученика.

      Если Учитель допускает, чтобы ученик оказался в определенных условиях, и не спешит их изменить, значит, это необходимо для получения определенного опыта и знания жизни. Поэтому не следует от них отвращаться. Но, с ними соприкасаясь, не будем забывать и того, что даются они на срок. Совместить, или сочетать тягость этих условий с накоплениями духа и возможностями высших восприятий, значит найти золотой, или срединный, путь жизни. Уклонение в ту или другую сторону будет решением неправильным. Формула «кесарево – кесарю» имеет именно это в виду. Дань плотному пребыванию надо отдать, взять от него то, ради чего воплощается человек на Земле. Жизнь поворачивается так, что определенный ряд ее требований приходится выполнять, независимо от того, хочется этого или нет. И выполнять надо, и выполнять хорошо. При этом хорошо держать в сознании постоянную мысль о преходимости текущего часа и о том, что смысл его не в нем, а в том будущем, ради которого накапливается жизненный опыт. Это позволит проходить самые трудные отрезки пути радостно и в равновесии. Смысл их станет понятен позднее.

       Можно позволить оболочкам прозвучать на той или иной волне, но при условии, если отойти в сторону, наблюдая при этом, как они воспользуются предоставленной свободой, и ни на миг не отождествляя себя с ними. Это, конечно, трудно. Но ведь даже актер на сцене все время следит за собой, за тем, как исполняет свою роль. Это раздвоение не мешает ему быть хорошим исполнителем и понимать, что всякая роль временна, как бы хорошо она ни игралась. Необходимость земных воплощений указывает на то, что условия плотного мира нужны и их избежать или уклониться от них невозможно. Через них надо пройти независимо от того, хочет этого человек или нет. Отвращаться от них не будем. Но и высшего назначения духа тоже не следует забывать. Следовательно, решение – в мудром сочетании Надземного и земного.

      Корабль, идущий в далекую гавань, имеет свое назначение, и это не мешает капитану стройно, размеренно, соблюдая строгий порядок, регулировать жизнь на корабле. Без этого корабль не дойдет до цели. Так и в жизни земной человеку приходится через нее проходить, имея в виду конечную цель и в то же время не забывая, что ее не достичь, если земное не будет упорядочено и подчинено ей. Гармоничное сочетание духовного и земного и будет правильным решением жизни. Земное – земному, а высшее – Высшему. Это следует понимать так, что в условиях жизни обычной нельзя ей не уделять того, что требует она от человека. У человека есть долг перед Родиной, семьей, перед своим телом, которое приходится кормить, одевать и обувать, и многие другие обязанности – это сфера земных обязательств. Но жизнь духа имеет свои, земные обязательства, временные. Долг человека по отношению к его духу по значению своему превышает все остальное. Но забота о духе заставляет быть честным в исполнении своего долга перед Родиной, семьей и людьми. Нельзя нарушить этого долга, не нанеся ущерба своему духу. Как в большом, так и в малом долг остается долгом во всем. Временность обязанностей земных совсем не означает того, что ими можно пренебрегать. Но различие между обязательствами своему духу и внешнему миру все же следует знать и безошибочно понимать сущность и тех и других.

      Очень трудно совмещать шершавые условия жизни с высшими устремлениями духа и следовать этим последним. Об ангеле с опаленными крыльями Говорилось недаром. Как совместить Надземное и земное? Только упорнейшим утверждением Высшего перед лицом тьмы. Высшие понятия выражены в Основах – от них никуда не уйти. Только на них можно чуять твердую опору. Плотное сбрасывается, тонкое остается. Плотное кратко, тонкое длительнее, огненное – навсегда. Если взять все прошлые жизни, не дадут они представления о том, что будет иметь дух, освобожденный от иллюзий плоти. Прошлые жизни прошли, дав опыт и обострив способности и приумножив качества духа. Все это – багаж, с которым вступает человек в будущее. Будущее неотъемлемо. В нем все, что принадлежит человеку. Не в прошлом, не в настоящем, но в будущем – наследие духа. Потому мимо настоящего можно проходить, как мимо не принадлежащего нам.

      День приходит и день уходит, оставляя по себе только память. Если тянутся вещи, то ведь только на время, ибо ничто не принадлежит нам, кроме опыта, знания и памяти о прошедшем. Но все это – явления уже не материального порядка. Где же оно, прочное, неотрицаемое и принадлежащее нам навсегда? Только в нас, ибо вне нас нашего нет ничего. Планета велика, а люди на ней – сироты, не имеющие на ней наследства. Сказано было, что праведные наследуют Землю, но ведь Земля-то временна. Что же наследовать то, что сегодня есть, а со временем быть перестанет. Вечен лишь дух, но временны все его обитатели материального мира. Потому огненное, то есть непреходящее, можно поставить во главу угла и строить только на нем. Построения на преходящем непрочны. Разрушаются все. Сколько великих народов ушло, и разрушилось царств, и воды покрыли когда-то цветущие страны! Но настоящее ценно тем, что является ступенью в будущее. Без него в будущее не пройти. И ступень настоящего обуславливает характер и условия будущего – причина и следствие. И цепь тянется не прерываясь. Создатель причин не может не пожинать следствий, ибо причины и следствия – как палка о двух концах. Если есть один, другого не может не быть. Так настоящее есть основание проекции будущего, или поле посева, или упор для ноги, шагающей в будущее. И вечности без настоящего нет, ибо в вечность надо принести опыт и знание всех накоплений прошлого. Иначе чем же будет жить дух в Беспредельности?

      Беспредельность есть необходимое поле для возможностей творчества духа. А для творчества нужно накопленное воображение и знание законов гармонии. Каждое светлое накопление Чаши – творческая способность, а качества духа – сила творящих огней. Иллюзии очередного воплощения рассеиваются, как дым или сон, но качества остаются, ибо являют собой стойкие формы утвержденных в микрокосме человека огней. Как бы ни было трудно, но жить стоит, ибо каждое страдание, обременение и тяжесть ноши земной порождают огни духа. Страдания, обременение и тягость ноши земной – все пройдет, но кристаллы ими порожденных огней останутся в Чаше вечным приобретением духа. Мудрый радуется обременениям жизнью, ибо знает их цель. Рассудок земной восстает против ноши, но дух в глубинах своих знает неизбежность путей и смысл снов земных, преходящих. И когда вихри жизни внешней шумят, отемняя и отягощая сознание, там, в глубине, разгорается мощное пламя, пламя вечной жизни духа.

Ритм  установленный  в  далёком –
идёт  в  текущих  временах,
и  не  забыть  –  пульсаций  токов,
без  аритмии  –  жить  всегда.

Где  дисгармонии,  болезни –
там  в  нарушеньи   волны  с  дней,
и  разложение,  паденье,  –
нерадостен  текущий  день…

Ритм  Общения  держать  вам,
от  Света  –  силы  обрести,
и  волны  внешних  всех  событий –
мелькнут  и  канут  на  пути.

В Плотном  –  причины порождаем,
во  Тонком  –  следствий  череда,
Мир  Огненный  –  уявит  синтез,
и  духу  –  в  Дальнее  стезя…

В земном  –  привносим искаженья,
Мир  Высший  –  понят  здесь  не  так,
рассудок  –  слаб  явить  явленья,
и  дух  –  поверх  земных  забав…

Идут  события  потоком,
где  ритм  глубинный  –  усмотреть,
и  сердце  слушать,
Серебряную  Нить  продлить.

Ритм  огненный  –  в  большом  и  малом,
он  складывает,  плавит  твердь.
Идти – чрез Вечность, Беспредельность,
Огнями  чистыми  гореть.

      Медиумы утопают в феноменах и обычно становятся, несмотря на них, жертвами темных. Значит, феномены не помогают. Двигает только духовность. Недаром подвижники называли психические явления прелестью и считали эти прельщения очень опасными. Невежды же, наоборот, смотрели на них как на особые достижения и, в них утопая, опускались все ниже и ниже. Губило безволие, вызываемое погружением в явления астрального мира. Так интересно было смотреть и ничего не делать. Это безделье особенно губительно. Духовное же делание идет параллельно с обычной земной работой, или избранным ремеслом, или занятием. Искусство в этом отношении действенно необычайно. Духовное и земное идут в созвучии, уявляя согласованность духа, столь труднодостижимую на Земле.

      Очень трудно уравновесить осознание Беспредельности и устремление к ней с укладом жизни обычной. В этом уравновесии как бы соприкасаются два полюса бытия человека. Вечное и временное сосуществуют в полной гармонии. Царство не от мира сего и мир земной уравновешиваются в сознании. Это и будет та согласованность, высшую степень которой являет Архат. К ней устремляется ученик. Жизнь ставит в такие условия, когда приходится выполнять самые обычные житейские дела и в то же время сохранять ясное и постоянное памятование и соприкосновение мысленное с беспредельными Сферами Высших Миров. В этом и состоит следование завету «кесарево – кесарю». Земному земное надо отдать, зная, что опыт в земном служит для продвижения в Беспредельность. Краткий период одного воплощения сам по себе не дает ничего, если не рассматривать его как звено в цепи бесчисленных проявлений духа в мире форм для собирания в нем нужного материала и накоплений, которые дают ему возможность для сознательного пребывания в Мире Надземном.

      Чем больше накоплений, тем полнее и ярче жизнь после освобождения от тела. Именно, требуется понять надземное значение земного опыта. Не для Земли нужен он, но выше. Когда дух взял от Земли все, что она в состоянии дать, он покидает Землю, чтобы продолжать свой путь выше, на планетах высших Земли. В этом значение и ценность земного опыта. Так же он нужен и для творчества в жизни в Надземном, но ни в коем случае не сам по себе. Но обычные люди делают фатальную ошибку, полагая, что цель и смысл всего совершаемого ими заключается в самом творении рук человеческих. Формула «рукою и ногой человеческой» имеет в виду только то, что в Беспредельность надо идти по Земле, через опыт земной, воплощаясь в тело земное, но далекая цель идет далеко за пределы Земли и не ограничивается ею. Через Землю, по Земле, но к Далеким Мирам. Потому Земля так крепко и привязывает сознание к себе, чтобы постигло оно всю краткость и временность земного существования и всю невозможность чем-либо владеть навсегда и удержать эту собственность дольше пребывания в данном теле и в данном воплощении.

      Чем бы, ни владел человек, все придется оставить вместе с оставлением тела, то есть вместе с его смертью. И какими бы важными ни казались Земные дела, придется оставить и их. Конечно, смысл дел сверхличных, общечеловеческих, дел Общего Блага, устремлен за пределы личности и переживает ее, но тут мы подходим к области бессмертия духа и жизни индивидуальной Бессмертной Триады, проявляющей себя в мире земном. Но царство Ее не от мира сего, хотя и живет Она частью себя в мире плотном и вносит в него Свет Беспредельности. Ее дела не умирают в пространстве, но служат на пользу человечеству. В этом явлена согласованность высшая между требованиями Земли, Общим Благом и устремлением в Беспредельность.

      Смотрите, как остро протекает борьба: дух стремится в Беспредельность, но Земля крепко удерживает его в условиях плотного мира, предъявляя свои требования и вынуждая человека исполнять обязательства перед собою, перед телом своим, перед людьми и окружающим, то есть заставляет жить жизнью обычной. Решение в том, чтобы найти золотую середину между требованиями и устремлениями высшего «Я» и личностью малой, земной, и утвердить согласованность между ними. Это значит воздать земное – земному и Высшее – Высшему, то есть справедливо удовлетворить и выполнить то, чего требует земной долг, и в то же время отдать должное и своему высшему «Я», которое должно собрать жатву земную от временной личности, несовершенной, ограниченной и лишь частично и неполно выражающей то, что представляет собою высшее «Я» человека. Высшее «Я» человека индивидуально и сверхлично. Гармонию между личным и сверхличным в себе каждый должен утвердить сам. Высшие Духи Живут на Земле жизнью сверхличной, отдавая личность свою на служение Общему Благу.

       Упорядочение своего внутреннего мира входит в обязанность ученика. Всему надо найти время и не уклониться от выполнения долга. Но, выполняя то, чего требует жизнь, нельзя забыть о наиглавнейшем. Кончится все, что сейчас так оглушающе звучит и требует своего; с чем останемся тогда, когда это случится? Вот об этом и нужно подумать. Сперва Мир Высший, который не от мира сего, отделяется от этого мира, чтобы этот не заглушал вибраций, идущих оттуда, потом оба они сливаются в гармонии понимания единства того, что вверху, с тем, что внизу. Если отдать предпочтение Высшему и жить только в нем, произойдет отрыв от Земли, если погрузиться в земное, оно заполнит собою все сознание и места для Надземного уже не останется. Потому утверждается золотая середина. Ведь воплощение в теле дается именно для того, чтобы пройти через условия плотного мира и почерпнуть от них все, что они могут дать. Землю отбросить нельзя и умалить – тоже.

      Цель достигается на Земле, и, когда вырастут крылья духа, подниматься и летать на них придется от Земли. Земное основание необходимо как стартовая площадка для взлетов. И если пробита скорлупа ауры, то планетные просторы становятся доступными. Планета дана людям, чтобы они, воплощаясь, могли научиться всему, что она дает. Эволюция человечества совершается на Земле, и объединение Миров, земного и Надземного, произойдет в сознании человека благодаря тому, что его земной путь приведет его к этому великому достижению. Земное и Высшее гармонически сочетаются в сознании, которое есть поле объединения всех Миров.

      Земное и духовное связаны тесно. Именно земными условиями и отношением к ним обуславливается рост духа. К Учителю нужно дойти по земле. Другого пути нет. Для того она и дается. Вопрос в том, как идти и как дойти. И об этом забота. Если забота о чем-то другом, не ставящем интересы духа во главу угла, тогда Учителя не достигнуть. И многие ставят другое, и погружаются в него с головою, и утрачивают понимание цели жизни своей на Земле. Слепыми и глухими зовем Мы их, о духе своем позабывших. Но о незабывших Наша забота и внимание к ним. Их так немного. Им надо помочь и только не в их мерах и их понимании, ибо в мерах Наших и понимании Нашем их благо. Благо духа и благо тела часто не совпадают. Это следует понимать, почему же так тяжко Страдали именно телом даже Высокие Духи. Земные мерки не пригодны для понимания истинного блага человека и того, что для него хорошо, и что плохо, и что мешает продвижению духа.

      Можно и должно жить жизнью обычной, земной. Можно и должно выполнять честно и добросовестно то, что заставляет человека делать свой земной долг. Но при всех условиях и обстоятельствах все же надо время оставить, чтобы, совершенно отрешившись от всех земных дел и интересов, посвятить его наинужнейшему. Это следует делать утром, при пробуждении, и вечером, отходя ко сну. День начинать с того, что важнее всего; заканчивать день тем же. Так начало и завершение дня дадут возможность войти в орбиту непреходящего, прорывая в пространстве каналы для продвижения и восхождения духа. Хорошо, когда ничто, происшедшее в течение дня, уже не в силах нарушить установленный огненный ритм. Совместить земное и небесное и привести их к гармонии и будет нахождением «золотого пути». Именно, всему надо найти свое место и всему свое время.

     От неумения совместить многие крайности происходят и многие несуразности. Формула «кесарево – кесарю и Богово – Богу» относится именно к этому условию. Ведь гармония означает также и равновесие. А равновесие, то есть ровно и стойко горящее пламя, представляет собою огромную огненную силу, находящуюся во власти человека и подчиненную его воле. Трудно уравновесить в сознании земное и вечное, преходящее и непреходящее, плотное и огненное и всему найти понимание. Все земное, и Земля, и то, что окружает и наполняет жизнь человека, очень нужно, но не как самоцель, ограниченная собою, но только как средство или ступени для восхождения духа. Бессмысленна земная жизнь, взятая сама по себе, отдельно от той далекой цели, к которой, ведомо или не ведомо для него, идет человек. Но и бессмертие и беспредельность жизни без земного пути, приводящего к ним, недостижимы. Уравновесить в сознании временное и вечное, земное и беспредельное – значит найти ту узкую тропу, ведущую в жизнь, о которой Сказал Владыка.

      Когда живем на Земле, обязаны заниматься земными делами и выполнять свой долг по отношению к людям, семье и обществу. Как бы ни захватывало Учение и как бы ни было сильно устремление к Дальним Мирам, Землю оставить нельзя. Вот тут-то и требуется равновесие между земными и надземными устремлениями человека, между духовным и материальным. Полное погружение в материю пресекает пути духа. Полный отрыв от Земли лишает дух возможности приобрести ценнейший опыт земной, ради которого он и приходит на Землю. Умение установить равновесие между телом и духом, умение найти золотую середину, или срединный путь, будет правильным решением жизни. Необходимо научиться совмещать Небесное и земное и каждому находить время и место. Пока на Земле, земное требует внимания и заботы, но и духовное оставить нельзя, ибо без духовного смысла земное становится совершенно бессмысленным. Некоторые философы называют это «золотой серединой», когда в сознании уравновешиваются мир этот и тот и каждому отводится присущее ему место. Проще их совсем не разделять, но объединять в своем понимании неотделимо одно от другого, ибо они представляют собою части одного нераздельного целого. Таким образом, объединение миров происходит в сознании человека, которое является полем встречи земных, тонких и огненных энергий.

      Не будем осуждать себя за занятия чисто земными делами, отвлекающими от мыслей высоких. И улететь от Земли нельзя, и нельзя погружаться в нее слишком. Равновесие духа также включает в себя и уравновешивание земных и надземных стремлений. Настоящий ученик жизненно очень практичен. И в то же время столь же активен и в области возвышенных мыслей, и во взлетах духа. Оба явления – земное и Надземное – уравновешены. Даже отшельники-йоги не пребывают постоянно на небесах, но принимают самое живое и деятельное участие в чисто земных делах мира. Так одно уравновешивается другим без преобладания. Это и будет срединным путем. Ученики Владыки отличаются тем, что твердо ступают по Земле; несмотря на то, что головы их находятся высоко в небе, нет беспочвенных мечтаний, нет заоблачной эйфории, нет непрактичности и рассеянности. Не фантазеры, но практики жизни, отличающиеся смекалкой и трезвым умом.

      Не будем смущаться трудностью стоящих перед нами задач. Одному их не решить, но, когда вместе с Иерархией Света, удача сопутствует нам. Главное – не отрываться сознанием от Единого Фокуса Света и быть с Ним вместе всегда. На этом следует сосредоточить все свое устремление. Враги думают об одном – как бы отвлечь, как бы занять поле сознания чем-то другим. Но если взять себе за правило, что бы ни делать, делать вместе с Владыкой, держа Лик Его крепко в сердце своем, успех будет сопутствовать нам. Быть вместе всегда не легко, ибо шум суеты отвлекает, земные дела тоже требуют внимания к себе. Значит, надо решать, как совместить и то и другое. Остаться с земными пережитками неинтересно, и это может оказаться трагичным. Пренебречь земными обязанностями – значит нарушить свой долг. И то и другое нуждается в согласовании. Найти золотую середину – задача ученика. Идущий с Владыкой – дойдет.

       Очень трудно, живя в мире и погружаясь в заботы и перипетии дня, отрываться от этих впечатлений и быть не от мира сего, но от мира непреходящих явлений. Дух хочет сосредоточиться на них, но оболочки, наполненные земными перепевами, продолжают против воли звучать на те впечатления, которые воспринимали они в течение дня. Происходит борьба между временным и непреходящим. Знание позволяет понимать, что все эти звучания земных впечатлений временны и преходящи и что им нет и не может быть места в Высших Мирах, что они должны уйти вместе с телом и оболочками, которые будут сброшены, что, исполнив свою роль на Земле, личность земная прекращает свое существование, но, несмотря на это знание, земное продолжает наполнять сознание, заслоняя непреходящее. Ведь все земное придется оставить на Земле, ведь с собою можно взять только опыт и знания, ведь связь с Учителем – поверх всего временного и земного! Все это известно, но ведь эту «известность» необходимо претворить в жизнь и осуществить практически, то есть, живя в мире плотном, действительно понять в применении каждого дня.

      В мире сем надо прочно стоять на ногах и выполнять свои земные обязанности перед людьми и перед телом своим и оболочками, питая их соответственно, но нельзя забывать ни на мгновение, что воплощение на Земле дается не ради Земли, но для собирания, пребывая в физическом теле, элементов бессмертия. Нельзя забывать, что земная жизнь без понимания этой цели становится лишенной всякого смысла. Ведь не для того живет, страдает и мыслит человек, чтобы есть, пить и иметь то, чего он будет лишен с окончанием данного воплощения. Решение в том, чтобы уравновесить духовное и земное в своем понимании, не позволяя временному затмевать и заслонять собою вневременное, ведущее к достижению бессмертия. Не во временной, смертной личности заключается это бессмертие, не в других оболочках, которые сбрасываются одна за другой в Мире Надземном, но выше, в сфере духа, в непреходящей Бессмертной Триаде, собравшей от временных оболочек своих материал, давший возможность сознательной жизни в Высших Сферах Надземного Мира.

       А жить и проходить путь свой к Свету приходится все-таки на Земле. Потому Сказано: «рукой и ногой человеческой». Ведь после самых возвышенных мыслей приходится погружаться в земные дела и заботы, от них отмахнуться невозможно. Но сохранить утренние огни духа, погружаясь в земное, и можно и должно. Значит, забота о том, чтобы не забывать о Свете едином, будучи даже в середине плотных условий. Сочетать в равновесии Небесное и земное непросто. Только долгий опыт может помочь, также и стремление и твердое решение воли не дать огню духа угаснуть. Много крайностей сейчас в психике человека – и в сторону Света и в сторону тьмы. Нарушено равновесие, и забыта согласованность. Очень трудно, яро устремляясь в Высшие Сферы, продолжать крепко ступать по Земле. Беспочвенные мечтатели, оторванные от жизни психисты, рассеянные философы, не могущие позаботиться о самых обычных вещах, – все это люди, которые не могут твердо ходить по Земле. Наш ученик должен являть прочную практическую смекалку в делах обыденных и ясную, четкую мысль в области явлений духовных. И, если он не захочет, никто из посторонних не должен заметить в нем признаков необычности. Христос был плотник, Сергий – строитель. Все Они прочно Ступали по Земле, хотя Их Мир был не от мира сего.

       Какое достижение – еще на Земле разрушить стены тюрьмы плотного мира! Выйти на широкий простор из душной темницы будет великой победою духа над ограничениями духа. Разве можно быть в плотном теле свободным? Ведь его надо повсюду таскать за собою, обувать, одевать и кормить. И кров ему нужен, и нужно столько всего, и, лишь отойдя от него в сторону, можно понять, какою обузой для духа является тело земное. Многие подвижники, осознав это, отказывались от всего и стремились довольствоваться самым малым. Теперь Учение Указует, что освобождение от всего – в духе и что ничего не нужно считать своим, ограничив тело только тем, что действительно необходимо. Важнее же всего крепко понять и найти всем явлениям, и земным, и надземным, их истинное место в общей схеме вещей. И тогда не будут они служить препятствием человеку в его продвижении по пути в Беспредельность. И тогда можно сознательно сказать: земное – земному, а Надземное – Надземному. Жизнь ученика отнюдь не состоит в отказе от всего земного и убиении плоти, но в гармоническом сочетании Небесного и земного, то есть требований духа и необходимостей тела. Ведь земная жизнь дается для того, чтобы ее прожить, и жить ею, и извлечь из нее все, что она может дать. Убиение плоти калечит дух. Соломон не был аскетом и не истязал своего тела, и, однако, был на такой высокой ступени духовных достижений, которые были совершенно не доступны иному аскету.

       Сочетание противоположностей – искусство Архата и задача ученика. Как сочетать, примирить и уравновесить малое, ограниченное, невеселое и сумеречное настоящее с огненным великолепием будущего и найти путь срединный – вот вопрос, который необходимо ему разрешить практически, жизненно. Именно надо найти путь равновесия. Погрузиться в земное – нельзя, взлететь в Сияющие Сферы и в них пребывать – невозможно, ибо земное – Земле. Но узкую тропу, ведущую в жизнь, найти все же необходимо. Учение Жизни дается тому, чей дух проснулся и чье понимание открыто к признанию обоих миров и Учителя Света. А это уже обеспечивает и нахождение тропы жизни, и по ней продвижение. Ищущий находит, стучащему отворяют, и устремившийся достигает того, к чему пламенно устремился. Как бы ни был высок полет мысли, жить приходится на Земле, подчиняясь требованиям плотных условий. Поэтому высочайшее и земное надо уметь уравновешивать так, чтобы не страдало ни тони другое. Указывается золотая середина, или Золотой путь, когда кесарево воздается кесарю, а «богово» – Богу. Говоря другими словами, возвышаясь духом, надо в то же время твердо ступать по Земле. Ибо заповедано равновесие. Огненность сознания проявляется в том, что оно одновременно воспринимает явления плотные и вибрации Сфер Высших, и это не мешает остроте биполярного восприятия. Не может земное отвлечь от надземного, а надземное не препятствует видеть и ощущать земное.

      Формулу «Кесарево – кесарю, а Божье – Богу» можно понимать очень широко. Живя на Земле, в теле земном, его надо кормить и поить, одевать и обувать и заботиться о нем. Также есть у человека обязанности перед семьей, обществом и своею страной – все это земное, и долг человека и гражданина выполняется неукоснительно. Но помимо земных дел и обязательств ответствен человек перед духом своим, воплотившимся в тело для развития, совершенствования и накопления опыта и знаний. Это и есть ответственность перед своей Бессмертной Триадой, перед своим высшим «Я», перед Божественным Началом в себе. Сказано было: «Вы боги», ибо Бог в человеке пребывает в аспекте его высшего «Я», и ему воздается должное, ибо конечная цель земных воплощений – это перенесение сознания в сферу Высшей Триады. В этом и заключается смысл отдачи земного земному, а высшего – Высшему. Разорвать цепи очевидности плотной нелегко и непросто. Ведь при этом надо сохранить всю зоркость, всю смекалку, всю твердость и умение крепко стоять на ногах на Земле. Уравновешивание этих противоположностей в сознании особенно сложно и не под силу обычному мышлению. Но тот, кто Основы Учения Света сделал жизнью своею и прочно на них утвердился, тот может правильно разрешить и труднейшую эту дилемму.

      Равновесие, о котором так много говорится и значение которого подчеркивается, достигается путем уравновешивания в сознании пар противоположностей, создающих проявленный мир. Если совершенно отрешиться от всего земного и сосредоточиться только на духовном, Закон жизни будет нарушен и человек оторвется от Земли и не почерпнет от нее того, что ему нужно для продвижения, воплощение пройдет без пользы и эволюция духа приостановится. Если же всецело погрузиться в обычную жизнь и ее интересы и отбросить духовность, а вместе с этим и то, ради чего пришел он на Землю, то либо запутается он в тенетах зла, либо закончит земное существование, ничего не собрав для своего Высшего «Я», то есть не выполнив задания духа. Но, если воздавая «кесарево – кесарю, а Божье – Богу» и устремляясь вверх по Лестнице Света, твердо и прочно будет стоять человек на Земле, то при этом условии сможет выполнить он назначение жизни своей в плотном теле. Можно любить все, но в то же время не быть привязанным ни к чему и не быть связанным ничем. Можно любить жизнь земную, но быть готовым в любой момент с нею расстаться, зная, что эта жизнь составляет лишь маломалейшую частицу жизни великой, вечной, не оканчивающейся никогда. Можно жить на Земле яркой и интересной жизнью и очень полезной для всего живого, но в то же время знать всю глубину обманчивой природы Майи плотного мира. Вот в этом-то уравновешивании, или примирении в сознании пар противоположностей, и состоит золотой, или срединный, путь, и в этом заключается решение жизни.

      Воплощенный в тело дух находится в круговороте биполярных явлений, движущихся в спирали времени. Недвижим Безмолвный Рекордер. Вечно смотрящий и рекордирующий Безмолвный Свидетель запечатлевает все в Чаше, нетленном хранилище всех накоплений. Но в движении все, все оболочки. Через них течет материя соответствующих им планов. Но недвижим Смотрящий. Тайна Его непостижима сознанием. К пониманию ее можно лишь приблизиться. Когда-то где-то может стать она достижима, но лишь только частично. Это будет тогда, когда времени уже больше не будет и обольщение времени, пространства и вещей будет разрешено или побеждено. В Мире Тонком явление времени и расстояний уже иное. В Огненном Мире оно изменяется в корне. В мерах условной биполярности живет человек на Земле. Но даже в плотном мире биполярное зрение уже позволяет видеть одновременно оба полюса вещи единой, и уже мысль не знает земных расстояний. Так постепенно и на Земле можно уже подходить к пониманию логики мышления Высших Миров. Но для этого требуется некоторая отрешенность и как бы изолированность от жизни обычной, обывательской, ибо Царство Света не от мира сего. Но жить приходится на Земле, в теле земном. И Землю оставить беспризорной нельзя, зная при этом, что тот опыт, который она дает, невозможно приобрести другим путем. Потому нужно мудро суметь сочетать надземное и земное и, касаясь головою неба, крепко ногами стоять на Земле.

      С одной стороны, нужно жить теми условиями, в которые поставила карма, и от них не отвращаться, с другой, необходимо известное отрешение от земного. Как совместить кажущееся несовместимым? Придется снова вспомнить древний Завет: «Кесарево – кесарю», то есть земное – земному и Высшее – Высшему. Так, исполняя долг свой земной перед людьми и собою, не нарушаете кармы. Ведь даже и тело свое надо поить, кормить, одевать и обувать. Потому Указуется крепко ступать по Земле, хоть и подняв голову кверху. Так уравновешивание противоположностей в сознании будет признаком правильности срединного пути. И все же путь к Беспредельности пролегает по Земле, и принцип «рукой и ногой человеческой» остается в силе. Это значит, что среди самых высоких взлетов мысли нельзя забывать о Земле, ибо самое высокое должно гармонично сочетаться с жизнью земною, то есть выражаться в чувствах, действиях и поступках каждого дня. При разрыве получается разрушение. Когда высокое не проводится в жизнь и не применено на практике, напрасны все усилия чего-то достичь.

       Как совместить гармонично Небесное и земное? Как, не отрываясь от Земли, в то же время уделять должное внимание духу? Как сумерки настоящего примирить с сияющими перспективами будущего? Постоянным памятованием о наинужнейшем. Все, что нас окружает, не наше. Наша родина и дом не здесь, но там, в Мире Надземном. Здесь мы лишь гости, лучше сказать – путники. «Только понимание пути соответствует земному пребыванию». И тогда можно не привязываться ни к месту, ни к дому, ни к вещам. Все временно и все не наше. И даже к собственному телу отношение станет другим. И оно тоже не наше и тоже на время. И к болезням его и немощам можно относиться иначе. Майя реальна, и в то же время действительности она не являет. Полная аналогия с миражем – и есть и нет. Когда мысль переносится в область духа, сознание получает прочную основу и опору.

      Путь духа пролегает по Земле, и движение совершается формулой «рукой и ногой человеческой». Как же сочетать высшие устремления с необходимостью поить, кормить, обувать, одевать тело и решать массу неизбежных, чисто житейских проблем и нужд? Восточная мудрость указует срединный, или золотой, путь, когда кесарево, то есть земное, отдается кесарю, то есть Земле, а Богово – Богу, то есть Небесное, или Высшее, в человеке – духу. И гармоническое сочетание этих двух начал в человеке и будет правильным решением вопроса. Значит, надо выполнять свой долг перед телом и все обязанности, связанные с семьей, обществом и родиной, и в то же время не забывать, что дух превыше всего земного, хотя и должен идти по Земле, но во имя высочайших духовных достижений. Сказано: «Возвышаясь духом, Землю не оставьте беспризорной». Примером того, как надо идти по Земле, согласуя земное и Высшее, могут служить земные жизни Великих Носителей Света. Они Жили на Земле в обычных и часто очень тяжких условиях жизни, но, несмотря ни на что, высоко Несли сияющий светильник духа и Оставили человечеству бесценные духовные сокровища. Им подражая в мере какой-то и следуя Указанными Ими путями, каждый может по силам своим уподобиться этим Великим и Землю украсить жемчужным узором своего духа.

Волны прибоя, подъём в них,
                и спад,
встретив девятый вал –
                впадину ждать,
и  чередуясь –
                борьба,  перерыв,
шторма к вам ветер,
                и штиль впереди.

Встретить красиво –
                любую волну,
всё  –  испытаньем,
                вам ветер  –  в судьбу.
Сложим  деяния,
                помысли с дней,
и  избежать –
                с невниманья потерь…

      Великий Приход состоится. В ожидании пребывайте. Ожидание означает также и бодрствование духа. Иначе не действенно оно и бесполезно. И, когда спросят вас, как ожидали, сможете ли дать достойный ответ? Или сутолока и суета настолько заполнили сознание, что для наинужнейшего, которое превыше всего, места уже не остается? Ведь за получением придут все. Придете и вы, чтобы получить в соответствии с тем, что принесете. Готовите ли кувшины и корзины свои? И поняли ли сердцем, как лишено конечного смысла все, что вас окружает. Невозможно идти, если ноге не на что опереться. Сказано: «рукой и ногой человеческой». И опора ногам нужна на Земле, ибо по ней пролегает путь кверху. Так, мудро сочетая неизбежность плотного мира с далекой сияющей целью, но близкой чудесными возможностями, дойдите до Дня Моего.

Где  вера  в  Свет –
               там  восхожденье,
и  в  ауре  –
               видны  плоды,
и  незабвенно
              устремленье,
преддверие –
              к Земле Весны.

И отойдёт в былое
             темень,
и Срок Космичный –
             всход Огней,
и  в  человеке  –
             всход  у  духа,
и  осознанье  –
             в  сердца  дверь.
И дверь открыть –
            Лучу навстречу,
и  тёмное  в  себе
            изгнать, –
и  будет  Утро,
            будет  Встреча,
и  духу  –
            Светом  прирастать.

Идёт рост духа
            незаметно,
как рост травы –
           в любой здесь миг,
и в сердце – пламень,
           в вере – действо,
и  с  Мира  дан  –
           Огня  язык!

      Когда Мир Мой и Мое займут в сознании вашем первенствующее место, отодвинув мир ваш и ваше на задний план, к постижению Истины приблизитесь небывало. Иначе шум и сутолока торжествующей суеты заглушат Мои Зовы. Надо также усвоить практически, что отвергать жизнь земную с ее обязанностями и долгом нельзя, но что надо научиться сочетать земное и высшее гармонически, не забывая при этом, что путь к вершинам познания лежит по Земле. Когда осознанны цель и путь к ней, можно идти, твердо ступая. Во времени совершенно забывается, что ел, и что пил, и как протекала обывательская сторона жизни какого-нибудь землянина, скажем, две или три тысячи лет тому назад, но не забываются идеи и мысли Великих Духов, принесенные Ими в мир, или великие произведения искусства и подвиги. Так, действия и плоды труда рук человеческих разделяются на короткие и малые, ограниченные данным воплощением человека, и длительные, уходящие далеко за пределы одной жизни и питающие множество людей на протяжении долгих столетий. Многие легенды крепко хранят память о жизни и подвигах народных героев и великих, самоотверженных деяниях духа. Так и в жизни своей можно сурово отделить дела короткие и обычные текущего дня от дел длительных и вневременных, уводящих дух на путь Беспредельности. Вечная жизнь духа, заповеданная людям всеми Великими Учениями Мира, не сказка, но огненная действительность Высшего Мира, сужденная человечеству от начала времен.