Сострадание и помощь

     Среди каждого дня ищите Света мерцание. Учение Живой Этики: Зов, 1922, июнь 9
      
      Имейте хотя бы немного любви к тем, с кем сталкивает вас жизнь, и замените осуждение знанием, пониманием и состраданием к ним, не знающим ничего, а если и знающим, то не подошедшим так близко к Иерархии Света. Сострадание породит сочувствие и понимание к страдающим людям. Когда очень темно, сострадание поможет посветить вокруг. Оно принимает на себя чужие тягости и чужие боли. Сострадание – великое качество духа. Владыка, нареченный Состраданием, Дал людям великий пример любви к человечеству. 
Грани Агни Йоги, т. VII, 479

      Сохранить себя при задевающей самые тонкие струны души тоске и разочаровании, не дать им сломить стойкость и мужество, суметь устранить их как нечто недостойное и вынести из этого опыт устойчивости и оптимизма – задача каждого воплощённого духа в любой момент его жизни. Нет, отнюдь не следует считать себя выше любой создавшейся ситуации – это далеко не лучший вариант. Следует, мужественно окунувшись в ситуацию, вынести из неё урок совершенствования своего духа, преодоления своего эгоизма, желания положительной ответственной отдачи с позиции Мудрости Опыта, Мудрости Ученика-Учителя, каковым является всё, имеющее сознание в этом мире.   М    10 ноября 1993г    Агни Йога. Современный этап. Черновцы, 1994

СОСТРАДАНИЕ  И  ПОМОЩЬ
(Из Посланий Учителя Света)

      Жаление и сострадание – явления разного порядка. Жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого и увязает в них. Сострадание, наоборот, возвышает, поднимает страдающего до себя, окружая его Светом, надеждою и бодростью духа, и несет ему радость. Надо научиться сострадать и жалеть, не снижая своего сознания, то есть не теряя его светоносности. Снисхождение отнюдь не означает, что дающее и помогающее сознание заражается отемненным состоянием человека, которому оказывается помощь, хотя сострадание и может принять на себя боль другого. Нужно учиться помогать, не заражаясь вибрациями того, кому оказывается помощь. Но такая помощь не должна исключать ни сочувствия, ни понимания, ни отзывчивости на чужое горе.

      Преодолевать себя в себе – лишь половина задачи, надо еще научиться преодолевать в себе и других их слабости и недостатки. Все ваши Учитель берет на Себя, чтобы перелить их в Своей Башне. Так же и вы учитесь недостатки ближайших ваших ведомых брать на себя и преодолевать их в себе. Если в себе не преодолеете своих недостатков, то как же преодолеете их в другом сознании. Негоден наставник, учащий тому, что сам в себе не преодолел. Но хочу сказать еще и нечто большее, а именно то, что невозможно помочь даже близким, если тягости и огорчения их воздействуют на нас равно в такой же степени, нас омрачая и отягощая. Оба слепых попадают тогда в яму: и ведущий и ведомый. Но тягость от ближних в равновесии духа приняв и нейтрализовав ее на огнях своего сердца, можно оказать действительную помощь. Не равнодушие это, но истинное сострадание и трансмутация противных явлений. Повторю еще раз: при неудачном жалении жалеющий и жалеемый – оба покрываются облаком мрака и погружаются в беспросветное. Но тягость другого приняв на себя и трансмутировав ее в своем сознании, можно помочь конструктивно и возвысить сознание того, кому оказывается помощь.

      Полотно Н.К. Рериха – «Сострадание» совершенно исчерпывающе и ясно выражает идею действительного сострадания и действительной помощи путем принятия на себя боли или тягости того, кому выражается сострадание или оказывается помощь. Скажите тем, кто говорит о помощи людям, что каждый имеет полную возможность помочь чужому горю, если его желание настолько искренне, что готов он взять на себя его тяжесть. И сразу увидите, насколько уменьшится число желающих помогать. Большинство болтающих и говорящих о помощи и служении человечеству думают это делать, не поступаясь ничем. Помощь действительной будет только тогда, когда разделяется тягость другого и на свои собственные плечи берет помогающий часть кармы того, кому оказывается помощь. Так Поступает Учитель, так поступают все, чье сердце горит огнем сострадания.

       Раньше приносили кровавые жертвы, потом приносили дары. Теперь приношение мыслью. Лучшие мысли свои приносят Учителю Света. Каждая мысль окрашена качествами духа – теми или иными. Отсюда забота о качествах, чтобы они своими огнями могли окрашивать мысль, несущую в себе заряд Света. И спокойствие и равновесие нужны, чтобы они отразились на мысли. Надо научиться тому, чтобы уже ничто не окрашивало мысль тьмою. Никакие соображения не могут служить оправданием, если мысль замутилась и отемнила своего породителя и пространство. Как бы ни страдал человек, или близкие его, или окружающие, не может служить это оправданием отемнения мысли и порождения пространственной заразы. Для того Указуется хранить равновесие во всех условиях и при всех обстоятельствах, каковы бы они ни были. Нет ничего в мире, ради чего можно было бы Свет, который в вас, заменить тьмою. Жаление и сочувствие могут влиять весьма отрицательно, если жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого. Истинная помощь заключается в том, чтобы светом своим залить или осветить сознание жалеемого и поднять его до степени собственной светимости, но отнюдь не в том, чтобы угасить свои огни в страдающем сознании другого человека, которому оказывается помощь.

       Требуется время, и притом немалое, чтобы достичь того состояния, когда личные дела уже более не окрашивают аурических излучений. И в этом случае качество самоотвержения имеет решающее значение. Отойти от себя и своих переживаний непросто, так как они непосредственно касаются нас. Своя боль куда ощутимее, чем боль соседа. Но все же порою боль, причиняемая близким людям, очень ранит наше сердце. А оно должно утончиться до такой степени, чтобы на всякую боль окружающего ответствовать чутко. Чуткое сердце – символ сострадания. Только оно может вместить боль мира. Велика ноша сердца такого. Ее несет на себе чуткое сердце. Страдания за близких и дальних, за людей, за весь мир несказанно обостряют восприимчивость сердца. Утончение идет через страдания и сострадания. Жизнь часто ставит ученика именно в такие условия, чтобы сердце могло расти и восприимчивость его умножалась. В священном горниле страданий куются крылья Алайи.

Сильным быть –
                и в несчастье, и в счастье,
и в богатстве,
                и в бедности вам,
в  одиночестве,
                и  в  окруженьи,
где  людей  толчея,
               шум  и  гам.

Разве сила –
               когда возвеличат?
То не сила –
               где власть от земли.
Сила в сердце,
               в сокровище Мира,
вне  условий  –
               с собой что нести.

       Нельзя оставаться равнодушным, видя чужое страдание. Как же быть? Страдания за других нельзя избежать чуткому сердцу. Ведь страдание за других граничит с состраданием, а сострадание, настоящее сострадание, означает сознательное принятие на себя боли. Таким образом, тягости связанных кармой сознаний на себя надо принять, но совсем не для того, чтобы сломиться духом под этой ношей, а для того, чтобы в себе их преодолеть. Ведь только преодолев их и победив их в себе, можно рассчитывать побороть их вовне, то есть освободить от них и того, кому явлено сострадание. Сострадание совсем не означает погружение с головой в переживание того, кому оказывается помощь, и омрачение удвоенное, то есть поражение, а наоборот, поднятие страдающего человека из той ямы отчаяния и безнадежности, в которой он оказался. Именно сохранение полного равновесия необходимо, каким бы безысходным ни казалось положение и какими бы крепкими ни были тенета Майи. Ведь это все только Майя, пытающаяся заменить действительность очевидностью. С нею, очевидностью ярой, и будем бороться, помня, что удержание равновесия превыше всего и нужно для победы.

      Когда слепой ведет слепого, оба попадут в яму, одному надо быть зрячим, чтобы извлечь другого из ямы и оберечь от падения в новую. Зрячесть уявляется в знании того, что победа в духе, что в духе себя победивший утверждает в себе силу, достаточную для того, чтобы преодолеть и внешние противодействия. Нет таких обстоятельств, которых не могла бы преодолеть психическая энергия, направляемая твердой, несломимой, огненной волей. Поднимая себя духом над замкнутым кругом внешних условий, их побеждаем и поднимаем с собою и близких, и далеких друзей, и всех, кто созвучит в сознании на данной волне. Круги победы в духе расходятся очень широко. Победа является делом чести и обязательством воина духа.

      Страдать и мучиться за других можете сколько угодно, но падать духом нельзя. Чем более поддается дух энергиям внешних воздействий, раздуваемых темными, тем более усиливаются они, как бы вдохновляя этим темных злоделателей и давая им импульсы к новым выдумкам и нападкам. И надо поменьше выражать вслух свои мысли, ибо подслушивателей много. В мысли проникать им труднее, но каждое неосторожно сказанное слово ловят и тотчас же начинают действовать соответственно полученной информации, то есть вредить. Так бы остались инертными, но жалобы, неудовольства и огорчения их махинациями, высказанные вслух, дают им пищу для новых злоухищрений. Сами даете им в руки оружие, которым они вас и бьют. И чем больше выявляете свои огорчения и страдания, тем больше ударов навлекаете на себя. Пространство и видит, и слышит. Видят и слышат и темные твари, толпящиеся вокруг. Зачем же давать им топливо для костра, на котором они так старательно мучают легкомысленных жалобщиков и недовольных. Самозащита от них – в духе. Молчаливость и сдержанность могут быть мощной защитой.

      Сострадание и помощь совсем не означают того, что надо погрузиться в омраченное состояние духа того, кому оказывается помощь или поддержка, вместе с этим усилится и без того отягченное состояние сознания страдающего человека. Прежде всего, необходимо сохранить собственное равновесие и не допускать омрачения собственной ауры, как бы ни было жалко другого, и быть может, очень близкого человека. В противном случае оба окажутся в яме. Учение об этом говорит совершенно определенно. Предупреждал, чтобы собственный свет не растворился «в сумерках жалеемого». Именно очень важно не поддаваться в этом случае чужому настроению. Вообще охранять световую тональность от сторонних воздействий необходимо очень внимательно и твердо. Ничего, кроме вреда и омрачения пространства, не получается при заражении собственной ауры тусклыми настроениями других людей, даже если это происходит вследствие жаления. Истинное сострадание очень далеко от такого жаления. Оно активно и светоносно. Как же иначе другому помочь, как не собственным светом, не угасимым чужим малодушием, слабостью или страданиями. Надо понять ошибочность своего поведения, если подобные явления допускались раньше. Ведь даже и пожалеть человека надо умеючи, поддержав его бодрыми, радостными и светоносными излучениями своей ауры.

     Очень печальное зрелище представляет собою процесс растворения и поглощения сумерками сознания жалеемого светоносных излучений того, кто пытается оказать ему помощь. Лучше уж не помогать, чем усиливать мрак и заменять Свет в себе тьмою удвоенной. Сострадание – качество трудное и требующее большого умения владеть своими излучениями и заградительной сетью. Очень трудно сочувствовать людям и сострадать, удерживая собственное равновесие. Но если оно утеряно, то и помощь не будет действительной, а половинчатой, в размере утери равновесия. Приняв на себя спокойно чужое страдание или тягость, на огнях своего сердца можно его нейтрализовать, и тогда помощь будет действительной и сильной. Как на картине Гуру: защищая, Риши принял удар и стрелы на себя, в свою руку, но зато и защитил преследуемую жертву. Это и есть истинная помощь – принять на себя удар, предназначенный тому, кому оказывается защита. Это и есть истинное сострадание.

Песня встречи последней, –
                сказали,
и  пустились
                в  другие  края, –
если  в  сердце
                огни  сохранили,
то  –  и  новая  встреча
                дана.

Встречи – в Тонком
                нам Мире даются,
они – в снах,
                или в жизни иной,
и в земном –
       можно не разминуться,
хотя  будет  –
                век  уж  другой.

И  почуем  –  родное,
               не  очень,
по  созвучиям
               тонким  сойдясь, –
будет  облик  другой,
               и  эпоха,
но  огни  –  утолят
               нам  печаль.
 
Песни  новые –
               в  новое  время,
и  –  мудрее  мы
               будем  уже,
и  из  прошлого  –
               в миг восстановим,
и  как  пелось,
               сражалось  нам  где…

      Эктоплазма есть вещество, свободно и легко выделяемое медиумом, вещество, которым пользуются сущности Тонкого Мира для выявления себя в мире плотном. Эктоплазму имеют все люди. При унынии, раздражении и прочих чувствах она выделяется усиленно, чем и пользуются тонкие существа, чтобы питаться и активизироваться с ее помощью, но в мире земном. В состоянии отчаяния она выделяется особенно сильно, и темные твари буквально присасываются к ауре своей жертвы. Именно они с этой целью толкают жертву на пьянство и другие пороки. При этом усиленное выделение нечистой и зараженной эктоплазмы привлекает и соответствующих сущностей. Чистота – лучший щит от подобных вторжений, но все же медиумичность открывает двери для нежелательных посетителей.

      После вспышки сильного раздражения человек чувствует упадок сил. Это происходит потому, что он дал возможность темным тварям питаться его внутренними излучениями, выделив эктоплазму. Незащищенность ауры при этом ужасна. Заградительная сеть защищает, у медиумов она почти отсутствует. Эктоплазма, будучи веществом Тонкого Мира, тесно связана в своих выявлениях с заградительной сетью и аурой. Внутренние излучения защищены заградительной сетью. Вспышки некоторых чувств делают в ней как бы дыры, открывая человека всевозможным влияниям. Так, например, страх делает человека совершенно беззащитным именно против того, чего он боится. Поэтому бесстрашие – лучшая защита от всего пугающего и пугающих.

      При неправильном сочувствии людям, когда и сочувствующий, и тот, кому сочувствуют, оба падают в яму беспросветности, происходит заражение эктоплазмы благодаря приоткрытию внутренних излучений из-за ослабления заградительной сети. Правильное сочувствие помогает и поднимает другого человека, не погружаясь в его отемненное состояние и не заражаясь им. Даже и сочувствовать надо умеючи, иначе не помощь, но умножение тьмы. Нет никакой необходимости заражаться отемненным настроением собеседника из-за ложного чувства – симпатии или неправильного сочувствия, увлекающего в яму обоих. При сочувствии необходимо явить некоторую степень сдержанности и суровости, иначе невозможно помочь и вытянуть человека из ямы мрака.

      Каждым омрачением пользуются темные, чтобы подбросить свой вред. Эктоплазму следует содержать в чистоте, чтобы не привлекать темных сущностей. Вообще всякие неумеренные и излишне восторженные эмоции недопустимы. Неуравновесия этого рода вызывают усиленные выделения эктоплазмы. Лимфатики к этому особенно склонны. Можно ли отдавать свое тонкое вещество эктоплазмы на временное пользование неизвестно кому и тем подвергать его опасности заражения всем, чем угодно. Самозащита от тьмы нужна не только для себя, но и для блага окружающих и пространства.

      Часто некоторые жизненные обстоятельства вызывают в нас чувства и переживания, не соответствующие достигнутой ступени. И тогда их надо изжить. Внешние условия как бы сами складываются так, чтобы способствовать изживанию тех или иных свойств характера. В таких случаях они обычно повторяются до тех пор, пока не выработается нужное отношение и пока нежелательное свойство не изжито и не создался иммунитет духа по отношению именно к этим явлениям. От нежелательных обстоятельств жизни хочется поскорее освободиться. Но путь освобождения от них один – это преодолеть в себе их власть над сознанием, их силу влиять на него и вызывать нежелательные реакции. Сама по себе причина неважна. Но если она нарушает равновесие, значит, она, а не наша воля владеет нами. Никакие соображения не могут служить оправданием, если не мы сами, но что-то постороннее и внешнее влияет и воздействует на нас вопреки нашему желанию и нашей воле.

      От жизненных испытаний, огорчений и переживаний не уйти, но давать им власти над собой нельзя, ибо не отпустят до тех пор, пока не поднимемся на них духом и не станем сильнее их, то есть не допустим, чтобы они нарушали равновесие. Если это происходит из-за сочувствия и сострадания к другим людям, то и это не служит оправданием, так как, теряя равновесие, мы не в состоянии оказать им столь нужную помощь. Никто и нигде не устоит против равновесия, и его необходимо сохранять, прежде чем пытаться бороться с противодействующими обстоятельствами. Именно, нужно удерживать равновесие, несмотря ни на что. Этим путем нагнетается огненная мощь, столь нужная для противостояния волнам противных явлений. Потому Указую: храните равновесие превыше всего.

      Как это ни странно звучит, но чужое горе, чужие страдания, чужие слабости и недостатки преодолеваются в себе тем человеком, который хочет людям помочь. И чужую боль тоже надо принять на себя, если хотите оказать помощь страдающему существу. Без этого условия оба попадают в яму, и помогающий заражается омрачением того, кому оказывает помощь. Так что даже и сочувствовать и сострадать надо умеючи. Нельзя допускать заражаться состоянием страдающего сознания. Помогать – не значит опускаться до него, но значит поднять его до себя, принять на себя его тягость, для нейтрализации ее своей силой. Недопустимо поддаваться угнетенному настроению собеседника. Помощь и сострадание заключаются в том, чтобы сумерки омраченного духа заменить Светом. А для этого Свет надо возжечь и ни в коем случае не допускать его угашения. Можно опуститься до страдающего человека, но только затем, чтобы поднять его вместе с собою. Уже Говорилось о том, что при неумелом сочувствии и жалении жалеемый и жалеющий – оба попадают в яму беспросветности. Так что и жалеть надо умеючи.

      Сострадание заключается совсем не в том, чтобы заразиться и омрачиться переживаниями страдающего человека, а в том, чтобы, сохранив свое равновесие и светлое, и бодрое состояние духа, поднять страдальца до себя и тем осветлить его, облегчить его состояние и дать импульс поднять сознание из той ямы, в которую оно погрузилось. Надо научиться светлому состраданию, не позволяющему опускаться во время помощи вниз. Мы Признаем сострадание и сочувствие только действенное, когда оно выражается в активной помощи человеку или животным. Словесные сочувствия, ограничивающиеся только словами, часто граничат с лицемерием или равнодушием. Они могут быть оправданы только тогда, когда идут от сердца, то есть когда помощь оказывается выдачей сердечной энергии. Такая помощь тоже будет действенной. Иной раз много легче помочь внешними действиями, чем затрачивать психическую энергию.

      Хаос и разновесие – явления очень близкие. Темные вызывают хаос, чтобы внести разновесие в сознания людей. Борьба с разновесием становится борьбой с тьмою. Равновесие – это сила, способная противостать силам разложения, разрушения и разновесия. Никакие причины не могут служить оправданием допущения разновесия. Только собственное спокойствие и равновесие могут уничтожить эти причины. Но почти невозможно бороться с ними, если допущено разновесие, если спокойствие не удалось удержать. Надо понять, что равновесие и спокойствие – лучшая защита против сил тьмы. И надо усвоить практически, что жалость и сочувствие недопустимы, если они нарушают равновесие и ввергают сознание в яму беспросветного омрачения и отдают человека во власть темным воздействиям. Лучше, не испытывая такой жалости и сочувствия, светло и твердо помочь тому, кто нуждается в помощи, чем залезть в яму отчаяния вместе с тем, кому она должна быть оказана. Нужно так поступить, чтобы не умножать тьмы. Когда нагнетается тьма, состояние равновесия становится необходимостью. У Нас царит неодолимое спокойствие и не нарушаемое ничем равновесие, ибо нарушение их вызвало бы катастрофу.

      Как часто нарушение равновесия в человеческом организме вызывает фатальные сердечные заболевания. Сколько людей гибнут от болезней сердца. Допуская в сознание тьму, а за нею и силу хаоса и разложения, люди утрачивают равновесие, что прежде всего отражается на здоровье тела. Нарушается гармоническая взаимодеятельность органов тела и их функций. Психическое и физическое неуравновесия связаны тесно. Одно порождает другое. От вторжения хаоса надо защищаться всеми мерами, всеми способами. Не ради себя и своего благополучия, но ради людей и пространства необходимо вести эту борьбу.

      Можете представить себе, какова сила равновесия, если Владыки Посылали своих учеников в местности, угрожаемые землетрясениями или другими стихийными бедствиями. Энергии человеческого микрокосма и стихий тоже связаны тесно. Овладение стихиями – космическое задание человечеству. Стихии яро выражены в человеческом организме. И прежде чем перейти к овладению стихиями в планетном масштабе, ими надо овладеть в своем собственном микрокосме. Овладение Агни Йогой приводит к овладению в себе стихией огня. Овладевший стихией огня уже легко овладевает и всеми прочими, ибо стихия огня выше других. Без овладения ею невозможно достичь тех вершин, которые суждены человеку. Агни Йога есть ключ и Зов Новой Эпохи, Эпохи Майтрейи, Эпохи Огня, Эпохи преображения планеты и человечества, пребывающего на ней.

      Сострадание и сочувствие, как показывает структура самих слов, означают страдания и переживания вместе с тем человеком, к которому обращено сострадание. Сострадание на словах и сочувствие на языке равносильны лицемерию и лжи, ибо не выражают того, что вложено в эти понятия. Действительное сострадание, оказывая помощь, принимает на себя в той или иной мере страдания существа, нуждающегося в этой помощи. Это и будет истинным состраданием. Оказывая такую действительную помощь, человек берет на себя тягости ближнего и, взяв их, облегчает чужие страдания.

      Оказывая такую помощь, быть надо готовым поступиться чем-то, как бы беря на себя часть чужой кармы, как бы уплачивая по счету чем-то своим за доброе дело. Невозможно оказать настоящей помощи, чем-то не поступившись. Потому такая помощь называется жертвенной. Если человек ничего не отдает и чем-то не жертвует от себя, то помощь такая равна нулю. Даже при простом сочувствии надо отдать часть теплоты или энергии сердца, чтобы словесное сочувствие стало действительным. Потому, оказывая помощь, даже мысленную, надо иметь это условие и быть готовым чем-то действительно поступиться и что-то принять на себя. Сказано: «Помогайте всегда и везде, где может мысль пролететь», но в то же время Сам Учитель Оказывает помощь не всем и не всегда. Сумейте понять эти противоположения и принять их в сознание без противоречия.

Все  одоления  –  лишь  в  духе,
победа  где  –  в  борьбе  с  собой,
и  воля  –  в  устремленьи  к  Свету,
и  излучаете  –  свет  свой.

Победы в внешнем – в кратко время,
борьба – как с мельницею ветряной, –
ветер  подует,  все  победы  –
уносит  ветром  в  день  былой.

Христос  не  звал  на  помощь  Силы,
чтобы  во  внешнем  победить,
и  Дух  Его  –  с  Победой  вышел,
чтоб  Света  всех  врагов  разить!

      Действительная помощь всегда совершается за свой счет и обычно влечет за собою расход психической энергии. Такая помощь требует той или иной степени самопожертвования, так как принимается на себя боль или тягость того, кому оказывается помощь, и трансмутируется на огнях своего сердца. Если на себя ничего не берется, то и помощь оказывается недействительной. И надо уметь отдавать свою силу. Мало желающих принимать на себя чужую боль, когда и своих тягостей с избытком. Но каждый истинно помогающий обязательно должен поступиться чем-то своим. Если он к этому готов, помощь будет эффективной.

      Многие готовы помогать на словах. Ни к чему такая помощь. Люди любят брать, ничего не давая взамен. Сострадание требует жертвы со стороны сострадающего. Помните об этом, когда оказываете или получаете помощь. Большая она или малая, зависит от обстоятельств, но самопожертвование – неизбежная часть настоящей действенной помощи. Чтобы трансмутировать что-то со стороны на огнях своего сердца, надо иметь эти огни. А когда они зажжены, горящее сердце, даже невидимо для себя, уже несет самоотверженное служение миру, погашая окружающую его тьму. Это служение, прежде всего, отмечается темными, которые избирают такое сердце мишенью для своих нападок и всевозможных ухищрений. И если не отмечены темными, значит, слаб огонек. По этому признаку и судите.

Сон земной в мире Плотном,
мир  иллюзий  в  нём  дан,
где  –  рассветы,  закаты,
и  в  нём  –  радость,  печаль…

У  всех  сон  –  по  сознанью,
и  оковы  даны,
за  пределы  земного –
в  нём  непросто  пройти.

Покрывало  всем  Майи, –
дух  отбросит  его  –
когда  суть  распознает,
взяв  времён  полотно.

Полотно  трёх  дистанций,
где  –  былое,  сейчас,
и  с  грядущего  песня, –
в Тонком  –  в ныне всё, враз.

Опадёт  всё  во  Плотном,
даже  горы  –  в  песок, –
только  духу  –  в  Далёко,
где  бессрочен  полёт.

Осознать  жизнь  земную,
волей  –  к  Дальним  Мирам,
Беспредельность  вам  в  очи,
в  земном  –  были  в  гостях.

       Тонка граница между состраданием и жалением. Сострадание помогает и поднимает, не погружаясь в сумеречное состояние того, кому оказывается помощь. Но жаление погружается с головой в сумерки жалеемого и заражается его состоянием, теряя светоносность своей ауры. Это прекрасно иллюстрируется примером, «когда слепой ведет слепого и оба попадают в яму». Оказаться в темной яме психического положения жалеемого – «достижение» весьма плачевное. Трудно усмотреть границу, отделяющую сострадание от жаления, но результаты от применения того или другого очень различны. Сострадание – чувство достойное, но жаление опасно тем, что легко заразиться переживаниями жалеемого и вместе с ним очутиться в яме омрачения и отчаяния. Сострадание и жаление отличаются друг от друга.

      Сострадание действенно. Жаление погружается в переживания жалеемого и увязает в них, умножая их силу, но не рассеивая их. Фактически помощи жалеемому не оказывается. Сострадание горящего сердца облегчает страдания того, кто нуждается в помощи, своими светоносными излучениями. Оно не считается с сумеречным состоянием страдающего, но светом своим заливает его. Свое утверждает сострадающий в другом сознании, но отнюдь не то, чем наполнено сознание страдающего. Граница между состраданием и жалением очень тонка, и, если не научиться ее различать, ущерб неминуем и для жалеемого и для жалеющего. И если сострадающий омрачается и теряет равновесие, то какая польза от такого сострадания? Границы между состраданием и жалением переступать нельзя. Но, когда сделано все, что возможно, решение передается в Руки Учителя.

       Сострадание многому учит. Через сострадание постигается мир страдающего существа и возрастает огненная сила, когда сострадание становится действенным и выражается в оказании помощи. Когда рождается желание помочь, возможности всегда неизменно приходят. Сострадание трудно тем, что, являя его, нельзя погружаться в сумеречное состояние того человека, по отношению к которому уявляется сострадание. Можно и посочувствовать, и пожалеть, и яро помочь, но не омрачаться страданиями того, кому хотим помочь. Если зазвучать в унисон с ним, помощь оказать будет невозможно. При анализе некоторых чувств и переживаний нельзя не указать на их полную ненужность и бесполезность, а также и вред, ибо часто они очень нарушают равновесие и омрачают сознание.

      Сочувствие и сострадание хороши, но при условии, если они не ввергают сострадающего в круг безысходности того, кому выражается сочувствие. И тут тоже требуются суровый контроль и умение различать допустимое от недопустимого. Как трудно найти границу между жалением и состраданием, хотя воздействие того и другого на сознание совершенно явно. Жаление заражается психическим состоянием того, кого оно жалеет, опускается в его беспросветность, и оба оказываются в яме. Сострадание же, наоборот, действенно помогает, возвышая до себя человека, нуждающегося в помощи, и вытаскивая его из состояния омрачения и подавленности. При личной заинтересованности нелегко сохранить равновесие и не поддаться переживаниям страдающего существа и тем самым не оказаться бессильным помочь. Сострадание берет на себя чужую боль или тяжесть, преодолевая их в себе и освобождая от них другое существо, жаление же погружается в них, ничего никому не облегчая.

      При всей глубине сочувствия чужому страданию нельзя позволять себе утрачивать равновесие, ибо утрата его делает человека беспомощным, то есть неспособным оказать реальную помощь. Потому сочувствие допускается лишь при условии незаражения омраченным состоянием страдающего. Спокойная, светлая, ясная аура оказывает действительную помощь, если светоносность не нарушается эмоциональным неуравновесием страдальца. Что пользы от того, если вместо оказания помощи человеку вы начнете усиленно переживать с ним то, что переживает он, и погружаться в его состояние. Ему нужны не ваши переживания, а помощь. Поэтому надо научиться отличать сострадание от сочувствия, быть может, даже искреннего и сильного. Сострадание оказывает действенную помощь и поддержку, сочувствие обычно только переживает, не будучи в силах помочь.

      Необходимо практически, в жизненном применении, понять сострадание и помощь людям без того, чтобы заражаться их переживаниями и омрачаться их настроениями. И сострадать можно, и даже принимать чужую боль на себя, но при условии, если не погружаться с головой в темноту чужой безысходности и горя, утрачивая свет собственного сердца. Это нелегко, так как человеческие переживания очень заразительны и защититься от отемненных излучений чужой ауры очень трудно. Но как же оказать действенную помощь, если, утратив светоносность своей ауры, зазвучать в унисон с отемненными излучениями чужой? Истинное сострадание, при полном сочувствии и понимании чужого горя и принятии на себя тягостей ближнего, исключает заражение собственной ауры вредоносными эманациями омраченного страданиями человека. Света собственного сердца должно хватить на двоих, и не только на двоих, но даже и на многих. При помощи другим надо очень следить за состоянием своего сознания, не допуская утраты его светоносности. Трудное это условие очень.

У  стены  стоим  плача,
это  –  временный  срез,
другой  полюс  –  на  радость,
и  в  свой  срок  –  будет  здесь.

Чем  сильней  поддаёмся.
в  один  полюс  войдя,
тем сильней к нам отката –
за  волною  волна.

Найти  точку  срединную,
из  неё  –  управлять,
равновесье  по  жизни –
ныне,  в  завтра  держать.

       Если кому-то вы не в силах помочь или изменить нежелательные условия жизни, то самым лучшим выходом из создавшегося положения будет хранить спокойствие и не дозволять ненужным эмоциям и переживаниям отягощать сознание. К чему переживать, если нельзя помочь. Не бесчувственностью это будет, но сохранением сил. Трудно не переживать за близких, если они мучаются, но даже и тут хранить равновесие необходимо. Сострадание не означает утрату равновесия. Сострадание помогает. Но как же, сострадая, помочь, если утеряно равновесие, то есть сила, которая оказывает помощь!

      Можно ли сострадать людям, не утрачивая собственного равновесия и не теряя благодаря этому возможности действенно помочь? И можно, и должно. Именно в момент обращения за помощью со стороны нуждающегося в ней необходимо прежде всего удержать собственное равновесие, ибо, его утеряв и омрачившись, то есть допустив угашение Света в себе, как можно передать его другому. Потому нельзя допускать, чтобы чужое неуравновесие или омрачение действовало на сознание и заставляло его звучать в унисон с сознанием, омраченным своими переживаниями. Сочувствовать и сострадать можно, не теряя себя в чужих переживаниях. Если слепой, то есть омраченный духом, поведет слепого, оба упадут в яму. Нельзя сострадать, вовлекаясь и погружаясь в воронки астральных вихрей другого сознания, ибо при этом условии помощь оказывать невозможно. В себе преодолевается и побеждается чужое неуравновесие, и тогда помощь будет явной, светоносной и действенной.

Свет осиянный
                в сумерках льёт,
Светы искать нам –
                средь каждого дня, –
духа величье,
                и шаг выверять, –
нет безразличья, –
                Свету сиять!

Волны накатят,
                и снова уйдут,
рост, увяданье,  –
                новый  маршрут,
в  время  –  высоты,
                в пространстве шаги…
Света  мерцанье
                средь  буден  найди.

      Сочувствие и понимание чужого горя могут различаться по существу. Иногда люди, сочувствуя, исходят от себя, думая о себе и представляя себя в подобном же положении и жалея себя, тогда мысль течет о себе. А иногда сочувствующий, забывая о себе, входит в положение страждущего и стремится оказать действительную помощь. Помогают и пекущиеся о себе, но помощь их не от сердца. Суровость есть качество духа, неотъемлемое от Архата. Оно противоположно жалению и слезливой сентиментальности. Оно не означает жестокости, ибо не отделимо от сострадания. Сострадание же, в свою очередь, всегда стремится помочь. В этом его отличительное свойство от сентиментальности, которая часто сочетается с бесчеловечной жестокостью. Люди в театре, проливающие слезы над чувствительными сценами, тут же готовы перегрызть друг другу горло при крике «пожар».

      Есть одно качество – сострадание. Не пожалеем ничего, чтобы его приобрести. Его можно назвать кузницей мощи, ибо оно победило мир. Им и будем восходить. Майтрейя – любовь, сострадание. Сынами Света назовутся сыны сострадания и оявятся наиприближенными к Престолу Света. Это чудеснейшая грань алмаза сознания. В ней отразятся лучшие дары Света. Владыка, состраданием Тебе приносим лучшие дары духа – так говорит ученик, идущий по Пути. Как Луч солнца, озаряет сострадание заблудшее в темноте стадо и потерявшееся в лабиринтах жизни, чтобы указать путь и источник Света. Стадо – человечество, потерявшее путь.

      Слепые, глухие и бедные духом, утерявшие ориентир пути, исстрадавшиеся, усталые, забывшие о ценности духа – беспросветен и горек их путь. Шагом обреченных идут они к пропасти, и бездна ждет их, раскрыв свою жадную пасть. Но не Дадим торжествовать бездне. Не для нее заблудшее стадо, ибо в нем заблудшие сыны Света, забывшие о первородстве своем. О спасении Говорю, ибо настала пора последняя. На нее Указую и Взываю к молчащему сердцу человечества. Идет время, и новые лучи озарят Землю. Куда пойдут глухие и ослепшие? Надо указать Путь, во имя сострадания надо. И открыть глаза, и омыть, и утешить, и пасти. Придут они, утерявшие, придут, придут толпами и попросят хлеба Жизни – не смерти, которым питались, но Жизни. Дай, накорми и утешь. Во имя сострадания. И прими на себя тягость их. Это путь Бодхисаттвы. Ибо Сказано: «Нагружайте Меня, когда Иду в сад прекрасный».

      Отныне сострадание будет кличем твоим и зовом к Победе. Сострадание, сострадание, сострадание, потом действие-подвиг, потом получение. Но разве Думал о получении Распятый Спаситель. Он только Давал. А получение – это лишь спутник отдачи. Кто больше отдал, больше и получит. Но ведь Мы Говорим о сострадании. Исключает сострадание всякую мысль о себе, для него умирает все личное и самость распинается на кресте плоти, как был распят Спаситель мира на кресте человеческого невежества. О любви уже Говорил – сила могучая, непреодолимая, всепобеждающая. Любовь-победительница, венец жизни, основа, магнит, огонь и двигатель жизни. А может быть, и само сердце огня или огонь сердца. Не им ли движимы миры и пронизано все сущее. Но Мы Принесем Нашу любовь на Землю и Земле Отдадим дар Свой. Ждут. Ждут миллионы. Должно хватить на всех. Не о личностях Говорим, а о народах. Не избранным светит солнце, а для всех. Обо всех, обо всех надо думать, ибо должны уподобиться солнцу и стать как солнце. «Будьте как свет солнца и песнь птицы». В радости о будущем понесем в мир любовь и сострадание. Я, Владыка, Говорю это. А «избранные Мои понесут Слово простое Мое о том, что принадлежит великому народу». Избранные, и ты среди них. Вооружившись любовью и взяв Чашу сострадания, пойдешь в жизнь во Имя Мое, ибо Мой есть.