Православные традиции в патриотическом воспитании

Современный мир – это стремительно и радикально изменяющаяся реальность.
Стремление не отстать от технического прогресса вызывает потребность в модернизации всех сфер социальной жизни, в том числе образования и воспитательного процесса, которые в нашей отечественной педагогической науке всегда были неразрывно связаны.
К сожалению, сегодня модернизация нередко трактуется как «погоня за новизной», хотя не должна быть самоценностью, выступая и в качестве актуализации традиций.
Важной традицией отечественной педагогики и процесса воспитания молодого поколения всегда была традиция воспитания патриотизма.
Понятие «патриотизм» в нашем лексиконе не новое, хотя и заимствованное из греческого, ведь patris, в переводе с греческого – родина, отечество, а это, в свою очередь значит, что патриотизм – любовь к родине, преданность своему отечеству. В то же время патриот – это человек любящий свое отечество, свой народ, так как patriots – земляк, соотечественник. Из этого следует:
1. Воспитание патриотизма есть важная составляющая процесса социализации личности.
2. Патриотизм помогает социальному взаимодействию, а значит, помогает созиданию гражданского общества.
3. Патриотизм – это сфера духа, свободного волеизъявления, основанного на любви.
Нельзя заставить любить, но воспитать потребность в любви, умение любить, в данном случае Родину – это залог жизнеспособности и каждой отдельной личности и всего народа, поэтому тема патриотического воспитания всегда актуальна, хотя сегодня есть особый социальный заказ на осмысление этой темы в контексте современности.
Новое информационное общество, в котором мы живем и экранная культура, которая все больше вытесняет культуру письменную – это те социальные условия, которые, несомненно, влияют на мировоззрение молодежи.
Еще в 60 годы XX века некоторые западные теоретики коммуникационных технологий и социологи прогнозировали, что в новом мире уже нельзя будет занимать какую-либо определенную позицию больше, чем на мгновение. Век экранной культуры заменяет визуальность виртуальностью, при этом логическое мышление и личностное самосознание объявлялись «устаревшими». Сегодня прогнозы становятся реальностью, и возникает опасность, что коллективное сознание новой компьютерной эры может не устоять перед соблазном отказаться и от исторической памяти. Ведь новая реальность – это «совершенно новый мир всеобщей сиюминутности» находящейся в зоне вечного настоящего (без прошлого и будущего), отсюда потребительское желание, подогреваемое рекламой, получать все сразу, «здесь и сейчас» .
Если же ничем не сдерживаемое неоязычество компьютерной эры откажется от исторической памяти, оно, вполне очевидно, откажется и от тех ценностей, которые были фундаментом духовной жизни людей. Следовательно, изучать вопрос воспитания патриотизма в новых условиях – очень важная и непростая задача, решение которой – залог сохранения духовности народа, что в свою очередь является критерием его жизнеспособности.
Еще Ф.М.Достоевский говорил, что народы движутся иной силой, нежели наука и промышленность. Они живы до тех пор, пока ими владеет великая идея, часто и не осознаваемая до конца. Когда народ теряет эту идею, он превращается в «этнографический материал».
К сожалению, в течение XX века, понятие патриотизм модифицировалось, приняв в значительной мере политическую окраску, хотя это слишком узкая и прямолинейная интерпретация.
Убедительная апология традиционного для русского сознания понятия патриотизм дается в трудах замечательного философа, социолога И.А. Ильина. Так в работе «Путь духовного обновления» он справедливо размышляет о том, что с точки зрения психологии патриотизм строится на понимании ограниченности личной силы, желании примкнуть к силе большей. Однако такой зачаточный «патриотизм» хотя и оказывается целесообразным, жизненно полезным, однако подобная жизненно-бытовая польза всего лишь инстинктивна, в то время как «духовная сущность патриотизма остается почти всегда за порогом сознания» .
Патриотизм, в понимании русского философа, акт духовный, а это значит, что человек духовно мертвый не способен любить Родину и наоборот, способен ее предать.
«Родина нуждается в территории, но территория не есть родина. Родине необходима географическая и климатическая обстановка, но похожие условия климата и географической обстановки можно найти и в другой стране и т.п. Ни одно из этих условий жизни, взятое само по себе, не может указать человеку его родину: ибо родина есть нечто от духа и для духа» .
Он отмечает, что нити душевного и духовного подобия способны связать людей глубже, чем территориальная общность, а поклонение Богу – одно из самых сильных и глубоких проявлений человеческого духа.
“Эту религиозную основу патриотизма культивировали еще древние, языческие народы. Для них гражданственный патриотизм был прежде всего делом поклонения богам родного город. Клятва юноши, вступающего в кадр граждан, гласила: «Буду оборонять святилища и священные обряды и почитать святыни моей родины» (Поллукс), согласно этому «быть гражданином» было равносильно «соучастию в жертвоприношениях» (Демосфен)” .
В последствии в процессе исторического развития возникли и патриотические общины, не связанные единой религией и наоборот, религиозные союзы и церкви, включающие как людей разных национальностей, так и граждан разных государств. Однако для России православие – это то духовное содержание, которое на протяжении почти всей истории одухотворяло все благие и созидательные дела.
«Молись Богу, от Него победа!» – учил великий русский полководец А.В. Суворов.
Суворов говорил кратко и точно, так же ясно и доступно, написана его замечательная книга «Наука побеждать».
«Первое – храбрость!», «Глазомер, быстрота, натиск», но в начале всего молитва: «Без молитвы оружия не обнажай, ружья не заряжай, ничего не начинай».
«Мы, Русские, Богу молимся: Он нам помощник… Кого из нас убьют – Царство Небесное! Церковь Бога молит.»
4–5 августа 2001 года в Санаксарском Рождества Богородицы монастыре состоялись торжества по случаю канонизации Святого Праведного воина Феодора (Ушакова), которого часто называли «Суворовым на морях». Выдающийся русский полководец, адмирал был причислен к лику святых. Не проиграв ни одного из морских сражений, в которых ему выпало участвовать, он был примером не только храбрости, но и высокой нравственности, основанной на глубокой религиозности.
Православному сознанию близко понимание, что именно ответственность воина перед высшим судом рождает истинное мужество.
Мы знаем, что и бандиты могут воевать яростно, но отважными могут быть только защитники, или воюющие за правое дело. Если агрессия – способ подавить внутренний страх, то готовность отдать свою жизнь за других людей, за Родину – это осмысленная жертва, основанная на истинной любви. Таким образом, внешние проявления некоторых поступков иногда бывают похожи, но нравственное содержание совершенно разное.
Ненависть питается пороком самолюбия, она выражает желание уничтожить то, что неприятно для данного конкретного человека, поэтому ненависть разрушает. Любовь – готовность служить Богу и другим людям, поэтому любовь созидательна.
«Сия есть заповедь Моя. Да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15,13.)
Именно поэтому, оценивая действия людей, предпринятые ими во имя любви к Родине, против ее врагов, как справедливые, утверждая «сопротивление злу силой» И. Ильин все же называет это «христианской трагедией», вызывающей «духовную тревогу».
Однако патриот не только воин. Это, как пишет Б.В.Нечипоров «…осознание себя в ряду поколений, населявших эту землю», «…формирование готовности простить (не осудить) ошибки отцам и дедам и искупить их своей жизнью. Последнее можно назвать выпрямлением пути рода (семьи) и народа в целом» .
Поскольку патриотизм в любом словаре связан с русским понятием «отчизна», а патриот у В.Даля «отчизнолюб», то очень важно понять суть этого, взращенного русским сознанием слова, соединяющее в себе понятие отца (отче) и знания.
Как известно, семья – это наиболее древний социальный институт, можно сказать первооснова всех социальных институтов. Именно в семье человек получает все первоначальные знания о мире, усваивает ценности, знания, опыт, нормы, принятые в обществе, то есть вовлекается в процесс социализации. Оттого, как будет происходить этот процесс, в дальнейшем будет зависеть его жизнь и в тех социальных общностях, членом которых он станет.
На Руси всегда уделялось большое значение семье. Об этом свидетельствует и книжный памятник древнерусской культуры «Домострой». После академического издания 1867 года «Домострой» стал библиографической редкостью и был переиздан лишь недавно. А поскольку эта книга была долгое время не доступна для широкого чтения, сложилось неверное мнение, что «Домострой» содержит какие-то неоправданно-жесткие законы, согласно которым мужчина (муж и отец) держит в страхе всю семью.
Между тем это лишь своевольная интерпретация той иерархичности, которая есть суть семьи. Действительно первым сакральным лицом семьи является Отец. Но иерархичность – это не «построение в затылок», а правильное, освещенное традицией (для русского сознания религиозной традицией), распределение ролей. Социологи отмечают, что один из главных ролевых конфликтов, наблюдающийся в семьях, вытекает из неправильно сформированных представлений о семейных обязанностях. Дети, вырастающие без отца, под опекой мамы, имеют неверные представления о функции мужчины и женщины в семье, а затем в коллективе и обществе, что очень опасно для социального здоровья общества.
Размышляя об архетипе христианской семьи, о функциях отца, сына и матери, Б.В. Нечипоров пишет, что отец имеет свойство рождать детей не только по плоти, но и духовно. Именно отец предстательствует за детей перед Богом, он как бы священник в семье, этой маленькой христианской общине, потому что берет на себя ответственность благословлять ее членов на определенные действия и поступки, соответственно возлагая на себя молитвенную ответственность.
Как священник семьи, он (не по посвящению), но по предстоянию, выполняет свою функцию отцовства и по отношению к жене, подобно тому, как Адам был по плоти отцом для Евы.
Сын всегда не выше отца, как «Ученик не выше учителя. И слуга не выше господина своего» (Мф. 10, 24). Даже если он и больше отца, он не должен помышлять об этом, так как не может знать отца во всей полноте, но может любить его.
«Существует роковой, демонический ареал в отношении отца и сына, – пишет Б.В.Нечипоров. – Следуя ему до конца, сын обязательно должен убить отца, или противопоставиться отцу. Так случилось с Кроном, отцом Зевса. Так было с Лаем, отцом Эдипа. И эту демоническую планиду психология знает под именем эдипова комплекса. Но З.Фрейд, будучи неоязычником. в своей приверженности к эллинистической мифологеме, намеренно не заметил, что Сын Божий - Иисус Христос препобеждает эти роковые отношения. И являет нам это прежде всего Его молитва в Гефсиманском саду, накануне страданий, где Он молится Отцу: Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как я хочу, но как Ты (Мф.26, 39). И это, наконец, Слово Отца во время Крещения Сына Божия: Сей Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3,17) .
Мать – третье лицо в семье, так как не муж от жены, но жена от мужа – говорит апостол (I Кор. 11, 8). Однако подобное распределение не отражает степень значимости, ибо жена по достоинству равна мужу.
Не будем забывать, что русский человек обращался к Богу как к Отцу (Отче наш), и поэтому семья – хранительница духовной, нравственной жизни, маленькая экономическая ячейка – освящена самым высшим законом.
Еще в 1916 году социолог П.А.Сорокин. Размышляя о семейных проблемах, оценивает состояние семьи как кризисное, называя целый ряд наметившихся тенденций. Так, стремление уничтожить религиозную основу браков ведет к уменьшению их числа, росту количества разводов; увеличению внебрачных союзов; падению рождаемости; качественному изменению взаимоотношений мужчины и женщины (например, выходу женщины из-под опеки мужа).
Октябрьская революция, как и любая революция, сломала сохранявшиеся веками традиции, ускорила развитие только наметившихся негативных процессов. Убийство царя и его семьи, уничтожение сословий, декларативные призывы к равенству, гражданская война, превратившая согласные семьи и очаг классового противостояния все это исказило в сознании людей само родовое чувство.
Понимание русским сознанием общества как общины, большой христианской семьи отношение к царю – помазаннику Божию, как к царю-батюшке, определяло ту идею, во имя которой русское воинство доблестно сражалось на полях брани. «За святую Русь», а в дальнейшем «За веру, царя и отечество» – это как раз отражение того понимания отечества как земли отцов, то есть традиций и законов, сформированных не только в определенном месте проживания народа, но освященных высшим законом.
В советские времена русская идея была преобразована в связи с новой идеологией, обходившейся без веры. Однако лозунг «За Родину, за Сталина», где вождь выполнял роль новоязыческого мифологического кумира, возник не случайно, а как раз на эксплуатации религиозного сознания народа, которое невозможно было вытравить в течение полувека и которое проявлялось на уровне глубинной исторической памяти.
Поскольку слово отчизна несет в себе содержание знания отеческих законов, преданий, мудрости, воспитание патриотизма невозможно без формирования исторического сознания.
Сегодня, когда национальная идея в нашем государстве отсутствует, хотя ее разработкой и пытаются заниматься то политики, то ученые, примеры мужества и патриотизма наших современников, как правило, связаны с пробудившейся в той или иной (нередко экстремальной) ситуации именно исторической памятью о доблестном прошлом.
Сегодня, мы стоим перед фактом стремления некоторых сил лишить наше подрастающее поколение такой исторической памяти, превратить в «иванов, родство не помнящих» то есть в безликую, послушную массу, которой легко управлять. Мы должны понимать, что воспитание патриотизма, как средство воспитания личности, не сливающейся с толпой и способной противопоставить свое сознание массовому – дело государственной важности. И если сегодня у нас так много неполных семей, когда функцию мужчины в семье пытаются выполнить женщины (что на самом деле невозможно), когда в школьных педагогических коллективах мало преподавателей мужчин, эта проблема становится серьезным социальным противоречием, потому что воспитание патриотизма все-таки прерогатива мужчин.
Именно мужчина должен формировать чувство истинного патриотизма, основанного на любви к родной земле – земле отцов и отеческой веры. Именно он должен учить защищать эту веру от врагов, защищать свою землю, как родную мать, ведь Родина – женского рода и не случайно в фольклорной традиции эти образы часто совмещались: «мать-сыра-земля». Женщина же должна рождать и воспитывать этих защитников.
Иногда воспитание патриотизма переносится в плоскость только научения, на положительных примерах, что важно и необходимо. В то же время не следует забывать, что подобно тому, как нельзя научить семье вне семьи, так и патриотизм – глубинное свойство личности, которому нельзя научить, как чему-то внешнему, но можно родить и воспитать в определенных условиях.
Сегодня, когда процессы глобализации – реальность, нужно особенно внимательно изучать причины, препятствующие воспитанию патриотизма, ибо социальные тенденции таковы, что будущие «граждане мира», не сохранившие духовные ценности отцов, на самом деле могут стать неразличимыми фрагментами толпы, которой легко управлять и манипулировать.