Глава I. Космизм, мифология, религия

Глава I.  Космизм, мифология, религия

1.1. Мифологические истоки космизма

Космизм имеет очень древние корни, и его истоки лежат в мифологии. Мы не ставим задачи рассмотреть первобытный космизм
во всем его многообразии и полноте. Наша цель – это выделение ключевых мифологем, архетипических идей, послуживших основой для последующего развития разнообразных концепций космизма. А таких ключевых мифологем не так уж и много.
Итак, человек всегда обращал свой взор к небу и ощущал трепет и благоговение перед ним. Поэтому формирование культа неба и небесных светил у древних людей, конечно, имело неслучайный характер.
Что есть небо? Небо – это воплощение абсолютного верха. Его наблюдаемые свойства – удаленность и недоступность, неизменность (в плане наличия устойчивых созвездий) и огромность, которые в мифологическом сознании соединялись с его оценочными характеристиками – потусторонностью и непостижимостью, величием и превосходством над всем земным. Небо распростерто над землею, оно как бы видит, что на ней происходит. Небо внешне по отношению ко всем предметам, поэтому оно выступает «домом» всего мира. (1)
Небо и его «жители», прежде всего Солнце, есть источники света, тепла, влаги, а значит и источники земной жизни, поскольку последняя без этих животворящих сил существовать не может. Небо может сердиться и нести в себе большую опасность, которая выражается  в грозах, ливнях, ураганах, полетах комет и т.д. И древние люди хорошо понимали, что небо надо чтить и ему необходимо поклоняться. Небо – это «священное» пространство, противостоящее «мирскому», земному. (2)  Поклонение небу нашло свое развитие в магических ритуалах, жертвоприношениях и молитвах.
Кроме того, с небом связаны смена дня и ночи, времен года, т.е. цикличность земной жизни, а значит, сроки существования земных существ зависят от небесных ритмов. Все это определяло осознание древними людьми глубокой зависимости земного бытия от небесных явлений и их распорядка. В дальнейшем идея зависимости земного от небесного получила свое развитие в древних цивилизациях в виде астрологии. Поэтому обозначим эту идею как астрологическую. Она послужила основой для разработки многих оккультных представлений и практик гадания, а в Новейшее время явилось стимулом для возникновения наук, изучающих земно-космические связи.
Характерная черта первобытного сознания – это анимизм, т.е. одушевление окружающих предметов, явлений и мира в целом. Логика у древнего человека была проста: поскольку окружающий мир навязывает ему свои условия, заставляет действовать, и в нем приходится вести борьбу за свое существование, то этот мир не пассивен, не мертв. Мертвое же не сопротивляется и не борется. (3) Собственно говоря, окончательной смерти нет, и человек, умирая, до конца не умирает, поскольку душа его отправляется в мир иной. Анимистические представления и вера в загробную жизнь проецировались на небо.
Для мифологического сознания небо, Солнце, Луна, звезды – это разумные живые существа, а души умерших могут обретать свое жилище на небесах. Небо – тоже разумная сущность. Вот что говорится в древнекитайском трактате «Сицы чжуань»:
Поднебесная как мыслит, как думает?
Солнце уходит – Луна приходит,
Луна уходит – Солнце приходит.
Солнце и Луна друг с другом чередуются (отталкиваются)
и просветленность (свет) рождается при этом. (4)               
В этих словах предполагаемое «небесное мышление» отождествлено с движением Солнца и Луны и их «светом».
Другая особенность мифологического мировоззрения, тесно связанная с анимизмом, - это политеизм, т.е. многобожие. Древние народы окружали себя многочисленными духами и богами, причем в их представлениях ведущую роль играли небесные боги. У древних шумер – это Энлиль, царь богов и людей, бог воздуха и ветра, Ан – бог неба, солнечный бог Уту и Нанна – бог Луны. У древних египтян – солнечный бог Ра, бог неба Гор, богиня неба Нут, лунный бог Тот, являющийся одновременно богом письма, счета и мудрости и впоследствии отождествленный с древнегреческим богом Гермесом. Для древних славян – это Сварог, бог неба, Перун, бог грозы и молнии, Световид, бог солнца, Мерцанна, богиня зари, и другие небесные боги.
Небесные светила обожествлялись, наделялись некими творческими способностями и функциями, и особым почитанием и поклонением пользовались наиболее яркие и крупные среди них. Например, в шумеро-аккадской мифологии каждому богу соответствовала своя планета. Большое значение придавалось планете Венера, олицетворением которой считалась богиня Инанна. Венера почиталась всеми семитскими племенами под именами Астар, Иштар, Астарта в качестве богини плодородия и любви. Красноватый цвет планеты Марс (цвет крови) у разных народов привел к включению этой планеты в круг представлений, связанных с богом войны (у шумеров, древних греков и др.). (5)
Многие древние народы верили в то, что у каждого человека на небе есть своя звезда и вообще в небе столько звезд, сколько людей живет на Земле. На небеса помещались боги, которые управляют судьбами людей. Так, в представлениях древних литовцев главная богиня судьбы Верпея (что означает в переводе «Пряха») восседает на небесном своде как на троне и прядет нити человеческих жизней, привязав их концы к звёздам. Когда же для кого-то приходит смертный час, Верпея перерезает соответствующую нитку, и звезда гаснет. (6)  Так образно рисовалась связь между небесным и человеческим мирами.
Таким образом, в мифах всё оказывается одушевлённым, а небо рисуется в них как обиталище богов, духов и душ умерших. В связи с этим можно выделить две идеи, зародившиеся в рамках мифологического миропонимания. Первое – это панпсихическая идея, а вторую назовём теокосмической идеей.
Важную часть мифов составляют разнообразные представления о загробной жизни человека. Древние люди повсеместно верили в возможность бессмертия и воскрешения. Думается, не в последнюю очередь эта вера основывалась на наблюдении цикличности природных процессов и тех метаморфоз, имеющих место в живом мире (например, превращение гусеницы в бабочку). Древние египтяне думали, что каждый восход Солнца на востоке – это его новое рождение (возрождение), а его заход на западе – это его смерть, понимаемая как переход в мир иной. Возникала аналогия: рождение человека – это его приход в мир земной, его детство, юность – восхождение, зрелость – это положение, подобное тому, в котором пребывает Солнце в зените, ну а старость – это движение к закату, сама же смерть человека и есть закат в этом мире, его превращение, открывающее путь в потусторонний невидимый мир.
Где же этот мир находится? Люди помещали его под землю (это был как бы низший «этаж» потустороннего мира) и на небо (его высший «этаж»). Постепенно у них формировалось представление о многоэтажной вселенной, которое обязательно включало в неё три мира: мир земной, мир подземный и мир небесный. Мир подземный стал мыслиться как место тягостного существования и мучений (ад), а небо, в противоположность ему, стало рассматриваться как обиталище для праведников, особо отличившихся перед богами (рай). Все эти миры в последствии также обрели многоэтажное «устроение», где число «этажей» было доведено, например, в более поздней мусульманской космологии до двадцати девяти. (7)  Распространенной точкой зрения на небо было представление о нем как обители, имеющей семь уровней (вспомним выражение:  «оказался на седьмом небе», т.е. на вершине блаженства и счастья).   
Таким образом, мы можем выделить ещё одну базисную мифологическую идею, которую можно условно назвать иерархической. Она получила свое развитие в дальнейшем в оккультных представлениях, описывающих характер и распорядок так называемых тонких миров.
Древние люди страстно  желали в своем посмертном существовании на том свете оказаться в «хорошем месте». Например, для древних египтян великой мечтой было оказаться после смерти в лодке солнечного бога Ра и приобщиться к его могуществу и блаженству. Считалось, что эта лодка прямиком плывёт в небесный рай, именуемый «Страной вечности». (8)
К загробной вечной жизни надо готовиться, думали древние, и поэтому ритуал погребения обретал фундаментальное значение. В этом отношении, как известно, нет равных древним египтянам особенно в деле похорон своих фараонов. Гигантские пирамиды – гробницы, мумии умерших, саркофаги, домашняя утварь, украшения, оружие, еда и питье, и многое другое, оставляемое в погребальных храмах - всё это должно было служить вечной жизни египетских царей. Несмотря на качественное отличие загробной жизни, она рассматривалась как продолжение земной жизни. Поэтому считалось, что умершему пригодится всё то, чем он пользовался в этой жизни.
Путь умершего на небо был далеко непростым, и он пролегал через подземное царство потустороннего мира. Древние верили в возможность утверждения окончательной правды и справедливости в потустороннем мире, которые не достижимы в земной жизни. Отсюда получала развитие картина загробного суда, божественного воздаяния по заслугам, определяющего дальнейшую судьбу умершего. Своеобразно этот суд рисовался в древнеегипетской «Книге мёртвых».
В большом зале подземного царства сидит главный бог этого царства Осирис вместе со своей супругой Исидой и другими богами, образующими суд присяжных. В центре зала стоят огромные весы. Рядом находится бог Тот с пером, с помощью которого записывается приговор. На одной из чаш весов покоится еще одно перо, символ Маат, богини правды (в другом варианте – её маленькая статуэтка). На другой чаше – сердце умершего человека, которого судят. Около весов бродит ещё один важный участник судилища: страшное чудовище Амт, имеющее голову крокодила и тело льва и называемое «пожирателем духов». Происходит акт так называемой психостазии: взвешивание сердца умершего на весах, уравновешенных пером, символом правды. Чтобы было это равновесие, сердце должно быть лёгким и свободным от зла. В противном случае по решению суда сердце умершего может быть съедено указанным чудовищем, выполняющим роль палача, и тогда наступит «вторая смерть», которой так боялись древние египтяне. (9)
Для праведников же суд открывал путь на небо, в поля рая, называемых Иару, которые согласно «Текстам пирамид» находятся на восточном небе, откуда восходит солнце-бог Ра. (10)
Кроме того, в мифах допускалась возможность перевоплощения душ, т.е. их повторного появления на Земле, причём не только в человеческом обличье, но и в виде животного или растения. Для мифологического сознания в целом характерно признание всеобщего «оборотничества»: любое существо может стать любым другим существом, если это необходимо для реализации какой-то цели. Продемонстрируем «оборотничество» на примере легенды, принадлежащей сибирской таёжной народности кетов.
Решил богатырь по имени Альба избавить людей – кетов от смерти. А смерть, хозяйка ночи и тьмы, звалась Хосядам, которая обычно пребывала в обличии полярной совы, способной издавать громкий нечеловеческий хохот. Погнался Альба за Хосядам, а та превратилась в лисицу и юркнула в ольховник. Альба, в свою очередь, стал собакой лайкой и продолжил погоню. Почти настиг богатырь убегающую смерть на берегу Енисея. Но тут Хосядам превратилась в плотву и глубоко ушла в реку. Обернулся Альба тайменем и поплыл за плотвой. Опять он почти её догнал, но выскочила из воды Хосядам, стала птицей и унеслась ввысь, в небо. Альба выскочил из воды, снова стал богатырём, свистнул своих оленей, вскочил в сани и помчался за Хосядам на звездное небо. С тех пор гонит Альба Хосядам по нему. Если догонит и убьёт её, то будут жить люди вечно, а пока Хосядам является ночью и хохочет, чтобы пугать людей. Млечный путь на небе – это по-кетски дорога Альбы – след полозьев его санок. Такова вкратце суть этой сказки- легенды. (11)
Наибольшее развитие представления о потустороннем воздаянии за земные поступки человека и его последующих перерождениях получили, как известно, в индийской мифологии. Они нашли своё концентрированное выражение в понятиях кармы (что означает на санскрите «деяние», «поступок») и сансары (древнеиндийский: «блуждание», «круговорот»). Карма выступает как своего рода закон, определяющий на основе суммы совершённых добрых и злых дел человеком в предыдущей жизни его дальнейшую судьбу в будущей жизни. Вот что говорится в древнеиндийских «Упанишадах»: «Тот, кто ведёт в этом мире жизнь в радости, достигнет радостного лона – брахманова лона, кшатриева лона либо лона вайшьи. Тот же, кто ведет жизнь пагубную, достигнет дурного лона – лона собаки, лона свиньи либо лона чандалы». (12) Поясняем: брахманы, кшатрии, вайшья – это высшие касты древнеиндийского общества, а чандала – это ничтожный, недостойный человек. Таким образом, от нравственной жизни человека в прошлом зависит его достойное и счастливое или недостойное и несчастливое перевоплощение в будущей жизни.
Возник образ вращающегося мирового колеса жизней и смертей, колеса сансары, которое, как справедливо считает А. Е. Лукьянов «…легко вкладывается в сознание человека через мировоззренческую традицию, основанную на циклах природы и через непосредственное созерцание этих циклов в ритмах времён года. (13) Переход от жизни к смерти и от смерти к жизни аналогичен смене времён года, восходу и заходу Солнца, Луны и звёзд. Опять здесь прослеживаются параллели небесного и земного.
 Итак, мы можем  выделить ещё две архетипические идеи, возникших в недрах мифологического сознания и сыгравших большую роль в последующем развитии оккультного космизма. Назовем одну из них кармической идеей, а вторую – идеей космическо-земного циклизма.
Характерная особенность мифологического миропонимания – это генетизм. В далёкие времена люди объясняли те или иные явления и предметы, прежде всего из того, откуда они произошли. Поэтому не случайно в древности   фундаментальная роль принадлежала космогоническим и антропогоническим мифам. В них выделяется некое священное, «первое» время, предшествующее историческому «профанному» времени. Это – время первотворения и первопредков – демиургов. Тогда небо отделилось от земли, и демиургами были созданы небесные светила, земной рельеф, животные и растения, и люди, установлены образцы и правила социального поведения – хозяйственного, религиозно-ритуального, бытового и т.д. 14  При рассмотрении происхождения мира ярко проявляется зооморфизм и антропоморфизм мифологического сознания.
В древнейших мифах возникновение мира рисуется как результат победы в сражении верховного бога с неким огромным чудовищем. Так, в вавилонском мифе главный бог Мардук убил в сражении чудовище по имени Тиамат и сотворил из его тела небо и землю. Из головы чудовища он создал гору, пропустив реки: Тигр и Ефрат сквозь глазницы, из слюны Тиамат Мардук сотворил тучи, ветер, дождь, на его грудь он насыпал землю и устроил водоёмы и т.д. (15)
Во многих мифах роль опоры земли выполняют разные животные: слоны, быки, рыбы, черепахи и другие.  В центре земли рисуются некое мировое дерево или гора, которые своими вершинами поддерживают свод неба. Мир рождается из хаоса как порядок, космос, который не может не быть живым. Разные его элементы, сферы и стихии выражают собой определённые живые существа. Космос – это огромный организм, живущий своей циклической жизнью. (16)  Какое же существо на земле выражает суть этого огромного организма? В подавляющем большинстве мифов ответ на этот вопрос один: это – человек.
Мы подходим к рассмотрению ключевой идеи космизма – идеи единства микро- и макрокосма в том виде, в каком она сформировалась в лоне мифологического сознания.
Появление в древности представления о сходстве человека и мироздания было вполне закономерным. Дело в том, что постоянное стремление мифологического сознания одушевлять и очеловечивать разные явления, предметы и природу в целом получает своё логическое завершение в этом представлении. Мир не только наделяется отдельными человеческими качествами, но и непосредственно уподобляется самому человеку, точнее, некому космическому человеку-гиганту.
Распространённый космогонический миф – это происхождение мира из тела и души указанного гиганта. В индийской мифологии он называется Пурушей, в китайской – Пань-гу, в скандинавской - Имиром, в еврейской – Адамом Кадмоном. Остановимся на известном «Гимне Пуруше», содержащемся в древнеиндийской священной книге «Ригведа». В нём говорится о том, как в «начальное» время боги рассекли на части и принесли в жертву первочеловека- гиганта, именуемого Пурушей, в результате чего образовалась вселенная. Собственно Пуруша от этого не погиб, поскольку на три четверти он вознёсся в беспредельную вышину, и только его четвёртая часть пошла на устроение мироздания. (17)  И вообще Пуруша – существо бессмертное. Итак, из его глаз возникло Солнце, из мыслей – луна, изо рта – молнии и огонь, из дыхания – ветер. Из пупа Пуруши появилось воздушное пространство, из головы – небо, его ноги превратились в землю, а уши – в страны света. Пуруша, что интересно, породил не только природный, но и социальный порядок:
«Брахманом стали его уста, руки – кшатрием,
 его бёдра стали вайшьей, из ног возник шудра». (18)
Брахманы – это высшая каста жрецов, кшатрии – это каста воинов, вайшьи – это сословие земледельцев и, наконец, шудры – это низшее сословие в Древней Индии. Общественная иерархия, таким образом, есть следствие космогонической иерархии, и устроение общества аналогично порядку мироздания. Об аналогиях между космосом и обществом мы ещё поговорим дальше.
Для многих антропогонических мифов было характерно, что в первое время всё имело антропоморфный облик: разные предметы, растения, животные, солнце, луна, звёзды и т.д. Поэтому возникновение самого человека часто представлялось как его выделение из других человекоподобных существ, которые постепенно теряют человеческий облик, сохранившийся только у людей. (19)    В своё время А.Ф. Лосев тонко заметил, что, если в мифологических представлениях какая-то стихия находится в распоряжении того или иного божества, то это свидетельство того, что данное божество само было когда-то этой стихией. (20) Поэтому превращение человекообразного божественного первопредка в космос выглядит закономерным, как и то, что человек, творение божественных комических сил, подобен космосу. Если рыба мифологически олицетворяет собой стихию воды, птица – стихию воздуха и ветра, черепаха – стихию земли, то человек олицетворяет собой все стихии вселенной и содержит их в себе. Именно человек несёт в себе черты космического первопорядка, пусть в уменьшенном и ослабленном виде, и включает в себя разнообразные компоненты мироздания. Таким представлением утверждается первобытный антропоцентризм: мир исходит от космического гиганта – антропоса и находит своё концентрированное выражение в его миниатюре-копии - человеке.
Между вселенной и человеком существует полное соответствие: космос подобен человеку в той же мере, в какой человек подобен космосу. Человек – микрокосм, в миниатюре повторяющий макрокосм, т. е. большой космос.
Следует отметить, что происхождение первых людей рисуется в мифах различными способами. В одних мифах первые люди вышли из яйца, в других – они произошли из священного мирового дерева, в третьих – боги сделали первых людей из разнообразных материалов: из земли и глины, из костей животных, из древесины и орехов и т.д. В мифах намечается представление о двойственной природе человека, о наличии у него видимого тела и невидимой души. Согласно некоторым мифам в создании души принимают участие небесные светила. Так, по поверьям селькупов, живущих в Западной Сибири, человек рождается в женщине, когда на неё падает луч утреннего солнца, причём солнечный луч и человеческая душа обозначаются одним словом. В представлениях племени йоруба, живущего в Западной Африке, бог сотворил человека в виде двух половинок – небесной и земной. Перед тем как вступить в земную жизнь, человек договаривается со своим небесным двойником по поводу срока пребывания на земле, характера своей земной деятельности и того, сколько жён и детей будет иметь. (21) Короче говоря, древние мифы связывали тело человека с землёю, а его душу с небом.
Зародившаяся в мифологии идея подобия, тождества микрокосма и макрокосма в дальнейшем получила своё развитие и широкое распространение в философских и антропологических  учениях древности и средневековья. Она использовалась как аргумент в обосновании взглядов на устройство природы, и иногда курьёзно, если смотреть на этот аргумент с современных позиций.
Например, астроном III в. Яо Синь для доказательства наклона земной оси к югу приводил такой аргумент: человек по своему строению соответствует небу, значит, что верно для человека, то верно и для неба. Человек может опустить подбородок на грудь, но не может прижать  свой затылок к спине (согласно китайской символике грудь соответствует югу, а спина - северу), следовательно, небо прижато к земле на юге и приподнято на севере, т. е. земная ось наклонена к югу. (22)
Однако в древности были попытки найти более тонкие и глубокие соответствия между человеком и миром. В древнеиндийской притче по названию «Вайшванара» группа учеников приходит к мудрецу-правителю и решают спорный вопрос: что есть Вайшванара, то есть то, что составляет основу жизни человека. Один ученик говорит, что Вайшванара – это земля, другой – вода, третий – пространство, четвёртый – ветер, пятый – солнце, шестой – небо. Мудрец, выслушав их, соглашается с ними и считает, что каждый  по-своему прав. Но, правда, их односторонняя. Указав на свою голову, у которой есть глаза, нос, рот, уши, мудрец говорит, что вот она – возвышающаяся над всем Вайшванара, поскольку в ней могут быть локализованы в качестве «пран», т.е. неких дыханий, идущих от земли, воды, солнца, неба, и т.д., все указанные основы бытия. (23)  Здесь содержится явный намёк на то, что человека делает микрокосмом его способность познавать мир, осваивать его в образно-мыслительной форме, а отнюдь не аналогия между устройством его тела и вселенной.
Мифологическое сознание – это родовое и племенное сознание, которое постепенно превращалось в сознание раннего классового общества. В нём присутствуют социокосмические аналогии и параллели, которые мы уже затрагивали выше. Если небо и земля образуют единый порядок, то и племенная, общественная жизнь входят органически в него, образуя серединную часть этого порядка. Общество – это мезокосм (серединный космос), который обусловлен и мегакосмом (вселенной), и микрокосмом (человеком). Сфера социального, система общественной жизнедеятельности людей в большой степени, с точки зрения мифологического сознания, определяются устроением мироздания. На самом деле космологические представления древних людей во многом зависели от накапливающегося опыта их родовой и племенной жизни.
Как известно, в условиях родоплеменного общества с его примитивными производительными силами, дающими возможность вести только борьбу за выживание, человек находился в полной зависимости от своего рода, и быть изгнанным из него означало быструю и неизбежную смерть. Поэтому огромное значение обретали кровнородственные связи. Человек стал думать, что любая вещь, какое-то существо находится в определённой степени родства с иными любыми вещами и существами. Понятие семьи, рода, племени распространялось на вселенную.  Например, для аборигенов Австралии мир – это большая семья или большое племя, где всё: камни, небесные светила, деревья, животные и, конечно, люди – родственники друг другу. (24) Аналогичные представления имелись и у других народов. По существу в них выражается идея живого всеединства: всё связано со всем и имеет общее происхождение (т.е. у всего есть единое порождающее начало). Выделим и эту идею в качестве одной из базисных для космизма.
С другой стороны, семья и общество складываются из мужчин и женщин, и фундаментальную роль играют брачные отношения. Отношение между полами обеспечивает продолжение человеческого рода  и жизни в целом. Следовательно, брак, как думали древние, - это не только социально-человеческая связь, но и двойственная порождающая сила, имеющая космологическое значение. В мифах рисуется то, как отец – небо и мать – земля вступают в брачный союз, порождая мироздание и человека. Мужское и женское начала рассматриваются как полярные силы космоса. Разрыв брачного союза между ними оценивается в мифах как нарушение космического порядка и даже как гибель всего мироздания. Концептуальную, достаточно глубокую разработку эти представления позже получили в древнекитайском учении об ян и инь. Согласно этому учению из первобытного хаоса возникли два первоначала: мужское ян и женское инь, которые, будучи противоположны по своей природе, смешались между собой и породили вселенную. Мужское начало ян стало символом света, неба, солнца, жизни, нечётных чисел и т.д., а женское инь – символом тьмы, земли, луны, смерти, чётных чисел и т.д. Разнообразные сочетания ян и инь создали иные сущности мироздания: цзы (космический ритм), ли (огонь, восток), кань (вода, запад), дуй (вода), сюнь (ветер)  и т.д. Динамическая гармония ян и инь - основа процветания  Поднебесной, т.е. природы, общества, человека, а её нарушение – это путь к разного рода бедам и катастрофам. Модель природно-социального космоса в виде графики триграмм, гексаграмм и записи иероглифов была построена на страницах древнекитайской книги «Ицзин» («Книга перемен»). (25)
Таким образом, в мифологических представлениях имеется идея, носящая ярко выраженный диалектический характер. Условно её назовём идеей космического дуализма.
Большую роль в сплочении первобытных коллективов играл культ первопредков – тотемов. Разные племена, сталкиваясь и взаимодействуя между собой, видели, что они отличаются друг от друга. Это объяснялось тем, что племена имеют разных первопредков. В качестве таковых выбирались звери, птицы и даже растения, которые наделялись человеческими чертами. Это и есть тотемы, которым поклонялись, и вокруг которых выстраивалась сложная система ритуалов. Фигуры своих тотемов люди искали на небе и находили их в очертаниях созвездий. Такие тотемы, как Медведица, Ворон, Лебедь, Лев, Пёс и другие получили своё небесное выражение в соответствующих группах звёзд. Кстати, древнегреческое слово «Зодиак», обозначающее пояс созвездий, среди которых движутся планеты, - это Звериный круг, хотя по отношению к Деве, Близнецам, Водолею, Стрельцу и Весам, созвездиям, входящим в этот пояс, это звучит несколько нелепо.
Но не только тотемы, но и другие многочисленные божества, духи и так называемые культурные герои выполняли организующую роль в жизни первобытных коллективов. Помимо богов, тотемов, душ умерших древние народы населяли окружающий мир сами разнообразными духами. Это – духи гор, озёр, лесов, духи определенной местности, духи домашнего очага и т.д. Среди них различались добрые духи, духи-помощники, защитники, покровители, и злые духи, названные демонами, которые несут с собой неудачи, несчастья и болезни. Постепенно  в мифологическом сознании выстраивалась целая божественно-духовная иерархия со своими высшими и низшими богами и духами, священными героями и абсолютными злодеями. Способом, осуществляющим взаимоотношения людей с этими персонажами потустороннего мира, стала магия, совокупность самых разнообразных заклинаний, жертвоприношений, других ритуалов и обрядов, имеющих целью либо использовать силы потустороннего мира, либо защититься от них. Это определило важность такой фигуры в древних сообществах, как шаман, колдун, жрец, заклинатель и т.п. Эти профессиональные маги стали выполнять роль посредника между божественно-духовной иерархией и людьми. Считалось, что они в силу своих таинственных способностей могут не только воздействовать на потусторонних существ и привлекать их на свою сторону, но и знать об их намерениях, о той раскладке потусторонних сил, которая определяет ход будущих событий.
Магия обрела в древнем обществе судьбоносное значение и оказала на него регламентирующее воздействие. Появились разные виды магии, связанные с определёнными сторонами жизнедеятельности людей: хозяйственная магия (обряды обеспечения удачи на охоте, вызывания дождя, получения хорошего урожая и т.д.), «белая» магия (магические действия, направленные на лечение болезней, защиту от несчастий и т.д.), «черная» магия (магические действия, имеющие целью нанесение вреда своему врагу, насылание болезней, «порчи» и т.д.) и другие формы магии. (26) Получила развитие и мантика, т.е. разные способы гадания, имеющие целью узнать что-то неизвестное или предсказать будущее. В древнем Вавилоне халдейские жрецы разделились на пять классов: собственно заклинатели, врачи, жрецы-чародеи, астрологи и предсказатели. (27) Жрец, пророк, учитель, мудрец, которому открыт доступ к сверхчеловеческим источникам знаниям и умениям, стал впоследствии ключевой фигурой в учениях религиозного космизма. Поскольку речь здесь идёт о духовном контакте с иным миром, с миром божественных и демонических сил, то мы можем выделить ещё одну идею, являющуюся элементом мифологического сознания. Назовём её духоконтактной идеей.
Мы уже говорили об иерархической идее, которая выражает собой древние представления о многоэтажности вселенной. Этот иерархический принцип распространялся в мифах и на её духовных обитателей. Чем могущественнее и совершеннее боги и духи, тем в более высоких небесных этажах они обитают. Вот как рисуется в одном из древнекитайских мифов подъём   души на небеса, начиная со священной горы Куньлунь: «Если с холма Куньлунь подняться на высоту вдвое большую его, то это будет гора под названием Прохладный ветер. Взошедший туда – бессмертен. Если поднять надвое большую её, то это так называемый Висячий Сад. Взошедший туда становится проницательным духом (лин), он сможет управлять ветрами и дождями. Если подняться на высоту ещё вдвое большую этого, то это и будет Высшее Небо. Взошедший туда становится духом (шэнь). Это и есть обитель Тайди (Высшего Первопредка)». (28)
Развитие представлений о божественно-духовной иерархии было связано и с распадом родового общества, с появлением классовой дифференциации. Социальные верхи стали связывать себя с высшими богами. Правители древних стран стали рассматриваться как родственники или представители высших небесных сил на Земле. Так, древнеегипетские фараоны были объявлены потомками солнечного бога Ра. Если высшие боги и духи властвуют на небесах над низшими богами и духами, то и в земном обществе низы должны служить верхам. Классовое устроение общества, таким образом, получало божественно-небесное освящение.
Одним из принципов учения Гермеса Трисмегиста, считающегося концентрированным выражением древней тайной мудрости, гласит: «Как вверху, так внизу; как внизу, так вверху»,  (29) т.е. между небом и землёю существуют аналогия и соответствие. Земля копирует небо, как и небо в чём-то копирует землю, причём в целом всё земное есть лишь слабая и несовершенная копия небесного. Такой подход определил то, что народы древности нередко рассматривали свои страны по аналогии со вселенной и как имеющие свои небесные отражения. Например, египтяне верили в то, что Млечный Путь – это небесный прообраз Нила, главной реки и национальной святыни их страны. По мнению некоторых учёных, расположение трёх знаменитых пирамид на плато Гиза воспроизводит созвездие Ориона, точнее сказать, порядок трёх звезд  из его «пояса». (30) Это означает, что древние египтяне строили свои культовые объекты согласно «небесным образцам». Вавилоняне тоже искали своим великим городам небесные эквиваленты: Сиппар рассматривался как подобие созвездия Рака, Ниневия – Большой Медведицы, Ашшур – Полярной Звезды. (31)
Таким образом, мы вправе выделить ёще одну древнюю идею, которую назовём идеей космическо-земного соответствия. Люди далекого прошлого ставили себя, свою страну, свои святилища в центр Вселенной. Они думали, что тем самым оказываются ближе к богам и в большей мере могут рассчитывать на их внимание, помощь и защиту. М. Элиаде в своё время подчёркивал: «Человек доисторических обществ стремился жить как можно ближе к центру Мироздания. Он знает, что его страна расположена в самом центре Земли, его город – пуп Вселенной, а уж Храм или Дворец – это вообще истинные центры Мироздания… Жить невдалеке от «Центра Мироздания» равносильно тому, что жить как можно ближе к богам». (32) Короче говоря, идея центризма явно присутствует в мифологическом миропонимании.
И наконец об эсхатологической идее, которая также имеет своё начало в мифологическом сознании. В ряде мифов разных народов мира содержатся пророчества о будущем конце света. Эти пророчества, как правило, строятся на основе характерного для мифологического сознания космическо-земного циклизма. Вселенная, земной мир со своими обитателями зарождаются и погибают в результате каких-то катастроф, но затем воскресают вновь. Такие представления имеются в индийской, иранской мифологиях, но мы остановимся на взглядах ацтеков, индейцев, живших в Центральной Америке.
Жрецы ацтеков говорили, что мир существует в рамках великих циклов и с момента сотворения человеческого рода минуло уже четыре таких цикла или «Солнца». Ныне человечество живёт в эпоху Пятого Солнца. Как же характеризуются предыдущие эпохи? Эпоха Первого Солнца продолжалась 4008 лет. Тогда жили великаны. Конец этой эпохи был обусловлен потопом, явившимся результатом непрерывного дождя. Спаслись одна или несколько пар людей, которые спрятались в высокогорной пещере. Их потомки после потопа заселили Землю и стали почитать своих предков как богов. Эпоха Второго Солнца длилась 4010 лет и закончилась из-за разрушительного урагана. Спаслись только один мужчина и одна женщина. Продолжительность Эпохи Третьего Солнца – 4081 год. В конце этой эпохи всё сгорело в огне. Срок времени Четвёртого Солнца – 5026 лет. Люди по завершению этого срока погибли от голода. (33)
Что же касается начала эпохи Пятого Солнца, то древние Центральноамериканские предания его относят к далёким временам – четвёртому тысячелетию до н.э. по христианскому летоисчислению. Говорится, что данная эпоха закончиться из-за неких изменений в движении Земли. Используя удивительные календари майя и пересчитав их в соответствии с современной системой летоисчисления, известный исследователь древних цивилизаций Г. Хэнкок пришёл к весьма мрачному выводу: эпоха Пятого Солнца должна завершиться в 2012 году. (34) Если поверить этому, то ;современное человечество уже скоро ожидает грандиозная катастрофа. Оставим в стороне обсуждение этого  вопроса, поскольку о глобальных прошлых и возможных будущих катастрофах, грозящих человечеству, мы будем говорить дальше.
Итак, в заключение ещё раз выделим идеи архетипического характера, которые, на наш взгляд, послужили отправными пунктами в дальнейшем развитии космисткого мировоззрения:
1) астрологическая;
2) панпсихическая;
3) теокосмическая;
4) иерархическая;
5) кармическая;
6) идея космическо-земного циклизма;
7) идея единства микрокосма и макрокосма;
8) идея живого всеединства;
9) идея космического дуализма;
10) духоконтактная;
11) идея космическо-земного соответствия;
12) идея центризма;
13) эсхатологическая идея.
Эти архетипы стали опорой для утверждения исходного тезиса космизма о единстве космоса, жизни и разума.
===============================
Ссылки к 1.1
1. Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. М.: НИ «Большая Российская энциклопедия», 1997. – т. 2, с 206 – 207.
2. Элиаде Мирча. Священное и мирское.– М.: Изд-во МГУ 1994, с. 17.
3. Евсюков В.В. Мифы о мироздании // Мироздание и человек. – М.: Политиздат, 1990. с. 71.
4. Трактат «Сици чжуань». Приложение в кн.: Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). – М.: ИНСАН, РМФК, 1992, с. 190.
5. Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. М.: НИ «Большая Российская энциклопедия», 1997. – т. 1, с. 116-117.
6. Демин В.Н. Тайны биосферы и ноосферы. – М.: Вече, 2001, с.  147.
7. Евсюков В.В. Мифы о мироздании // Мироздание и человек. – М.: Политиздат,1990. с. 19.
8. Мерц Барбара. Красная земля, Чёрная земля. Древний Египет: легенды и факты. – М.: ЗАО Изд-во Центрополиграф, 2001, с. 371.
9. Там же, с. 448-456.
10. Мифы народов мира. т. 1, с. 477.
11. Итс Р.Ф. Шепот Земли и молчание Неба. Этногр. этюды о традицион. народных верованиях. – М.:Политиздат, 1990, с. 65-66.
12. Древнеиндийская философия (начальный период). М.: Соцэкгиз, 1963, с. 106.
13. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). М.: ИНСАН, РМФК 1992, с. 165.
14. Мифы народов мира. т. 1, с. 252.
15. Евсюков В.В. Мифы о мироздании. с. 65.
16. Элиаде Мирча. Священное и мирское. с. 75.
17. Древнеиндийская философия (начальный период). с. 31.
18. Там же, с. 32.
19. Мифы народов мира. т. 1, с. 87.
20. См.: Евсюков В.В. Мифы о мироздании. с. 62.
21. Мифы народов мира. т.1, с. 87-88.
22. Евсюков В.В. Мифы о мироздании. с. 89.
23. Древнеиндийская философия (начальный период). с. 64-67.
24. Евсюков В.В. Мифы о мироздании. с. 100.
25. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). с. 20-27.
26. Подробнее о магии см.: Касавин И.Т. Магия: её мнимые открытия и подлинные тайны // Заблуждающийся разум?.: Многообразие вненаучного знания. – М.: Политиздат, 1990, с. 58-81.
27. Иллюстрированная история суеверий и волшебства от древности до наших дней. Киев.: Укра;на, 1993, с. 29.
28. Цит. по: Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). с.67.
29. Кибалион. М.: ТО «Гелиос», 1992, с. 13.
30. Хэнкок Г., Файя С. Зеркало небес, или поиск пропавшей цивилизации. – М.: Вече, 2000, с.110.
31. Евсюков В.В. Мифы о мироздании. с. 107.
32. Элиаде Мирча. Священное и мирское. с. 35, 61.
33. Хэнкок Г. Следы богов. В поисках истоков древних цивилизаций. – М.: Вече, 1999, с.92-93.
34. Там же, с. 95.