Про духовность

   Нынешняя конференция психотерапевтической лиги посвящена духовности, которая отныне провозглашается одной из компетенций психотерапии. Уточню: конечно, имеется в виду духовность нерелигиозная, светская.
Что это такое, как сие представить? Начнем с определений.
   Для практичных американцев все просто: духовность, как они повторяют вслед за Далай-Ламой - это "сохранение внутреннего спокойствия", равновесия с собой и с миром (inner peace & outer harmony). Таким образом, идеалом духовности для них мог бы послужить пушкинский герой, "всегда довольный сам собой, своим обедом и женой"
   Для нашей же культуры "рамка" духовности заметно шире. В наших представлениях, духовность - то, что связано с бескорыстной деятельностью человека, осуществляемой не только и не столько в личных интересах, но с учетом интересов других людей. Духовнсть в этом смысле практична и активна, деятельна - это не декларация, не оценочное качество личности, а именно деятельность. В определенном смысле, духовность, проявляемая как способность стать выше узких личных интересов, подумать и позаботиться о других - составная часть личностного роста, самоактуализации личности, личностной зрелости (по Лазурскому - основная часть). Психобиологическая основа духовности - социальный инстинкт, понимаемый не как механизм конкуренции, а как механизм взаимопомощи.
   Таким образом, происходит деятельностный переход человека от личного к надличному, он оказывается способен стать выше отдельного, собственного "Я" - за счет приобщения к чему-то коллективному, к некоторому неявному и неперсонализованному "мы". Что может выступать в качестве этого коллективного "контента духовности"? Культура и  традиции ("душа народа"), накопленные социумом знания, искусство и творчество (как отражение общего, социально-типического содержания жизни), мораль и нравственность, добровольческая деятельность...
   Тем самым духовность как деятельность удовлетворяет потребность человека в принадлежности к сообществу, обретении смысла жизни, избавлении от одиночества. Она помогает преодолевать жизненные трудности благодаря ощущению общности ("мы") и групповой поддержки ("на миру...")
   В этом смысле интернет (особенно соцмедиа) как среда общения и средство формирования коллективных представлений выступает еще и как инструмент духовности.

   И еще одно необходимо пояснить. Мы говорим о нерелигиозной духовности, но для определенной части населения сюда примешиваются элементы псевдорелигии - "китчевый" мистицизм, инфантильное "магическое мышление" (продолжение в зреом возрасте детской веры в сказку), ритуалы и представления язычества. Распространеннсть в наше время в культуре элементов неоязычества (от оккультно-магических услуг до фильма "The Secret") - часть "массовой иррациональности" по В. Райху, того "нового средневековья", о котором писал Н. Бердяев. У нас нередко человек называет себя атеистом, или верующим, принадлежащим к одной из традиционных конфессий - и в то же время оказывается неосознанно последователем язычества. Такое сочетание несовместимого свойствено для отечественного социально-психологического феномена "парадоксального человека" (по Тощенко).
   Отсюда для психотерапии вытекает необходимость очистить термин "духовность" от подобных наслоений, перепозиционировать его в массовом сознании.