Читая Евангелие в течение многих лет, я постепенно пришел к мысли, что если Господь послал его мне, то я должен что-то написать в ответ. Результатом является этот текст, который может быть интересен верующим всех конфессий и вообще всем, кто чувствует себя живущим в сфере влияния Великой Книги. Я не претендую на оригинальность и пишу об основном содержании и смысле Книги, т.е. о том, что является общим для всех нас.
Я очень благодарен И.В. Лупандину и В.Е. Койсину за многочисленные и очень полезные замечания и дополнения.
ПОЧЕМУ ЕВАНГЕЛИЕ ТРУДНО ЧИТАТЬ?
В наше время все христианские церкви признают возможность и желательность самостоятельного чтения Евангелия. Однако, хорошо известно, что дело это довольно трудное. Человек, стремящийся дойти до сути Божьего Послания «своим умом», оказывается в сложном положении, так как текст Евангелия сильно отличается по своей природе от других книг, которые мы неплохо научились «проглатывать» и «переваривать».
В течение многих лет у нас вырабатывается привычка чтения серьезной литературы по привычной схеме: прочел – продумал – запомнил основное – перешел к следующей книге. Отложив прочитанную книгу, мы пытаемся удержать в голове её содержание, и оно как бы укладывается там само. Прочитав учебник какого-нибудь предмета, мы стараемся запомнить небольшое количество основных принципов, уметь выводить из них следствия и применять их на практике. Христианам свойственно рассматривать Евангелие как своего рода учебник жизни, стремиться понять его основные принципы и извлекать из него правила, применимые к жизни. Однако именно такому привычному процессу усвоения текста и его перерабатывания в практические выводы Евангелие поддается с большим трудом, в то время как другие книги (в том числе написанные о нем), читаются гораздо легче. Рассказ о короткой земной жизни вочеловечившегося Сына Божия влечет и завораживает своей тайной и представляется порой полу-закрытым сундуком с сокровищами, блеск которых лишь просвечивает через щелку.
Первый вопрос, над которым стоит поразмыслить: почему Евангелие - такое, какое оно есть в смысле стиля и фактуры текста? Мы научились бойко истолковывать притчи Христа, однако вряд ли многие смогут внятно объяснить, почему собственно Он почти никогда не излагает Свое учение однозначным и ясным слогом. Кажется, что вселенский масштаб Его миссии противоречит тому, что Он так часто говорит иносказаниями. Если Сын Божий решил даровать нам книгу о Своей единственной земной миссии, почему эта книга не говорит с нами на языке прямых и явных указаний, таких как 10 заповедей Моисею? Давши 10 заповедей, почему было Ему просто не добавить к ним 11-ю, 12-ю и так далее? Если Он чего-то от нас хочет (как мы обычно думаем), зачем усложнять для нас процесс понимания, чего именно Он хочет? Получается, что возлюбивший нас Бог зашифровал то важнейшее, что Он хотел сказать, то ради чего не пожалел Он самой жизни, в серию полу-понятных выступлений, требующих армии высокообразованных профессионалов для того, чтобы их истолковать и сделать реально доступными каждому. Возникает соблазн считать полу-разговорный, иносказательный язык Евангелия не необходимым его свойством, а непонятной слабостью, своего рода недоработкой.
Между тем Евангелие - это действительно совсем не учебник. Его суть - это не сам текст, а то единственное в своем роде событие, которое за ним стоит, то есть пребывание Бога на Земле и Его живое общение с людьми. Все мы знаем силу живого общения. Начать с того, что живое общение является более древним и всеобщим средством обучения, чем чтение. Даже и сейчас при всеобщем умении читать, никакое учение не обходится без учителя. Есть много важных предметов, например спорт, музыка или актерское мастерство, где книги вообще не играют большой роли. Фундаментальная роль общения в нашей жизни очевидна. Как глубоко и надолго западают в нас слова близких, их реплики и жесты, которые дарят радость или больно ранят, те слова и жесты, которые формируют мир наших взаимоотношений с другими людьми и знание о себе. Как хорошо помним мы выражения лиц родителей, учителей, друзей в моменты, когда мы сделали что-то особенно хорошее или особенно недостойное! Эта живая память сильнее законов или абстрактных принципов удерживает нас от зла и дает нравственный ориентир.
Если общение со старшими, более умными или просто равными нам людьми оказывает на нас такое влияние, что фактически формирует нашу личность, то трудно даже вообразить, какое влияние имело на людей общение с Божественной Личностью. Именно благодаря этому пребывание Христа на земле стало Новым Заветом, а не очередным эпизодом Старого. В Старом Завете Бог общается с избранными Им пророками в основном через словесные формулы, дает им явные и часто очень конкретные и понятные указания. Десять заповедей, дарованных через Моисея, были сформулированы довольно четко. Но был ли Он сам удовлетворен результатом? Сама необходимость в периодическом воздействии через пророков явно свидетельствует об обратном. Многие эпизоды Старого Завета говорят о непослушании, сопротивлении, которые даже избранные верующие люди оказывали по отношению к Божественным указаниям, при этом вполне ясно осознавая от Кого они исходят.
Рождение Христа указывает на стремление Господа прибегнуть к иному, более сильному и прямому средству воздействия на человечество. Сила этого средства очевидна уже из простого сравнения исторических последствий Старого и Нового Заветов. Старый Завет изменил жизнь одной небольшой нации, причем, согласно самой Библии, история этих изменений была далеко не прямолинейной и требовала постоянного вмешательства высших сил. Новый Завет создал наиболее массовую религию человечества и сделал Библию наиболее издаваемой и читаемой книгой на Земле. Сейчас библейская система ценностей является основой для большинства нравственных учений, включая даже и чуждые христианству.
А ведь всё это началось с относительно короткого периода общения Христа с 12-ю малообразованными людьми! Каково же было Его личное влияние, если после Его казни эти люди стали во главе нового движения, терпели совершенно реальные преследования, унижения и казни и сумели передать духовную эстафету все возраставшему от поколения к поколению числу последователей? Появление Христа на Земле было таким духовным взрывом, эхо от которого распространяется до сих пор, таким потрясением, непосредственное впечатление от которого мы до сих пор ощущаем в живой передаче через десятки поколений.
Неудивительно, что после смерти Христа близкие Ему люди почувствовали необходимость сохранить память о Нем и Его пребывании с ними. Именно такой сохраненной памятью и является Евангелие. Так, может быть, наша проблема в том, что читая Евангелие, мы пытаемся слишком абстрагироваться от его реального содержания? При первой возможности пытаемся мы перевести его на язык общих правил, или думаем, как перенести на себя и нашу жизнь те или иные словесные формулы. Может быть, вместо этого стоит просто попробовать окунуться в само повествование, вдохнуть его атмосферу, представить себя участниками событий? Ведь если непосредственное влияние Христа было таким сильным, то наверное стоит попытаться уловить частицу этого живого влияния путем «оживления», воссоздания текста в своем воображении, т.е. читать Евангелие скорее как пьесу чем как учебник. Попробуйте! Живой Христос, сошедший со страниц Евангелия, войдет в Вашу жизнь и озарит ее ясным и сильным светом Своей любви.
Из всех Евангельских рассказов хорошо видно, что Господь активно стремился к живому общению с людьми. Может быть, это общение и есть то основное, что Он хочет от нас? Несколько раз на страницах Евангелия к Нему обращаются с вопросом: «Что мне нужно делать?». Ответ всегда кончается одним: «Следовать за мной». Поразительно сколь разнообразна наша реакция на эти простые слова, которые мы подчас интерпретируем достаточно произвольным образом и наполняем конкретным содержанием в меру традиций своей церкви и личных склонностей. Между тем из контекста повествования видно, что Господь таким образом призывал учеников, т. е. людей, которые в прямом и буквальном смысле следовали за Ним, ходили за Ним, чтобы слушать и просто быть в Его присутствии. Давайте и мы попробуем следовать за Ним - ходить и слушать.
НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ
Евангелие от Матфея, главы 5-7, см. Приложение 1
Нагорная проповедь занимает в Евангелии особое место, так как является компактным и в то же время весьма полным изложением учения Христа, особенно его этического аспекта. Именно там Он изъясняется наиболее полным, прямым и открытым образом. В определенном смысле Нагорная проповедь является смысловой сердцевиной Евангелия, тем местом, которое люди перечитывают много раз. Практически все этические учения признают нравственный авторитет Нагорной проповеди.
Мы начинаем с нее еще и потому, что Нагорная проповедь является первым записанным в Евангелии публичным выступлением Иисуса. Иисус начал проповедовать после своего крещения, возвращения из пустыни и публичного представления Иоанном Крестителем (Ин 1: 28-34), во время которого Его Божественное происхождение стало известно, по крайней мере, в окружении последнего. Что же происходит после этого? Евангелие содержит указания на то, что Иисус посещал синагоги, города и за ним часто следовали толпы народа. Можно предположить, что при этом он часто выступал публично. В отличие от Иоанна, Иисус не проповедует в пустыне, а, напротив, идет туда, где собираются люди. Помимо проповедей и исцелений, Иисус начинает также другую чрезвычайно важную часть Своей миссии: Он призывает учеников, т.е. тех кто следует за Ним постоянно и имеет возможность воспринять Его учение в наибольшей полноте.
Вообще собеседников Иисуса в Евангелии можно разделить на три группы: ученики, противники и прочие собеседники, оказавшиеся рядом с Ним однократно или в толпе. Говорит Он с этими тремя группами по-разному. Начиная читать какой-то эпизод, стоит всегда обращать внимание, к кому именно Он обращается – происходящее станет намного понятнее. Ученикам Христос говорит о сущности Царства Небесного, т.е. наиболее прямым образом открывает им часть природы Божества. С людьми случайными или критически настроенными Он об этом не говорит. Нагорная проповедь адресована именно ученикам. Эта группа только начинает складываться. Следующий текст содержит описание одного из способов того, как она могла формироваться и того, что собственно выделяло учеников.
1 Увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его.
Воистину замечательное по краткости и полноте описание ситуации. Сначала мы видим Иисуса, окруженного толпой. Но Он, очевидно, хочет говорить с учениками. Он мог бы, наверное, попытаться куда-то уединиться с ними и запереть двери, но это означало бы кому-то явно отказать в учении. Но такого Он никогда не делает. Он никогда не говорит: «тебе можно, а вот тебе нельзя».
Рис. 1. Гора Карней Хиттин в нижней Галилее, которую древняя традиция считает местом нагорной проповеди. См. http://en.wikipedia.org/wiki/Horns_of_Hattin
Что же Он делает? Он просто поднимается на гору. В нижней Галилее, где начинается миссия Иисуса, высоких гор нет, это холмистая равнина. Древняя традиция указывает совершенно конкретный холм, на склонах которого могла происходить Нагорная проповедь (Рис. 1). Представим себе, что Он поднимается на склон этого холма. Это простое действие и отделяет Его от большей части толпы, которая остается внизу. Те, кто следует за Ним наверх, и есть Его ученики. Поднявшись наверх, Он садится. Это очевидно также свидетельствует о том, что Он намеревается говорить с небольшой группой – с каким количеством людей можно говорить, сидя на открытом воздухе, тем более на вершине или на склоне холма? Он садится ещё и потому, что собирается говорить долго.
2 И Он, отверзши уста свои, учил их говоря
Нагорная проповедь - один из самых длинных эпизодов Евангелия. Речь Христа занимает в Евангелии от Матфея три главы, с пятой по седьмую. Попробуйте проговорить весь этот текст – получится более 15 мин. В действительности могло быть и дольше, так как то, что Он говорил, весьма вероятно передано в сокращении. Очевидно, что такой текст могут с пользой для себя выслушивать только подготовленные и заинтересованные люди. Для полной ясности Евангелие употребляет глагол «учил». Понятно, к кому здесь обращается Христос: учат тех, кто учится, т. е. учеников. Давайте и мы послушаем Его. Ограничимся пока текстом пятой главы, которая начинается с широко известных «девяти заповедей блаженства». Эти заповеди говорят о качествах, к которым человек должен стремиться.
Рис 2. Нагорная проповедь. Карл Блох, 1890
см. http://en.wikipedia.org/wiki/Sermon_on_the_Mount
Мы не будем заниматься интерпретацией заповедей. Просто прочитаем их еще раз и обратим внимание на общую интонацию. Эти заповеди не звучат как строгие правила, они скорее указывают общее направление, в котором человек должен развиваться. В них нет указаний на то, какая ступень развития считается желательной или достаточной.
3 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
4 Блаженны плачущие ибо они утешатся.
5 Блаженны кроткие ибо они наследуют землю.
6 Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
7 Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
8 Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
9 Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
10 Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
11 Блаженны вы когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
Посмотрим для примера на шестую заповедь (Мф 5:8): «Блаженны чистые сердцем ...». А кто чист сердцем? Чисты ли сердцем Вы и я? Как это узнать? Хочется ответить положительно: да, отчасти может быть, до некоторой степени, ну не совсем уж мы такие грязные... Девять заповедей блаженства дают нам надежду.
Но дальше интонация меняется. Большая часть пятой главы содержит максималистские утверждения, которые можно назвать проповедью недостижимого совершенства: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем» (Мф 5: 28) «кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф 5:39); «любите врагов ваших» (Мф 5: 44). Для смягчения этих утверждений, для превращения их в более реалистичные правила придумано множество интерпретаций. Однако последняя фраза пятой главы не оставляет места для компромиссов.
48 Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный
Мы ведь никогда не достигаем такого совершенства. Даже те люди, которых мы считаем хорошими христианами, так не живут. Отчего же мы так любим эти фразы? Если мы не способны принять их как инструкции к исполнению, отчего же мы так сильно чувствуем их духовную силу и красоту? Эти фразы влекут нас как своего рода волшебная музыка, которую хочется слушать и слушать.
Чтобы лучше понять свои ощущения, стоит задуматься о сущности наших взаимоотношений с Господом, о природе наших взаимных чувств, похожих на взаимные чувства родителя и детей. Чтобы лучше прочувствовать и принять к сердцу слова Господа, представим себя в роли земного родителя, который воспитывает своих отпрысков, при этом хорошо зная заранее, как его поучения будут восприняты. Ведь даже хорошо понимая, что наши слова не будут приняты детьми как руководство к действию, мы все же как обреченные ведём эти разговоры. Нас побуждает к этому наша любовь к детям. Мы чувствуем, что если мы им этого не скажем, то больше это сделать некому. Полезны ли эти наши поучения? Кажется что не очень, но, будучи сами выросшими детьми, мы часто вспоминаем «а вот отец говорил ... а вот мать учила». В каждом из нас живет своего рода нагорная проповедь от наших земных родителей, которая часто служит нам ориентиром. Хотя, честно говоря, мы вряд ли считаем её для себя обязательной и вспоминаем чаще, когда возникает какая-то нужда.
В каком тоне мы поучаем детей? Чаще всего мы пытаемся, осознанно или невольно, заложить в них идеал детского поведения, который для них очевидно недостижим, но кажется нам легким и понятным. В зависимости от темперамента, мы с яростью или добродушным высокомерием указываем детям на их ошибки в школьных заданиях, из-за которых они получают не совсем хорошие отметки. Мы легко исправляем их ошибки, причем каждый из нас думает: «Вот мне бы такое задание! Я бы сделал все на 5+». Я бы слушал учителя, тихо сидел на уроках, не дрался бы с другими детьми и не рвал штаны и обувь. Каждый из нас, взрослых, будучи воплощенным в ребенка, стал бы совершенным, идеальным ребенком. Этот идеал, настолько далекий для реального ребенка, для нас прост и легок. Идеальное детское поведение было бы для меня настолько естественно, что если бы я и в самом деле воплотился в ребенка, нормальные дети меня бы просто возненавидели за мое совершенство и, наверное, мечтали бы меня избить или унизить или вообще как-то избавиться от меня ...
Родитель говорит ребенку об идеальном детском поведениии просто потому, что оно для него, взрослого, просто и естественно, оно похоже на нормальное поведение взрослого. Мы задаем им этот идеал как ориентир. Я надеюсь, что они, как хорошие дети (а в душе я знаю, что они хорошие) будут хотя бы иногда о моих словах вспоминать и хотя бы в некоторой степени стараться им следовать. Я задаю им цель, к которой они должны стремиться, чтобы куда-то развиваться от своих естественных качеств, которые часто сводятся к тому, чтобы все ломать и рвать, не слушаться, лениться работать, любить только игры и развлечения, не делиться своими игрушками, отнимать у других и т. п. Ведь если им это не говорить, то не будет вообще никакого противовеса их разрушительным наклонностям. Я говорю им это, чтобы они знали, что хорошо, а что плохо. Я задаю им критерий хорошего и плохого, который человек все равно должен знать, даже если он ему не всегда следует. Эти наши идеалы и критерии совершенства мы часто формулируем в виде примеров того, как надо было бы поступить или как бы мы сами поступили, т.е. примерно так же, как это формулирует Христос в той части Нагорной проповеди, которую мы назвали «проповедью недостижимого совершенства».
Кроме того, мы стараемся выработать у детей полезные качества, которые способствуют их развитию в правильном направлении: трудолюбие, дисциплину, и т.д. Мы не назначаем количественно нужную меру этих качеств, мы просто знаем, что эти качества желательны, указываем направление развития. Я не знаю, сколько часов мой ребенок должен отработать сегодня или завтра, но я хорошо знаю, что если он вообще не будет работать, то ничего путного из него не выйдет. Он должен сколько-то работать, чтобы вырабатывать привычку к работе. Он должен знать, что работать хорошо, а лениться плохо. Эта аспект нашего воспитания похож на Заповеди блаженства.
Так что обе интонации: и строго предписывающая и мягко нравоучительная, естественно сочетаются в наставлениях любящего родителя и также присутствуют в проповеди Христа.
Весь стиль Нагорной проповеди с неумолимой ясностью указывает на Божественную природу Проповедника. Учителя-люди говорят по-другому: они учат что делать, чего не делать, стимулируют к каким-то действиям, разговаривают на уровне собеседника, говорят человеку о человеческом. Христос же говорит о своем, о Божественном. Он не учит как жить, он рассказывает о Своей природе, то есть о Царстве Небесном. Он говорит о Себе и Своих ценностях.
Речи Христа волнуют людей каким-то высшим, неземным звучанием. Он словно зовет нас куда-то к Себе, куда мы еще не имеем прямого доступа, но какая-то частичка нашей природы распознает там свое. Именно потому что проповеди Христа волнуют людей, видим мы так часто на страницах Евангелия эмоциональное, неравнодушное восприятие его речей и личности. Кто-то его зовет, кто-гонит, кто-то отходит в смятении. Об этом особенном волнующем ощущении, связанным с влиянием Его личности, мы еше поговорим в дальнейшем.
СОЛЬ ЗЕМЛИ, СВЕТ МИРУ
Евангелие от Матфея, 5:13-16
В Нагорной проповеди Христос говорит своим собеседникам (ученикам): «Вы соль земли. Вы свет миру». Это звучит как комплимент. Человеческий учитель, следующий обычной логике, наверное сказал бы: «Если Вы будете делать то, что я скажу, то достигнете совершенства и станете солью земли». Однако Христос никаких условий не ставит, он даже предваряет этими словами свою проповедь совершенства. Он как бы говорит: «Вот Вы соль Земли, так что Вам надлежит знать о небесном совершенстве и к нему стремиться».
Но за что же такая честь? Что они сделали, эти ученики, чем они заслужили такое обращение? Ведь это первая записанная проповедь, то есть самое начало Его пути. Может быть, некоторые из учеников с Ним недавно и вообще в первый раз такое слушают. На самом деле они сделали только одно: они поднялись вслед за Ним на гору и они Его слушают. Этот простой факт и делает их такими особенными. Они стали первыми христианами не в силу своих личных качеств или заслуг, а просто в силу того, что находятся около него и внимают его слову. В самом деле, из Евангелия не видно, что они отличались какими-либо особенными достоинствами. Напротив: один из учеников Его просто предал, другой публично отрекся три раза, третий никак не хотел верить в истинность Его воскресения. Христиане – это не какие-то особые по природе люди. Они не выделяются особыми талантами или выдающимися достоинствами. Они – просто ученики Христа. Они внимают Его слову. Они верят Ему. Они следуют за ним.
13 Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям
Христос предупреждает о необходимости достойно оберегать то особое значение и место, которое имеют ученики. То отношение к Богу, в которое они посвящены, может быть утрачено.
14. Вы – свет мира. Не может укрыться город стоящий на верху горы.
15 И зажегши свечу не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.
16 Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца нашего Небесного.
Свеча горит сама по себе, но она не может сама по себе зажечься. Свеча загорится, если ее поджечь пламенем той же природы. Влияние Его личности и было этим начальным пламенем, которое передавалось дальше от человека к человеку как от свечи к свече. Свечи, которые зажигают люди в церкви – это напоминание об этом пламени. Свеча светит временно. Его свет вечен.
Образ света играет особую роль в христианстве, что в русском языке подчеркивается близостью корней со словом «святость». Святой человек виден всем, как свеча «на подсвечнике, и светит всем в доме». Архимандрит Софроний (Сахаров) говорил: "Никто не может отрешиться от земли и искать Царствия Божия, кто не увидел в глазах или на лице хоть одного человека сияния вечной жизни."
ОТЧЕ НАШ
Евангелие от Матфея, 6:9-13 см. Приложение 2
Обращение к Богу как к отцу встречается в Нагорной проповеди и в последующем тексте несколько раз, в том числе в общеизвестной молитве «Отче наш», которая сформулирована самим Иисусом и является основной молитвой для всех нас. Это обращение характеризует Бога как «нашего отца», т.е. отца всех людей, и относится к Божеству как таковому, к Единому Богу. Оно очень конкретно указывает как на сущность, так и на эмоциональное содержание наших отношений с Богом.
Для многих из нас легче принять какие-то пункты веры и начать о них рассуждать, чем найти правильный душевный настрой в наших взаимоотношениях с Богом. Часто слышим мы разговоры о нашей любви к Богу или о Его любви к нам, но какая она в действительности, эта любовь, и как её почувствовать? Даже и в человеческих взаимоотношениях порой приходится годами искать правильный настрой при том, что другой человек находится рядом и доступен всем органам чувств. Нужно ли удивлятся тому, что любовь к Богу часто приходит после долгих поисков. Тем более важно понять психологическую основу этого естественного для человека чувства, своего рода психологический ключ.
Обращение «Отче наш сущий на небесах» является явной подсказкой. Характер обращения указывает на характер отношения. Если Бог хочет, чтобы мы считали его отцом, то это наверное потому, что он сам относится к нам как к Своим детям и соответствующим образом с нами разговаривает. Аналогия между отношением Бога к нам и отношением земного родителя к детям очень помогает при чтении Евангелия. Поступки Христа, Его притчи и поучения обретают плоть и кровь, перестают быть абстракциями и становятся психологически достоверным пересказом живых событий.
То, что сам Христос относится к людям как отец, т.е. так же как Небесный Отец, про которого Он все время говорит, прямо указывает на Его собственную Божественную природу. Сама Его добровольная смерть так и останется леденящей душу тайной, если не прочувствовать, что Он принес Себя в жертву не в силу какого-то непонятного замысла, а ради тех, к кому Он относился как к Своим детям. Принесение себя в жертву ради своих детей и терпение от них издевательств без сопротивления доступно и человеческому родителю. Родительская любовь жертвенна.
Такой трудный вопрос, как преобладающее значение веры для спасения также становится довольно ясным. Я требую от своих детей невероятных достижений, но на практике буду радоваться, даже если они хотя бы будут слушать меня и доверять мне, иметь веру в мои слова. Именно эта вера поможет им учиться у меня и развиваться в правильную сторону. Если я вижу с их стороны такое отношение, меня согревает чувство, что они у меня «под контролем» а большего мне в сущности и не надо. Надо ли удивляться что примерно того же хочет Христос. Он больше всего хочет, можно сказать почти требует, чтобы в Него верили. Обратите внимание как часто и эмоционально, с горечью, жалуется Он на отсутствие и слабость веры. Отсутствие веры Он явно воспринимает как своего рода личную обиду.
Отношение Бога к грешникам и праведникам также становится психологически очевидным. Дети иногда получают за хорошее поведение леденцы, но любовь по такому принципу не распределяется. Те, кто хорошо себя ведут, «уже получили награду свою». Хорошими детьми гордятся, но плохих больше любят. Именно плохие дети требуют внимания, бередят родительскую душу и занимают в ней основное место. Родительская любовь несправедлива. Евангельская притча о блудном сыне является тому прекрасной иллюстрацией. Несправедливо, но естественно, что любящий отец радуется возврату непутевого сына и одевает его в лучшие одежды. О том, плохой он или хороший, отец в этот момент просто не думает. Ему важно, что сын, о котором он так страдал, - вот он рядом, вернулся! Всякий родитель считает своих детей хорошими, а если они и плохие, то они не плохие, а заблудшие, и всегда есть надежда, что они выйдут на хорошую дорогу.
Мы часто думаем: а что если человек хороший, но не верующий, не может быть чтобы Бог к нему плохо относился. А как бы Вы сами относились к Вашему ребенку, который прилично себя ведет, но не признает Вас за отца, считает чужим? Наверное Вам стало бы грустно оттого, что у Вас такой ребенок. Вам пришлось бы отстраниться от него и заниматься с нормальными детьми, которые ищут Вашего внимания – приходят с просьбами, рассказывают об успехах. Но Вы бы часто и с сердечной тоской про него думали. Впрочем нормальный родитель вряд ли полностью отринет от своего сердца не признающего его сына. Чтобы заслужить полновесное отцовское проклятие, надо хорошо «постараться». Если плохой поступок совершает в целом близкий ему ребенок, реакция родителя будет иметь характер полу-гнева, полу-жалости: «Ну что ж ты так?». Однако сочетание неверия, отвержения и очень плохих поступков может вызвать гнев самого смиренного и терпеливого отца.
ОБЕД У НАЧАЛЬНИКА ФАРИСЕЕВ
Евангелие от Луки, глава 14, 1-15, Приложение 3
В этом эпизоде мы увидим общение Христа с аудиторией, выдержанное совсем в ином ключе. Здесь Христос имеет дело не с учениками, а с идейными противниками.
1. Случилось Ему в субботу придти в дом одного из начальников фарисейских вкусить хлеба, и они наблюдали за ним.
Хотя слово «фарисей» имеет в нашем языке порицающую интонацию, фарисеи в Евангелии не являются чисто отрицательными персонажами. Фарисеи являлись предшественниками современного иудаизма и были наиболее просвещенной и демократической группой в тогдашнем еврейском обществе. Фарисеи признавали важность индивидуальной духовной жизни и верили в существование святого вне храма. Они были рациональны и придавали значение логическим выводам и убеждению в вопросах интерпретации традиции. Они признавали авторитет учителей веры, раввинов, в большей мере, чем храмовых священников. Часть фарисеев верила в воскресение мертвых. Фарисеи представляли достаточно широкий спектр взглядов и любили выслушивать и обсуждать разные мнения. Фарисеи в Евангелии часто проявляют к Иисусу искренний интерес.
Тот факт, что Иисус был приглашен на субботний обед, весьмя примечателен. Придавая меньшее значение храмовым традициям, фарисеи в то же время весьма почитали субботу и субботние трапезы, которые рассматривались как религиозные акты. Очевидно, Христос уже имел репутацию «диссидента», так что пригласив его, они в то же время его наблюдают, чтобы уличить, если он сделает что-то сомнительное. В данном случае это как раз и происходит, так как Христос исцеляет больного водянкою.
2. И вот, предстал пред Него человек, страждущий водяной болезнью.
3. По сему случаю Христос спросил законников и фарисеев: позволительно ли врачевать в субботу?
4. Они молчали. И прикоснувшись исцелил его и отпустил.
Это происходит в самом начале обеда, пока приглашенные еще собираются. Чувствуется некоторе смущение, однако явных возражений нет. Дело в том, что те правила субботнего поведения, которыми руководствовались фарисеи, разрешали деятельность связанную со спасением жизни. Христос фактически побуждает их думать об осмысленности формального применения этих правил, демонстрируя им поступки «на грани» дозволенного. Исцеление больного водянкой не является спасением жизни в прямом смысле, однако близко к тому, так как это тяжелая болезнь. Понятно, что они затрудняются с ответом.
5 При сем сказал он: если у кого из вас осел или вол упадет в колодезь, не тотчас ли вытащит его и в субботу?
6. И не могли отвечать Ему на это.
Осел, упавший в колодезь, также является для фарисеев трудной ситуацией, так как речь идет о спасении жизни, но не человека, а животного. Исцеление больного явно привлекает к Христу внимание аудитории и, завладев вниманием, Он рассказывает им притчу о почетных местах.
7. Замечая же как званные выбирали первые места, сказал им притчу:
8. Когда ты будешь позван кем на брачный пир, не садись на первое место чтобы не случился кто из званных им почетнее тебя.
9. И звавший тебя и его подошед не сказал бы тебе: «уступи ему место»; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место.
10. Но когда зван будешь, пришед сались на последнее место, чтобы звавший тебя подошед сказал: «друг! пересядь выше»; тогда будет тебе честь перед сидящими с тобою.
11. Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится.
Чтобы прочувствовать эту притчу, надо хорошо понимать как много в те времена означало место за столом. Мы и сейчас иногда придаем значение тому, кто где сидит за столом, а в древнем обществе это было чрезвычайно важно. В средневековой России например существовали по этому поводу детальные правила, нарушение которых воспринималось как смертельное оскорбление. Эти правила были отменены только в конце 17 века. Во времена Христа сказать человеку что он должен сесть на более низкое место – это примерно то же, что посоветовать современному доктору наук выбросить свой диплом и пойти работать дворником. Так что подобные мысли звучат для аудитории крайне неожиданно и резко. В словах Христа звучит явный и нескрываемый попрек – Он почти открыто говорит собирающимся гостям, что они ведут себя неправильно. Затем он совершает ещё менее вежливый поступок: Он поворачивается к пригласившему его хозяину пира и в резкой форме объясняет ему, что он вообще пригласил неправильных гостей. Интересно, что бы Вы подумали о человеке, который бы высказал что-то похожее, будучи приглашен на Ваш день рождения или на обед Вашей церковной общины?
12. Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали и не получил ты воздаяния.
13. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых.
14. И блажен будешь что они не могут воздать тебе, ибо воздатся тебе в воскресенье праведных.
15. Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен кто вкусит хлеба в Царствии Божием!
Фарисейская аудитория не только спокойно выслушивает резкую критику в свой адрес, но и оказывается способной на одобрительный и весьма точный комментарий (14:15) и в дальнейшем продолжает Его слушать (14:16-24). Как и в Нагорной проповеди, Христос опять говорит о Царстве Небесном, однако на этот раз Его интонация совершенно другая. Эти люди не являются Его учениками. Они просто пригласили Его как заезжего лектора или проповедника. Они рассматривают Его как потенциально интересного гостя, но никто из них не собирается менять своих взглядов. Они настроены на то, чтобы выслушать Его, возможно извлечь для себя что-то полезное и жить дальше как жили. Они слушают его внимательно, но их отношение к нему изначально отстраненное, критическое. Христос говорит с ними о Царстве Небесном на языке противопоставлений. Он намеренно шокирует их безжалостным и прямым указанием на бездуховность их поведения, его противоположность тому, что Он, Бог, считает нормальным в Своем Царстве. Именно в таком стиле Он типично говорит с теми, кто в Него не верит. Прежде чем поверить в Него, они должны понять, что в их собственном видении чего-то не хватает
Вырвав эти слова Христа из контекста, их легко превратить в общее правило, призывающее к крайнему смирению: всегда занимать последнее место, помогать только чужим и слабым. Тогда эти слова превращаются в одну из тех загадочных максималистских формул, которые христиане с удовольствием повторяют и проповедуют, но редко выполняют. Однако в контексте данной ситуации призыв к смирению вполне естественен, так как у фарисеев именно этого явно не хватает. Их основным недостатком, как это видно и из других эпизодов Евангелия, является самодовольство, которое мешает им видеть свои слабости. Их уверенность в собственной правильности заводит их в духовный тупик. Христос Своей нарочитой резкостью стремится вывести их из этого ложного равновесия, указать им на то, насколько их добродетели далеки от Божественного Идеала. Они, может быть, и хорошие люди, но в Его мире, в Его реальности действуют совсем другие ценности.
Представьте себе, что Ваши дети пригласили Вас участвовать в игре, которая имитирует обед. Вот они начинают рассаживаться. Как бы Вы реагировали, если бы Ваши дети придумали для себя какую-то дикую с Вашей точки зрения табель о рангах и стали бы в соответствие с ней рассаживаться. Вас наверное возмутило бы не столько то, на какие места они садятся, сколько то, что они посмели вводить между собой какую-то самопровозглашенную иерархию, которую они при этом воспринимают вполне всерьез, несмотря на игровой характер обстановки. Представьте себе, что кто-то из Ваших детей провозгласил себя главным и с самодовольным выражением сидит во главе стола, кого-то выпихнули на угол стола, а кого-то вообще не позвали из-за недостатка места. Наверное у Вас всё закипит, и Вы выскажете то, что Вы о них думаете примерно также как это сделал Христос, т.е. скажете им что это Вы будете решать, кто из них главнее и велите позвать тех, кого не позвали.
Законы Царства Небесного, о которых говорит Христос – это не какой-то конечный свод словесных формул и общих правил, а сама внутренняя сущность Божественного Духа, его взгляд на вещи, его естество, его природа. Самое близкое из человеческих понятий, подходящих для его описания – это любовь, похожая на родительскую, неравнодушная опекающая любовь которой свойственно без промедления и резко реагировать на какие-то пререкосы и неприемлемые моменты в детском поведении. Одним словом, «Бог есть любовь» (1 Ин. 4: 16).
Будучи нормальным любящим родителем, Вы не будете учить Ваших детей быть всегда и во всем последними. Однако если Вы увидите в них зазнайство, Вы прикрикнете: «А ну-ка вести себя скромнее!». Проповедь Христа на обеде у фарисеев – это именно такой окрик. Если кто-то из Ваших детей сидит забившись в угол, ни с кем не разговаривает и всегда всем уступает, Вы наверное скажете ему что-то другое, чтобы выправить излишнюю скромность, с которой ему будет трудно жить. Впрочем, если уж выбирать между излишней скромностью или излишним зазнайством у Ваших детей, Вы наверное предпочтете излищнюю скромность, так как скромный ребенок более открыт для Вашего влияния, более послушен и приятен для родителя, чем зазнайка и хвастун. Смирение вообще является отправной точкой в любом учении и самосовершенствовании. Чтобы начать улучшаться, необходимо понять, что ты еще плох.
ЛЮБОВЬ ВЫШЕ СПРАВЕДЛИВОСТИ
Старозаветная религия, которой следовали фарисеи, была основана на принципах закона и справедливости. Люди были склонны понимать Божественное Правосудие в терминах правосудия человеческого, которое основано на воздаянии по мере поступка. Жизнь с Богом понималась примерно как зарабатывание баллов, рейтинга. Сделал что-то хорошее – получил дополнительные баллы, очень хорошее – еще больше. Сделал что-то плохое – рейтинг уменьшился или стал отрицательным. Отправление Божественного Правосудия напоминает таким образом предъявление диплома при поступлении на работу или дисконтной карты в магазине. Что заработал, то и получил. Милосердие при этом не отрицается, но видится как что-то дополнительное к основному принципу правосудия.
Этот тип взаимоотношений с Богом представляется нам настолько естественным и нормальным, что фактически он перешел и в практику христианства. Мы часто воспринимаем Новый Завет не как что-то совсем новое, а скорее как Старый Завет с измененными правилами. Принцип «получи что заслужил» представляется нам правильным и справедливым. А как же иначе? Я нашел правильную веру, я буду соблюдать что положено, я надеюсь на награду на небесах. Разве это неправильно? Может быть и правильно, только вот Христос почему-то все время толкует о другом. Он не отрицает справедливости, но ясно говорит, что Царство Небесное построено на любви. Христос пришел не для того, чтобы дать новые правила или изменить старые. Он вообще не любит говорить о правилах. Он пришел к нам в гости. В гостях люди общаются и радуются друг другу, а не обсуждают законы. Любовь не отменяет правил, она просто важнее.
Так все-таки отменил он Старый Завет или нет? Укрепил или разрушил? Этот вопрос Ему постоянно задают в Евангелии, этот же вопрос часто задаем и мы. Кажется, что Он дает на него разноречивые ответы. Когда Его об этом спрашивают, Он вроде бы отвечает, а потом переходит на другую тему, на то, что Его действительно волнует. Вы наверное вели бы себя так же, если бы Вы приехали к своим детям после долгой разлуки, а они стали бы спрашивать Вас о правилах дорожного движения. Ну да, конечно, не надо ходить на красный свет, но ведь если твой котенок выбежал на улицу, ты, наверное, в любом случае побежишь его спасать? Да конечно, правила движения или уголовный кодекс – это важная часть взрослой жизни, но в этом ли ее главное содержание?
Он подарил нам не закон любви, а саму любовь.
ЛЮБИМЫХ НЕ ВЫБИРАЮТ
Евангелие от Марка, глава 12, 29-31, Приложение 4
31 Вторая подобная ей: «возлюби ближнего своего, как самого себя»: иной большей сих заповеди нет!
Разговор о христианской любви может стать бессодержательным, если нет понимания того, что собственно при этом имеется в виду. Практика церковной жизни не всегда дает ответ на этот вопрос. В реальных взаимоотношениях между членами приходов или общин христианская любовь, по крайней мере в своей видимой форме, зачастую сводится к общечеловеческой вежливости.
Проповеди на эту тему часто включают в себя жалобу на бедность русского (также английского, французского и др.) языков, в которых имеется всего один глагол «любить», тогда как в оригинальном языке Евангелий, греческом, имеется 4 слова переводимые как «любовь» (Примечание 1). В Евангелиях в ключевых местах употребляется глагол «любить» = «агапон» и существительное «любовь» = «агапэ», обозначающие любовь безусловную, жертвенную, мягкую и снисходительную. Эта любовь сильная, однако более спокойная и светлая, чем то страстное, всепоглощающее и потенциально разрушительное чувство, которое имеют в виду женщина, которая говорит: «если бы ты меня любил, то ….». Любовь-агапэ – это любовь соединяющая, позитивная и заботливая, возможно беспокойная, более всего похожая на родительские чувства.
Однако, языковая бедность отнюдь не ограничивает спектра самих чувств. Греческий язык в данном случае является скорее исключением, по крайней мере среди европейских языков. Французский язык, например, еще беднее, чем русский, так как один глагол «aimer» может означать «любить», «нравиться» и «быть влюбленным». При этом никому, наверное, не придет в голову упрекать французов в каких-то изъянах по части самих чувств. Пожалуй, более существенное значение, чем язык, имеет различие индивидуальных и национальных характеров, что приводит к тому, что разные люди и разные народы имеют в виду не совсем одно и тоже, когда говорят «любить», «aimer», «to love» и т.д. Если русский будет петь о «любви как состоянии», то для англосакса – это скорее определенный набор действий или обязательств. Однако для нас важно только одно – что имеет в виду Он когда говорит о любви. Чего Он хочет от нас? Хочет ли Он от нас дружелюбной ласковости Платона Каратаева, уединенных молитв за человечество Серафима Саровского, или активной деятельности сомневающейся в вере, но верной на деле матери Терезы? Конечно, ответ на этот гигантский вопрос дается всей христианской жизнью, и мы в этом разделе не пытаемся его сформулировать, а просто обсуждаем отдельные мысли, связанные с этой темой.
Довольно типичная интерпертация Евангельских призывов к любви состоит в том, что человек берет то понимание любви, которое ему ближе всего и, «подставляя» его в общую формулу «любите ближнего своего», получает более конкретный и понятный для него принцип. Так обычно и происходит и, наверное, в этом нет ничего плохого. Однако возможен и другой подход: попытаться понять из самого текста Библии, какого рода чувство между людьми имеет в виду Он когда говорит о любви. Пищу для размышлений дает уже сама исходная формулировка «возлюби ближнего своего как самого себя» (Марк 12:31; Левит 19:18).
Эта формула часто понимается в плане «количественной эквивалентности», то есть как «возлюби ближнего своего так же сильно, как самого себя». При таком понимании мы получаем благой, но почти невозможный для обычного человека призыв. Однако предлог «как» можно понимать и более прямым образом, как качественное сходство, то есть: «возлюби ближнего своего примерно таким же образом, как самого себя». То есть то всем знакомое чувство, которое люди испытывают к самому себе, можно принять как бы за «определение» любви. Библейская формула, если ее понимать таким образом, утверждает, что те чувства, которые мы испытываем (или должны испытывать) к ближним, имеют сходную природу с тем чувством, которое мы естественно испытываем к самому себе. Рассуждать про любовь к самому себе вообще как-то не принято, однако определенные наблюдения в отношениии этого этого всем понятного и легко доступного для анализа чувства могут предоставить ценный материал для понимания того, как следует любить других людей.
Наиболее очевидное свойство любви к самому себе - это её полнейшая неотвратимость и безусловность, отсутствие возможности выбора, независимость от реальных достоинств объекта любви и полнейшая готовность к пониманию и прощению. С другой стороны, большинство людей относятся к себе критически, сами себе не нравятся и часто осуждают свое поведение. Со своей собственной точки зрения мы или слишком толсты или низки ростом, неуклюжи, недостаточно способны, или слишком скромны и застенчивы. Трудолюбивые люди часто в душе считают себя ленивыми, умные – глупыми, а красавицы – некрасивыми. То есть в данном случае «люблю» явно не связано с «нравится». Не типично ли это для любви вообще? Совершенно очевидно, что в реальной жизни мы также получаем почти все наших «объекты любви» без малейшей возможности выбора: мы не выбираем родителей, братьев, сестер, детей, вообще всех кровных родственников и их супругов. Мы, как правило, видим их недостатки, но любим их без рассуждений, потому что нам от них также некуда деваться как от себя. Мы также, по большей части, не выбираем коллег, учителей и соседей. Мы лишь частично выбираем друзей и тратим массу сил и эмоций на правильный выбор спутника жизни, который, впрочем, на практике лишь отчасти находится под нашим контролем.
Вообще воспевание свободы в выборе спутника жизни составляет с начала 19-го века основной предмет литературы и драматического искусства и видится как показатель свободы человека вообще. Переживания и чувства, связанные с этим выбором, весьма сильно ассоциируются у нас с самим понятием «любовь» и в известной мере его подменяют. Однако романтические сюжеты завершаются, когда выбор сделан и реализован. Таким образом, то, что в жизни является только началом взаимоотношений, в искусстве обычно является концом. Некоторые сюжеты построены на ситуациях, когда ранее сделанный выбор оказался несостоятельным. Все это искусство строится в большей мере вокруг проблематики связанной с выбором «партнера», чем с развитием взаимоотношений. То, что в реальной жизни является эпизодом, представляется ее основным содержанием.
То, что отображается в романтическом искусстве, соответствует для большинства людей относительно короткому периоду «свободы чувств» в их жизни. В действительности, в течение почти всей жизни однажды избранный «милый друг» почти так же неотвратим и неизменен, как родители или дети. Отклонения от этого правила являются его подтверждением, так как совершаются почти всегда вынужденно, болезненно и редко приводят к чему-то реально хорошему. Не в меру активная пропаганда «романтической любви» даже в самой порядочной ее интерпретации приводит к смещению приоритетов от любви как таковой в сторону «процесса выбора» и может внушить мысль о нормальности постоянной «свободы чувств» как некоего перманентного состояния. Такая жизненная позиция может привести к весьма разрушительным последствиям.
Моя личная точка зрения состоит в том, что библейская мудрость призывает нас в первую очередь не к тому, чтобы развивать в себе какие-то преувеличенные или экзальтированные чувства, а скорее к тому чтобы беречь и развивать естественное, органическое чувство близости, возникающее между людьми, которые связаны судьбой. Реальное содержание призыва любить ближних состоит в том, чтобы не убегать от этого естественного чувства и не ставить его в зависимость от реальных достоинств и поведения этих ближних. Более того, примерно то же самое, как мне кажется, имеет в виду Иисус, когда призывает любить своих врагов. Призыв любить врагов я понимаю как уточнение и разъяснение призыва любить ближних, так как самая активная антипатия и вражда встречается именно между наиболее близкими людьми. На практике мы больше всего страдаем не от абстрактных внешних врагов, а от эгоизма, язвительности, критиканства, злобности, зависти, нетерпимости или чёрствости наших ближних.
Любить «плохих» людей, с которыми нас свело Провидение, – вот, пожалуй, наиболее конкретная формулировка того, к чему Он нас призывает.
МИССИЯ ИИСУСА КАК ВОСПИТАНИЕ
Любовь занимает столь важное место в учении Иисуса, что это учение более правильно было бы назвать воспитанием. Любви не учат, любовь воспитывают. Никакой «теории любви» вообще нет, есть только практика. Задумаемся на минуту, что же делаем мы, когда хотим научить наших детей любить окружающих и друг друга. Очевидно, от многократного повторения абстрактных призывов к любви большой пользы нет, поэтому этим мы не занимаемся. Мы опираемся прежде всего на живой опыт реальных взаимоотношений, а также любим рассказывать истории о себе, предках, друзьях, в которых выражается и передается детям наш взгляд на жизнь. В хорошей семье добрая атмосфера возникает естественно, и ребенок получает соответствующее воспитание без специальных усилий. Естественное поведение родителей, их реакция на происходящее, а также рассказы о жизни, демонстрирующие их точку зрения составляют основу воспитания.
Примерно так же действует и Иисус. Он постоянно подает пример Своей живой реакцией на происходящее. В эпизодах подобных эпизоду с женщиной, которую хотели забить камнями, или с торгующими у Храма, Его естественную реакцию трудно отделить от «воспитательного процесса». Истины Царства Божия также преподаются в основном на языке образных примеров именно потому, что эти истины, т.е. душевная сущность Божественного, усваиваются скорее сердцем, чем умом. Собственно говоря, на языке абстрактных правил все это уже было дано в Моисеевых заповедях, которые Христос пришел «не отменить, но исполнить», т.е. наполнить живым содержанием. Притчи Иисуса - это не какие-то абстрактные правила, закодированные, чтобы их было труднее понять, а конкретные рассказы, примеры, иллюстрирующие, как ведут себя люди в определенных ситуациях и как эти ситуации выглядят с Его точки зрения. Именно это, то есть уяснение Его точки зрения на примерах, и является основным содержанием притчей и играет примерно ту же роль, как и само Его поведение в разных ситуациях.
ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ
Евангелие от Матвея, глава 3, 1-12, Приложение 5
Иоанн Креститель занимает особое место в Священном Писании. Он - единственный, про которого Иисус говорит, что он «выше пророка» и в отношении которого Он употребляет местоимение «мы». В Евангелии есть только два человека, которые получили при рождении имена, выбранные самим Господом: это сам Сын Божий и Иоанн Креститель. Истории их рождения в рассказе евангелиста Луки идут параллельно. Иоанн Креститель был рожден на шесть месяцев раньше Иисуса и, соответствующий праздник, «Рождество Иоанна Предтечи» отмечается Церковью 25 июня, т.е. на полгода раньше Рождества Христова. В остальных трех Евангелиях рождение Иоанна не описано, и он появляется в начале своего служения.
1. В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской.
Места, в которых проповедовал Иоанн Креститель, находились в нижнем течении реки Иордан, недалеко от того места, где она втекает в Мертвое море. Слово «пустыня» следует понимать не в смысле ландшафта покрытого песком, а как пустое, безлюдное место. Судя по историческим картам, там было довольно много городов, находящихся на расстояниях 10-20 километров друг от друга. Пространство между городами было непригодно для сельского хозяйства и было ненаселенным, «пустым». Иоанн Креститель не был отшельником и не стремился к полному уединению. Он хотел быть в пределах досягаемости – чтобы к нему приходили.
5. Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему.
Это место было хорошо выбрано для его проповеди. Расстояние до Иерусалима составляло около 30 км. Большая часть густонаселенных мест Иудеи находилась в радиусе около 50 км. Иордан в этих местах – это мелкая и узкая река, пригодная для крещения водой.
Иоанн Креститель звал людей в пустыню потому, что он призывал к покаянию. Для этого ему было важно вырвать людей из круга повседневной жизни. Для покаяния важно чтобы человек отвлекся от своей «текучки» и посмотрел на себя и свою жизнь как бы со стороны. Для того, чтобы посмотреть на себя со стороны в физическом смысле, мы используем зеркало. Для того чтобы посмотреть на себя со стороны в духовном смысле, в качестве зеркала используют другого человека, которому исповедуются. Как правило, это человек с большим духовным опытом: священник или старейшина. Поверяя такому человеку свою жизнь, дела и мысли и чувствуя явно или интуитивно его реакцию, человек лучше понимает, что он в действительности собой представляет. Иоанн Креститель был первым исповедником в истории Церкви.
Проповеди Иисуса и Иоанна Крестителя, будучи духовно близки по содержанию, сильно различаются по форме. Иисус от первого до последнего дня своей миссии активно идет к людям, идет туда, где люди живут или собираются. Он проповедует в синагогах, посещает свадьбы, охотно разговаривает с людьми, случайно оказавшимися на его пути. Христиане усматривают в этом прямую аналогию с ролью Христа в нашей жизни: мы также можем встретить его везде, где мы находимся. Он - Бог , он видит нас везде … Те особые, «религиозные» действия которые мы совершаем, являются скорее подготовительными действиями, чем ритуальными актами, вызывающими его появление. Такой подготовкой к встрече с Господом была и проповедь Иоанна Крестителя.
Вот что он говорил про Того, Кто придет после него:
11 ... идет Сильнейший меня, у Которого я не достоин развязать ремень обуви.. (Лк. 3: 16)
Чтобы прочувствовать смысл этой фразы, ее стоит перевести на язык этикета нашего времени. При прямом прочтении эта фраза ускользает от восприятия, так как в наше время мы снимаем обувь только маленьким детям, больным или престарелым людям. Если я например скажу своим друзьям: «Лёша, ты недостоин снять ботинки у Миши!», то Лёша меня вряд ли поймет. Однако в евангельские времена это было обычаем гостеприимства и вежливости. Дороги тогда были покрыты пылью, смешанной с ослиным навозом и мочой. Первым жестом гостеприимного хозяина было помочь усталым путешественникам снять сандалии. Туго завязанные шнурки обуви развязывать самому неудобно. Сейчас мы предпочитаем снимать обувь, не развязывая шнурков, или покупаем обувь без шнурков. Древние сандалии представляли собой деревянную подошву, которая прикреплялась к ноге длинным ремешком. Ремешок обматывался несколько раз вокруг щиколоток. В течение дня узел, который старались завязать потуже, высыхал и твердел, так что помощь в его развязывании была уместна и желательна. Вслед за снятием сандалий следовало омовение ног, которое также упоминается в Евангелии.
В наше время мы проявляем гостеприимство скорее в том, что великодушно разрешаем гостю оставаться в уличной обуви. Кроме того, мы предложим гостю что-то выпить или поесть, например чаю или что-нибудь другое в зависимости от местных традиций. А что если я скажу Лёше: «Лёша, если Миша придет к тебе в гости, ты недостоин предложить ему чаю». Такая новость поразит Лёшу как удар грома. Лёша подумает: «Как же это так, даже если ко мне придет сам Президент или любой знаменитый человек, я могу предложить ему чаю; может он и откажется, но предложить-то я могу. Кто же он такой, что я не могу предложить ему чаю, он что – не человек? Что, он - Бог и или какое-то высшее существо?». Но это и есть именно то, что хочет сказать Иоанн Креститель в этой фразе: что идущий за ним стоит вне круга человеческого общения, что он именно Бог. Следующая фраза не оставляет в этом никакого сомнения:
11 ... Он будет крестить вас Духом Святым и огнем.
Кто же ещё может крестить Святым Духом как не сам Бог?
В Евангельском повествовании деятельность Иоанна Крестителя заканчивается с началом миссии Иисуса, однако его деяния оставили удивительно глубокий след в жизни Церкви. Мы следуем тому, чему он учил чаще, чем мы думаем. Например, Христос сам никого не крестил, однако мы крестим водой, как это делал Иоанн. Иоанн не по своей воле установил этот обычай. В Евангелии от Луки он прямо говорит, что делает это по указанию Свыше. Влияние Иоанна очевидно и в установлении таинства покаяния (исповеди).
Благотворительность, которая занимает важное место в христианском служении, является другим интересным примером. Иоанн Креститель учил благотворительности так: «у кого две одежды, тот дай (одну) неимущему» (Лк. 3: 11). Это и есть проповедь благотворительности в чистом виде – поделись с неимущим тем, что у тебя есть. Это и есть то, что мы все в большей или меньшей степени делаем. Иисус не учил благотворительности, он говорил: отдайте все бедным и следуйте за мной. Это не одно и то же: в одном слышится человеческая доброта, в другом – голос Божественного. Когда человек подает милостыню, он заботится о конкретном нищем. Когда человек отдает все, что имеет – он думает о Вечном. Мы, как правило, занимаемся именно благотворительностью, т.е. делаем скорее то чему учил Иоанн Креститель, чем то, чему учил Иисус.
Основная причина, по которой мы относительно мало чувствуем личное присутствие Иоанна Крестителя в нашей жизни, хотя и постоянно следуем его учению, состоит в том, что его функции исполняет Церковь. Именно Церковь не только сохраняет и передает нам Слово Божие, но и заботится о разумных правилах нашей повседневной жизни, в меру заполняя ее служением и богоугодными делами. Именно Церковь заботится о крещении водой, покаянии, исповедях, благотворительности и тому подобных делах.
Рассказ об Иоанне Крестителе может оставить впечатление, что его учение имело ценность только при его жизни и потеряло значение в свете учения Иисуса. Однако это не совсем так. Учение Иоанна Крестителя и учение Иисуса имеют оба вечное значение и в известном смысле дополняют друг друга. Иисус – Бог, он говорит о природе Царства Небесного, о его ценностях и критериях. Он задает нам идеал, направление движения, а не набор инструкций к повседневной жизни. Именно это делает для нас Иоанн Креститель – он дает нам примеры реальных и нужных для нас действий, которым мы на практике весьма добросовестно следуем. Креститься водой проще, чем любить своих врагов – и это делают все христиане, включая даже и маловерующих людей. Исповедоваться нелегко, но все же проще чем «быть совершенными как Отец наш Небесный» и этому также следуют, если не все христиане, то очень многие.
Вернемся теперь к основной части учения Иоанна Крестителя, возможно наиболее важной для нас - призыву к покаянию. Он говорил:
2. Покайтесь ибо приблизилось Царство Небесное
Во всей Библии только Иоанн Креститель уделяет покаянию столько внимания. Иисус упоминает покаяние несколько раз, но никогда не ставит его в центр своего учения. Однако покаяние занимает центральное место в делах учеников Христа последующих поколений. Вся двухтысячелетняя духовная история Церкви и её святых, история монашества - это в значительной мере история покаяния. Связь монашеского образа жизни с учением Иоанна Крестителя видна уже из того простого факта, что монахи часто носят ту же одежду, что и он, т.е. власяницу (см. Примечание 2).
Покаяние упоминается и в Ветхом Завете, однако там акцент делается не столько на покаянии как таковом, сколько на его практических последствиях. Пророки Ветхого Завета говорят: «Прекрати грешить, исправься, живи по закону». Для них покаяние - это точка поворота от греховной жизни к праведной, а не действие, имеющее самостоятельное значение. Именно следующая за покаянием праведная жизнь имеет основную ценность и придает покаянию реальный смысл.
В учении Иоанна Крестителя, покаяние впервые выступает как действие важное само по себе. Покаяние необходимо в связи с приближением Царства Небесного и Суда. Даже если дальнейшей жизни уже не будет, еще не поздно измениться духовно, очиститься внутренне. Иоанн Креститель проповедует духовное действие, внутреннее делание, более важное, чем внешнее. Кающийся совершает над собой суд, предваряющий Суд Высший. Человек, увидевший себя с точки зрения Бога, одним этим приближается к Нему.
Господь хочет, чтобы мы покаялись потому, что он хочет нас простить. Но прощают того, кто просит прощения. Именно этого Он от нас и хочет. Полноценная просьба о прощении включает, очевидно, три элемента: (1) надо знать, за что ты просишь прощения (2) надо искренне сожалеть о содеянном (3) надо действительно и явно просить. В этом и состоит основная сущность покаяния.
8. Сотворите же достойный плод покаяния,
9. И не думайте говорить о себе: «отец у нас Авраам»; ибо говорю Вам что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврраму;
10. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.
Однако почему же проповедь Иоанна Крестителя звучит так угрожающе? Он ничего не говорит о прощении. Он говорит о секире, лежащей у корней дерев и соломе которую бросают в огонь. Так есть ли надежда на прощение? Чтобы понять, что эти грозные слова совершенно естественно сочетаются с милосердием, прибегнем опять к аналогии между отношением Господа к людям с отношением земного отца к детям.
ПРИТЧА О РАЗБИТОЙ ВАЗЕ
Представьте себе, что Вы - родитель и что Ваш сын сделал что- то плохое, например, разбил большую вазу. Вот Вы стоите перед разбитой вазой. Осколки дорогой и ценной для вас вазы на полу, починить её невозможно. Ваш сын стоит перед Вами и дрожит от шока и страха. Он знает, что сделал что-то непоправимое, но дрожит не столько от стыда, сколько от страха перед грядущим наказанием. Его могут отправить в темную комнату или чулан, где ему будет плохо и страшно. И Вы реально подумываете именно об этом – он это знает. Но вот первая и короткая вспышка гнева проходит, и о чем же Вы начинаете думать? Те, кто имеет родительский опыт, хорошо это знают. Вы ищете возможность его простить. Почему? Да потому что всё было так хорошо, пока ваза не была разбита. Теперь ваза все равно уже разбита и ее не склеишь. Но разбиты также и Ваши взаимоотношения с Вашим сыном. Эта связь с Вашим сыном, которая так важна для вас обоих, временно нарушена. Будучи взрослым, Вы полнее и яснее, чем он, осознаете наличие и важность этой связи. Но Вы естественно хотите, чтобы он сделал первый шаг, чтобы он попросил прощения. Но он не просит; он стоит, дрожит и молчит. Скорее всего, он не понимает, чего Вы от него хотите. Тогда Вы начинаете сердиться ещё сильнее. Вы сердитесь уже не столько за разбитую вазу сколько за то, что он не просит прощения. Вы хотите крикнуть ему: «проси прощения». В конце концов, Вы не выдерживаете и кричите: «проси прощения, а не то … ».
Это и есть то чувство, которое выражает Господь устами великого пророка Иоанна Крестителя, который говорил:
2. Покайтесь ибо приблизилось Царство Небесное
ПОКАЯНИЕ В СВЯТООТЕЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ
8. Сотворите же достойный плод покаяния,
Эти слова Иоанна указывают на созидательный, творческий характер процесса покаяния. Покаяние – это мольба о прощении, которая преобразует человека. В покаянии человек очищает от грехов свой «образ Божий», то есть ту, собственно человеческую, сущность, которая находится в сердцевине нашего духа. Грехи можно представить себе как чешую, кожуру, наслоения, которые закрывают в человеке его истинное естество. Когда эти наслоения счищаются, открывается «плод», т.е. сам человек, как он был создан при творении. Это и есть «плод покаяния».
Покаяние – это сложный и длительный процесс длиною в жизнь. Трудность покаяния в том, что грех увлекает человека. Нераскаянный человек искренне ассоциирует грех со своей личностью и рассматривает избавление от греха как насилие над собой. Бывает, что человек настолько привыкает к греху, что ему просто трудно отличить грех от своей истинной сущности. Поэтому идентификация, определение своего греха, высказывание его на исповеди – это необходимый первый этап, но он сам по себе еще не дает «плода». О. Антоний Ильин, настоятель Св. Никольского собора в Брюсселе, пишет: "метанойя (покаяние по гречески) означает не только сокрушение о грехах, но, переводя буквально, ‘перемену ума’, обретение нового взгляда на мир, изменение самой ценностной системы координат, в которой мы формируем и цели, и потребности”. Эта новая точка отсчета – Божественная система ценностей, которую человек находит в себе, и является «плодом покаяния». По нашим молитвам Господь может дать нам видеть наш грех и нашу сущность так, как их видит Он.
В святоотеческой литературе подчеркивается, что очищение человека своими усилиями невозможно, оно совершается силой Божественной благодати, которой человек открывается. Бог работает над человеком, а человек ему «соработает», помогает. При этом самому человеку виден в основном печальный аспект покаяния, т.е. собственные грехи. Именно поэтому покаяние называют «адским опытом» в том смысле, что человек, видя свои грехи, переживает и страдает о них, также, как он страдал бы в аду. Истинное покаяние трудно, оно предполагает «болезнование сердца» и реальное сокрушение о самом себе. Однако это «адское» страдание спасительно и через него Бог ведет человека к себе самому, к своему естественному состоянию. В самые тяжкие минуты покаяния следует верить во спасение, приходящее от Бога как незаслуженный дар кающемуся человеку.
Покаяние – это в значительной мере рациональный процесс. Человек направляет свой ум на грехи, обдумывает и анализирует их. Умом человек видит свою слабость и безнадежность своего состояния. «В многой мудрости много печали» - говорит Св. Писание. Только Вера, исходящая из сердца, дает нам радость и надежду на спасение. Надежда эта выше разумения и говорит нам о возможности и реальности чуда. Св. Силуан Афонский выразил сущность покаяния так: «Держи ум во аде и не отчаивайся».
ПЕРВОЕ ПОЯВЛЕНИЕ И КРЕЩЕНИЕ ИИСУСА
Евангелие от Иоанна, 1: 28-34,
Евангелие от Матфея, 3: 13-17,
Приложение 6
Гениальное полотно А.А. Иванова «Явление Христа народу» (Рис 3) показывает первое публичное появление Иисуса после поста в пустыне и крещения, т.е. самое начало Его миссии. Этот эпизод описан в первой главе Евангелия от Иоанна (Ин. 1:28-34) и в других Евангелиях отсутствует.
Рис 3. А. А. Иванов. Явление Христа народу. Третьяковская Галерея. Москва.
См.
http://en.wikipedia.org/wiki/Alexander_Andreyevich_Ivanov
или
http://www.abcgallery.com/I/ivanov/ivanov23.html
История создания картины А.А.Иванова, который очевидно стремился к максимально полному художественному отображению данного Евангельского текста, прекрасно показывает, насколько трудным для «освоения» может быть даже относительно простой и однозначный Евангельский текст при серьезном и углубленном отношении к нему. Иванов писал эту картину около 25 лет, посвятив этому фактически всю свою творческую жизнь, прошедшую в сильно затянувшейся командировке в Италию. Ради неё он пожертвовал нормальной карьерой художника и влачил полунищенское существование на нерегулярно поступавший из Петербургской Академии Художеств пенсион. История живописи вряд ли знает другой пример, когда создание одной картины было до такой степени целостным актом служения, актом выражения личности, души и всего духовного пути художника (Примечание 3).
Картина Иванова достоверно иллюстрирует данный Евангельский текст в его обоих смысловых пластах: конкретно-историческом и богословском. В историческом плане этот эпизод является последним (третьим) в последовательности трех событий:
(1) Иисус приходит в первый раз к Иоанну Крестителю, принимает от него крещение: глас с неба возвещает, что «сие есть Сын мой возлюбленный»;
(2) Иисус уходит на 40 дней в пустыню для поста и искушения;
(3) Иисус возвращается из пустыни, готовый к служению, и Иоанн публично представляет Его как Спасителя и Сына Божия.
В богословском плане картина отражает содержание знаменитой первой главы Евангелия от Иоанна, в которой Иисус представлен как предвечно существовавшее воплотившееся Слово. В Евангелии от Иоанна Рождество Иисуса не упоминается, и данный эпизод является вообще первым, в котором появляется Иисус. В этом Евангелии Иисус как бы сразу спускается с неба и приступает к служению. Оба аспекта явления Христа ясно видны в картине Иванова.
Христос идет по направлению к людям, но еще отделен от них приличным расстоянием и находится в одиночестве. Его фигура разрезана линией горизонта и, хотя он идет по земле, кажется, что Он спускается с неба и передвигается скорее над землей, чем по земле. Фигура Иоанна Крестителя крупнее остальных, что дополнительно подчеркивается большим плащом и поднятыми руками. Крест в руках Иоанна является, очевидно, данью иконописному канону так же, как и его меховая одежда. По правому краю полотна тянется очередь людей, пришедших к Иоанну на покаяние. Повернувшись в сторону Иисуса и протягивая к нему руки, Иоанн как бы передает ему этих людей. Являясь реалистическим полотном, картина Иванова в то же время близка по сути к иконе, так как отображает не только внешность, но и духовную сущность происходящего.
На картине изображен момент, когда появление Иисуса только что замечено, и Иоанн говорит:
29 .... Вот Агнец Божий который берет на Себя грех мира. (Ин 1)
Затем Иоанн Креститель в явной и доказательной форме провозглашает Его Мессией, Богом, и Сыном Бога.
32. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на нем.
33. Я не знал его; но пославший меня крестить в воде сказал мне: «на кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на нем, Тот есть крестящий духом святым».
34. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть сын Божий.
Слова Иоанна ясно указывают на то, что это появление Христа имело место уже после крещения. Пришедши к Иоанну в первый раз, Христос имел с ним вначале частную встречу, описанную наиболее подробно в Евангелии от Матфея (Мф. 3:13-17). То, что крещение Иисуса было встречей один-на-один, чувствуется по характеру их разговора а также подчеркивается церковной традицией. На известной картине А.Вероккио и Леонардо «Крещение Иисуса» (Рис. 4) Иисусу прислуживают только ангелы. Судя по тому, что, представляя Иисуса, Иоанн явно стремился к достоверности в деталях, можно предположить, что и этот разговор дошел до нас в пересказе самого Иоанна и его учеников.
Рис 4. А. Вероккио и Леонардо Да Винчи. Крещение Иисуса. Галерея Уфицци, Флоренция. Кисти юного Леонардо предположительно принадлежит один из ангелов (левый) и часть пейзажа. Картина в целом вышла из студии его учителя А. Вероккио. См. http://en.wikipedia.org/wiki/Andrea_del_verrocchio
Разговор Иисуса с Иоанном весьма краток и состоит всего из двух реплик, в первой из которых Иоанн сомневается в том, правильно ли ему крестить Иисуса.
14. Иоанн же удерживал его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? ...
Чтобы понять этот вопрос, следует иметь в виду, что крещение, практикуемое Иоанном Крестителем, сильно отличалось по смыслу от теперешнего христианского крещения. Это был обряд ритуального очищения путем омовения, называемый в иудаизме «мритва», в который Иоанн вкладывал свое содержание, связывая его с резким обличением грехов, индивидуальным покаянием и исповедью. Этот обряд в принципе мог повторяться много раз по мере «накопления» грехов, подобно христианской исповеди. Чувствуя безгрешность Иисуса, который не нуждался в исповеди и покаянии, Иоанн сомневается, нужно ли ему это омовение, которое в его представлении имеет смысл как конечный акт покаяния. Так как Иоанн верит в то, что Иисус будет крестить Святым Духом (Мф 3:11), он признает, что он сам, как и все люди, подлежит этому будущему крещению. Впрочем, он формулирует свое утверждение как вопрос, что возможно указывает на то, что в этот момент твердой уверенности у него ещё не было. Но Иисус говорит:
14. ... оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его.
Начало ответа Иисуса, по-видимому, выражает Его желание скорее перейти к крещению и отложить подробные объяснения на потом. Вторая реплика весьма характерна для ответов Иисуса и переносит разговор в более общую плоскость: Иисус здесь говорит не столько о крещении, сколько о предназначении их обоих. Он удостаивает Иоанна обращением «мы», тем самым ясно указывая на то, что они связаны общим делом. Принимая крещение от Иоанна, Иисус меняет его смысл, так как Он принимает его без покаяния. Его крещение – это не очищение (очищаться Ему не от чего) а инициация, начало миссии, знак готовности. Такое крещение – это однократный акт. Именно так понимают крещение в христианстве, хотя аспект очищения в христианском крещении также присутствует.
Обсуждение различных вариантов крещения (погружение, обливание, обрызгивание) является популярной темой разговоров в христианском мире. Если считать наиболее «правильным» крещением погружение в проточную воду, подобное тому, которое принял Иисус, то крещению в реке трудно найти альтернативу. При этом погружение в воду с головой соответствует смерти для греха и тлена, а выход из воды – рождению для новой жизни. Текущая вода уносит с собой грехи и скверну прошлой жизни. Крещение в реках широко практиковалось в начальный период христианства, и к нему возвращались и возвращаются снова и снова (например, крещение Руси в Днепре, современная практика некоторых протестантских групп). Однако основным местом крещения стали церковные здания, что усилило сакральный смысл события, однако привело к известной потере естественности, которую хорошо ощущает каждый, приходящий в церковь со «своим» полотенцем и сменой белья и получающий ту или иную форму омовения в помещении, совсем не предназначенном для водных процедур. Ради полноты погружения в некоторых церковных зданиях сооружают огромные чаны, внешне напоминающие котлы «с водой студеной» в которых перерождается к новой жизни главный герой сказки Ершова о Коньке-Горбунке. Это несоответствие привело к возникновению специальных крестилен, в которых бассейн органично вписан в архитектуру церковного здания. Именно в такой крестильне в подмосковном Переделкино имел счастье креститься сам автор. В Италии широко распространены баптистерии, построенные обычно рядом с крупными соборами и ненамного уступающие по масштабам самим церковным зданиям.
Спор о преимуществах погружения по сравнению с обливанием сводится в конечном счете к тому, потеря какого аспекта менее болезненна: аспекта проточности или аспекта полноты погружения. В Западной Европе к XIV веку полностью перешли к крещению обливанием. Именно крещение обливанием изображено на картине А.Вероккио – Леонардо, где Иисус стоит в Иордане, изображенном в виде неестественно мелкого ручейка, а Иоанн обливает Его водой, зачерпнутой чем-то вроде ковшика. Таким образом, в этой картине совмещены два события, которые в действительности следовали одно за другим: собственно крещение и явление Святого Духа в виде голубя. Следует отметить, что сам тот факт, что фигура Иисуса в момент появления Святого Духа изображена вне воды, является богословски точным, так как соответствует фразе.
16. И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, - и се, отверзлись Ему небеса ...
Слова «вышел из воды» обычно понимаются как указание на полноту погружения и обоснование её необходимости.
Являясь «рождением во Христе», христианское крещение даже внешне имеет что-то общее с физическим рождением и вызывает похожие чувства. Каждый, наблюдавший крещение, знает совершенно специфическое настроение умиления, радости и веселья, сопровождающее появление новокрещенного из воды: он выглядит мокрым, смешным и беспомощным – действительно как новорожденный.
Крещение является началом формирования органической связи христианина с Господом как Небесным Отцом. Будучи Его детьми, мы, пусть и неосознанно, сохраняем и бережем в себе до конца какие-то детские начала, и не случайно именно эти начала представляются нам в глубине души наиболее подлинными и ценными. Они и есть наиболее подлинные и ценные, так как даже став взрослыми, мы навсегда остаемся Его детьми. Именно поэтому нам часто хочется «родиться обратно», быть предметом заботы и внимания, чувствовать около себя родительское тепло. И Он дает нам эту заботу, любовь и тепло. Основное, что Он от нас хочет – это взаимности.
СВОБОДА ВОЛИ И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ
Понимание нашей связи с Господом как органической связи ребенка с родителем помогает разобраться в известной проблеме о том, как дарованная людям свобода воли сочетается с предзнанием и предопределением нашей жизни Господом. Живем ли мы сами по себе, или все в нашей жизни происходит по какой-то изначально написанной программе?
Как совместить Его заботу о нас с тем простым фактом, что мы в основном заботимся о себе сами. Многие просто не ощущают, что о них еще заботится невидимый кто-то. Наша собственная деятельность и забота Господа о нас находятся в определенном соотношении, понять которое не так просто.
Наша уверенность в собственной самостоятельности напоминает мысли ребенка, которого родители отдали в школу, в которой он учится относительно самостоятельно. Ребенок и не думает о том, что родители потратили немало сил и времени, может быть и денег, чтобы поместить его в подходящую для него школу. Если бы родители выбрали другую школу, у ребенка были бы другие друзья, другие учителя, и вообще все его детство было бы другим. Выбрав для него школу, родители предопределили его жизнь, в которой он теперь сам выполняет задания, заводит друзей и принимает решения. Ему кажется, что он совершенно самостоятелен. Он и не знает, что родители присматривают за его школьной жизнью и могут вмешаться, если сочтут нужным. Они могут, например, поговорить в учителем, и его могут перевести в другой класс и даже в другую школу. Если у него есть проблемы, их решение может прийти в форме каких-то действий учителей и администрации и он может и не знать, что его родители что-то для этого предприняли.
Дети вообще склонны принимать родительскую заботу как должное, как воздух, не замечая того, что она существует. Родительская забота представляется детям просто «их жизнью», и они не задумываются, сколько, например, родители должны работать, чтобы они, дети, могли жить в «своем» доме. Впрочем, большинство родителей легко примиряется с подобным отношением и им представляется бестактным указывать детям на их каждодневную зависимость от родителей. Мы не хотим сковывать самостоятельность и свободу детей – ведь в конечном счете результат их жизни будет зависеть от них самих.
Примерно в таком же соотношении находятся наша собственная свобода определять нашу жизнь и Божественное предопределение. Мы действительно принимаем сами решения в контексте, который предопределен Создателем. Например, мы безусловно не решали, в какой стране мы родились и кто были наши родители. Ни мы, ни наши земные папа и мама не властны над тысячами индивидуальных событий, предопределивших течение нашей жизни так же, как взмах крыльев бабочки вызывает тропический ураган. Что в этом действительно случайно, а что нет – судить не нам.
ПОСТ И ИСКУШЕНИЕ В ПУСТЫНЕ
Евангелие от Матфея, 4: 1-11,
Приложение 7
В нарушение хронологического порядка, мы обсуждаем в этой главе события, происшедшие между крещением Иисуса и «явлением Христа народу», изображенным на картине А.А. Иванова. Эти события, то есть 40-дневный пост и искушение в пустыне обычно обсуждаются в церквах в период Великого Поста.
О посте интересно говорить, писать и читать, но его чрезвычайно трудно исполнять на практике. Несмотря на невероятное обилие литературы на эту тему, не так легко понять, что же все-таки следует делать и как это обосновывается. Спектр имеющихся рекомендаций простирается от весьма строгих диетических и молитвенных правил до общих советов обращаться хорошо с окружающими хотя бы один месяц в году. Несмотря на разнообразие обычаев, все христиане согласны в том, что 40-дневный пост практикуется в подражание 40-дневному пребыванию Христа в пустыне. Так что именно этот эпизод определяет то основное, общее, что имеется между разными точками зрения на практику Великого Поста. Поэтому стоит разобраться, что же все таки Он делал в пустыне, и чему именно мы пытаемся подражать.
Великий Пост рассматривается в общем и целом как время покаяния и усиленной молитвы. Но применимо ли это к Нему? Нужно ли было каяться Ему? Ответ на этот вопрос мы знаем, и он отрицателен. Молился ли Иисус в пустыне? Евангелие о том умалчивает, однако оно весьма детально повествует о чем-то прямо противоположном, а именно о Его разговоре с дьяволом. Более того – общение с дьяволом было не побочным эффектом, а главной целью Его пребывания в пустыне, как о том прямо повествует Евангелие от Матфея:
1. Тогда <т.е. после крещения> Иисус возведен был духом в пустыню для искушения от диавола.
Так что голодание было лишь средством для достижения этой основной цели – встретить дьявола и бросить ему вызов. Жития святых и обширная агиографическая литература, густо заполняющая монашеские кельи чертями и демонами, дают ясное представление об эффективности этого средства. Из собственного опыта я могу засвидетельствовать то же самое. Попробуйте просто следовать стандартным православным рекомендациям поста и при этом вести обычную жизнь работающего семейного человека со всей её нормальной стопроцентной нагрузкой. Ваш личный «диавол» появится достаточно скоро. Ждать 40 дней не потребуется. Вы почувствуете его появление во вспышках раздражения, гнева, перепадах настроения, постоянных соблазнах залезть в холодильник и нарушить пост.
Дьявол – это дух непослушания Господу, который может появиться тогда, когда мы одержимы жалостью и любовью к себе. Когда мы страдаем, то очень скоро «ломаемся» и говорим себе: «Господь не заботится обо мне, можно ли Ему доверять? Я лучше позабочусь о себе сам». Этот момент сомнения и является нашим искушением.
Вернемся однако к Иисусу. Что же все-таки было непосредственной причиной появления дьявола? Согласно Евангелию, после 40 дней голодовки Он захотел есть.
2. И постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал.
Звучит просто, однако за желанием поесть после сорокадневного голодания стоит гораздо большее, чем просто чувство пустоты в желудке. Каждому кто постился, известно это настроение подступающего сильного соблазна, когда человек говорит в сердце своем: «я больше не могу; вот сейчас я нарушу пост и что-нибудь такое съем». Именно в эти моменты человек испытывает настоящее искушение. Иисусу понадобилось голодать 40 дней, чтобы это произошло. Может ли человек выдержать сорок дней без еды? Вопрос сложный, но во всяком случае это явно близко к пределу. Иисус захотел есть не просто потому, что ему надоело поститься, а потому, что он умирал от голода. При всем своем совершенстве он был вполне человеком и хотел жить. Так что цифра 40 – это не какое-то магическое число, это просто близко к реальному человеческому пределу жизни без еды.
Очевидно, именно это первое искушение было основным, самым трудным и определяющим исход битвы. Только это первое искушение было вопросом жизни и смерти. Дьявол просто напомнил Ему, что он может поесть и избавиться от угрозы смерти. Иисус отвечает, что воля Господа – это Его хлеб, волей Божьей Он будет жив. Действительно, именно по прямой воле Бога был Он «возведен Духом в пустыню»; только той же волей может Он прекратить голодание. Дьявол собственно даже не предложил Ему есть, а предложил дать волю инстинкту самосохранения. Но Иисус это отверг.
Дьявол как таковой действует в Библейском повествовании всего дважды: в истории о первородном грехе Адама и в данном эпизоде. Какой же контраст между поведением Адама и Иисуса! Адама поселили в райском месте, где было все, но всего лишь запретили есть один сорт плодов. Такое впечатление, что ему было там слишком хорошо, и он сделал это просто от скуки и любопытства, как ребенок в период негативизма. Иисуса же отправили в пустыню, в мертвое гиблое место, где он чуть не умер, но он не отступился и выдержал до конца. В конце концов, он принимает пищу из рук ангелов, посланцев Бога. Что это была за пища и какое значение имело для Него приобщение к этой Богоданной пище – это тайна, которую пытаются разгадать богословы.
Но если искушение в пустыне было испытанием, то возникает вопрос, а зачем вообще было нужно такое экстремальное испытание? Чтобы найти ответ, задумаемся, в чем собственно состояла миссия, к которой Он должен был готовиться? Когда мы говорим о миссии Иисуса, то часто представляем себе череду Его проповедей и исцелений. Однако в действительности ядром Его миссии, самым главным и самым трудным моментом была предстоящая Ему крестная смерть, которую Он должен был принять по воле Пославшего Его. Переживание околосмертного опыта в пустыне было жесткой практической тренировкой, подготовившей Его достойно принять настоящую смерть и открыть нам с Вами дверь в бессмертие.
Вспомним, как вел себя Иисус до и после поста. Разговаривая с Иоанном Крестителем до поста, перед своим крещением, он вел себя со смирением и просто хотел креститься как все. Объявление Его Сыном Божиим придало ему уверенность и силы для предстоящего испытания и битвы. После поста и победы над дьяволом Он приходит как «власть имеющий», призывает учеников, совершает чудо в Кане Галилейской, изгоняет демонов и вскоре читает Нагорную проповедь. Теперь Он готов к своей миссии и Он сам это знает. Пост действительно изменил его. Когда Он был на кресте, дьявол не появился.
Не является ли жизненный путь Христа прообразом нашей собственной жизни, несмотря на всю ее обыденность? Не предстоит ли нам тот же конец, открывающий нам ту же дверь? Тот конец, которого мы боимся, но надеемся встретить достойно. Так может нам также стоит пройти свой курс практической подготовки и выдержать свой экзамен?
ПОЭЗИЯ В БИБЛИИ
Образный язык Евангелия сродни возвышенному искусству, которое также, как правило, несет в себе сильный этический заряд. Короткое стихотворение А.С. Пушкина «Я помню чудное мгновенье» настолько эффективно выражает идеал красивой, «романтической» любви к женщине, что создает вот уже для многих поколений читателей определенный эстетический эталон чувств, влияние которого гораздо сильнее многих томов прочитанных учебников. В определенном смысле мы уже не можем представить себя без этого стихотворения.
Поэзия – это «законсервированные» чувства. Образы лирической поэзии тянут за собой ассоциации, которые создают определенный резонанс между внутренним миром читателя и внутренним миром автора. Создается ощущение прямого контакта с лирическим героем автора, которое невозможно было бы создать по-иному. Примерно такое же по природе ощущение эмоционального резонанса, прямого контакта возникает и при чтении Евангельских текстов. Это и помогает нам мысленно переселиться в Евангельский мир и почувствовать что-то похожее на то, что чувствовали люди, слушавшие и видевшие Его непосредственно.
Значительная часть Библии вообще является не повествованием, а прямой поэзией, изначально предназначенной говорить на языке образов. Сюда относятся в первую очередь псалмы, «Песня песней» и в известной степени «Откровение Иоанна Богослова». Поэтическая часть Библии прямо выражает эмоциональный, душевный аспект наших отношений с Богом. Именно поэзия предназначена для того, чтобы писать о любви, о чувствах. Способность человека писать и воспринимать поэзию является одним из аспектов творческой искры в человеке, т.е. образа Божьего, так что потребность в определенных случаях говорить стихами, по-видимому, не чужда и Ему.
Наличие поэзии и восхитительной образности в Библии прямо указывает на то, что идея красивого находится в основе Его отношения к творению. Если мы, созданные по Его подобию, восторгаемся тем, что мы сделали хорошо и красиво, подобные же чувства испытывает и Он. Достаточно взглянуть на красоту и гармонию созданного им мира, чтобы увидеть на всех вещах след и отзвук Его совершенства.
Особое место в Библейской поэзии занимают псалмы - стихотворные молитвы. Их роль в жизни Церкви трудно переоценить. Псалмы служат эстетическим эталоном и основным источником всей нашей богослужебной и молитвенной культуры. Когда мы говорим «Слава Богу!», «Господи, благослови» или «Господи помилуй», мы и не задумываемся, откуда это пришло. В Православной традиции псалмы разделены на 20 групп, называемых кафизмами, причем все они прочитываются в течение недели.
ГИМН ТВОРЕНИЮ
Псалом 148, Приложение 8
Псалом 148 служит прекрасным примером поэтического аспекта Библии. Это - гимн чудесам творения, или, точнее, гимн всему творению как чуду. В православной традиции этот псалом включен в особую группу «псалмов хваления» и читается в начале утренней службы по воскресеньям. В западных церквах Псалом 148 часто читается на службах в честь праздника Нового Года (примечание 4). Этот псалом всегда привлекал внимание богословов как важный источник христианского учения о творении и небесных силах. На него ссылались Иреней, Ориген, Юстиниан Мученик и многие протестантские богословы. Комментарии на псалом 148 написали Блаженный Августин и недавно почивший Римский Папа Иоанн-Павел 2-й.
В этом гимне все творение славит Создателя.
7 Хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны, огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его.
Образы псалма обладают магической выразительной силой. Стихи рождают образ вихря, который уносит нас ввысь – туда, откуда видно все творение. Рационально мыслящим богословам прошлого, склонным к буквальной интерпретации библейских текстов, было трудно понять, как животные или бессловесные силы природы хвалят Господа. Однако нетрудно видеть, что перед нами – образец высокой поэзии. Общий смысл этого стиха вполне понятен – это призыв присоединиться к гимну Создателю, который поёт одушевленная природа. Может быть, природа и не имеет для этого голоса, но зато мы имеем.
Характерно, что неприятные для человека силы природы (град, снег, туман, бурный ветер) также попадают в этот список природных явлений, а бурный ветер даже и прямо исполняет Его волю. У природы нет плохой погоды, все эти силы действуют с Его произволения.
6 Поставил их на веки и веки; дал устав, который не прейдет.
Законы мироздания вечны, и об их красоте и совершенстве Вам расскажут ученые. Бог создал законы, которые управляют силами природы, законы сохранения, равновесия и эволюции. Он предопределил чудную симметрию атомов, молекул, кристаллов и траекторий небесных тел. Восхитимся красотой и сложностью природы в целом, живых существ, росой на траве, цветными пятнами на крыльях бабочки, необычайной сложностью и порядком в природе. Блаженный Августин написал в своем комментарии: «Если творение так красиво, то как же красив Сам Творец!»
Псалом 148 передает необыкновенное чувство единения Земли и Неба, единства духовного и материального. Ангелы, звезды, деревья, животные, земные властители, дети и старики – все перечислены в едином списке, все принадлежат одной мозаике. Они все созданы Творцом, и они все объединяются в гимне Ему. В этом гимне совершенно не ощущается то противопоставление земного (низшего) и небесного (высшего), которое часто звучит в той или иной форме в наших проповедях. Порой мы стремимся подавить нашу привязанность к земному, которую почитаем естественным, но греховным чувством. Но выражает ли это точку зрения самого Господа о назначении человека?
В гимне творению духовное и материальное не разделены, они принадлежат единому целому. Господь любит оба мира и хочет, чтобы они соединились в хоре хвалы. Части творения перечислены в псалме в том же порядке, в котором они были созданы: сначала небесные духи, потом небесные тела, потом земля и животные, потом мы, люди. Нам принадлежит особая роль в творении. Будучи созданы по образу и подобию Божию, только люди могут жить в обоих мирах и связывать их между собой. Поэтому мы и являемся по праву Его любимыми чадами.
14 Он возвысил род народа Своего, славу всех святых Своих, сынов Израилевых, народа близкого к Нему, Аллилуйя.
Это про нас, про христиан. Это мы – Его народ.
ДОРОГА, КОТОРАЯ ВЕДЕТ К ХРАМУ
Во всех христианских традициях, несмотря на все различия, имеется две очевидные общие черты: (1) христиане читают Библию и чтят ее как источник спасения (2) христиане собираются вместе и поют хором или слушают пение. Чтение Библии и хоровое пение – это основные зримые элементы жизни Церкви.
Даже если допустить, что отдельный человек может общаться с Богом наедине и спасать свою душу в одиночку, Церковь абсолютно необходима для того, чтобы хранить и передавать из поколения в поколение как саму Библию и знания о ней, так и веру в нее как в источник Божественной истины и спасения. Сам по себе текст недостаточен – надо еще знать, что он означает для читателя. Если человек, ничего не знающий о христианстве, вдруг получит в свои руки Библию и начнет ее читать, он вряд ли станет верующим от одного чтения. Помимо знания самого текста Евангелия, необходимо ещё знание о реальности описанных в нем событий. Церковь и хранит это знание вместе со своей традицией изучения Слова Божия и служения ему.
Как уже говорилось, то особенное личное воздействие, которое Сын Божий оказывал на окружающих, было основной движущей силой при становлении Нового Завета и новой веры. Иисус не только проповедует и убеждает, но и притягивает людей исходящим от него ощущением Божественного. То естественное волнующее, увлекающее чувство, которое возникало у людей, находящихся вокруг Иисуса, и приводило их к Нему как к источнику спасения. Возникающая при этом вера не являлась продуктом одного разума или одних эмоций. Людей охватывало ощущение органической связи с Небесным Отцом ...
Хранение и передача этого прямого ощущения Божественного и является вторым главным содержанием деятельности Церкви. Основавшие церковь апостолы передали нам не только словесный рассказ о Его пребывании с ними, но и само ощущение Его присутствия, передаваемое через бережно хранимую традицию. При всех изменениях и разделениях, это глубинное ощущение высшего, светлого и доброго наполняет душу каждого, кто приобщается к его Божественному источнику. Культурно близкие или далекие, слишком упрощенные или слишком сложные, модернизированные или пережившие столетия – церковные традиции хранят ощущение присутствия Божия, так что каждый приходящий в Церковь человек получает и уносит с собой частицу этого ощущения. Церковное пение является, очень важным элементом передачи этого ощущения, формой выражения того сердечного, глубинного чувства присутствия Божия, которое хранит и выражает Церковь.
Приходящий в Храм и читающий Слово Божие узрит Его свет.
КОНЕЦ
Примечание 1
В греческом языке имеется четыре слова, которые переводятся на русский как «любовь».
агапэ – любовь мягкая, жертвенная, снисходящая и безусловная
филия – дружеское отношение или расположение к кому-то или чему-то, что нам нравится. Например: философия – любовь к мудрости, филадельфия – братская любовь.
эрос -(лат. амур) – любовное влечение
сторгэ – родственная или дружеская привязанность
Приведенный выше перевод заимствован из Википедии. О значении этих четырех слов много пишет П.А.Флоренский в главе 12 «письмо одиннадцатое: дружба» своей известной книги «Столп и утверждение истины». Его интерпретация "агапэ" и "филия" звучит несколько иначе. Согласно П.А.Флоренскому, "агапэ" имеет рассудочно-безличный характер, тогда как "филия" выражает личное отношение. Интересны объяснения П.А.Флоренского по поводу диалога воскресшего Иисуса с апостолом Петром (Ин 21:15-17). В этом диалоге собеседники употребляют поочередно глаголы соответствующие "агапэ" и "филия", что придает диалогу определенный смысл, который теряется при переводе.
Области значений греческих глаголов по-видимому претерпевали также определенную временную эволюцию. В настоящее время "агапэ", благодаря интенсивному использованию в Евангелиях и в христианской практике, в сильной степени ассоциируется с христианской любовью в том смысле, какой фактически выработался в течении двух тысячелетий жизни Церкви.
Из известных мне языков, английский и французский имеют один глагол «любить», примерно соответствующий русскому. В голландском языке, также как и в греческом, имеется несколько глаголов, которые переводятся на русский как «любить». Их смысловые поля совсем иные чем в греческом:
«houden van» выражает любовь по предпочтению или выбору
«beminnen» употребляется в голландской Библии и соответствует "агапэ" в смысле любви к ближнему; может выражать нежность
«liefhebben» в голландской Библии соответствует "агапэ" в смысле любви к Богу но может выражать и любовь к ближнему.
Для выражения чувств между мужчиной и женщиной могут употребляться все три глагола. При этом однако существительное имеется только одно - «liefde».
Примечание 2
Иконописная традиция, перешедшая в картины и даже в фильмы, претендующие на реализм, изображает Иоанна Крестителя в одежде из верблюжьего меха, что явно не согласуется с палестинским климатом. В действительности его одежда была чем-то вроде длинного свитера связанного согласно старой технологии, которая еще сохранилась кое-где на Ближнем Востоке. В отличие от современной вязаной одежды, в ткани власяницы оставались торчать острые кончики волос, которые раздражали кожу. После изобретения современного вязания в начале второго тысячелетии нашей эры, этот тип ткани использовался и продолжает использоваться монахами и мирянами в качестве одежды, носимой в знак покаяния и наказания за грехи.
Примечание 3
Рис. 5 А.А. Иванов. Портрет работы С. П. Постиикова, 1873 См.
http://ru.wikipedia.org/wiki/ Иванов,_Александр_Андреевич
Александр Андреевич Иванов родился 28 июля 1806 года семье художника Андрея Ивановича Иванова и учился в Императорской Академии Художеств под руководством отца. В 1830 г. Иванов отправился на 4-летнюю стажировку в Италию, растянувшуюся на 28 лет. Он много ездит по Италии, копирует Микеланджело и других мастеров Возрождения. В 1833 г. появился замысел «Явления Мессии народу» - таково было первоначальное название будущего шедевра. Иванов, типично русский мыслитель, стремится к синтезу: он хочет объединить «восток» и «запад», античность и христианство, иконографию и искусство Возрождения. Им овладела утопическая идея о том, что его картина откроет людям глаза и послужит началом нравственного преобразования человечества, начиная с России. Его образ мыслей имел что-то общее с более поздним философским течением, называемым «русским космизмом». Высокая требовательность к себе и неуверенность в реакции публики привела к тому, что работа над картиной сильно затянулась. Не имея других источников дохода, Иванов выпрашивает продление командировки у Академии и ищет поддержку других российских инстанций и меценатов. Поддержка поступала нерегулярно и полностью уходила на содержание огромной по размеру студии и большого числа натурщиков.
Н. В. Гоголь был духовно близок Иванову и посещал его в Италии. Персонаж, ближайший на картине к Христу, имеет с ним портретное сходство. В мае 1858 г. А. А. Иванов вернулся в Россию с законченным полотном, которое пришлось разрезать на куски для транспортировки. Картина была выставлена в Петербурге и куплена царем Александром Вторым. В том же году Иванов скончался от желудочной инфекции. Несмотря на общепризнанное значение картины Иванова, большинство искусствоведов считают ее слишком академичной и холодной. Распространено мнение, что эскизы к картине представляют большую художественную ценность, чем она сама. В Италии Иванов написал еще одну значительную картину «Явление воскресшего Христа Марии Магдалине» и несколько пейзажей. В конце итальянской командировки он задумал огоромную серию настенных росписей на библейские темы, к которой он написал множество акварельных эскизов. Неудивительно, что если для полноценного отображения всего одного Евангельского эпизода потребовалось 25 лет, то идея создания художественного эквивалента всей Библии осталась неосуществленной.
Примечание 4
Праздник Нового Года – это странный праздник, дата которого абсолютно условна. И церковный и календарный годы по своей природе цикличны. Это становится очевидным, если если представить себе годовой календарь в виде круга. Круг сам по себе не имеет ни начала ни конца, но любую выбранную на нем точку можно условно объявить началом и концом. Такая необходимость возникает ради ведения леточисления, т.е. для того, чтобы подсчитывать года.
Даты Нового Года разных времен, культур и народов равномерно покрывают весь календарь. Январь впервые стал первым месяцем в Юлианском календаре, однако в последующем дата Нового Года в Европе менялась несколько раз. В частности, первое сентября (сохранившееся и поныне как начало учебного года), Рождество и Пасха играли в разное время роль начала календарного года. Современная традиция отмечать Новый Год 1-го января связывается в церковном календаре с празднованием дня обрезания только что родившегося младенца Иисуса, так как 1-го января – это восьмой день после Рождества, т.е. именно тот день, когда по еврейскому обычаю полагалось обрезать младенцев в знак посвящения их Богу. Во всех традициях праздник Нового Года несет дух обновления, роста, рождения нового и надежды на будущее.
Приложение 1. Выдержки из Нагорной проповеди
Евангелие от Матфея, глава 5
Вступление
1 Увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его.
2 И Он, отверзши уста свои, учил их говоря:
Девять заповедей блаженства
3 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
4 Блаженны плачущие ибо они утешатся.
5 Блаженны кроткие ибо они наследуют землю.
6 Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
7 Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
8 Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
9 Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
10 Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
11 Блаженны вы когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
12 Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
Соль земли, свет миру
13 Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.
14. Вы – свет мира. Не может укрыться город стоящий на верху горы.
15 И зажегши свечу не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.
16 Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца нашего Небесного.
.......
.......
39 А Я говорю Вам: не противься злому. Но кто ударит в правую щёку твою, обрати к нему и другую.
40 И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду.
41 И кто принудит тебя идти с ним поприще, иди с ним два.
42 Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся.
43 Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего».
44 А я говорю Вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас, и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.
45 Да будете сынами Отца нашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
46 Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то ли делают и мытари?
47 И если Вы приветствуете братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники.
48 Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.
Приложение 2. Молитва «Отче наш»
Евангелие от Матфея, глава 6, 9-13.
9 Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое;
10 Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
11 Хлеб наш насущный дай нам на сей день;
12 И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;
13 И не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого; ибо твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь.
Приложение 3. Обед у начальника фарисеев
Евангелие от Луки, глава 14, 1-15.
1. Случилось Ему в субботу придти в дом одного из начальников фарисейских вкусить хлеба, и они наблюдали за ним.
2. И вот, предстал пред Него человек, страждущий водяной болезнью.
3. По сему случаю Христос спросил законников и фарисеев: позволительно ли врачевать в субботу?
4. Они молчали. И прикоснувшись исцелил его и отпустил.
5. При сем сказал он: если у кого из вас осел или вол упадет в колодезь, не тотчас ли вытащит его и в субботу?
6. И не могли отвечать Ему на это.
7. Замечая же как званные выбирали первые места, сказал им притчу:
8. Когда ты будешь позван кем на брачный пир, не садись на первое место чтобы не случился кто из званных им почетнее тебя.
9. И звавший тебя и его подошед не сказал бы тебе: «уступи ему место»; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место.
10. Но когда зван будешь, пришед сались на последнее место, чтобы звавший тебя подошед сказал: «друг! пересядь выше»; тогда будет тебе честь перед сидящими с тобою.
11. Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится.
12. Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали и не получил ты воздаяния.
13. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых.
14. И блажен будешь что они не могут воздать тебе, ибо воздатся тебе в воскресенье праведных.
15. Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен кто вкусит хлеба в Царствии Божием!
Приложение 4. Заповедь о любви к ближним
Евангелие от Марка, глава 12, 29-31.
29 Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: «слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый;
30 И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею»: вот, первая заповедь!
31 Вторая подобная ей: «возлюби ближнего своего, как самого себя»: иной большей сих заповеди нет!
Ссылки на Ветхий Завет, которые цитирует Иисус:
Второзаконие, глава 6, 4-5
4. Слушай, Израиль: Господь Бог наш, Господь един есть.
5. И люби Господа Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими.
Левит, глава 19, 18
18. Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего; но люби ближнего своего как самого себя. Я Господь.
Приложение 5. Проповедь Иоанна Крестителя
Евангелие от Матфея, глава 3, 1-12.
1. В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской.
2. И говорит: покайтесь ибо приблизилось Царство Небесное.
3. Ибо он тот о котором сказал пропок Исайя: «глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему».
4. Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих: а пищею его были акриды и дикий мед.
5. Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему.
6. И крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои.
7. Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! Кто внушил Вам бежать от будущего гнева.
8. Сотворите же достойный плод покаяния,
9. И не думайте говорить о себе: «отец у нас Авраам»; ибо говорю Вам что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврраму;
10. Уже и секира при корнедерев лежит: всякое дерево не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.
11. Я крещу Вас водой в покаяние, но Идущий за мной сильнее меня; я не достоин понести обувь его. Он будет крестить Вас Духом Святым и огнем.
12. Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно свое, и соберет пшеницу свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым.
Приложение 6. Крещение Иисуса и его явление народу после поста.
Евангелие от Матфея, глава 3, 13-17.
13. Тогда приходит Иисус из Иудеи на Иордан к Иоанну – креститься от него.
14. Иоанн же удерживал его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?
15. Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его.
16. И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, - и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил как голубь, и ниспускался на Него.
17. И се, глас с небес глаголющий: сей есть сын мой возлюбленный, о котором благоволение.
Евангелие от Иоанна, глава 1, 28-34.
28. Это происходило в Вифаваре, при Иордане, где крестил Иоанн.
29. На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий который берет на Себя грех мира.
30. Сей есть о котором я сказал: «за мной идет Муж, который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня».
31. Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю.
32. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на нем.
33. Я не знал его; но пославший меня крестить в воде сказал мне: «на кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на нем, Тот есть крестящий духом святым».
34. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть сын Божий.
Приложение 7. Пост и искушение в пустыне
Евангелие от Матфея, глава 4, 1-11.
1 Тогда Иисус возведен был духом в пустыню для искушения от диавола.
2 И постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал.
3 И приступил к нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи чтобы камни сии сделались хлебами.
4 Он же сказал ему в ответ: написано: «не хлебом единым жив человек, но всяким словом исходящим из уст Божиих».
5 Потом берет Его диавол во святый город и поставляет на крыле храма.
6 И говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею».
7 Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего».
8 Опять берет Его диавол на весьма высокую гору, и показывает Ему все царства мира и славу их.
9 И говорит Ему: все это дам Тебе если падшись поклонишься мне.
10 Тогда Иисус говорит Ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: «Господу Богу одному поклоняйся и ему одному служи».
11 Тогда оставляет Его диавол – и се, Ангелы приступили и служили ему.
Приложение 8
Псалм 148
1. Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних.
2. Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его все воинства Его.
3. Хвалите Его, солнце и Луна, хвалите Его все звезды света.
4. Хвалите Его, небеса небес, и воды которые превыше небес.
5. Да хвалят имя Господа, ибо Он повелел и сотворились.
6. Поставил их на веки и веки; дал устав, который не прейдет.
7. Хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны.
8. Огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его.
9. Горы и все холмы, дерева плодоносные и все кедры.
10. Звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые.
11. Цари земные и все народы, князья и все судьи земные.
12. Юноши и девицы, старцы и отроки –
13. Да хвалят имя Господа; ибо имя Его единого превознесено, слава его - на земле и на небесах.
14. Он возвысил род народа Своего, славу всех святых Своих, сынов Израилевых, народа близкого к Нему, Аллилуйя.
Учение Христа и его любовь к нам
© Copyright: Андрей Охоцимский, 2009
Свидетельство о публикации №209101800703
Свидетельство о публикации №209101800703
Рецензии
Интересный взгляд на Евангелие как на Книгу о воспитании, причём непосредственно на собственном примере. Крещение огнём - это, видимо, в этой интерпретации, крещение собственной совестью?
Насчёт того, что Иисус разговаривает с разными людьми совершенно по-разному, тоже очень точное наблюдение. Мне встречалось мнение, что всё, сказанное Иисусом, является абсолютной истиной в том смысле, что применимо ко всем без исключения и в любых ситуациях. Например, призывы к женщинам, являющимся жертвами домашнего насилия, проявить ещё большее терпение и смиренность по отношению к тирану со ссылками как раз на якобы волю Всевышнего в этом вопросе, переданную через Его Посланника и Его учение о любви и смирении. Это чудовищно. Если бы это было действительно так, ни о какой любви и человеколюбии в Его учении и речи бы быть не могло. Послания Иисуса как раз адресны, и сказанное одному не годится для другого.
Насчёт "Возлюби ближнего своего [качественно так же], как себя самого" тоже совершенно согласна. Разница между "силой" и "способом" является принципиально важной.
Лариса Баграмова 21.07.2015 00:34 • Заявить о нарушении
Насчёт того, что Иисус разговаривает с разными людьми совершенно по-разному, тоже очень точное наблюдение. Мне встречалось мнение, что всё, сказанное Иисусом, является абсолютной истиной в том смысле, что применимо ко всем без исключения и в любых ситуациях. Например, призывы к женщинам, являющимся жертвами домашнего насилия, проявить ещё большее терпение и смиренность по отношению к тирану со ссылками как раз на якобы волю Всевышнего в этом вопросе, переданную через Его Посланника и Его учение о любви и смирении. Это чудовищно. Если бы это было действительно так, ни о какой любви и человеколюбии в Его учении и речи бы быть не могло. Послания Иисуса как раз адресны, и сказанное одному не годится для другого.
Насчёт "Возлюби ближнего своего [качественно так же], как себя самого" тоже совершенно согласна. Разница между "силой" и "способом" является принципиально важной.
Лариса Баграмова 21.07.2015 00:34 • Заявить о нарушении
Лариса, спасибо. Очень приятно получить одобрение от человека, который все понял именно так как я хотел сказать.Еще в недавнем прошлом две крупнейшие конфессии запрещали мирянам читать Библию.Резон был именно в том, что её очень легко интерпретировать самым разным образом.
Это было мое первое произведение, его вообще мало читают, так что особенно приятно. Я в то время еще не занимался наукой и просто изучал Библию, стараясь самому понять, что она мне говорит. Этот текст родился как сумма семи проповедей, которые мне по стечению обстоятельств довелось прочитать в одной маленькой англиканской церкви. Меня просто поразило, что эти семь проповедей, темы которых определялись календарем, идеально легли друг к другу как развитие одной темы - той, о который Вы пишете. Такие вещи оставляют впечатление надолго и действуют сильнее чем всякая теория. Вообще, я пришел к мысли, что все христианские писатели, даже если они кажутся сухими схоластами, пишут на основе личного духовного опыта - только он дает убежденность и реально побуждает писать. Еще раз спасибо.
Андрей Охоцимский 21.07.2015 19:17 Заявить о нарушении
Это было мое первое произведение, его вообще мало читают, так что особенно приятно. Я в то время еще не занимался наукой и просто изучал Библию, стараясь самому понять, что она мне говорит. Этот текст родился как сумма семи проповедей, которые мне по стечению обстоятельств довелось прочитать в одной маленькой англиканской церкви. Меня просто поразило, что эти семь проповедей, темы которых определялись календарем, идеально легли друг к другу как развитие одной темы - той, о который Вы пишете. Такие вещи оставляют впечатление надолго и действуют сильнее чем всякая теория. Вообще, я пришел к мысли, что все христианские писатели, даже если они кажутся сухими схоластами, пишут на основе личного духовного опыта - только он дает убежденность и реально побуждает писать. Еще раз спасибо.
Андрей Охоцимский 21.07.2015 19:17 Заявить о нарушении
На это произведение написано 6 рецензий, здесь отображается последняя, остальные - в полном списке.