Ценность жизни

"Мир абсурден" - утверждал А. Камю. И утверждал он это в частности на соновании того, что существует множество неразрешимых противоречий. Одним из таких противоречий, безусловно, является ценность человеческой жизни.
С одной стороны мы видим утверждения, что жизнь бесценна. В основном такие утверждения характерны для религии, но не обязательно. И действительно каждый человек в его уникальности и непосторимости соединения биологического, социального, духовного живет один единственный раз. Как можно говорить о ценности бытия, которое по утверденияю М. Хайдеггера всегда является "бытием человека"? Да никак - бытие бесценно. Это не мир теряет человека, это человек теряет целый мир (и себя в том числе). Понятно, что подобные представления о ценности жизни во многом основаны на христианской концепции единственности жизни.
Но что мы видим с другой стороны? А с другой стороны человеческая жизнь практически ничего не стоит. И основанием для такого вывода являются вовсе не восточные учения о реинкарнации (в которых ценность жизни действительно не так велика, как в аврамических религиях), а жизнь. Та самая жизнь, которая протекает за окнами мыслителей и религиозных деятелей, рассуждающих о "бесценности жизни". И в которой убить могут за что угодно и даже ни за что. Таким образом, практическая ценность жизни (даже оцененная по меркам государства: в виде количества лет лишения свободы за убийство) оказывается гораздо ниже, чем этого желают мыслители и религиозные деятели.
Но и это еще не все. Самая суть противоречия выявляется тогда, когда мы начнем размышлять для кого мы выводим эту ценность? Для человека? - тогда да, жизнь имеет высокую ценность (но все равно не обязательно бесценна). Для Вселенной? - что такое жизнь одного человека, или всего человечества для Вселенной? Ничто. И все опровержения данного мнения исходят из ничем не обоснованного "особого" места человека во Вселенной. Этот эгоцентризм (называемый иногда антропоцентризмом) либо является нерефлексируемым принципом (в обыденных рассуждениях) либо оправдывается наличием "души". Вполне может быть, что такая позиция отражает реальность, но я, если честно, никаких объективных оснований для этого не вижу.
И еще один момент. Встречи с некоторыми людьми вселяют в меня убеждение о том, что их жизнь с точки зрения общественного блага имеет отрицательтную ценность. По моим (строго субъективным и самым гуманным) оценкам уничтожение около 20% населения Земли принесет оставшимся исключительную пользу.
Можно, конечно, упрекать меня в том, что я смешиваю ценность и цену. Но позвольте тогда спросить: "А что такое ценность и чем она определеятеся?". И оказывается, что определяется ценность именно ценой. Вопрос "насколько это ценно?" аналогичен вопросу "что вы готовы за это отдать?".
Что же в итоге? В итоге мы просто не можем установить ценность жизни. В каждой конкретной ситуации она будет разной: от отрицательной до чрезвычайно высокой. Концепция "бесценности" жизни избавляет нас от этого "ценностного релятивизма", но принимая эту концепцию мы вступаем в противоречие с реальностью и вынуждены принять вместе с ней еще несколько соврешенно неочевидных допущений.