Кратчайший путь

      (М.А.Й. –Матерь Агни Йоги). Когда созвучие полно, не может быть ошибок в суждении. Для вас путь в Сад Прекрасный Владыки лежит через родную страну.
Грани Агни Йоги, 1958 г. 82. Новосибирск, «Алгим», 2007 г.


КРАТЧАЙШИЙ ПУТЬ
(Из Посланий Высокого Источника)

      Мой Путь — самый кратчайший. Если отделить все, обусловленное кармой, то остается малая сфера, где возможен свободный выбор. Карму будем рассматривать как следствие собственных действий. Железный Закон Кармы нельзя отстранить. Сделав выбор и изменив что-то в своей жизни, человек попадает в железные тиски кармы. Свобода — иллюзия. Свободен лишь дух в сфере мысли и во внутреннем мире своем, если он достаточно силен, чтобы оградиться от внешних воздействий. Можно решить совершить прогулку, пойти направо или налево, но все, что увидит глаз, будет кармически неизбежным следствием выбранного направления. Следствия эти свободного выбора своего можно предвидеть. Возможности выбора очень узки и ограничены тоже рамками кармы. Там, где «плач и скрежет зубовный», нельзя найти свободу. Свободу можно искать в мире духа и в области мысли. Людей следует считать рабами кармы. Свобода от этого рабства только в духе.

      (Гуру – Н.К.Рерих). Можно быть сильным в несчастье и счастье, и можно быть слабым и в том и другом. Наша задача не в том, чтобы сломать карму, а в том, чтобы остаться сильным, какой бы она ни была. И забота не о карме, а о том, чтобы духом не падать, когда она (карма) становится слишком уж тяжкой. Да! И у вас, и у нас все сложилось иначе, чем думали. Но если оружие духа сложить и духом поникнуть, то можно разрушить свой путь. Следовательно, задача остается все той же — сильным быть несмотря ни на что. Пусть жизнь складывается волею кармы (законы ее не прейдете), но сильным быть надо всегда, даже идя на смерть. Ни карма, ни жизнь, ни смерть не могут сокрушить духа, ибо он вечен и нерушим. Самая страшная иллюзия — это боязнь того, что внешние условия, каковы бы они ни были, могут уничтожить дух в человеке. Все эти условия мимо пройдут, как прошли уже те, что были раньше, а дух останется по-прежнему зрителем их, как остался, пройдя через то, что уже было в прошлом. Все было, и все прошло, все есть и будет, и все пройдет, и останется лишь дух — созерцатель проходимой и пройденной жизни, а также и той жизни, которую еще придется пройти. Стоит ли слишком реальным считать этот постоянно текущий поток внешних явлений? Одна преходимость его должна бы заставить помыслить о том, что несокрушимость духа именно в его непреходимости и в том, что он над всем, что проходит мимо него, как сон мимолетный. Где же все то, что пугало, отягощало, тревожило и омрачало сознание пять, десять, двадцать, тридцать и более лет тому назад? Все прошло! Ибо все проходит. И это тоже пройдет, пройдет все это, столь тяжко отягощающее сознание ныне. Надо быть более смотрящим и менее участником. Надо как бы в сторону отойти и смотреть на себя и на происходящее со стороны. Внешнее не может затронуть духа и лишить его накоплений. Внешнее пройдет по периферии духа. Пусть воля над кармою и течением ее будет передана в руки Владыке, а дух останется лишь созерцателем того, что неумолимая карма приуготовила в этой жизни короткой, земной. Можно даже с интересом наблюдать, а чем же еще новым отяготят обстоятельства сознание. И когда тягость станет действительно непомерной, дух вдруг силы найдет сбросить ее, отвергнув мертвой жизни объятия и центр Бытия своего перенеся в мысль. Свобода только лишь в духе и больше нигде.

      Нехорошо все, что отдаляет и отделяет от Меня и что мешает продвижению. Все нехорошее и мешающее удаляется из сознания. Медлить с этим не стоит, ибо каждый момент относит назад. Остановка опасна тем, что человек остается на месте, а Учитель, всегда устремленный вперед, Уходит дальше и расстояние разделяющее увеличивается. Оно и так огромно, но можно и совсем потерять из виду Светоч Ведущий. Это во-первых. Во-вторых, ничто в мире не находится в состоянии неподвижности: остановка обычно означает регресс, движение вспять. Вот почему постоянно говорится об устремлении. Хорошо все, что его порождает или усиливает. Надежда апостолов и первых христиан на скорое пришествие Спасителя не оправдалась и не исполнилась. Но эта надежда дала им возможность приближаться к Нему неуклонно и с честью пройти все испытания. Суровы и тяжки были они. Пройдя их успешно, на крыльях надежды достигли они до положенного. Дошли те, в ком не умирала огненная надежда. Явление надежды уже этим одним хорошо. И совершенно неважно, осуществилась ли она, если благодаря ей достигнута цель приближения к Владыке Света. Потому, если рассматривать надежду как двигатель духа, взяв ее сущность, но, отбросив внешнюю форму, то она всегда хороша, ибо дает духу огненные крылья.

      На страницах священных писаний можно найти огненную триаду — веру, надежду и любовь, даваемую людям для продвижения. Вера в будущее и почитание будущего основаны на надежде на его осуществление. О будущем Сказано много. Нельзя отделить от надежды. Отбросив надежду, лишит себя человек будущего. Взобрался человек на вершину по веревке — и не нужна она больше, но без нее остался бы внизу. Так и надежда, как канат, по которому можно достигнуть вершины там, где иначе взойти невозможно. Цель не веревка, но вершина. От веревки требуется лишь то, чтобы она выдержала всю тяжесть тела и груза, который за плечами. И можно ли на веревку пенять, если она помогла на высоты забраться, хотя и не на самую вершину. Вот почему ведомым даются надежды, хотя и не осуществляющиеся в их жизни, но мощно ведущие их все выше и выше. Вот почему убийство надежды равносильно убийству духа. Без надежды на будущее невозможным становится продвижение.

      Если не осуществились какие-то надежды, их надо, возможно, скорее заменить новыми и неблизкими, дабы дольше можно было их силой идти. Также следует помнить, что не надежда, но дело ведет строителей. Дело поможет надежду поставить в рамки реальности и избавить от беспочвенных мечтаний. С точки зрения обывателя, Учение Христа нереально и нежизненно, с точки зрения знающего, оно являет собою действительность. Но оно, как и всякое истинное Учение, как и Учение Жизни, устремляет сознание в будущее и дает ему надежду на осуществление. Не следует только это осуществление относить на ближайшие дни. На ближайшие дни можно и должно относить те дела и поступки, которые связаны с применением Учения в жизни как единственным возможным путем осуществления желаемого будущего, на котором базируется надежда. Пусть облечется надежда в рабочее платье и сделает каждодневность ковром подвига, по которому ступит нога того, в чьем сердце огни надежды пылают. Без дел и надежда мертва, а если и теплится, то все же должно <...> непреложно. Чтобы не стали надежды пустыми мечтами, надо делами мечту поддержать, и тогда доведет и надежда до встречи желанной с Владыкою Света. Это и будет надеждою всех надежд, надеждою, осуществимой при любых сочетаниях внешних условий, надеждой, огненно продвигающей дух к Свету.

      (М.А.Й. – Матерь Агни Йоги). В Учении разочаровываются только те, кто подходил к нему с мыслью не о совершенствовании себя и своих оболочек, но о том, чтобы получить что-то помимо духовных даров, что-то земное, материальное, улучшающее его условия жизни обычной земной, и, не получивший земного, разочаровывается в духовном. Обычно хотят карму свою переложить на плечи ведущего, а самим следовать в сладком упокоении от земных забот и трудностей. Но разве Учение где-нибудь говорит об освобождении от них и о легкости жизни? Сказано — надо пройти своими ногами, за своей ответственностью, своей волей и своими решениями, не возлагаясь ни на кого. И надо пройти ее мудро и в созвучии с Планом Владыки и указами Гуру. Надо уметь сочетать Учение с Жизнью и в самых труднейших условиях явить лик стойкости, преданности и несломимого устремления. Мягкотелых не нужно Владыке. Не надо Ему шатунов. Не надо отравленных ядом сомненья. Не надо шептателей серых. Преданность несломимая, устремленная, и решимость идти до конца — вот что Учителю Света надо от тех, кто следовать хочет за Ним.

      Царство Мое не от мира сего, ибо мир сей с Ним совершенно не согласуется. И все, что происходит в сем мире, находится в яром противоречии с напряжением Сфер Высших. Отсюда постоянная борьба в человеке между двумя мирами за первенство. Нелегко среди плотных условий удержать сознание на Высшем уровне, как пловцу с грузом на ногах или птице летать с грузом на крыльях. Душа человека — как птица в клетке: и хочет взлететь, да не может, условия не позволяют. Кривы они. И люди кривыми путями идут. Надо еще полнее изолировать сознание от яда земного. От чаши яда отстраниться нельзя, от нее пили все Великие Духи, но дух свой отделить от тела, распятого в материи, надо. Во имя духа и ради него распинается тело, дабы мог он над жизнью подняться. Не поднявшись, жизни не преодолеть и из темницы не выйти. Не обманывайтесь, конца борьбы нет. Борьба низшего с высшим будет продолжаться до тех пор, пока дух восходит по лестнице совершенствования. Где же кончается лестница духа? И легка ли космическая борьба со стихиями или с хаосом? Надо полюбить состояние борения постоянного. Надо привыкнуть к нему. Надо победителем постоянным идти через жизнь, не позволяя ничему сломить сознание. Несломим дух. Упор на него. Тьма устремляется его сокрушить, терзая его оболочки. Но даже если распято тело, все же несокрушим дух. Ставка на дух, но не на оболочки. Устоять в духе можно, если со Мною. Но не устоять без Меня. Давая формулу «Я в вас, и вы во Мне», единение Утверждаю нерушимое. Им победите, им совершите невозможное. Для обычного сознания невозможен подвиг духовный. Со Мною невозможное станет возможным. Со Мною мы жизнь победим. Со Мною победу мы сделаем укладом каждого дня. Но только со Мною и в единении полном. Иначе победе не быть.

      Яви понимание сдвигам. Они ведут к приемлемости. Неприемлемость сознанием нового задерживает эволюцию. Оболочкам надо помогать. Одного понимания недостаточно, нужно приложение понятого. Дух есть Огонь. Оболочки, лишенные духа, лишены Огня. Они пусты, шелуха, форма без содержания. Престолом Огня является сердце. Сердце умирает, когда его покидает Огонь духа. Много живых оболочек при омертвелых сердцах. Их и Называем живыми мертвецами. О них и Сказано: «Предоставьте мертвым хоронить своих мертвецов». Если надежда сердцу не дает умирать, благословенна надежда. Всегда во всем перед тобою только Владыка. Вера надежду зажжет, надежда даст пламень, и сердце воспрянет для новых побед. Лохмотья обычности лживой отметаются волей, дабы огню не мешали свободно гореть. И если надо отнять все, чтобы оценить самоценность духа, будет отнято все, если надо все дать, чтобы тщету земного познать, дано будет все, ибо цель лишения и цель обладания показать эфемерность обоих.

      Надо увидеть оба полюса Майи: изобилие плодов земных, благополучие и достаток и отсутствие их. Оба условия не должны колебать дух и отклонять от избранного пути. Все Дам, Лишу всего, дабы видел, что все преходяще, как сон, и все не твое, и все скоротечно, и всему наступает конец, что в мире подлунном нам кажется жизнью реальной. Этим сознанием и надо идти через все. Если все иллюзия момента, то стоит ли дух предавать во власть тому, что должно непреложно пройти. Ведь даже и это пройдет или то, что нам кажется нашим и неотделимым от нас, с чем срослись мы в желаниях, мыслях, чувствах. Но и желания, мысли и чувства — все преходяще и тоже не наше, но иллюзий мгновения дар. Нет ничего нашего из того, что вокруг нас и наполняет оболочки наши и живет и пульсирует в них. Свидетель Безмолвный, внутри пребывающий, видящий все, но с собою ничего и никого не берущий на пути своем из жизни в жизнь, из одного тела или тел в другие, ничего, кроме памяти о прошедшем. Он, только Он, достояние наше, ибо Он – это Вечное «Я» в человеке. Вот за Него-то, как за спасательный круг в океане суровом и бурном, спасательный круг, единственно уцелевший от всего корабля, и должно ухватиться сознание как за единственную надежду на спасение в безграничном океане Вечности. Иначе до берега не доплыть. Дух — это стержень, вокруг которого оболочки, а в духе, в глубинах его — Безмолвный Рекордер, центр духа. Если они (темные) действуют, то действуют не прямо.

      Нелегко преодолеть вибрации окружающей среды. Особенно, когда напряжение их усиливается. Оно может усилиться до такой степени, что контакт с Учителем может быть нарушен. Вот это то, чего следует опасаться. Все же силы надо найти их преодолеть. Не хватает своих — обратиться за помощью Свыше. Именно, внимание следует оторвать от устремления его вниз и вокруг и направить ко Мне. И как только Лик Мой и вибрации Его вытеснят вибрации, идущие из плотного окружения, контакт установится снова. Не следует забывать, что решающим условием остается воля и направление, ею устанавливаемое. Сегодняшний опыт показал, что повторение Имени, Лик в сердце, представление себя в Луче, представление Серебряной Нити и устремление к Фокусу Великого Сердца достаточно для того, чтобы восприятия пошли обычным путем, нейтрализуя противодействия.

      Именем Моим победите тьму. Это надо понять в приложении к жизни, а также и то, что тьма мира сего устремляется на носителя Света с целью Свет в нем нарушить и заменить его сумерками обыденности. Обыденность кричит, обыденность рычит и яро устремляется на несущего Свет. Но мир введен в сердце, значит, можно противостать. Так отнимается у преходящего власть его над сознанием и передается Высшей Триаде. Именно с Нею объединившись и Ее цитаделью избрав, можно смело встречать волны жизни. Их сила направлена на низшую четверицу, и сознание уязвимо, пока сосредоточено в ней. Но стоит поднять его кверху, изъяв из четырех, как становится оно неуязвимым для вихрей низших слоев и плотных условий. Красиво встречать волны, значит встречать их в равновесии полном, стойко, непоколебимо и зная о нерушимости духа. «Идет Князь мира сего, но не имеет во Мне ничего». Эту формулу надо понять. Князя нет, он уничтожен. Но волны, поднятые им, все еще сильны и очень. И надо от них не иметь в себе ничего, чтобы не зазвучать с ними в унисон. Это можно достичь, подняв сознание выше. Волны могут разбить корабли, но птицы летящей они не коснутся. Орел в поднебесье неуязвим, ибо высоко поднялся над условиями низин. На крыльях могучих, орлиных, поднимается дух, и жизни пучины и волны житейского моря ему не страшны.

      Лучше обратиться ко Мне всем сердцем, чем шататься во тьме. При проверке себя поймите, что ошибка в одном уничтожает преимущество в другом. Какою бы ни была атмосфера, надо протирать глаза от пыли очевидности, чтобы увидеть действительность. Шатание плохой советник во всем, ибо тогда не прям путь. Вред велик, когда отемненным сознанием касаются всходов на ниве Моей или своей - Моих всходов. Являю заботу о том, чтобы могли двинуться. Право на это дается избранным, когда дозволено все и ничто уже не сможет остановить ни устремляющую Руку Мою, ни продвижение. Но лучше (надо) думать и ошибаться меньше. Быстрей тогда путь со Мной, когда вместе, ничто нам преградой не будет. Тогда и ошибки – ничто. Но надо со Мной, но надо слиянно, но надо, чтоб два – как одно. Зачем, предстоя предо Мною, просить, когда гораздо проще и легче просто брать, слившись с Моим сознанием воедино. Тогда становится доступной широта Моего Мира. Это возможно, ибо Я в вас, а вы во Мне. Когда допускается это, тогда уже не песни Земли, но песни духа начинают звучать на ключе Моей арфы. Сердцем, постоянно открытым ко Мне, будь постоянно со Мною.

      Нет ничего явного, что не имело бы своей скрытой, невидимой стороны. И эта сторона имеет гораздо большее значение, чем явная. Видеть ее, значит видеть вещь в целом. Даже физические предметы глаз видит лишь снаружи и только одну поверхность, да и то обращенную к нему в данный момент. Несовершенно зрение человека. Но внутренним оком можно видеть предмет одновременно со всех сторон, а также внутри, а также и его астральный двойник, а также и его форму, протянутую во времени из прошедшего в будущее, и видеть его на всех планах Бытия. Глаз видит в книге бумагу и буквы, но разумение открывает внутреннее содержание книги, или картины, или музыкального произведения, или любого явления жизни. Это разумение, позволяющее порой видеть и ощущать содержание рукописи или письма, не глядя на него, а также и то, на что обращено сознание, называется чувствознанием. Называем его знанием духа. Конечно, идет оно через сердце, средоточие духа. Если бы чаще отдавать себе отчет в том, что говорит сердце, и более внимательно прислушиваться к нему, чувствознание могло бы развиваться быстрее. Особенно мешает этому развитию астрал, заполняя сердце своими вибрациями. И тогда трудно различить тихий и чистый голос сердца среди вихрей астральных, искажающих непосредственность восприятия.

      С какой бы точки зрения ни взглянуть, для развитого сознания астрал только помеха. Потому приведение его к молчанию является неотложной необходимостью. Задача трудна тем, что обычный человек отождествляет себя с ним и считает, что это и есть его «я». А астрал пользуется этим, выдавая себя за настоящего человека и яро насыщая сознание его своими пе¬реживаниями. В действительности, они никому не нужны, и менее всего самому человеку. Он мог бы прекрасно без них обойтись и все же остаться самим собою, ничего не теряя в своей индивидуальности. Поэтому обузданию этой неистовой оболочки приходится посвящать все новые и новые страницы. Вот что-то случилось, тяжкое и неприятное, но обуздан астрал, и спокойствие утверждено, и тяжкое явление уходит в прошлое, не причинив вреда, как уходит туда все, но наносит раны, если не обуздан астрал. Но бывает и хуже. Если астральные вихри боязни и страха овладевают человеком, то он магнитно привлекает к себе именно то, чего он страшится, и тем причиняет себе вред еще больший и горший.

      Равновесие духа спокойно могло бы встретить опасность лицом к лицу и ее нейтрализовать и победить, но неуемный астрал, представляя собою фокус для притяжения созвучных энергий, вызовет на себя удар, привлеченный вибрацией страха. Вот почему заповедано мужество и бесстрашие. Это лучшая узда для астрала. Огонь бесстрашия сердца сжигает направленные на него энергии зла. Хорошо уничтожить явления страха до самого корня. Хорошо привести к молчанию каждую попытку астрала себя утвердить. Хорошо железной рукою держать постоянно его на узде, пока он бесповоротно и полностью не подчинится воле.

      Из двух людей одинаково сильных всегда будет сильнее тот, кто более спокоен. И слабый человек, но спокойствия не утерявший, окажется сильнее сильного, не сохранившего равновесия. Потому и Говорю, что равновесие — великая сила. Именно оно-то и делает слабого сильным, а сильного — гигантом духа. Никто не устоит против равновесия. Как же нужно быть готовым к тому, чтобы, сбросив физическое тело, в Мир Тонкий по смерти войти в равновесии полном. Сколь же нужна эта дисциплина для духа. Как крылья она для него. Как чугунные гири на ногах, вибрации неуемного астрала. Ни думать, ни мыслить, ни работать спокойно и плодоносно не может человек, выведенный из равновесия и подпавший под власть астрала. Сколько яда разливается кругом, сколько тьмы, омрачения, горя, беспокойства, страхов и недовольства. Равновесием, в себе утвержденным, и холодом сдержанности можно успешно лечить неуравновесие астрала в людях. Вспышки его поникают бессильно, встретив броню равновесия духа. На известной ступени эволюции духа астральный проводник становится совершенно ненужным. Так же, как можно совершенно бесстрашно идти даже на смерть, так точно можно и жизнь перейти без всяких движений в астрале, ничего не теряя от ее полноты, как герой ничего не теряет оттого, что победит в себе страх.

      Мы Побеждаем любовью и потому Называем ее «любовь-победительница». Любовь, сострадание, снисхождение — качества Архата. Все три принимают на себя тягости ближних. И их трансмутируя на огнях сердца, нуждающихся, и обремененных, и Света взыскующих, к Нему устремляют. Так же и Я, Принимая несовершенства ваши, Переливаю их в Башне Моей. Потому Говорю: «Нагружайте Меня сильнее». Не о возложении и возлагающихся Говорю, но о крест свой приявших и следующих за Мною.

      Сложна жизнь. А вы рассекайте жизни узлы сердца огнем, ко Мне устремленным. Вот сложность возникла, вот выхода нет, Меня призывайте, и в Свете Моем рассеются призраки Майи. И Буду Твердить Я о силе  Луча, пока не вольется он в сердце и частью не станет его. Ассимиляция Луча требует времени. Будучи ассимилирован, дает луч самоисходящий. Лучей основных семь. Усвоение Трех и возгорание трех самоисходящих указывает на ступень идущего Архата. Луч Владыки означает излучение энергии Его Сердца. Излучение ауры каждый имеет. Когда под Нашим контролем излучения трех, обузданных и подчиненных, и ассимилированы Лучи Владыки, ступень называется лученосной. Надо — ассимилировать Три, чтобы три луча самоисходящих в себе утвердить. Зажженные центры дают свет лучами, окрашивая ими каждую мысль. Получается цветной луч. Силой его преображаются ауры человеческие. И тогда благословенным становится путь носителя Света. Лампадой Пустыни Зовем Мы его, идущего сердца огнями.

      О победе уже Говорил, ныне ее Утверждаю повторно. Ныне опять Говорю: все победим, если идете со Мною. Не следует лишь отрываться, несмотря ни на что: ни на мысль, ни на чувства, ни на трудности жизни, яро стремящиеся вас от Меня оторвать. А вы их одолевайте постоянством ритма. У всех этих явлений противных, происходящих вовне и внутри, есть свой черед: то они появляются, то исчезают, то усиливаются, то ослабевают, чтобы в конце концов вовсе из жизни уйти. И если ритм непреложен, то силой его рано или поздно сметаются все эти противодействия и тогда утверждается победа. Но победитель — победитель всегда. И когда в силу закона быстротой восхождения новые препятствия в жизни возникнут, ритм утвержденный и их победит. Так же успешно, как прежде. Потому на Моем Щите начертана победа. Как река течет в море, так и настоящее — в будущее. Реку остановить нельзя, задержать временно можно. Но все же она выход к морю найдет.

      Будущее непреложно приближается. На него и расчет. Ведь даже сегодняшнего дня нельзя удержать долее положенного срока или огородиться от дня завтрашнего. Непреложность грядущего надо понять и на нем строить свою жизнь. С железной неуклонностью вливается настоя¬щее в утвержденные Нами формы. Неотвратимо течение событий, приближающих к Нашему будущему во всём: и в большом, и в малом. Многое значительное ускользает от глаз. Изменение идет быстро и в тех направлениях, которые часто не видны на поверхности жизни. Если видимое обуславливается и творится невидимым, то можно быть спокойным за то, что Великий План будет осуществлен. Даже силу простого зерна в видимости его плотной оболочки его не увидеть; так же и течений жизни, идущих на глубине. Не надо лишь прилагать к ним личные мерки. Когда личное вторгается в общепланетное и общечеловеческое, получается искажение действительности и теряется перспектива.

      Надо поверить тому, что судьба Новой Страны утвердится в конечном небывалом расцвете. Герой, идущий на смерть, отдает жизнь во имя Родины, так же и служители Общего Блага отказываются от личного во имя сверхличного, то есть Общего Блага. Не о себе помышлял Христос на кресте, но о людях. Не о себе помышляет тот, кто отдал свое сердце Владыке, но о Деле Его и о Будущем, ради которого и дано Учение Жизни. Вот наступает момент, когда личное и сверхличное начала в себе должны столкнуться в схватке смертельной. И должен тогда решить человек, кому он будет служить – Общему или личному благу, себе или Владыке? Культ себеслужения развит широко, но служителей Света нет в числе поклонников этого культа. Последнее разделение резко границу положит между тем и другим, и каждый отмерит себе сам долю участия своего в создании Великого Будущего и в соответствии с этою долей пожнет. Закон остается неизменным. Какою мерою мерите, такой и отмерится вам.

      (М.А.Й.). Осуждение надо оставить. Иван Стотысячный несет непосильное бремя. Каждым осуждением пользуются темные, чтобы именно ему нанести вред. Не тому наносится вред, кого осуждают осудители, но именно несущему всю тягость за Мир и осуществление заповеданной сказки. Не знают осудители, что лучший путь, ведущий к победе – это покрыть нежелательное явление куполом понимания, малое заменить большим, проведя более длинную линию. И тогда будет понято все, а также и смысл и значение той тяжкой ноши, которую взвалил на свои плечи Иван Стотысячный. Мы Утверждаем объединение сознаний на принципах Общего Блага, приемлемых для всех. Чем больше точек соприкосновения и приемлемости, тем лучше. Потому в Наших трудах не найдете разъединяющего осуждения нигде. Лучше и строительнее утверждать все то хорошее, что уже есть, дабы усилить и укрепить лучшее, которое не замедлит. Много хорошего, много строительного, надо открыть лишь глаза. Но кто-то утопает в нагромождениях вчерашнего дня и по ним воображает грядущее. Осуждение надо оставить, а также и все разъединяющее. Явление значительно подвинулось вперед, а кто-то пытается его осудить по тому, что было когда-то. Новое Небо и Новая Земля не вместятся в такое сознание. Светло будущее, и не тьма впереди.