Приход к истинной Ненависти

Ненависть гораздо глубже и сложнее любви. Любить можно многих, любовь тратится и восстанавливается, ты не задумываешься особо о том, кого любить: кто попался, того и любим, а потом разочаровываемся, страдаем и повторяем всё. Заново. Любовь в сравнении с ненавистью проста. Мы не размышляем о достоинствах индивида, ведомые ложным физическим влечением. Это влечение становится как бы сетью, что, будучи накинута, уже не дает свободы осознания истинной (не эгоистичной) реальности .
Ненавидеть же многих и без разбора просто невозможно. Тут необходим тщательный анализ своих чувств, мыслей насчет объекта ненависти. Если же возникает чувство ненависти к различным людям из-за каких-либо мелких…или не очень фактов, если человек уверенно тратит, расточает слова о том, как ты ненавидишь то и то – это не истинная ненависть. Истина в том, что эти мелкие и недостойные чувства возникают по причине: зависти, гордыни, любви или ревности и т.п. В общем, от других чувств. Т.е. такие «лжененависти» не есть самодостаточны, самоосновательны. Они зависят в каждый момент времени от каких-то внешне-внутренних факторов, от сиюминутных желаний, впечатлений, страстей. И, таким образом, они легко отдают свои позиции или друг другу, или тем чувствам, что производят их. Они легко вводятся в заблуждение и неустойчивы.
Истинная же ненависть может возникнуть единственно лишь из глубокого осознанного Уважения. Это не похоже на яростные и бессмысленные вспышки «лжененавистей», которые в конечном счете лишь истощают индивида. Хотя в определенный момент может казаться, что лишь благодаря им еще можно действовать, лишь из них черпаешь силу. Нет. В любом случае после наступает расплата: истощение духовное и физическое.
Истинная же ненависть подобна  спокойному и ровному горению. От нее возможно черпать силу, так как эта ненависть имеет твердость и осознанность. Ведь она  происходит не от нелепой, мимолетной страсти, она, быть может, накапливает потенциал годами, но, не тратясь, поддерживает вас .
Не многие люди способны на ненависть (точнее способны-то все, но не многие реализуют эту потенцию), еще менее достойны её. Так и получается, что мы живем в основной своей массе среди любви, такой непостоянной вещи, такой примитивной в некотором роде. И оттого общество в абсолютном смысле постоянно страдает, так как не может найти постоянной опоры. Тем же, кого поддерживает ненависть, неведомы подобные проблемы. Они спокойны в своих желаниях и не тратят энергию на мелочи. Но так как таких людей мало, то невозможно из них обеспечить общий фон ненависти. Следовательно, путь у каждого индивидуален. Невозможно прийти от истинной ненависти к коллективному избавлению от страданий. До тех пор пока не будет достигнут общий «не;навистный фон» , то есть пока число «достойных и способных» не придет к определенной цифре, превышающей число способных любить, пока этого не случится лишь отдельные личности будут способны отстраниться от суеты и мелких страстей, что ведут к ложному (эгоистичному) взгляду на мир.
Невозможно прийти к ненависти с «налету», для этого необходима длительная подготовка, своего рода практика. Для каждого она представляется по-разному, но общая идея такова: необходимо прийти к осознанию тщетности мимолетных порывов, возбудить в себе под влиянием внутреннего уважения горение и черпать из него силы, одновременно ограждая себя стеной огня от нежелательных разрушающих эмоций.
Но тут возникает главный вопрос, касающийся темы ненависти: как определить, достоин ли тот или иной индивид твоей ненависти? В данном аспекте можно сказать лишь одно: это определяется через уважение. Причем уважение, осознанное с позиции не-приятия, не-любви; ведь бывает и уважение, происходящее от любви, но в этом случае оно ведет к своего рода идолопочитанию. На этом пути человек уважающий стремится присвоить себе качества уважаемого, стремится стать тем, кого почитает, то есть обезличить себя и заменить свою истинную сущность чем-то иллюзорным.  Таким образом, такой вид уважения правильнее было бы назвать Почитанием. Причем, тем не менее, тут необходимо заметить, что описанное выше является первым этапом на пути к истинной ненависти.
Уважение же из не-приятия ведет вовсе не к отрицанию качеств, присущих уважаемому (это, кстати, второй этап почитания) и, следовательно, полному отказу от них и не к желанию ими обладать. Оно ведет к четкому, ясному, незамутненному осознанию ценности своих качеств, а от них к ценности индивидуального «Я» (третий этап).
Таким образом, человек познает свою самоценность через признание ценности чужой личности, уважение к ней и, как результат, через ненависть к ней же.  (Получается, что «не;навистный фон» - это максимальное распространение понимания данного положения). При этом причиной данной ненависти является осознание тщетности предшествовавшего ей почитания. В данном контексте оно (почитание) представляется необходимой и неотъемлемой составной частью прихода к истинной ненависти.  Только через такое пошаговое движение можно прийти к истинной ненависти.
Чаще всего человек замыкается на первом этапе, реже на втором и лишь единицы способны взойти на последнюю ступень. Отстраниться от эгоистических побуждений и страстей, успокоить свой дух признанием ценности другого существа, а через него и своей ценности. И в этом осознании человек черпает свою силу, силу, противостоять уже не только своим, но и чужим эгоистичным побуждениям. Силу осознавать и принимать. Силу жить.
Получается, таким образом, что проблема признания самоценности в данном контексте накрепко связывается с понятием ненависти . Причем автору совершенно непонятно, как в процессе развития философского знания была упущена столь благодатная тема ненависти, тогда как, якобы, противоположное ей понятие любви получило широчайшую разработку.
Тут в принципе, разрабатывая данную проблему дальше, можно соотнести ее с темой абсурда в у А.Камю. Получение силы осознания и принятия жизни через могучую силу ненависти заставляет задуматься вновь над коренным вопросом его философии: «А стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?» И, следовательно, следует ли продвигаться по пути Прихода к истинной ненависти? Но это уже вопрос для дальнейшей работы.