Иллюзии герметистов

Иллюзии герметистов

Сегодня издаётся масса работ, которые содержат в себе множество текстов, приписываемых Гермесу Трисмегисту, этакая Библия Герметизма. Но самое интересное, что во всех этих книгах «Изумрудная скрижаль», ставится где-нибудь ближе к концу по значимости. Есть даже такие понятия как высокий Герметизм и низкий Герметизм. Так вот, как правило «Изумрудная скрижаль» попадает в низкий Герметизм, а это ведь ГЛАВНАЯ РАБОТА данного учения.
Концепция Герметизма изложена тремя анонимными (западными) посвящёнными (как они себя называют) в брошюре под названием «Кибалион» (слегка видоизменённое слово Кабала, что указывает на Духовную традицию «посвящённых»).
Однако, наиболее системное и добросовестное изложение Герметизма можно найти в брошюре Д.Страндена «Герметизм» (вышла в начале XX века в России).

Вторая глава книги Д.Страндена так и называется «Изумрудная скрижаль Гермеса Трисмегиста». Оригинал текста приводится на латыни и справа помещён перевод на русский язык. А на каком языке изначально написана Изумрудная Скрижаль? На древнеегипетском, коптском, финикийском, старосирийском? Почему современные эзотерики в качестве оригинала берут латынь, когда известно, что это язык средневековья – позднего времени?

Каждый перевод с языка на язык – это трансформация, искажение, причём искажение смысла – иногда по недомыслию, а иногда и злоумышлено. Между тем Божественные Знания надо познавать на Божественном Языке. И среди всех языков Земли только один может адекватно соотноситься с Божественным Языком – тот, который является Праязыком Народов Земли – ангельский язык, сирьский (СУРьский). А все остальные будут в большей или в меньшей мере искажениями первородного Языка.
Древние Знания дошли до нас в многократно искажённом (нечаянно или умышлено) виде. Поэтому задача любого духовно ищущего человека, познавателя – пробиваться к Сакральному смыслу, который мерцает в этих строчках, текстах, афоризмах и так далее.

Весь текст Изумрудной Скрижали рассматривается герметистами как «процесс алхимического делания», «трансмутации души», хотя Вселенский Ключ Познания здесь заложен в первых предложениях. «Истинно – без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно. То, что находится внизу аналогично тому, что находится вверху. И то, что находится вверху аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи».
Какой же Сакральный смысл содержится в этих словах?
В первом предложении: Истинно – без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно, заложен настрой на серьёзность – на то, что далее в этом тексте будет говориться о Сакраментальных, святых вещах, предметах, понятиях и к этому надо отнестись с большой ответственностью. Это не шутки – это Истина, «без всякой лжи». Но как уже было сказано раньше данный текст, как и все другие священные тексты, надо воспринимать критически, и в идеале – восстанавливать истинный, первоначальный, чистый смысл.

Следующая фраза: «то, что внизу аналогично тому, что вверху, а то, что вверху аналогично тому, что внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи». Вопрос: почему сначала говорится о том, что внизу? Почему не сказано одним словом, допустим, верхнее подобно нижнему (или нижнее подобно верхнему)? Зачем такая казуистика? Герметизм в лице Д.Страндена не отвечает на этот важный вопрос.
Нижнее подобно Верхнему, а Верхнее Нижнему, – казалось бы масло масляное! Нам сообщают, что это принцип аналогии, принцип подобия микрокосмоса и макрокосмоса, где макрокосмос это весь Мир, а микрокосмос – это космос нашей Души. А какой смысл в этом? И для чего этот ключ нам даётся? Сказано, «чтобы осуществить чудеса единой вещи». И современные трактователи, чтобы мы долго не мучились вопросом, какова эта вещь, нам говорят, что «имеется ввиду философский камень». Камень – это вещь.
Не проповедуется ли здесь идея духовного паразитизма – надо сделать камень и с помощью него приобщиться к Высшей Мудрости?

Существуют и другие переводы: нижнее подобно верхнему, а верхнее подобно нижнему, ради выполнения чуда единства. Не «единая вещь», когда в эзотерике вдруг зазвучал вещизм (материализм), а уже какое-то «чудо единства».
Есть ещё перевод: «Нижнее подобно верхнему, а верхнее нижнему и всё это для того, чтобы свершить чудо одного единственного».
Такой богатый набор вариантов концовки первого стиха «Изумрудной скрижали» не радует познавателя, а ставит в тупик. О чём говорил Трижды Величайший Тот? О чуде единой вещи, о чуде единства, о чуде одного единственного? Что так по-разному поняли и соответственно перевели его позднейшие интерпретаторы (или интертрепаторы)?

Далее Странден говорит, что у Изумрудной Скрижали несколько значений – иногда семь и, во всяком случае, не менее трёх. Наверное потому, что у Триждывеличайшего не может быть меньше трёх; больше – да, а меньше – ни в коем случае! Иначе какой же он тогда Трижды Величайший?.. Нам сразу в готовом виде сообщают о количестве смыслов – семь, но не менее трёх. А почему? Почему не один? Почему не два, не четыре – четверку, как говорят оккультисты, очень любили пифагорейцы, даже клялись ею. В астрологии двенадцать священное число, почему должно быть не двенадцать смыслов?
Именно с этим связана «непроходимая железобетонная стена» между профаническим и Сакральным, причём к профаническому относится многое из того, что называет себя Сакральным, ибо все сегодняшние традиции деградировали порой до неузнаваемости.

По какому признаку можно узнать профаническое, в какие бы оно не рядилось одежды: герметизм, индуизм, даосизм?.. В нём сразу в готовом виде называют результат: три, семь, и так далее, не объясняя почему.

Да, есть Иерархия смыслов, есть принцип Иерархии, по которому устроен наш Мир – Проявленное Бытие. Толковая суть всего, что существует – это Иерархическое Древо Смыслов, где всё идёт по Порядку, по Ряду последовательных смыслов. Все смыслы упорядочены и вытекают один из другого – от главного к второстепенным и производным, поэтому сразу познать и понять семёрку, к примеру, нельзя, не поняв смысл предшествующего понятия – шестёрки; понять шестёрку нельзя пока не разберёшься с пятёркой, и так далее до нуля. А это неразрешимая на сегодня проблема. Ноль – это что – Число? Цифра? Номер? Или это совсем нечто иное?

В Сакральном познании, где всё взаимосвязано и одно вытекает из другого, надо идти от Первопричины. В народной традиции говорят – от печки. Поэтому пока не разберёшься с нулём – с Первопричиной, не поймёшь следствий – ничего не поймёшь.
Есть такая древняя формула в Даосизме: «Великий ДАО рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает всё сущее в Мире». Эта формула является первичным смысловым рядом.
Великий ДАО на первоначальном этапе познания может быть обозначен как Ноль, который рождает Единицу, Единица – Двойку, Двойка – Тройку, а Тройка – всё Сущее. Но прежде, чем перейти ко всему сущему, надо сначала понять, как рождается единица, из единицы двойка, а из двойки тройка, а потом уже можно докопаться и до четверицы, пятерицы,семирицы…
Не понимающий первую ТРОИЦУ никогда не поймёт и  всю остальную цифирь.


Рецензии
Вы конечно меня извините, но почему многие таробанят об изумрудной скрижали, как неком источнике Герметизма? Почему ее нет ни на каком другом языке кроме латинского? Потому что нет оригинала вовсе, который был на греческом и он утрачен. Но не это важно, важно то, что, если вы почитаете достаточно древних авторов: Ямвлих, Плотин, Прокл, Фичино, вы не обнаружите того, что они знают об этой самой скрижали. Это во первых. Во вторых, как мы можем называть изумрудную скрижаль основой учения, когда в нем нет этого самого учения? Может, конечно можно посветить ей 10 и более лет, на расшифровку сокрытого в ней кода и напридумать еще 25000 текстов, что уже сделано на Апокалипсис Иоана, но встает вопрос зачем, когда есть очень ценные труды на которые действительно можно потратить свое время и узнать много интересного о Герметическом учении. Кибалион не является герметическим учением, Алхимия не является герметическим учением (она по-своему самостоятельна), Кабал не является герметическим учением. Но что же является? А является то, что породило эпоху Возрождения. Вы может быть, уважаемый читатель, мало придадите этому значения, подумаешь эпоха, но именно в этот период, человек повернулся лицом к ценностям жизни. Вы можете заметить также и то, что сколько бы не было разговоров о том или ином источнике Герметизма, это все пустота, которая не даст вам в вашей реальной жизни ни какой силы. Нужно следовательно опираться на те учения, которые действительно несут в себе источник истины и начните с трактата Помайндер и Асклепий, именно они есть начало для познаний, но далее вы найдете других людей, которые были в этом течении. Моя группа в контакте для общения на данную тему: http://vk.com/club147414119

Алексий Алмазов   01.07.2017 03:48     Заявить о нарушении