Смирение снятия. Триалектика

ИТАК, СМОТРИ: СВЕТ, КОТОРЫЙ В ТЕБЕ, НЕ ЕСТЬ ЛИ ТЬМА? (Лк.11,35)




ИДЕЯ - ЭТО МЕТОД ДУХА, ПОНЯТИЕ ЭТО МЕТОД РАЗУМА

Процитируем одно важное соображение В.И. Ленина из конспекта лекций Г.В.Ф. Гегеля по истории философии, Книги второй «История греческой философии», части первой, третьего отдела первого периода: Платон и Аристотель:

«Отвратительно читать, как Гегель выхваливает Аристотеля за «истинно спекулятивные понятия» (373 [283] о «душе» и многое другое), размазывая явно идеалистический (= мистический) вздор.

Скрадены в с е (разрядка В.И. Ленина) пункты колебаний Аристотеля между идеализмом и материализмом!!!»

Снятие диалектики материи и идеи это как раз и есть снятие колебания между идеализмом и материализмом и главным итогом проделанного моделирования понятия понятия в статье «Снятие диалектики материи и идеи» является то, что система-метод триалектики был проявлен и осуществлен в себе и для себя. Если в предыдущих главах были сделаны попытки дать понятие других рассудочных категорий, то здесь метод отождествился с системой в понятии понятия, ведь как говорилось выше, методом триалектики является понятие и оно же это понятие оказалось главной идеей самой системы. Понятие идеи тоже было дано в статье и в этом метод в саморефлексии отождествился с системой, возвысив мысль над диалектикой тождества и различия. Дав понятие понятия, и понятие мысли и идеи, можно сказать дальше, что если исходить из понятия об идее дать идею понятия учитывая контекст системы-метода, то можно сказать что идея самого понятия - это разум как орган(форма), состояние мышления и теперь можно говорить шире - сознания. Иными словами идея понятия это разум как живое понятие, и живым это понятие как раз делает идеальность разума, и чем живее разум, тем точнее истина рефлектируемоего им понятия и идея этой истины, то есть идея себя в мысли.

Главный вопрос, который следует раскрыть далее это становление данности восприятия в сознании. Для этого необходимо дать понятие восприятия:

Восприятие это переход предбытия идеи
через опыта в сознании данности
в материи конечную бытийственность.
Свобода как цель(идея) вселенной
становящуюся через бытие и ничто реальность
объединяет время и вечность в действительности.
Душа через чувства реализует в действительности свободу,
тело через ощущения познает ограниченность природы.
Боль есть единство души и ничто,
опосредованности материи снятие.
Вне материи воспринятое - сон,
но свет как материя - восприятие.


Определяющая фундирующая аксиома системы триалектики является частичная антиабсолютность автономии воли. Чем более интенсивна эта антиабсолютность, тем более феноменален и диалектичен внешний и материальный мир. Свобода как единство абсолютности свободы Бога (которая преодолевает антиабсолютность (свобода выбора, случайность) свободы воли человека промыслом Бога и обращением зла, источником которого и есть антиабсолютность воли, во благо), и единства антиабсолютности (переменная величина – подобие Бога (диалектика действительного и возможного – возможность делать добро – абсолютна в любой ситуации выбора) и абсолютности (постоянная величина – образ Бога) свободы человека есть в вечности и является во времени идея вселенной и как следствие основание возможности ее (вселенной) восприятия в ее действительности, возможности и вечности.

Возможность в этом смысле есть идея вечности в действительности, так как только в возможности желание и способность не разделяются. Однако любовь снимает диалектику абсолютности и антиабсолютности свободы воли человека в триалектике сверхединства абсолютности свободы Бога и единства (диалектики) абсолютности и антиабсолютности свободы воли человека. Поэтому возможность через любовь отождествляется с действительность в вечности. Равно как воля Бога, тождественна с Его свободой (см. «Опыт теодицеи о благости Божией» Г. Лейбница, §363).

Именно так следует понимать фразу из поэса «Восприятие»: «Свобода как цель(идея) вселенной, становящуюся через бытие и ничто реальность, объединяет время и вечность в действительности». В действительности происходит единство становящейся диалектики бытия и ничто в реальности (это можно назвать изменением, эволюцией, временем) именно эту реальность воспринимает сознание, и вечности абсолютности свободы воли – через свободу воли вечность проникает в мир (реальность) и образует действительность, историю (это очень похоже на рассуждение Ф. Аквинского в «Сумме теологии», о том, что еще Дионисий Ареопагит разделил рассудок и разум на две интенции мышления которые оперируют категориями времени (рассудок) и вечности (разум), только у Ф. Аквинского это нечетко и примерно разделены на ratio и intellect, где разум это интеллект, это имело далеко идущие последствия вплоть до признания учение Г. Паламы – ересью, в связи с абсолютизацией Варнавой именно абсолютности интеллекта в познании, что, безусловно является преувеличением роли разума. В триалектике интеллект обозначает и разум и рассудок, общую способность познавательно мыслить). То есть человек либо делает добро во имя Христа либо зло против Его имени.

Главный вывод, который отсюда следует следующий:

Материальность это инерция идеальности, некоего торможения бесконечности в конечность, и эта инерция существует для возможности свободы воли человека.
Можно сказать, что Бог отличается от отличий. И именно поэтому Он не воспринимаем в материи.

Нельзя представить себе любовь выше, чем крестная жертва Христа. Но эта сверхбесконечность любви, по-видимому была возможна только через сверхжертву себя сверхконечности – ничто – смерти. Однако также нельзя представить любовь без того, кого любишь, следовательно, любовь эта сила дарующая жизнь. И Бог дав жизнь людям, из-за любви к ним преодолел несовершенство людей их, неидеальности (материальности) ради их и благодаря Своему совершенству(а).

Действительность творится в истории вселенной, в которой реализуется свобода воли человека и человечества.

Однако необходимо попытаться проникнуть в непосредственно восприятие как эмпирико-психический феномен, а не только метафизико-гносео-онтологический. Для этого нужно попытаться описать чувственность как непосредственность наличной реальности в ее становлении в восприятии бытия сознанием.


ОЩУЩЕНИЕ ЭТО СТИХИЯ ТЕЛА, ЧУВСТВА - СТИХИЯ ДУШИ

Условное разделение внешних ощущений на стихию тела, и внутренние чувства на стихию души, может не оказаться грубым, если попытаться дать понятие и души и тела (материи), что возможно удалось сделать. Общее слово для чувств и ощущений можно назвать переживание, а конкретное обобщение (present) здесь и сейчас - состояние.
Вести речь об эмоциях, аффектах, моральных переживаниях будет впереди, но все эти интенции внутренней чувственности можно объединить общим словом – чувства.

Таким образом, допустим чувством любви мы будем называть высоконравственным отношением к Богу и ближнему, а ощущение любви это все же больше стихия материального мира. Конечно, в обыденной речи сказать: ощущаю радость, или чувствую радость – одно и тоже, но для удобства в нашем рассмотрении, мы попытаемся дать понятия и чувству и ощущению, то есть найти их сходства и различия сквозь призму системы-метода триалектики, то есть и возвысится над сходством и различием.

Чувственность становится теперь объектом самого себя при ближайшем рассмотрении. Здесь необходимо процитировать фрагмент поэса «я»:

«Душа как сущность свободы я,
оживляет сознание через ощущения
формирующие его содержание.
Восприятие как "я" вне себя - сущность ощущения,
"я" внутри себя как ощущение сущности – мышление».

Действительно жизнь, само состояние «ощущения» жизни это интенция души ведь источник жизни – Бог. Мертвые сущности не могли бы быть ощущаемые без этой вечности. Различие сущностей определяет различие ощущений – это уже область эмпирии, которую частично придется коснуться позже. «Восприятие как «я» вне себя – сущность ощущения» - о снятии диалектике внеположности и внутриположенности немного ниже, в матрице системы триалектики.

Теперь необходимо дать в этой связи дать понятие границы:

Граница есть пространство отрицания
движения бытия себя в другом
в из себя отраженной объектности.
отличая форму от содержания
граница отождествляется в нем
как сущность овнутрения внешности.
Граница как воздействие – субъективность,
граница как сопротивление – объективность.
Как время стремится в вечность,
в свободу причина стремится,
где сущность в себе - бесконечность
где сущность для себя - граница.

Граница как результат матрица различий внеположных сущностей. Материальный мир совершенен и внутренне идеален (бесконечен) и этим свободен, но только в подчинении свободе воли человека, и в свободе познания его человеком (Адам сначала давал имена животных), каждый конкретный стакан, всегда несет в себе фигурность, прозрачность, с другой стороны слово треугольник содержит в себе свое понятие. Свобода разнообразия материального мира это следствие внутренней бесконечности человека.

Действительно философское «в себе» подразумевает как "Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть" (Лук.17:21), вечное внутри конечного, так и «для себя» сворачивание субъекта в объект себя, зло не может быть «в себе», оно есть только «для себя». Именно это и иллюстрирует змея пожирающая свой хвост.

Однако скажут что тогда «бытие не определяет сознание» и все это идеалистический бред, но у нас есть аксиома триалектики: «разум более реален, чем материя, рассудок менее реален, чем материя», именно в качестве рассудка сознание определяет материя. Рассудок материален вплоть до феномена ЦНС и головного мозга для себя.

В поэсе «Граница» повторяются соображения и восприятия и сущности. Граница это внеположенное тождество материи и идеи. Частный случай тождества материи и идеи (всеобщее тождество материи и идеи есть слово). Как идея граница есть форма, как материя содержание (внеположенные).


МАТРИЦА СИСТЕМЫ ТРИАЛЕКТИКИ

Время (как диалектика бытия и ничто) как внутриположенная идеальная сущность (понятие категории сущность дано в поэсе «Сущность») - ощущение;

Время (как диалектика бытия и ничто) как внутриположенное идеальное существование – ничто;

Время как внеположенное существование – движение (материя – именно в этом смысле материалистический постулат о тождестве материи и движения верен – см. Ф. Энгельс, Анти-Дьюринг);

Время как внеположенная сущность – есть изменение(«движение различия (диалектики, развитие, эволюция)» см. Г.В.Ф. Гегель «Философия духа») или самое бытие.

Эти же мысли мы видим в «Физике» Аристотеля, в работе М. Хайдеггера «Бытие и время», там, где Хайдеггер дает интерпретацию понимания времени Г.В.Ф. Гегелем.

Эта матрица была положена в главе «Сущность и существование». В свете этих положений можно судить о том, как происходит тождество и различие субъекта и объекта. Именно через время идеальность души переходит в материальность тела. Разум возвращает сознание в идеальность души, рассудок в материальность тела, в опыт, в эмпирическое бытие сознания.

Пространство (как диалектика ничто и бытия) как внеположная сущность – ничто;

Пространство как внеположное существование – материя;

Пространство как внутриположная сущность – сознание (в котором снято и пространственность и в котором нет внутреннего как такового, поэтому созерцание это есть тождество бытия и сознания именно через снятия внутреннего и внешнего, то есть постранственности и возможно это тождество);

Пространство как внутриположенное существование – время (переход во время, см. поэс «Сознание»);



МЕДИТАЦИЯ КАК СРЕДСТВО ДОСТИЖЕНИЯ НИРВАНЫ ; ПРОЦЕСС ОХЛАЖДЕНИЯ КАК СРЕДСТВО ДОСТИЖЕНИЯ 273° С.
Безусловно, в этой матрице есть выходы на очень разные состояния сознания гипноз, медитация, транс, эйфория, и т.п. Думается, что все эти состояния можно сконструировать в категориях данной матрицы. Например, буддисткая нирвана это тождество пространства как внешнеположной сущности – ничто – и времени как внутриположенного существования – тоже ничто. И если бы не существовало категории вечности – идеи сознания – души, можно было бы сказать что ничто умерло бы в нирване, но этого не происходит. Поэтому нирвану (а точнее медитацию) можно сравнить с тем холодильником, который смог достичь температуры – 271 °С, но не – 273 °С (абсолютный ноль), нечто положительное сохраняется в этой мертвой диалектике внутренне и внеположных ничто нирваны, и думается что это положительное которое не может преодолеть саморазрушение диалектики и есть, та вечная душа, образ Бога и то идеальное в формах внеположного мира, что создано волей Бога. И действительно, ведь работают же моторы холодильника, чтобы охлаждать (останавливать движение частиц), но и они должны тогда эти моторы сами остановиться, чтобы не двигать то, что должно остановиться, но если они остановятся, остановится и процесс охлаждения, то же и нирваной чтобы уничтожить и себя и бытие вне себя, душа должна уничтожить сам инструмент самоуничтожения – сознание, которая идеальна и вечна, равно как бесконечна материя, из которой состоит мотор, охлаждающий холодильник.

Стой же точки зрения невозможен вечный двигатель или абсолютный температурный максимум. В психике аналог ему наверно будет психоделический оргазм, что-то динамичное, как противоположность нирване.

Фундаментальная аксиома разума-догмат веры – бытие было создано Богом из ничего (кстати этим ничто отличается от «ничего», что все-таки оно вторично) и стремление отвернутся от творения Бога и от самого Бога (в нирване ли, в искусстве смерти и разложения) и есть стремление к ничто.

Теперь если раскрывать категорию материи рассудочно, придется раскрывать целый корпус естественных и точных наук и это, безусловно, выходит за пределы рассматриваемой здесь проблемы. Однако необходимо дать понятие материи, как наиболее трудной и проблематичной категории:

Материя это внешняя всеобщность,
отождевстляющаяся в матрице различий,
овнешленных в единичностях через восприятие.
Идея – отражение духовности,
информатирует существенность наличия,
во внутренностность бесконечности понятий.
Масса как покой времени – инерция настоящего,
энергия как форма свободы – наличность происходящего.
Пространство отождествляет и время
изменение как различий движение,
для разума, сущность бытия есть идея,
для ощущения, бытие сущности – материя.
Безусловно, более трудной для схватывания и анализа категории, чем материя история философии нам не дала. Споры вокруг этой категории определили и определяют и историю человечества.

«Идея отражение духовности» - первичная инаковость духа, материя вторичнае. Небожественность мира есть условие для диалектики бытия и ничто в нем.

«Для разума, сущность бытия есть идея,
для ощущения, бытие сущности – материя».

Как-то Наполеон спросил одного философа - что такое материя? На что тот ответил: «Материя это излившийся дух». Это определение кажется верным в свете изложенных выше соображений. Безусловно, вопрос о материи всегда определял идеологию, ведь если материя НЕ Бог, то значит и Бог может НЕ быть. Но ведь именно потому, что существует это может НЕ быть, существует и материя и в этом ее главная функция, функция эмпирико-дедуктивного определения рассудочного сомнения, который есть полюс отрицания веры, сам по себе не являющейся чем-то не совершенным и источником зла, но в синергии с «для себя» «я» и свободы воли субъекта именно и являющимся проводником обоснования делания зла. В этом огромность и всеобъемлющая универсальность христианского учения о материи, которая наиболее тонко было рассмотрено в учении Дж. Беркли «Трактат о принципах человеческого знания», где Беркли говорит о том, что для свободы воли неважно существует ли материя или нет, главное, что существует ощущение искушение и наказание за его принятие, но очевидно, что это только для одной стороны, ведь если бы не было материи, то не было бы и страданий Христа. Беркли лишь показывает важность нравственного закона и его абсолютность по отношению к материальным благам, он говорит, что можно убрать все, но нравственный закон останется, потому что все создано ради него, но через эту аргументацию Беркли, конечно же, не хотел сомневаться в страданиях Христа, ведь это алогично с точки зрения догматов и догмата абсолютности нравственного закона (ради которого Христос и пострадал), то есть, грубо говоря, Беркли не хотел сомневаться в том, что он доказывал и поэтому весь солипсизм, который выводили позднее это просто, на мой взгляд, усеченное понимание именно этого момента. Поэтому атеизм (онтологически от материализма – до нигилизма (бытия и ничто)) есть усеченная онтология. Христианство не спорит, что бытие определяет сознание и что материя существует вне зависимости от него. Но человеческое сознание не есть Бог, а бытие приобретает наиболее онтологичнескую стройность именно тогда когда сначала поверишь в Бога, вовсе не заменяя и не отрицая этим научную методологию познания бытия, а лишь включая ее (даже атеист И.П. Павлов говорил что религия и наука могут существовать в одном субъекте – в учёном, и это факт от которого нельзя уйти).



СМИРЕНИЕ СНЯТИЯ. ТРИАЛЕКТИКА.

В главе «Снятие диалектики материи и идеи» говорилось о снятии диалектики, о том, что разум в своей противоположности рассудку, противоположен самому принципу противоположностей. И таким образом снимает их. Теперь в свете сказанного выше можно сказать о смирении снятия. О триалектике как о смирении снятия. Само снятие есть отрицание отрицания – последний закон классической (закон сформулирован К. Марксом) диалектики, развития и следующий великий шаг разума после снятия это смирение, это шаг сделал Сократ, когда сказал: «Я знаю, что я ничего не знаю»,гениально развил И. Кант (через трансцендентальную дедукции и антиномии невозможность априорных синтетических суждений (то есть абсолютного познания) и переход теоретического разума в практический – в мораль – где детерминизм природы как феноменом преодолевается практическим разумом (свободой воли) как вещи в себе), но не все хотели и до сих пор не все хотят этот шаг сделать.

Мир одновременно противоречив (диалектика бытия и ничто, время, эволюция) и непротиворечив (разум и вера в Бога, вечность) и существует(живет) для реализации свободы воли в действительности. Мир создан лучшим и совершенным (см. Г. Лейбниц «Опыт теодицеи о благости Божией). Триалектика это синергия разума и вера в любви к Богу и к Его творению. Через единство глубочайших и великих боготкровенных догматов Веры (См. Никео-Царьградский «Символ Веры», а также «Халкидонский Орос») и гегелевской «философии снятия» («снятие» центральная категория философии Г.В.Ф. Гегеля), как конец истории диалектики, возможно, удастся связать веру и разум в гармонии.


ИТАК, СМОТРИ: СВЕТ, КОТОРЫЙ В ТЕБЕ, НЕ ЕСТЬ ЛИ ТЬМА?» (Лк.11,35)

Безусловно, эта цитата из Святого Евангелия может быть применима к автору этого текста и поэтому необходимо осознавать всю опасность заигрывания с глубиной и тонкими рассуждениями. По сути, эта цитата больше чем гениальна, мне не приходилось встречать что-либо подобное, божественное по глубине своего смысла у лучших мыслителей. Не есть ли тот свет смысла, который видеться в выводах текста данного выше просто ложное заблуждение? Вполне возможно, что это так, и поэтому нужно строго понимать, что истинен только свет истины, что нет и не может быть ничего более истинного что открывается на этой земле в Православной Церкви, чем сама Истина – Господь наш Иисус Христос.