Понимание через диалог?

Скажу сразу: главная цель  данного текста – развенчать идею «понимания через диалог», которая не только стала едва ли больше, чем модой, но еще и сама по себе является достаточно ограниченной и потому во многом неверной.
Оговорюсь: свою задачу я вижу не в критике идей М.М. Бахтина, а именно в развенчании современной «философии диалога», понимаемой как некая панацея от всех культурно-цивилизационных противоречий и конфликтов.

* * *

На первый взгляд кажется, что «диалог и взаимопонимание» – парадигма поистине замечательная и единственно возможная в нашу эпоху, раздираемую конфликтами. Говорят: «Лучше торговать, чем воевать; понять друг друга – значит принять друг друга» и т.п.
Да, действительно, в феномене диалога немало ценного. Так, например, важен диалог познающего с самим собой и диалог как обсуждение, прояснение тех или иных проблем; жизненно значимым является диалог как «совещательность» во внутреннем мире личности, как нравственная рефлексия; диалог в смысле простого и глубинного общения людей и т.д.
Тут, правда, обнаруживается, что понятие диалога тем самым незаметно подменяется – понятиями общения, сосуществования, одновременности, рефлексии и т.д.
Но дело даже не в этом.
Принципа диалогизма сегодня явно недостаточно для того, чтобы люди пришли к взаимному пониманию.
Поначалу, когда во второй половине ХХ века тема диалога политических систем, этносов, культур, цивилизаций только-только зазвучала, она не требовала слишком глубокой рефлексии. Было ясно  и без того: диалог лучше конфликта, худой мир лучше доброй войны.
Но сегодня, поскольку диалог не привел к существенному продвижению человечества по пути гармоничного развития, становится очевидным: целый ряд основополагающих моментов этой парадигмы требует критического переосмысления.
Рассмотрим их по порядку.

1. «Необходим диалог Востока и Запада, диалог культур, религий, этносов».
Этот призыв был актуален в прошлом – скажем, в XIX веке, когда народы и культуры были еще разделены весьма значительным барьерами во всех сферах жизни, и, соответственно, народы мало друг друга знали.
Но сегодня, в эпоху глобализации, призывать к диалогу (культур, народов, индивидов) значит ломиться  в открытые двери. Сегодня все страны торгуют друг с другом. Все страны охвачены единой сетью Интернет. Жители множества стран имеют право на свободный выбор места жительства и гражданства. Огромные потоки туристов ежегодно, если не ежемесячно, переезжают из страны в страну, причем география туризма расширяется с каждым годом. Увеличивается число межэтнических браков, количество обучающихся за пределами своей страны и т.д.
Если говорить о диалоге Запада и Востока, то сегодня имеется гигантская библиотека востоковедческих исследований, так что Индия, Китай, Япония, Тибет давно перестали быть «белыми пятнами» для европейцев. Что уж говорить о саморефлексии Запада, который во всей своей специфике давно открыт себе и миру.

2. «Диалог предполагает равенство сторон».
Мне думается, диалог, предполагающий равенство сторон, – не диалог, а переливание из пустого в порожнее, или игра в пинг-понг, которую ведут роботы, запрограммированные одинаково.
Если никто не сильнее другого в диалоге, то никто в нем и не выиграет. Как говорит один из персонажей Герберта Уэллса, «они хотят общаться не общаясь».
Если люди хотят чему-то научиться  в процессе и результате диалога, необходимо, чтобы в этом диалоге кто-то из них был умнее, опытнее и опирался на более высокие ценности, на более строгую и содержательную логику. Таков, например, диалог учителя и ученика. Таков диалог развивающий, как у Сократа с представителями народа.
Поэтому, кстати, платоновский диалог – который подчас обвиняют в отсутствии диалога, в монологизме, – как раз и есть лучший образец подлинного диалога.
В полилоге, в полифонии истина легко ускользает. Ведь полифония – тончайший жанр: он строится на единстве тональности, а чуть она меняется или даже чуть только взята одна неверная нота – полифония превращается в какофонию.
Недаром Бахтин так любил писать о смеховой культуре и о культуре карнавальной. Да, человеческое общение для него в пределе есть карнавал, вакханалия шума, смеха, цвета, танца и песни, причем всё это именно в хаотическом смешении. Полифония здесь – только если смотреть снаружи. Изнутри же – это чистая какофония, где каждый дует в свою дуду и,  в сущности, вышел на этот карнавал, только чтобы показать свою собственную оригинальность. То есть даже не личность свою, не себя как такового, а только свои оригинальные маски, наряды, погремушки.
Отсюда – один шаг до постмодернистской шизофрении.
Кстати говоря, понятия диалога и полифонии, вообще-то, не очень-то и сопоставимы друг с другом. Диалог предполагает, что вступившие в него обращены друг к другу. А полифония – это когда каждый всматривается в собственную партитуру, стараясь в общем многозвучии не сбиться с собственной мелодической линии. 
Конечно, «диалог равных» возможен – и даже необходим. Но только при условии, что вступающие в диалог едины в миропонимании, что они понимают мир в принципе одинаково. Тогда, действительно, произойдёт чудо удвоения энергий, тогда оба вступившие в диалог равноценны и способны к огромным совместным свершениям.
И диалог тогда – не просто «разговор», а реальное творческое действие.

3. «В диалоге необходима позиция вненаходимости».
В такой позиции может находиться только Бог-Абсолют, тот Единый, которому всё едино. Он холодно-бесстрастен, подобно многоопытному и много повидавшему судье-педанту. Впрочем, строго говоря, даже Абсолют не может стать в позицию вненаходимости – ибо всё находится в нем.
Как же возможно диалогически общаться, находясь в то же самое время в позиции вненаходимости – по отношению и к себе, и к другому? Только будучи третьим – например автором диалога.
Разумеется, в диалоге необходимо постоянное соотнесение «своего» и «другого», – но ведь это возможно не столько потому, что наше сознание диалогично, сколько потому, что оно едино. Если бы сознание человека в качестве своего фундамента имело диалогичность, оно беспрестанно спорило бы с самим собой, не приходя к единству никогда. Но если оно изначально едино, то оно способно позитивно и гармонично разрешать любые диалогические и полилогические коллизии, попадающие в его поле на тех или иных уровнях.
Необходимо не взаимное понимание, а единое. А поскольку речь должна идти об Истине, а не о пустых досужих мнениях, постольку надо говорить не просто о едином, но о едином истинном миропонимании.

4. «Диалог нацелен на взаимопонимание».
Полное взаимопонимание – это не более чем перемена мест слагаемых.
А неполное взаимное понимание не есть понимание, потому что в точном смысле понять значит принять. Если же я не принимаю или принимаю лишь то, что мне удобно и что я и сам принял давным-давно, то это не есть взаимное понимание.
Есть и еще одна сторона вопроса. Что если мы оба стоим на ложных позициях и при этом прекрасно друг друга понимаем?
Речь-то ведь должна идти об Истине, а не просто о понимании нами обоими каких-нибудь пустых выдумок.
Разъясняю чуть подробнее.
Если довести идею взаимного понимания до логического завершения,  – она обнаруживает свою самопротиворечивость. Полное взаимопонимание самоистребительно.
Допустим, я полностью понял другого. Значит, я полностью принял его точку зрения, его взгляд на мир. Но значит, перестал быть собой. А если при этом его точка зрения неверна, губительна?..
Или: я полностью понял взгляды на мир множества других людей – и в голове воцарилась плюралистическая анархия. Что будет связывать это множество разнородных, разнонаправленных идей?..
Наконец, я понял другого полностью, он понял полностью меня. Что изменилось? «От перемены мест слагаемых…»
Вот почему взаимным пониманием отнюдь не снимается проблема истинного взгляда на вещи, вопрос о Единой Истине.
Взаимное понимание – лишь условие для начала выяснения Истины.

5. «Диалог приближает к истине».
Истина в ее необходимой для людей полноте, т.е. в точном представлении о Боге, Мире, Человеке, не может быть постигнута несовершенным разумом. Эти вопросы – трансцендентны, и человек о них может лишь более-менее догадываться. Так вот: из частичных истин, из мнений может ли вырасти Истина? Очевидно, нет. Диалог может лишь готовить – постепенно, трудно и долго – готовить человека к восприятию Истины, когда она придет и предложит себя.
Истина – объективна, но при этом не отстранена от людей, а помогает им развиваться. Это значит: Истина существует вне человека, но имеет человеческий смысл. Следовательно, она может лишь приходить к человеку. А человек выбирает: принять ему Истину или отвергнуть.
Истина приходит к людям, предлагая им себя, а не с тем, чтобы чему-то у людей научиться. Смешно представить, что Бог (а Истина, как известно, и есть Слово Бога – Христос) придет к людям, чтобы набраться у них уму-разуму. Смешно подумать, будто Христос Иисус учился Истине  у ессеев, как считают иные. Единый Учитель приходит на Землю учить,  а не учиться.
Кстати, идея диалога как приближающего к истине – лучше ли она, плодотворнее ли старинной теории договора? Вот, например, у Юргена Хабермаса – «дискурсивная этика». Что может быть более странным, чем это словосочетание: нравственность – как результат диалога (полилога)? Поговорили, обсудили, договорились, постановили и – стали нравственными. Пусть не сразу, но через год, десять, сто лет… А категорическим императивом, внутренним абсолютным законом человеческим, «гласом Бога» в каждом из нас можно-де и пренебречь…
Вообще у Ю. Хабермаса получается, что нравственный абсолют можно и нужно отставить в сторону, заменив его рассуждениями об истинности или неистинности чьих-то субъективных представлений о должном, о добре и зле и т.д. Можно, выходит, заменять духовное – ментальным, т.е. любовь – умствованиями о ней?

* * *

И вот теперь – о главном.
Вся концепция понимания через диалог строится на основе рационалистического дискурса. Но разум человеческий никогда не найдет способа прийти к пониманию через диалог.
Потому что каждое суждение, каждый аргумент и каждое допущение в диалоге всегда частичны, т.е. представляют лишь часть мировоззрения вступающих в диалог. Следовательно, чтобы понять друг друга, они должны обоюдно высказать каждый свое миропонимание в целостном виде, что называется, от А до Я. Для этого, как подметил еще Фома Аквинский, нужно время. Очень много времени. Тогда есть шанс, что люди поймут друг друга.
Но этот шанс будет реализован только в том случае, если истина одного перевесит истину другого.
Тем самым мы снова приходим к выводу о том, что в подлинно продуктивном диалоге не может быть равенства сторон: кто-то должен иметь куда более основательное и строгое миропонимание, чем другой. Тогда понимание возможно. Тогда возможно и принятие одним позиции другого.
Но вот еще одна загвоздка: у оппонента всегда найдутся контраргументы в споре, в диалоге, в обсуждении большой сложной мировоззренческой проблемы. В конце концов, даже если победитель в этом споре докажет, как дважды два четыре, существование Бога и даже Его происхождение из Великой Бездны, то оппонент задаст вопрос, а откуда сама эта Бездна. И ответа не услышит. Ибо разум не может вместить ответов на подобные вопросы в принципе, каким бы ни был ответ.
И значит, даже если на Землю спустится сам Бог или «полномочный представитель» Бога и расскажет людям всю полноту Истины и воплотит Свою Божественную Сущность каждым днем Своего пребывания на нашей планете, то и тогда многие, многие Ему не поверят и не поймут Слова Истины.
В том-то и дело! Не поверят. А необходима вера. Священная вера, т.е. полная открытость изнутри. Только верой,  sola fide, возможно приблизиться к пониманию и принятию всей целостности Истины бытия Бога, Мира и Человека. Только то качество твоей души, которое пронизано верой, в состоянии правильно, гармонично, беззлобно и в максимальной полноте воспринять любую истину, любого человека, даже если он идет на тебя войной.
«Возлюби ближнего больше, чем самого себя» – и вся Истина будет тебе открыта. Сразу ли, постепенно ли, но будет.
Но тогда нет той великой нужды в диалоге, о которой принято говорить.
Потому что не в пространстве возможностей разума – или многих («полифонических») разумов – и не в словах, которые всегда лишь приоткрывают маленькую частичку Истины – т.е. прячут Истину как целое, – нет, не там, а только в духовной индивидуальности находится корень единого правильного миропонимания и взаимного понимания  людей.
Стало быть, парадигма «понимание через диалог» должна быть скорректирована парадигмой «диалог через понимание».