О смысле жизни лекция, размышления

В чем смысл жизни? … интересный вопрос…давайте поразмыслим…. Ну что ж…. 
Так уж мы устроены – вряд ли кто-то думает о смысле жизни каждый день. Не до того. Как-то это легко забывается. Нам бы денег, поесть и развлечься. Какой уж тут смысл, пусть этим философы занимаются! Но вот иногда все-таки бывает, что самый отсталый, тупо жующий и пьющий всю жизнь человек, начинает где-то там, в глубине сознания думать от том, что он не вечен, что вот уже и сердце сдает, и почки не в порядке, и что умирать все-таки придется. Хоть и очень не хочется. И тут он вспоминает, что все его земные страсти, еще вот только недавно совсем казавшиеся сверхважными, по сути, всего лишь легкий туман, рассеивающийся от порывов неукротимого ветра. То есть, он понимает, что вопрос, как ты его не отодвигай, все равно придвинется к тебе вплотную и не раз напомнит о себе.
Да и на самом деле, есть ли смысл-то в жизни? Или может, мы просто рождаемся на этот свет, чтобы вырасти, дать отростки и спокойно умереть со временем? То есть, может, здесь простая физиология? Как растение. Из ростка выросло, расцвело, потом завяло. А как же наши мысли, посещающие нас, кого-то почаще, кого-то пореже? Кто же не хотел любви, ради  которой хочется умереть, счастья, чтобы захватило целиком! А вместо этого получаем серые будни, скуку, в общем заменители, не всегда качественные.
И вот ведь что интересно: чем благоустроенней живет человек, чем больше получает он от жизни материально-вещественного, тем меньше его заботит вообще вопрос о смысле жизни. Вернее, для него смысл жизни в получении благ. А все остальное , мысли о вечном, духовном гонятся прочь. Он отмахивается от них, как от надоевшей мухи. В самом деле: есть квартира в центре, иномарка (может, даже, не одна), коттедж в сосновом лесу… каждый день  боулинг,  казино,  фитнес… Какой уж там смысл, зачем думать о чем-то, да и некогда на это отвлекаться, слишком страшно. Поэтому, чем лучше человек устроен в жизни, тем меньше он думает о смысле жизни. Это аксиома. Вот хоть бы взять американцев. Быт налажен, все хорошо. И не нужен им этот смысл, ни к чему, и религия не нужна, так как нам ( а религия, кстати, легко объясняет, в чем же, собственно смысл) Мы все-таки другие совсем, больше мучаемся этим вопросом.
Что же нас еще заставляет задуматься над этим ? Конечно, все наши социальные и природные катаклизмы. Вот она – голая правда жизни без прикрас. Голод, холод, нет света и тепла, всего, что составляет нормальную, по обычным меркам, жизнь. И мы без этого страдаем. И обвиняем в этом всех и вся: правительство, вовремя не принявшее меры, себя, что так легкомысленны и не подготовились… Правда ли это? Правда. Но относительная. Ибо этих несчастий никто не выдумал, они были всегда, просто жизнь обнажилась от иллюзий, и мы ее увидели, отчищенную от налета благополучности, такую, как она есть. Вот они – превратности судьбы, от которых никто не должен зарекаться. Старая, проверенная веками мудрость. Теперь можно об этом думать: для чего живем? Кому и зачем  это надо? Как все это оправдать? И самый главный вопрос: в чем найти поддержку? Легко не думать об этом, когда все хорошо и гладко, когда даже малейщие шероховатости кажутся вопиющим нарушением правил, когда за заботами и проблемами текущего дня, тревожные мысли нас не посещают и отходят на самый дальний план.
Но мы гоним, все равно усиленно гоним от себя эти мысли, бесполезно поселяя в себе надежду на грядущее, на то, что все еще будет хорошо, и даже лучше. Наша национальная черта, в какой-то степени. Сбрасываем со счетов сегодняшний неудачный день. Идеализируем будущее – то есть, губим настоящее. Вот-вот все изменится, вот-вот, вылезем из болота и заживем, наконец в полном довольстве. Но время идет, светлое будущее все не наступает, и мы его откладываем на все более дальние сроки. Надежды рушатся, вместо них вырастают другие. И в конце концов, многие начинают сомневаться, а наступит ли оно когда-нибудь вообще? Может, никогда не кончится это тяжелое сегодня, и не наступит светлое завтра. Такое вполне возможно. И вот тогда на сцену выступает другой вопрос: а имеем ли мы право пассивно ждать этого дня? Можем ли мы прожить драгоценную жизнь, надеясь неизвестно на что? Годы идут, а в старости вдруг поймем, что так ничего и не дождались. И будем утешать себя мыслями, что может хоть наши внуки доживут до светлого будущего.  В своих мечтаниях мы отучаемся отделять их от действия. Если бы мы не бездействовали, а делали хоть что-то осмысленное, или хотя бы готовились к чему-то, возможно, жизнь и стала бы лучше. «Что день грядущий мне готовит?» - пел Ленский в «Евгении Онегине». Без наших усилий – ничего. Все должно быть подготовлено нашими руками. Кроме нас, никто не сделает. Если мы, конечно, в бесплодном ожидании, не потратим все свои силы на мечты.
Иллюзии рушатся сами собой – и от вопроса о смысле жизни нам никуда не деться. То, что год назад казалось незыблемым и верным – исчезает в наступившем дне, где нет места вчерашним идеалам. Так что, обязаны мы выяснить, в чем же смысл. Люди постоянно страдают от бессмысленности жизни. Плывя по течению, крутясь в водовороте повседневности, к концу жизни неизбежно встает неумолимый вопрос: а для чего же я все-таки жил? И никто этого не знает, как выясняется. Даже такой человек, который всю жизнь считал себя счастливым. Попытка найти смысл жизни – это попытка оправдания самой жизни. Чтобы кому-то, там, наверху, доказать, что жил-то не напрасно. Вот так, не больше, и не меньше.
И вопрос стоит именно так: Или есть смысл в жизни – но тогда он есть постоянно, здесь и сейчас, независимо от внешних факторов, от прошлого и от будущего, и наша собственная жизнь не есть отрывок в истории развития человечества на земле. Или смысла нет- и тогда не спасут призрачные надежды на будущее. Даже если речь идет о спасении человечества. Все равно смысла нет. Всего лишь самообман, не более, вопреки всем общественным мнениям на этот счет.
И сама наша жизнь – как ни крути, отнюдь не самоцель. Страданий и неудоств в ней все же больше, чем радостей. Ну и еще потому, что жизнь – все же это постоянное развитие и динамика, мы все жаждем что-то делать, иначе появляется пустота. То есть, мы всегда живем, чтобы что-то делать, а не просто ради того, чтобы «жить». Хотим мы того или нет. И делаем что-то, чтобы жить. Такой вот круговорот получается. В жизни есть смысл, если есть некая цель (причем, это не сама жизнь, как таковая). И что же это за цель?... Наверно, достаточно сказать, что это – абсолютная цель, к которой больше никаких вопросов, типа «зачем» и «для чего», не может быть поставлено. Другими словами – некое абсолютное благо. Причем, благом это должно быть для всех, а не для отдельного человека. Ибо все это относительно. Благо для одного, может не быть благом для другого. В объективном и субъективном смысле. Это обязательно. Единство объективного и субъективного начала. Поэтому никакое отвлеченное благо в любом его проявлении не сможет нас удовлетворить, ведь наша собственная жизнь окажется здесь как бы и ни при чем,  служа этому отвлеченному благу. А смысл-то мы ведь ищем именно в собственной жизни! И субъективные наслаждения сами по себе не дают нужного удовлетворения. Необходимо, чтобы жизнь имела в себе полноту этой удовлетворенности. Благо жизни – вот сердцевина того, что мы пытаемся выяснить.
Ну что ж, вот можно хотя бы рассмотреть заслуживающее всяческих похвал чувство любви.  Давайте поглядим, чего мы ждем от любви. Лично-субъективные радости – да. Но если мы хотим использовать любимого человека, как средство доставления нам этих радостей – это больше похоже на разврат. Как следствие – опять пустота. Мы готовы на все ради любви? Да. Но так, чтобы это жертвование нас обязательно удовлетворяло.  То есть, любовь – не  самонаслаждение, и не самоуничтожение. Это и есть стирание граней между объективным и субъективным. И мы ощущаем полноту бытия, в жизни появляется благо. Но можно ли назвать благо любви истинным? Давайте подумаем. Наверно, все-таки, нет. И вот почему. Такая любовь – средство для того, чтобы временно отвлечься, забыть о круговороте повседневной жизни… Но все же это не последний, подлинный смысл. Все, что имеет начало и конец – не может быть смыслом. Смысл – величина постоянная, вечная, неизменяющаяся. Константа.
Ну, а если хорошо подумать, то еще один немаловажный нюанс – это то, что смысл высшего блага необходимо еще и постоянно осознавать, осмысливать, иначе это будет опять чем-то бессознательным, то есть все той же бессмыслицей. И чтобы этот смысл сам в нас осознавался. Непонятно? Бессмысленность – тьма, неведение. Смысл жизни, благо – не должен пониматься, как истина, но и должен быть этой истиной, и дарить Познание. Вот, единство совершенной полноты жизни и истины – и есть смысл… а мы все успокаиваем себя выдумками, чтобы не видеть настоящего….давайте посмотрим в лицо беспощадной правде, и не будем раньше времения впадать в уныние. По крайней мере, выяснили, какие условия нужны для смысла жизни.
Итак, первое, что нам мешает в достижении смысла жизни – наша всеобщая несвобода. Мы постоянно скованы и подчинеы всевозможным законам (моральным и физическим) и это мешает нам. Иными словами говоря, кирпич может свалиться нам на голову, и жизнь наша прекратится. Наши духовные силы несоизмеримы с краткостью течения нашей жизни. Нам кажется, что мы уже накопили должный опыт, и вот только теперь можем делать это правильно, как уже мы стары, и ничего не можем, и оказывается, жизнь-то прошла впустую. Природой мы осуждены на бесполезные мечтания, постоянное совершение ошибок и осознание их задним числом, когда уже их поздно исправлять. Все наши жизненные страсти обманывают нас, сулят нам блаженство в случае успеха, а потом выясняется полная тщетность всех наших усилий. Во всяком случае, еще ни один человек на свете, под конец жизни не был ею удовлетворен. Сизифов труд. О чем же тогда говорить? Терпеть, терпеть… Ну хорошо, даже если допустить счастливую, без всяких невзгод  жизнь, чем она будет отличаться от обычной жизни? Да ничем, в конечном итоге, смерть оборвет как одну жизнь, так и другую, и возникнет неизбежный вопрос: а зачем все это? Для чего? Выше было мной сказано о том, что единичная жизнь конкретного человека не может быть оторвана от жизни всего человечества в целом. Но нет смысла, как в жизни каждого человека, так и в жизни всего человечества. Нет одного без другого. Жизнь человечества – хаотическое, бесполезное нагромождение событий. При этом совсем не планомерно движущееся к чему-то, как это казалось сто лет назад. И здесь, я не имею в виду достижения технического прогресса, и т.д. Я подразумеваю накопленные человечеством духовные ценности. Нет ни радостного любования гармонией красоты, как это было в древнегреческой цивилизации, ни расцвета истинного гуманизма эпохи Возрождения. Всемирная история- история развенчанных надежд, процветания и падения… Но об этом можно говорить бесконечно. Хотя это очень важно.
Нельзя обойти стороной в нашем разговоре, веру в Бога. Причем веру в Бога, как во всемогущество добра. Может быть, с этим связан в какой-то мере поиск смысла жизни, потому что в нашей повседневности слабые ростки добра постоянно забиваются сорняками всевозможного зла. Голос истины заглушается. Нет достаточного света для осознания смысла. Есть только слабый отблеск, а необходим пылающий огонь. Сложно преодолеть эту толщу противоречий, но в одном мы можем сделать это – в акте веры.  Вот там мы ясно видим и  Истину и свое место в ней. А потом, придя в себя, теряем эту ниточку, и все возвращается обратно.
Здесь интересно как раз то, что в нашей душе (и буквально в каждой) есть два начала, посредством которых мы соприкасаемся с вечным. С одной стороны – это ужас бесконечности бытия, и с другой стороны – жажда совершенства, блаженства.  Эти две причины находятся в постоянной борьбе друг с другом. Правда, если начать разбираться в этом, то мы увидим, что эти два начала по сути своей одно и то же, и мы начинаем испытывать благость… Это не что иное, как страх, побежденный любовью. И это дает нам возможность осознавать существование всемогущего, всеблагого Бога. Тогда сразу становится ясно, как связать сам факт всемогущественности Бога с существованием несовершенства мира, ибо в несовершенстве мира бог не виноват, а напротив, все это как-то связано с высшей благостью, смысла которой нам не понять.
Также, можно и предположить, что раз мы можем понять само существование Бога, мы и сами имеем возможность обрести подобную божественную жизнь. То есть, мы осознаем себя и как ничтожества, и, в то же время, неким божественным подобием. Вечная, божественная жизнь полностью сочетается с доступностью Бога. Оба эти условия понимаются абсолютно всеми.
Наряду с этим, это путь аскетизма, противоборства с бессмысленностью жизни, с суетностью обычных соблазнов. То, чему нас учит вера, наша «животная» природа понять не в состоянии, и чисто на чувственном уровне мы не можем поверить в Бога. Поэтому, постулат библии «Блаженны не видевшие и уверовавшие» предлагает не просто поверить, а увидеть на высшем уровне, духовно. Быть готовыми в это поверить. Непонятно? Просто душа наша более верующая, чем тело…мы же в наше время склонны поверить более в оккультные чудеса, которые можем явно видеть своими глазами. Поэтому, все наши сетования на отсутствия смысла в жизни, беспочвенны, смысл жизни легко может быть найден, потому что в нас Бог. Неужели мы все  настолько слепы, что не видим этого? Или напрасно пытаемся увидеть смысл в телесном течении жизни.
Часто у нас возникает вопрос: если Бог совершенно благ и всемогущ, почему он допускает то, что творится в мире? Не проще ли Богу было создать сразу совершенный мир? Но мы забываем при этом, что нам, скорее всего не дано понять, что есть истинное благо, и почему мы об этом судим по своим меркам. Не поняли ли мы уже, что все наши понятия и устремления в жизни, не более, чем иллюзия, и мы всю жизнь находимся в плену таких иллюзий? Но все же Бог не настолько непонятен, надо просто уметь понять Его. И иногда нам это удается. Иначе чем же можно объяснить поистине божественное озарение, осеняющее нас иногда? И тогда мы понимаем, что все невзгоды, испытываемые нами, не что иное, как проявление божественного милосердия и искупление наших поступков.
Но, если предположить, что если все в мире подчиняется божественным законам, чтобы мы машинально действовали по заповедям, что бы было тогда? Скорее всего, жизнь потеряла бы всякий смысл, так как, смысл – это нечто осознанное, а не доведенное до автоматизма действие. В этом ценность нахождения смысла, и его нельзя где-то «найти» уже готовым, его можно только искать. Все готовое не может быть смыслом. Найти смысл – значит приложить все усилия, вести постоянную работу по его оуществлению. Это борьба против праздности, против суетности мира.
И вот, теперь понятно, что несовершенство нашей «животной» жизни зачем-то нужно для нахождения смысла, а без борьбы с несовершенством нет победы, без чего, в свою очередь, смысл жизни не был бы истинным. Вот так. Несовершенство должно изначально быть, чтобы быть побежденным. Итак, смысл жизни должен быть найден в духовной жизни.
Что же касается любви, то это суть человеческой жизни,  важно осознать, что вне любви и жизни нет. Внешне человек визуально отделен от всех, но в глубине своей души, он соприкасается со всеми, соединена с ними. Поэтому, чем больше человек углублен в себя, тем больше он связан со всеми. И неверно то утверждение, что чем с большим количеством людей человек встречается, чем активнее его социальная жизнь, чем больше он посещает различных мероприятий, тем больше он «общается». Очередное заблуждение. Все не так. Напротив, когда человек не разменивается на активные внешние связи с другими людьми, только тогда он начинает познавать настоящую всеобщую любовь. Общительный человек – это бесполезное существо, плавающее на поверхности и только. С этим можно спорить, но подвиг «аскетизма» - вовсе не пустое занятие, а, наоборот, крайне плодотворное, накапливающее  в себе действенное добро, чтобы делиться им с другими людьми.
Поэтому, неверно, также то, что делая что-то (даже очень полезное для людей) в нашей повседневной жизни, мы можем найти смысл этой самой жизни. Отнюдь. Мы можем найти смысл жизни настолько, насколько мы соприкасаемся с вечным. А посольку вся наша жизнь протекает во времени, мы им порабощены, оно нас захватывает. И мы не можем жить иначе, наша жизнь – отрывок вечного, и мы вынуждены жить по законам времени, обязаны, и достигаем в этом даже некоторых высот. Правда, они никак не могут наполнить нашу жизнь смыслом. Нужная работа не совершается.
Конечно, сам собой напрашивется вопрос, нужели настолько бессмысленны все наши жизненные заботы, зарабатывание данег, и все то, чему мы посвящаем свою жизнь, и надо ли платить такую дорогую цену   за познание смысла жизни, отказываясь от всего? Можно ответить одно: значит, задающий подобные вопросы человек еще не познал настоящей жажды осмысления жизни. Он не дозрел для этого. И все эти мысли для него  преждевременны. Остальные поймут, что здесь не может быть «дорогой цены». Важно то, чтобы понять смысл жизни, нужно также понять всю бессмысленность всего того, что в реальности составляет нашу жизнь. Часто мы одержимы соблазном реальных благ и отказываемся от всего «эфирного», чего так желает наша душа. А потом опять начинаем томиться, и понимаем, что все суета и тлен…Жизнь можно осмыслить полным отречением от ее материального содержания. 
Но это только с одной стороны. Не все так печально. Если мы отыскиваем аболютный смысл в жизни, посредством отречения от относительного, то абсолютное потому и есть абсолютное, что вмещает в себя и относительное тоже. Другими словами,  человек принадлежит и миру, и Богу. Но посвятить себя полностью и тому, и другому, он не может. И у него есть два пути: первый – отречься от всего, что не согласуется в мире с Божьими законами – это путь монахов и отшельников. И второй путь – мирской - совершенствовать мир вокруг себя и тем самым также близится к Богу. Кому что.
Но, в основе своей люди не разрозненны, а наоборот совмещены, так как, каждый несет ответственность за всех, потому что все страдают от одного зла (по сути своей) и радуются от одного добра. Идти по пути отрешения от мирской жизни может только тот,  в ком нет личных страданий и радостей, кто пытается искоренить в себе  мировое зло.
И вот, можно сделать еще такой вывод: если человек отдает всего себя ради служения какой-либо (пусть самой благородной) цели, и если эта цель никак не связана с его личными устремлениями, он становится просто рабом. И, напротив, если это связано с его личностью, он находит смысл жизни. Поэтому, любое внешнее служение оправдано только участием во внутреннем. Надеюсь, мысль понятна.
Таким образом, все наши «земные» заботы должны быть уравновешены духовными, и чтобы это равновесие не нарушалось.
Об этом можно говорить бесконечно, но я думаю, что все уже устали, поэтому я заканчиваю.