Глобализация и молодые умы

Глобализация — процесс всемирной экономической, политической и культурной интеграции и унификации. Основным следствием этого является мировое разделение труда, миграция в масштабах всей планеты капитала, человеческих и производственных ресурсов, стандартизация законодательства, экономических и технологических процессов, а также сближение и слияние культур разных стран. Это объективный процесс, который носит системный характер, то есть охватывает все сферы жизни общества.
Для культурной глобализации характерно сближение деловой и потребительской культуры между разными странами мира и рост международного общения. С одной стороны, это приводит к популяризации отдельных видов национальной культуры по всему миру. С другой стороны, популярные международные культурные явления могут вытеснять национальные или превращать их в интернациональные. Многие это расценивают как утрату национальных культурных ценностей и борются за возрождение национальной культуры.
Современные кинофильмы выходят на экраны одновременно во многих странах мира, книги переводятся и становятся популярными у читателей из разных стран. Огромную роль в культурной глобализации играет повсеместное распространение Интернета . Одна из немаловажных сторон глобализации в культуре  -  появление и распространение такого явления, как субкультура. Субкультура в социологии и культурологии — часть культуры общества, отличающаяся от преобладающей, а также социальные группы носителей этой культуры . В 1950 году американский социолог Дэвид Райзмен в своих исследованиях вывел понятие субкультуры как группы людей, преднамеренно избирающих стиль и ценности, предпочитаемые меньшинством. Более тщательный анализ явления и понятия субкультуры провел Дик Хербидж в своей книге «Субкультура: значение стиля». По его мнению, субкультуры привлекают людей со схожими вкусами, которых не удовлетворяют общепринятые стандарты и ценности. Француз Мишель Мафессоли в своих трудах использовал понятие «городские племена» для обозначения молодёжных субкультур. В СССР для обозначения членов молодёжных субкультур использовался термин «Неформальные объединения молодёжи», отсюда жаргонное слово «неформалы». Субкультура может отличаться от доминирующей культуры собственной системой ценностей, языком, манерой поведения, одеждой и другими аспектами. Основой субкультуры могут быть стиль музыки, образ жизни, определённые политические взгляды. Некоторые субкультуры носят экстремальный характер и демонстрируют протест против общества или определённых общественных явлений. Однако в основном субкультуры носят замкнутый характер и стремятся к изоляции от массовой культуры, а не разрушению ее. Для молодёжных субкультур характерен как протест, так и эскапизм (бегство от реальности). Субкультуры входят как элементы в единую культуру общества, и могут мирно сосуществовать с массовой культурой. Многие развитые субкультуры имеют свои периодические издания, клубы, общественные организации. Некоторые элементы субкультур — например, их имиджа и жаргона — могут со временем влиться в общую культуру.
После распада СССР появление приверженцев различных субкультур принимало более серьезные масштабы, нежели ранее. В частности, благодаря приходу иностранных книг и фильмов, в особенности американских, и благодаря внедрению Интернета.
Хотелось бы акцентировать внимание на субкультурах готов и эмо, так как в последнее время о них все чаще появляются упоминания в средствах массовой информации, на них обращено внимание властных структур.  Во избежание дальнейших разночтений считаю необходимым привести краткую характеристику данных субкультур.
Готы — представители молодёжной субкультуры, зародившейся в конце 70-х годов XX-го века на волне пост-панка. Готическая субкультура достаточно разнообразна и неоднородна, однако для неё в той или иной степени характерны общие черты: специфический мрачный имидж, а также интерес к готической музыке, хоррор-литературе и фильмам, декадансу и мистике .
Эмо — молодёжная субкультура, образовавшаяся на базе поклонников музыкального стиля . Выражение эмоций — главное правило для эмо-кидов. Их отличает: самовыражение, противостояние несправедливости, особенное, чувственное мироощущение. Зачастую эмо-кид — ранимый и депрессивный человек. Несмотря на то, что эмо появились и развивались из панка и постпанка, ценностные ориентации этих субкультур совершенно различны. В отличие от классических панков, эмо отличает романтизм и акцент на возвышенной любви. Внимание эмо чаще обращено на глубокие личные переживания, чем на общественные события .
Готическая субкультура и, в меньшей степени эмо, проникли в искусство: в литературе существует жанр «готический роман». Готическим романом в XIX веке называли романтические и мистические «ужасы». Этот жанр был в основном распространён в англоязычной литературе. В отличие от более позднего хоррора, готические романы были более сосредоточены на психологических аспектах ужасного и таинственного, чем на натуралистичных подробностях. Ключевые авторы готических романов — Эдгара По, Мэри Шелли, Брэм Стокер. К поздним относят представителям готического романа Говарда Лавкрафта и Энн Райс. Эстетика готических романов распространилась и на кинематограф. Готические романы ужасов были экранизированы в таких известных чёрно-белых фильмах, как «Дракула», «Носферату. Симфония ужаса», «Франкенштейн» . Субкультура эмо в меньшей степени проникла в искусство. Возможно, причина кроется в ее «молодости», ведь данная субкультура появилась лишь в начале 2000-х годов. Но, как и другие субкультуры, эмо приветствует самовыражение через искусство.
Многие субкультуры по мере их появления и распространения постигала одна и та же участь – общество стремится «заклеймить» их представителей, создавая различные, порой нелепые, стереотипы и «ярлыки». Не избежали этого готы и эмо.
Депрессивные тексты и мрачный внешний вид общество упростило в своем понимании до откровенной пропаганды суицида, в чем и обвинило данные субкультуры. Готы, в свою очередь, за использование определенной атрибутики были названы дьяволопоклонниками, что в корне неверно, так как большая часть представителей данной субкультуры являются католиками.
Однако общественность крайне не нуждалась в глубинном понимании мировоззрений приверженцев субкультур эмо и готики. Результатом этого в июне 2008 года стали слушания, на которых обсуждалась «Концепция государственной политики в области духовно-нравственного воспитания детей в РФ и защиты их нравственности», в которой разработчики концепции проявили крайнюю нетерпимость к эмо и готам. По степени общественной опасности их приравняли к скинхедам, футбольным фанатам, антифашистам .
Противники субкультуры эмо считают, что она культивирует депрессию и виктимность, пропагандирует самоубийство. Эмо натолкнулись на преграды со стороны государства: некоторое время назад в Интернете появился оригинал нижегородского циркуляра по борьбе с эмо. В этом документе говорилось, что идеология данного движения негативно влияет на неокрепшую психику подростков. Многие молодые люди замкнуты в своих рассуждениях, склонны к самоубийствам по причине неразделенной любви, а также подвержены «аллергии на счастье». Педагогическим коллективам Нижнего Новгорода было дано четкое указание пресекать на корню попытки зарождения эмо-очагов в школах и ВУЗах. Чиновники уже бьют тревогу: «Эмо постепенно заражают российскую молодежь, они несут в себе такие же негативные последствия, как национализм и гомосексуализм! Это настоящая эпидемия. Мы не должны допустить тоталитарных течений в образовательную среду...»   
В апреле 2009 года в Архангельске состоялась дискуссия о социальном влиянии эмо и готов, где их обвинили в молодежном, национальном и религиозном экстремизме, а их музыку – в пропаганде культа насилия и секса; выдвинули идею отсутствия табу на добрачные и ранние интимные отношения в этих группах.  В итоге собравшиеся пришли к выводу,  что упомянутые субкультуры вносят свой вклад в растление молодых людей и  спустя время общество рискует получить целое поколение социальных неудачников .
Негативное отношение к субкультуре готов спровоцировано, как мне кажется, трагедией в США в 1999 году, когда двое молодых людей устроили стрельбу в школе, убив 13 человек и ранив  еще 24 человека. В СМИ сразу же поступила информация, будто стрелявшие являлись приверженцами субкультуры готов, что позднее было опровергнуто . Однако это стало отправной точкой для повсеместной критики готической субкультуры. В средствах массовой информации регулярно стали появляться сообщения криминального характера, так или иначе связывающих преступников с готической субкультурой.
Аналогичная ситуация в последнее время сложилась и в России: периодически появляются сообщения, обвиняющие готов в ритуальных убийствах и осквернении могил, хотя в действительности люди, совершающие данные преступления, не имеют к готической субкультуре никакого отношения. Общественность обвиняет в негативном влиянии на молодежь музыкантов, играющих в данных направлениях, кинематограф, психотропные вещества и компьютерные игры. Однако все это  - очень удобные, но поверхностные суждения. Общество никогда не признает, что проблема кроется в нем самом. Ведь именно оно воспитывает молодое поколение, непосредственно влияет на его развитие. И приверженность к субкультурам – лишь одна из форм реакции на процессы в обществе. И это не является признаком деградации, в особенности для нашей страны. Особую роль в этом сыграло коммунистическое прошлое нашей страны, навязывавшее всем определенные правила поведения. Первые субкультуры начали появляться еще во времена СССР, после его распада эта тенденция усилилась. Как и в других странах, в России (и СССР) приверженцы субкультур протестовали против общественного стоя, не желая походить на прочую «серую массу»: им хотелось выделяться, слушать другую музыку, смотреть другие фильмы и читать другие книги. Это было и остается вызовом обыденности, желанием быть и оставаться самим собой, не стесняясь при этом противоречить общественным стандартам. И в этом есть своя логика: если человек не принимает модель поведения «большинства», если он видит ее несовершенство и двуличность, то он имеет полное право протестовать против этой модели теми способами, которые считает  более действенными, но при этом не выходя за рамки закона. Именно это мы и наблюдаем в стремлении молодежи дистанцироваться от общества и примкнуть к определенной субкультуре, дабы выразить этим свое негативное отношение к общественным устоям, считая их несправедливыми, лишенными морали и противоречащими самим себе.
Зачастую молодые люди стремятся в субкультуры не только по идеологическим соображениям: они просто не находят понимания в окружающем мире; не соответствуют стереотипам внешности, социального статуса или благосостояния; не могут выразить себя привычными для общества формами. Все это порождает желание превратить свои, с точки зрения большинства, недостатки в достоинства, в отличительные признаки. Разве можно упрекнуть подростка в стремлении самоутвердиться, самореализоваться? Наивно думать, будто появление субкультур – регресс. Нет, это лишь уход в сторону, к созданию иного социума, более тонкого, искреннего и чувственного. И не стоит винить в этом кого-то или что-то – это реальность, ответ на процессы, происходящие в обществе и волнующие молодых людей, затрагивающие их интересы и потребности. Вместе с тем стоит ясно осознавать, что субкультуры были и остаются «немассовым» явлением, их приверженцы – всегда  меньшинство. Другое дело, что ни в одной стране мира, кроме России, они не имеют столько противников и не вызывают такой негативный отклик как со стороны общественности, так и со стороны государственного аппарата. Очевидно, виной этому – все то же коммунистическое прошлое, пережитки которого до сих пор прочно владеют умами современных граждан. Ситуация может измениться лишь через несколько поколений, когда субкультуры перестанут восприниматься как что-то запрещенное, противоестественное и антисоциальное.